文字品

此品意有四：一次第者，上〈性品〉明字下之理，此品明理上之字，答上问云何解满字及与半字义。前问名字功德，正论此经，专解出世上上满字；今品通论众教，若半若满、世间出世间上上等文字。开密者，他解：无常为半、常为满。兴皇弹云：如樝梨两片，是半边之满。他又解：昔说无常不名为满，今教具说常与无常是故名满。又弹：若以常足无常者，一片梨足半片樝；应为一果者，此是足满。兴皇解：涅槃佛性之体，非常非无常，常无常具足，故名为满。今明彼家弹旧，或为半边、或为足满。自说非常非无常，常无常为满者，此亦是樝梨柹栗四片合为一果。今依此品，开一切字悉是满字，文云「如来出世能灭半字，是故汝今应离半字，随逐满字，于一切法无阂无著。」本对半明满，既无有半亦复无满，当知字非字。以无字为满字，文云「半字是诸经书记论文章根本。又半字是烦恼言说根本。」又云「满字是善法根本。一切善法言论根本，异论呪术一切文字，悉是佛说非外道说。」当知佛所说者悉是内道正法，此以正法而为满字。又云「若解文字能令众生口业清净。佛性不尔，不假文字然后清净，佛性自净。」当知诸字悉是佛性，佛性非字非非字，而能字能非字，故称满字。虽有三义，勿作三解。即字无字、无字即字，亦即非字非非字，具足无缺、不纵不横，尔乃名满。譬如金银种种等宝，同入炉冶，俱成一器而种种不失，亦名种种亦名于一，一即种种、种种即一，亦复非一非种种而一而种种。开一一字悉是佛性。法性法界亦复如是，包一切字，不得一字一切字而具一字一切字，岂隔半边而非满字？是则名为开秘说满。从此立名，名文字品。

文中为三：一略标字本、二广明字义、三领解述成。初文先总标，异论呪术皆是佛说。有二解。一云：根本皆在佛法之中。三宝、四谛、涅槃四德，悉是佛法名教。长者去后，劫掠群牛外道偷之，安其己典。二云：是佛方便之说，如《清净法行经》云「迦叶为老子，儒童为愿回，光净为孔子。」若如前解佛则认归，若如后解方便施与，若开一切文字皆佛正法则非认非与(云云)。「迦叶白」下，第二广明字义。有二番问答。初问如文。「佛言」下，如来重答，为三：初明文理之本。「持诸记论」下，二別明字本。「凡夫人」下，三明学半得悟满法。「迦叶复白」下，第二番腾问请答。问如文。「善男子十四音」下，如来答，为三：一通明诸字；二別释半满；三结得失，亦是明无字之义。初又四：一以音随字，即是明音；二以字随音，即是明字；三音字所因；四音字利益。初文音随字者，十四音也，「是十四音」去是也。古来六解，大为二涂：前四解襌、后二解复。一、宗师云：书缺二字，师不能通，故无两音，止有十二。二、招提足悉昙二字。三、梁武足涅槃二字，引经云：所言字者名曰涅槃。四、开善云：于十二字中止取十字，除后庵疴，谓是余声故。经释炮音，便云于十四音是究竟义，更取下鲁、留、卢、楼四音足为十四插著中心，谓阿阿伊伊忧忧鲁留卢楼咽[黑*(企-止+ㄎ)]等。五、庄严复解。前十二为六音，后五五相随。又取后三三相对中四字耶啰和赊，足前五成六，足上成十二。取罗沙娑诃罗为一迟音，鲁留卢楼为一速音，是为十四。六、冶城云：前两两相随有六，次五五相随有五，后三三相随有三，合成十四音。观师云：古来六解，次第弹之。初云书缺二字者，外道师不解，反启问太子，太子自知。今说涅槃，岂不安二字？犹言书缺。弹招提者，悉昙通是外国十四音之总名，岂得将总足別？弹梁武者，涅槃亦云槃利涅隷槃那，此则六字；亦云般涅槃那，此则四字。何故止取两字足之？弹开善者，除庵疴两字，足鲁留卢楼四字；若鲁留卢楼是音者，何不在音次第而在字后安之？弹庄严者，经文现云十四音，何时云以字足音？音字两异，何得相混？庄严不成，冶城亦坏。又河西以前十二即是十二音，取后四字合为二音；古经本云梨楼梨楼，即是四字为二音，足前为十四。又梵本言字不言音，今十二字或十六字，随世所用。又一解云：初十二是音，后迦佉下是字。又一解云：初十二字有三事，一字、二语、三音。因此字以为言论端首，然后方及余字，故言字本。初半字者，世法名半字，佛性名满字。又以九部为半字，大乘为满字。又云：梵本无半满之言，但以事未成为半、成就为满。兴皇有半边相足，无牵申等满(云云)。河西云：十二字喻之如饭，后二十五字喻之如羹。后九字摄持诸句，如守门人亦如璎珞。后九字亦字亦音。鲁留下之二字，童蒙所不习学。「吸气舌根」，是第三明诸字所因皆有差別，故迦佉等是舌本声，多他等是舌上声，咤侘等是舌头声，波颇等是唇间声，遮车等是齿间声，故言皆因舌齿差別。「如是字义」下，第四明字之利益。前举字义，后明佛性云不如是。「又半字」下，第二別释半满，为三：先法、次譬、三合。「何等名」下，第三更明无字之义，亦是得失。后番领解、述成，如文。

鸟喻品

河西云：〈文字〉、〈鸟〉、〈月〉三品，同明真应。文字半满只是鸟喻常无常。常无常只是月喻隐显，因字识理达常无常能隐能显。今更次之，如来常依二谛三谛说法，故知文字是佛教，即文字达三谛，具足一教一切教。欲显圆满修多罗，故题文字品。次鸟喻者，依教立行，即双流行二行，并观一行一切行。下文云「复有一行是如来行。」次文字之后明二鸟共行，故成次第。亦是依教生智，智望于教，教即成境，由境發智，由智立行，教转成境，智转成行，故为次第。此品答云何共圣行娑罗迦隣提。此还举鸟以况于行以为答问。能喻是娑罗迦隣提，所喻是双流共行。旧解不同，或言娑罗是双，迦隣是鸟。然娑罗翻为坚固，何得言双？或言娑罗是一只，隣提是一只。此乃两类，不得是双。或言娑罗一双，迦隣提一双，引下文云「鸟有二种，一名鸳鸯、二名隣提。」此乃两类为两双。或言娑罗翻为鸳鸯，问中问娑罗，答中答鸳鸯，类异义同，乃以鸳鸯替于娑罗。或言隣提无翻，或翻为天鹤，引六卷云「雁鹤舍利」。然汉不善梵音，只增争竞，意在况喻取其雌雄共俱飞息不离，以况一中无量、无量中一，非一非无量而一而无量，呼为双流，乃名共行。问：为凡与凡共行？圣与圣共行？凡与圣共行？他解云：观生死无常，不识涅槃常。观涅槃常，不识生死无常。二解不明，如但识金不识𨱎、但识𨱎不识金。若精识二物，乃是双观苦乐，我无我亦如是。圣如是行，凡亦如是，故言共行。此不应尔，与譬相违，譬明二鸟俱游。如汝所释，一鸟穷下之生死、一鸟穷高之涅槃，升沈硕乖，双游不显。假令二鸟但双游下不双游高、游高不游下，双游不成。又一家引半满约一法，双游约二法。若取生死无常、佛果是常共为满者，两物各异、梨柰体別，安得是满？夫双游者，观生死中有常无常，观佛果中亦常无常，取生死涅槃两常为一双满，取生死涅槃两无常为一双半，即是两法共起，乃曰双游。今明义皆不尔。两常俱起乃是二雄俱飞，两无常起乃是二雌并飞，与譬相背，双游不成。今言双游者，生死具常无常，涅槃亦尔，在下在高双飞双息，即事而理、即理而事，二谛即中、中即二谛，非二中而二中，是则双游义成，雌雄亦成。事理双游其义既成，名字观行乃至究竟双游皆成，横竖具足无有缺减。此中备有凡凡共行、凡圣共行、非凡非圣共行，约人法分別俱成。以是义故，故言鸟喻品。

文为二：先总、次別。总又二：初略、后论义。略中，先譬、后合。初譬中举二鸟譬常无常而合文，以苦无我合者但是略耳。私谓：又显义同，是故互出，具论应六。次论义中，先问、后答。答中，先法、后譬。初法中言异法是苦是乐者，旧云：生死异涅槃、涅槃异生死，故言苦乐。观师言：前多斥倒，约竖以论常与无常；今品一时明常无常，只生死中有异法而说苦，有异法而说乐，乃至我无我亦如是。后譬五谷各异，成前异意。下別譬中云华叶无常而果是常者，非常住常。言华叶不定故无常，果已定故是常，借此以显无常成常。从「如是诸种」去，別说共行，又为三：一就生死明无常、二就涅槃明无我、三双就生死涅槃以明苦乐。然前两是横、后一是竖，理应备论，但文互现。初文又二：初正明二行、次结章。初正明中，举五譬。初譬又二：先譬、次合。譬又三：一譬、二论义、三领解。初萌芽譬生死中无常，熟时譬生死中常。次论义，二：先问、次答。答中明生死常与如来常异。三「迦叶」下，领解，又二：先领解、次述成等，皆可见(云云)。「善男子虽修一切」下，二合譬。未闻是经皆言无常，闻是经已皆云是常，岂非生死中具常无常。契经诸定者，修多罗翻名为契经，又是定藏，故言诸定。后四譬皆有合。次譬云金朴者，玉未理者名璞，金未理者亦名朴，此有木边玉边之异。金未理者亦名矿，矿者异金名也(云云)。招提呼为朴音，观师呼为矿音，然朴字两唤(云云)。「是故我言」下，第二结章。正应明常无常，而复结言无我，欲明例尔。

「迦叶白佛」下，第二就涅槃以明无我我二行，无忧悲即有我，有忧悲即无我。文为二：先问、后答。问为二：正问、结问。一往谓是无端之问。然佛说涅槃亦有无常，无常是有为，有为即忧悲。今问忧悲，是问涅槃有无常不？佛答，为四：一释问、二叹理、三重释问、四重叹理。初文二：先譬、后合。譬中三：先正作譬、次更为譬作譬、三还以譬合譬。初云无想天者是譬。次更举树神譬显无想譬，即是为譬作譬。「佛法亦尔」下，以譬合譬。二「复次善男子无想天」下，叹理甚深，先譬、次合。如来实无忧悲，但于无中说有。众生有苦未得脱难，见佛有苦，既其有苦即有忧悲。佛断苦因受第一乐，复无忧悲，有忧即无我，无忧即有我。若应物云如来有忧，实理即无。今问既示有悲，亦应有苦。如来心地不念众生，应是无苦。问如来实无忧喜，汝何以云如来实喜？今亦反问佛无忧喜，何以定云如来无忧？我说如来实非忧喜，义说忧悲，此是不定之言。三「譬如空中」下，重释问两譬，先举舍住譬、次举幻师譬，皆先譬次合。初譬中有二：前为法作譬。「心亦如是」下，即为譬作譬。后复举无想天寿，亦为譬作譬。「如来忧悲」下，正是合譬。「如幻师」下，次譬二譬合。「如来有忧及以无忧」下，重叹理，又四：一法、二譬、三合、四结。此即法说。「譬如下人」下，第二譬说。若依毘昙，有三种度义：一人度、二根度、三地度。下果不知上果，上果能知下，即是人度。钝根不知中上，中上能知下，即是根度。初禅不知上禅，上禅能知下禅，即地度。成论不尔，互有知义，明猕猴尚见佛心，岂有钝根不能知利？今亦有少分故知，亦得言知；不能具足知，故亦言不知。三合譬、四结，可寻。

「复次善男子」下，第三双就生死涅槃以明苦乐，即是竖论。文中有二：先释、后论义。就初释中三，谓譬、合、结。此即譬说。二鸟喻法身，子譬众生，盛夏水长譬起倒。选择高原者，病无常即须常药，常为高原。病常即无常为药，以无常为高原，即是非常非无常，常无常具足能离诸倒。为长养者，譬令其解常无常理。然后随本安隐而游，譬如来度讫，然后游诸觉华。「如来出世」下，第二合譬。「是名异法」下，第三结成。

「迦叶白佛」下，第二论义。三番问答，具简六行。初番又二：先问、次答。问可见。此中又兼常无常、我无我等。「佛言」下，第二如来答，又四：先举二偈为答、次长行解释。初中又二：初偈明生死涅槃二果、次偈明生死涅槃二因。初偈上半明涅槃果，下半明生死果。次偈亦尔，可见。次长行从「若放逸者」下，具释上两偈，如文。三「如人在地」下，明下不知上以明于苦，亦先譬、后合。初譬中明不见鸟迹者，欲明空中鸟飞无行地迹。亦有毛羽气息当其飞处亦有此迹，但非地下人之所见。合如文。四「精勤勇进」下，明上能知下，以明于乐。又二：初举两偈正是解释。此初偈明人、后偈明法。次少长行通释二偈。「迦叶白佛」下，第二番，先问、次答。问中二：先非佛说、次则难。难意既无忧无喜，云何复言升智慧台？佛答：以凡夫有忧，故云如来无忧，正是对治之义。又正念众生故言有忧，如《净名》说「众生病故菩萨亦病。」第三番亦先问后答，皆可寻。

月喻品

前鸟喻俱游，横论一时；今月喻隐显，竖论前后。先横次竖，自成次第。又俱游是自行隐显，是适宜自行化他，复成次第。河西云：三品皆是一真应意，此乃一涂。问答既三，意宁一耶？自有两问一答、一问两答、一问一答。河西云：只是一句，余之二句推文可解。今云：其问既异，答亦不同。前问共行，以鸟喻答之；今对三光以立三问，以月喻答之。然其问中非独问月，备问三光。月取亏盈、日用长短、星以吉凶，虽有少殊，同况隐显。在先答月，故以标品。私谓：月摄日星，故月题品。又名异义同，故月义便。梁武勅学士撰天地义，有三：一宣夜、二周髀、三灵宪。宣夜久废不传，诸学士推理不得。周髀者，是周公问殷齐论天地义，云：天如圆繖，边下中高，为盖天义。日月横行，同于佛法。灵宪即是浑天义也。张衡作浑天图云：日如鸡子黄，天如鸡子白。日从东出渐渐西没，复从土下入地东出绕天地转，故言日出扶桑、日入蒙泛。日月竖行，《长阿含》及《楼炭》云「日月天子果报与四王同，寿五百岁。」旧云：二百五十。日形纵广五十由旬，月形四十九由旬。星小者不减三由旬，方百二十里。日城为两宝所成，二分火精、二分金精。月为二宝所成，二分瑠璃精、二分白银精。星唯一宝所成，谓水精。绕须弥山，照四天下。《楼炭》第五云「劫初未有三光，众生福力，感乱风吹火精、黄金二宝作日。日天子所居城郭七重，东西二千里，南北高下亦然，周围八千。又乱风吹二宝瑠璃、白银作月天子所居，其城七重，东西一千九百六十里，南北高下亦然，周围七千八百四十里。又乱风吹水精作星天子所居，皆大风持，犹如浮云右转而行，大者周围七百二十里，中者四百八十里，小者一百二十里。月以三事故缺减：一者角行；二、侍臣形服如瑠璃色在于月前；三、以日有六十光照之故减。有三事故增：一、月正行故增；二、十五日处正殿，侍臣不当前故增；三、日所放六十光照、月皆不受是故增满。」此品正答云何如日月太白与岁星，既具答三光而以月喻当名者，如向分別。一者月在中，从中题品。又月有亏盈譬隐显易见，有月譬文多，从易从多，以用题品。古来云：品后明日出时众露悉除十行六字，属〈菩萨品〉，出经者误。招提云：非误，只是叹经力用之文。兴皇：不定，或属前品、或属后品。观师云：属前。今分为二：先答问、二结叹。经初约三光分为三段，用答三问。就月为六：一出没、二亏盈、三大小、四善恶、五长短、六乐厌。初明出没中，先譬、后合，如文。从「善男子如此满月」下，次明亏盈，亦先譬、后合。《长阿含》云「从十六日去黑衣侍臣，初一日一两上侍，至三十日诸臣并上，故稍稍亏。从月一日诸臣渐下，至十五日诸臣都下，故稍稍满。」二云：日天子放六十种光，夺月故亏。若月天子处正殿后，光对日天，是故盛满。三云：从月初一出白银面，至十五日银面全现、瑠璃全隐、从十六日出瑠璃面，至三十日瑠璃全现、白银全隐。因须弥山者，为五风所吹，自然运转。一持风、二住风、三动风、四转风、五行风。世云六月一食者，书云：正由运行相遇，六月一周，阴阳相御，故有此食。经云：修罗所为。三「复次譬如满月」者，明大小，先譬、次合。初譬中云鍑口者，关西谓釜为鍑，关东谓鍑为釜。四「复次如罗睺」去，是明善恶，亦明制戒。文为三：一制止、二轻重、三如来教戒，皆有譬合。五「复次如人见月」去，是明长短，亦有譬合。譬中诸天须臾见食者，此据四天王同见此月，忉利身光不须日月。六「复次譬如明月」下，是明乐厌，先譬、次合。文云「众生若有贪恚愚痴，则不得称为乐见者。为是众生不乐见月？为是其月不乐见耶？」解言两意。一云：直由三毒众生不乐见月。二云：月名不乐见，如作盗人自名其月为不乐见。「复次譬如日出」去，是第二举日，亦先譬、次合。三时异者，佛法无秋，故言三时。二云：佛法有秋，经言「秋耕为上」，又云「过夏名秋，秋雨连霔。」《金光明》云「三三本摄足满四时，律明三时为简贼住。」今言三时非简贼住，为春秋同，不分为二。合譬有两：初以如来寿命合、次以经教合，可寻。譬如众星者，第三举星喻，文为三：一举众星、二举阴暗、三举彗星，皆先譬后合。前二可见。第三譬中言黑月者，《优婆塞戒经》云「十六日至三十日名为黑月。」六卷云「支斗星」，梁武翻为恶相星，或作岁音、或作戍音，形如埽帚。世人或呼为刁、或呼为麻，谓其作除故布新之怪，即如辟支佛出无佛世。

「复次善男子譬如日出」下，第二结叹前喻。文为三：一叹、二劝信、三结。叹又二：先叹灭恶、次叹义深。「以是义」下，劝信，又二：先劝信、次劝学。结叹，如文。今用此三文，结三光喻，叹教理行。结日喻叹常住教，结月喻叹常住理，结星喻叹常住行。

菩萨品

此品次第者，上有十三或十五问，是问佛事，佛答已竟。从此品去有十九问，问菩萨事，佛皆答之。诸师或言：此品答十二至十七问。今明答十二问，诸问不可备题，从初为名，故言菩萨。释菩萨义，略有四重：一、三藏菩萨。从见释迦佛三事供养，名初發心；三阿僧祇百劫修相，名为中心；坐菩提树，名为后心。二、通菩萨。从初虚信诸法幻化，未沾理水，名乾慧地；理水沾神，伏断见思，名为中心；游戏神通，净佛国土，余有残习微烟薄障，是名后心。三、別菩萨。从十信三十心是初心，十地是中心，等觉是后心。此三菩萨摄法不尽，退不摄一切众生、进不摄佛根性人。四、圆菩萨。初谓理性菩萨，名字、观行、相似、分真、究竟菩萨，始自理性通诸众生，终于妙觉皆名菩萨。所以迦叶问云：云何未發心而名为菩萨者，故知不问前三菩萨，正问于圆。就圆菩萨，不问五位，正问理性。故从所问得名，正是理性菩萨标品。就如来答中，正答理性，是未發心称为菩萨。而此理性为因，涅槃教光为缘，从谤而信转成名字，名字即是發心菩萨。理性即是未發心者，问答之义炳然在文，安作余解岂会经宗？从此题名，故言菩萨品。然河西明此品答四问，同为一意，谓未發心者因经發心得见佛性，见佛性故处众无畏，乃至见佛性故如医疗病不为病污。今明经之圆意靡所不通，何但答于四问而已？乃至见性，能为船师、能脱故皮，如天意树等，佛性之力无所不能，举体皆通而少于眉目。

今就答十二问为两：先自行、次利他。初自行又二：先答生善、次答灭恶。初答生善中，先牒譬叹经旁答上问、次正合问。初叹经旁答，文两：一旁答、二料简。兴皇云：以涅槃经力，令未發心者發心，又偪令發心如梦罗刹，即是其义。若尔，乃是内因外缘令得發心，發心方乃名为菩萨，非未發心得菩萨名。又救云：先已闻经，中忘斯意，今蒙声光冥入其体方能發心，發心之前已是菩萨。今不用此解。何者？中忘之前已曾發心，若未曾發何名中忘？若已曾發已是發心，何谓未發名为菩萨？涅槃光者，二解。一云：佛放身光入彼毛孔，佛即涅槃，名涅槃光。二云：以涅槃教诠理分明喻之若光，阐提无善光不入心，四重五逆善根微少故言毛孔。光譬于教，毛孔譬信。契经者修多罗藏，故举三藏以彰劣，显涅槃以为胜。又今经当机，胜余契经。二料简中，先问、次答。问中先领叹旨、次仰非、后作难。初领旨者，先领生善之，叹即此品之前；次领灭恶之叹，即前品之末。次仰非，如文。后作难，有三：一作持犯等难、二作赏善罚恶不等难、三作难易难。初「何以故」去，即持犯等难。若光入毛孔皆能發心，持戒毁戒、修善作恶有何等异(云云)？次如来何故说四依义是不等难。四依出世正欲赏罚，若因光發心，何用赏罚？三「如佛言」下，即难易难。上说熙连三恒犹未解义，此即是难。今云经耳能除烦恼，此即是易。既不解义，焉能除惑？以此难难易。今明迦叶以別难圆，就別明义，则持犯升沈赏罚自异，云何得等？就圆为论皆即佛性，何故不等？就別为言，积善方解；就圆为语，即理为解。故佛答云大事大德，即是圆意。二「佛言」去，答，又为两：一正答、二释答。初正答中二：初明去取、次正答。初中二：初简阐提、次明其余皆能發心。然發心者，非是随宜，乃是大福大事。二释答者，大福大事乃是秘藏如来佛性，此即不简阐提，阐提宁非秘藏佛性？欲明名字等菩萨，故简阐提，通取其余。欲明理性菩萨，故言秘藏如来性也。若无一家圆別之义，如何消经(云云)？

从「迦叶白佛」下，第二正答问，又两：一问、二答。初问正是腾上作请。此有远近，远则腾初偈十二问，近腾品初之说。从「佛告」下，答，又二：初正答、后简阐提。初正答又二：初因经致梦、次叹经。初因经致梦者，即是答四位菩萨，除前置后，但答中四。何者？其问菩提因，正答其问，略举四耳。得闻涅槃，是名字菩萨。梦见罗刹，悟已發心，即观行菩萨。不堕三恶，人天续發，即相似菩萨。是大菩萨，即是分真。明文在此(云云)。次叹经，可解。二从「善男子」去，举十譬简阐提。文为四：初一譬双简、次一譬別简、三四譬重双简、四四譬重別简。初譬除阐提取善根，故言双简。虚空譬法身，云譬报身，雷雨譬应身说法。大地下田陂池，譬四位菩萨。枯木石山高原堆阜，喻于阐提不受佛教。次一譬唯简阐提，是故云別。三四譬中，初譬可见。第二譬中言药树王和乳酪六物者，旧云依经作六行观，若未譬长行散说。丸譬偈颂，涂创譬闻慧，熏譬思慧，涂目譬修慧，见譬读，嗅譬诵，根譬法说，叶譬譬说，取身譬理味，取皮譬文言(云云)。开善但九譬，不取最后金刚譬。前第六金刚譬中云白羊角，《释论》云山羊角(云云)。「迦叶白佛」下，是品中第二，但前答未發心是生善之义，次答三问是灭恶之义。生善灭恶是菩提要路、得佛近因。迦叶为后世开眼，故有斯问。就灭恶三问，即灭三障。初答云何于大众而得无所畏，是灭业障。次答云何处浊世不污如莲华，是灭报障。三答云何处烦恼烦恼不能染，是灭烦恼障。今举三偈以答初问。前二偈明忏悔灭业障，后一偈明护法灭业障，即是改恶修功补过。通论忏悔凡有十意，谓逆顺各十，如別记。忏护是其二也。忏中二：初偈举非、次偈显是。初约恶以明忏悔，先举偈问、次释偈为答，可见。二「迦叶复言」下，是约善以明忏悔，亦先举偈问、次释偈为答。凡三番释偈：初番见所作即现在，生死际即过去，至无至处即未来，通忏三世业障。次番举非。不见所作，谓一阐提。后从「若有菩萨所作善业」，即是举是。二「作恶不即受」下，第三偈，是护法灭业。护法力大能灭业障，复感长寿不坏眷属等。亦先举偈、次释。释此偈有四意：初举非、次明是、三重举非、四叹经。初举非中，河西云：天竺热，停乳少时，自然成酪。文明恶即不受报，不如乳即成酪。而文不更安不字者，不须加之，以上不字而冠于下。次「譬如王使」下，明是正以护法灭业障，先譬、后合。王譬佛，使譬四依，善谈论譬内智慧，巧于方便譬外能说法。实智居怀、巧说外化，如是之人能护法利他。奉命即传佛旨，他国是入生死。宁丧身命不匿教者，身轻法重，死身弘法，合譬可见。三「善男子有一阐提」下，重举非，更出前偈。四「是故当知」下，叹经。先叹灭恶，「如莲华」下叹生善，皆可见。

「复次善男子如优钵罗」下，是品第三，答上云何处浊世不污如莲华，灭报障之问。文为两：初举华喻正答、次举风喻助答，此释报障。云何说华生淤泥耶？盖由烦恼能成于报，如华生泥相缘由故。明于烦恼，正意在报，可寻。

「复次譬如良医」下，品第四，答上云何处烦恼烦恼不能染，是答灭烦恼障问。凡十四譬，初十二譬譬所说教、次两譬譬能说人。初譬教中，初一譬譬昔小教，先譬、次合。初譬譬昔教，八种譬八正，文云「无常不净等五门，因缘、慈悲、不净观为八种。」阿萨阇无的翻，义言无可治。次良医譬今教可解。第三，如文。次第四譬双明生善灭恶，为三：一正举譬、二更问答料简、三重举譬。初譬次合。旧解：吐忏现在，下忏过去，通生善灭恶为涂身，別持灭恶为灌鼻，求理为熏，受持文言为洗，持偈颂为丸，持长行为散。兴皇分此八句，初四句譬昔无常，吐譬苦、下譬无常、涂身譬无我、不净譬灌鼻。后四句譬今教，常德譬熏、净德譬洗、乐德譬丸、我德譬散。贫愚不服医将还家，旧解云：众生颠倒，惮教不受，故言不肯服。将还家者，示三涂苦报是罪楼处所。兴皇云：一说不受，再更为说。今明慈悲是圣人之家，慈心为说，故言将还。女人产者，旧云：女人譬生善。阇楼，此言儿衣。儿譬常解，衣譬烦恼。烦恼难除，譬衣不出。兴皇云：女譬菩萨，产譬正观，衣譬常无常两教。夫儿衣裹儿，儿若出者衣亦须去，若不出者反为大患。常无常教本生中观，观解若成此教须去，教若不去反复成病。下双合二譬，可见。次料简中，先问、次佛答，亦可见。三如彼婴儿，即重举譬，还明前意正观渐增，如婴儿长大。先借教生解，故言是医最良。药病不同，故言善解。一切众生未闻经时常处无明，故言我本处胎。与母药者，母譬经教，药譬常与无常相治。病去解生，故言安隐。惑心既解，还叹于教，故言奇哉。十月者，二解：一云十使所覆；二云十地行满。推乾去湿者，旧云：慢为乾，爱为湿。兴皇云：二乘如乾，凡夫如湿。除不净者，旧云：除无明。兴皇云：除断常诸倒，容受中道，故言长养其身。「犯四重」下，合譬，可寻。「复次譬如良医」下，第五譬。解者不同。一云：医譬佛，子譬菩萨，药譬经教。二云：医通譬此教，子譬持戒灭罪，蛇譬谤法。蛇似于龙，谤似阐提。龙譬五逆，蝮譬四重，良药譬理，涂屣譬教。触毒譬破谤法之心。又云屣是下物譬不善心，不善被调，能破恶毒。「譬如有人以毒涂鼓」下，第六譬。人譬佛，毒药譬今教，涂鼓譬著教。又云：人譬此经，虽无心欲闻，遇时闻者必能断惑。「譬如暗夜」是第七譬。昔教如夜，今教如明。「犹如天雨」是第八譬。八十者，三解。一云：应言八千，如〈持品〉中八千得记是也，出经者误为八十。二云：外国本有八十人受记，此文不来故无。三云：此非人数，乃是指于诸老声闻年已朽迈，于法华中方得信解。后之两解不可承用。若定以八十为数，数陜不该诸得记人。若定是年，何必并同有过有少，故不可用。「秋收冬藏」是第九譬。虽非正譬教，要因于教得收藏故。「闻他人子」是第十譬。医譬此经，使譬弘者。又言是灭罪生福章句。他人子者，往是佛子，起逆起重，即成他子。非人所持，譬被外诱。卿若迟晚我当自去者，譬弘经人不称化缘，佛当自化。又迟晚者即是差机，若能诣理即是自往。「聋人」是第十一譬。「譬如良医」是第十二譬。王譬犯罪众生，必死病者譬必入恶道，王不信者譬不受此教。不见腹内者，不见未来。下药，譬忏悔昔罪。王不肯服，譬诸众生不肯忏悔。以呪力故令隐处生创者，譬经之力，令于梦中见堕地狱(云云)。

「复次善男子」下，有两譬，是第二说教之人。文为两：先譬昔教主、后譬今教主。上十二譬亦尔，前一譬譬昔教、后十一譬譬今教。初中昔教云八术，今云过八。又下文中合譬，皆以佛菩萨合之，以是得知譬今昔教主。

从「譬如大船」去，品中第五，答上生死大海中云何作船师之问。前答除障但自解缚，今答船师能解他缚。前是因时，借经获自行力；今是果时，借经有化他力。前是法身善逝力，今是应身应来力。文举四譬，前二譬是正答，后两譬叹经助答。就初明船，未明船师；后譬具明船师及所度人。船譬涅槃，师即化主，所度之人即受化者。风及风王两譬，并叹经教，如文。

「复次如蛇脱故皮」，即答第六应去之问。问：云何舍生死如蛇脱故皮？此中还举蛇喻为答，文有两譬：前蛇喻是正答、次金师譬助答。蛇譬譬一方应去、金师譬处处应来、处处应去(云云)。「复次如庵罗树」下，是品中第七，答云何观三宝犹如天意树。今还举人间树为答。天树随天，欲见华果长短悉随天意，譬佛适缘，宜见生王宫、宜见灭双树(云云)。人树三时荣枯不同，取其譬便，亦应无在。文为五：一明佛身有三异、二明如来密语、三明兴衰、四劝立丈夫志、五论起没。前三是三宝，佛身是佛宝、密语是法宝、兴衰是僧宝。然三宝有两：一体多约果人、別体并约因果。佛是果人，僧是因人。此中既云僧有兴衰，即是別体。初佛身譬，又三：初譬、次合、三领解，可寻。次「善男子如来密语」下，明法宝，文有四：法、譬、合、结。庄严云：密是涅槃总名，不可別翻。如四非常从大乘出，于一无常即备四义，各有其意，苦为破乐，乃至空为破有。智者应解如此密语。大乘亦尔，虽说一常，各有其意(云云)。今奇一事论密语者，佛但说一具四种意。如说有句，即具于无、亦有亦无、非有非无。但作有解，不名智臣。此与四教义合。佛说生灭，即不生灭、即亦生灭亦不生灭、即非生灭非不生灭。但作三藏生灭之解，即非智臣。此义又与四门义合。有门乃至非有非无门(云云)。六卷譬与此异，三者剑、四澡槃(云云)。三合譬中，先合无常、后合于常。初文具以四无常合四种语，以是义故。「是正解脱」去，是举常教为合，亦四，而不与前相对，初明不动、次明无相、三明常不变、四佛性。虽有四种只一涅槃，亦如四句只先陀婆。四「是诸比丘」下，总结，可寻。

三「复次如波罗奢树」下，双明二宝衰相，为三：初明经无威德，即法衰；次比丘起过，即僧衰；三深诫弘经，即是双明二宝。初文，先譬、后合。夫药树值雨尽堪愈病，若值亢旱树死无力。正法亦尔，得好弟子弘宣此法能破颠倒，值恶比丘法即衰灭。二「复次如来正法」去，是比丘起过，即是僧衰。由末世恶人懈怠造过，令僧衰讹。三「放牧」下，是深诫弘经，令好护持。由人起过，致毁法僧。先譬、次合。譬者，旧云：本一斗乳初加二分者，加二斗水成三斗，又加六斗成九斗，又加二九成二十七斗，又加二分成八斛一斗。又有解言：此不应尔。初本一斗，加二分成三，又加二成五，又加二成七，又加二成九。合譬有七句，前四度加水譬于添译，后正譬于弘法之人。牧女譬弘经者。女性谄曲，譬弘经人不能亡怀为法，而多谄求利，故以牧女譬之。初加二分者，一钞略此经、二分为多分。第二加二分者，一除深妙语、二安世言词。第三加二分者，一钞前著后、二钞后著前。第四加二分者，前后著中、中著前后。有人解第四加二分云：一所遮则开、二所开则遮。「是时当有诸恶」下，合第三加二分也。「是诸恶人虽复读诵」下，合第四加三分。第五譬受学者求法。为子纳妇供宾客者，旧云子譬常解，妇譬常境，余知见譬宾客。又子譬中观实智，妇譬师资相继。世人为后不绝纳妇，譬欲使其化不绝师授于资。急须此乳者，譬求法人速请知解。宾客，譬以方便巧用。至市欲买，譬至讲堂求法。卖乳者，是第六弘经之人多求利养。七是人语言者，即听法人善別深浅。值我客急者，譬听人云为无听处而来于此。取以还家者，譬听已作观都无所以。犹胜千倍者，虽无深旨犹是大乘，比于小典则胜数倍。二「善男子」下，备合上七意也。天台大师释云：牧女譬佛，真乳譬于涅槃之法。佛欲说此法，法不可说，说必依谛，所谓二谛，故言加二分水。余牧女譬作论通经菩萨，为经难解，更作优波提舍申二谛教，即是第二加水。近城女人譬弘论之师，为论难解，更作义疏以申此论，即是第三加二分水。城中女人譬受学者，为疏难解，更作记申释，即第四加二分水。经文以恶世比丘钞略作多分，合初加水，不以如来为缘说法，缘乐钞略，为依二谛而分別之。佛以所被缘合、智者以能被缘合，亦不违经合第二加水云隐深密语，此似作论申经。

「复次善男子」去，第四劝立丈夫志，为二：先劝、次领解。初又二：先毁訾女身、次定判男子。初诃毁，如文。「何以故」下，定判也。经判出两句，若广明应有四句(云云)。

「复次如蚊子泽」下，第五明大法起没，又二：先没相、次双辨起没。初文，先譬、次合。恶世恶人多，弘宣人少，如蚊子泽不能救旱。次「过夏名秋」去，双辨起没。没如没地，盛如秋雨(云云)。

从「尔时文殊」下，是品中第八，答上三乘若无性问。文为两：初释偈疑兼遣上问、二迦叶论义正答上问。初文为五：一文殊腾纯陀疑、二如来许说、三文殊出疑、四如来为释、五文殊领解。然此是答问那忽腾疑？疑何不决复使他腾？河西解云：文殊是游方大士，影响释迦，即众中上座，恒为启發之主，所以为其腾疑。二云：圣无彼我，唯益是存。况复二人为友，为腾何妨。纯陀于何处生疑？前设五难，佛答中未见性是无常、见性是常。如来受饭食已入金刚三昧，是食消已则见佛性得三菩提。如此之常即本无今有、已有还无，便是无常，当知如来不得是常。何故复言兼答迦叶？三乘若无性，云何得有三乘差別之问？今举此偈明差別无差別，所以得为兼答问也。迦叶所问，悬与理同。若三乘人同一乘性，何得三异？若三乘人全未有于一乘之性，云何说有？若举偈答差无差疑，一切皆遣，即兼答意也。然纯陀与佛论未见性是无常、见性是常，时凡三根解悟，上根于〈哀叹品〉中已悟；中根于迦叶问中悟；下根既未解悟，今文殊更为腾疑。此一偈凡四出：一出此中、二出梵行、三出二十五、四出二十六，大意是同而为缘则异。此中释差无差別义，梵行中释得无所得义，二十五释有不定有、无不定无、非有非无中道之义，二十六为释破定性明无性义。此之四出，亦为下品三根。成论师云：金刚心未是常、后心是常，无常则本有而今无，常则本无而今有。此释正是纯陀所疑，非关偈意。又解：本有者，本有烦恼，此昔日之本；今无者，今无般若，即昔日之今。皆是金刚心前本有今无耳。三世有法无有是处者，据金刚心已后常住。佛果非三世摄，故言无有是处。复云：上半不异前，而言三乘人同入无余涅槃，故言三世有法无有是处。复一解：本有烦恼、今无烦恼，非三世摄；本无涅槃、今有涅槃，亦非世摄。诸师虽作众解，都不遣纯陀疑。只为汝本既无常今亦无常，本未得常今始得常，本无今有三世所摄。疑难宛然，何关偈意？地人云：常法非是始得，本来体用具足，但为妄惑所覆，后时方显。若尔，先隐后显，亦应显已还隐。既显已不隐，亦应隐而不显(云云)。三藏师云：生死无始而有终，涅槃有始而无终；今时始得故言有始，一得永已故言无终。作此释者还同地人，小乘亦得作如此说。惑灭道存、本无今有，悉是无常。作此说者，准旧不免纯陀之难。兴皇云：迦叶难意，三乘各得涅槃，云何同一佛性？同一佛性亦应同一佛乘。佛答三乘只一佛性，昔于一为三，今只三为一，岂可三乘。前来无性而今方有，但随缘异辨，前来未悟则本有而今无，今时始悟则本无而今有。例如过去灯王、多宝，此是本有今无；未来弥勒，即是本无今有，亦是现在过去、现在未来，斯乃上半意也。至论佛性，何关有无及以今本，即下半意。又弹他解云：有三可三便成差別，有一可一便成无差，若差则失无差、若无差则失差，开一为三则失一、合三为一则失三。今明不尔。昔三犹是今一、今一犹是昔三，开三不失一、合一不失三，即是差即无差、无差即差。若得此意，本有今无三世有法，无有是处。亦应例言，本无今有三世有法，斯有是处。无常常境、智非境智、因果非因果，例皆如是。又云：本有只是有，今无只是无。又本不有今不无，只是非有非无。又云：上半是有，下半是无，无有是处是非有非无，例本无今有亦复如是(云云)。然兴皇以同一佛性为本有，始悟为今无释上半，佛性非今非本释下半，指此为差別无差別义。斯乃分文两派，义不相关。今则不尔，只约一句，差即无差、无差即差，一谛即三谛故言本有，三谛即一谛故言今无，即三一而非三一，故言三世有法无有是处。如是展转不得相离，乃是差即无差、无差即差、非差非无差，是则遣迦叶之难豁无遗余。亦是无常即常、常即无常，即非常非无常，释纯陀之疑云消氷冶。智悟亦然，悟一即三名本有，悟三即一名今无，悟三一非三一名无有是处。此则何难不遣、何疑不除？如是则本有者，一有一切有，即是世界。今无者，一无一切无，即是对治。合此有无，一切亦有亦无，即为人。三世有法无有是处，即第一义。今此一悉即具四悉，乃遣难释疑。私谓：若二人疑难皆遣皆释，是则物机咸融悉会。本有即有句有门，今无即无句无门。声闻缘觉亦有差別亦无差別，即亦有亦无句亦有亦无门。三世有法无有是处，即非有非无句非有非无门。一四相即，乃遣难释疑。观师三释：一云上三句出所非，除性有性无；后一句结无有是处。二云：本有即不有，此有可令无。本无即不无，此无可令有。此有不有故非有，此无不无故非无。非有非无，故言三世不摄。三云：上半无差別而差別，下半差別而无差別。释此为二：一者当体、二者为缘。当体即法身本地，故无差別；约缘故有三乘之异、差別不同。又释本有今无即是无今之本，此本非今，即是非今之本。本无今有即是无本之今，此今非本，即是非本之今。故非世摄。此解大意可见，不复具之。

「迦叶白」下，第二正答上问，又为四：一论无差別、二论有差別、三双领二义、四重论有差別。初有问答。问如文。答有两譬，前譬闻经信见、后譬分明证见。初譬中二：先譬、次合。譬中为三：初譬众生同有佛性、次譬致疑、三譬解悟。长者有二解：一云譬佛；二云譬众生。诸牛，譬六道不同。种种色者，譬于六道差別万品。一人守护，譬有信心。又云譬弘经菩萨，令教化之。为祠祀者，譬弘经者能报佛恩，尽𤛓一器，观诸众生同中道性。白色者，譬理性净。次「寻便惊怪」下，譬一往生疑，讥迦叶之问。众生既殊，佛性岂一？三「是人思惟」下，譬解悟。众生业报今乳色一，知是众生正因之性即一中道。次合譬中还合上三，初合同一佛性；次「而诸众生」下，合致疑；「是诸众生久后」下，合解悟。次「如金卝」下，譬于证见，先譬后合，可见。「迦叶白」下，第二明有差別。两番问答。初问三乘同一佛性者，应同如来常住涅槃，不应灰断令三別异。文云「不同如来涅槃而般涅槃」，有文云「不同如来涅槃不般涅槃」，此二并得。同般者同证常住，不般者常住不变，何曾证入？次佛答意，为懈怠者说有三乘，实同如来一般涅槃。世若无佛者，假设之言，而实不尔，是故实无二乘涅槃。佛不出世即有二乘得二涅槃，佛若出世并同如来得一涅槃。第二番问答，如文。「迦叶言」下，第三双领两义。「迦叶言云何性差別」，即第四重论差別，有三：初二问答，佛仍无差別中作差別答。第三「迦叶复言」下，问意者，既言声闻佛性胜者，那忽凡夫前得记作佛？佛答意者，不以佛性故前作佛，有速愿者即速与记。

从「迦叶复白」下，是品中第九，答上云何诸菩萨而得不坏众。迦叶更牒问为请，次佛答中还以护法为答。

「迦叶白佛何缘」下，是品中第十，答上云何为生盲而作眼目导。先腾唇口乾焦，即生盲义。佛答中，先答口爽、次答生盲。初云口爽者，不知三宝常住之味，名为口爽。口爽即是生盲，若计定有，捡觅即无。从「复次善男子」下，答生盲。盲故即是不识。不识手足者，不识身内之佛性也。

「复次如来常为」下，是品中第十一，答上云何示多头之问。佛答如来示种种身即是多头，说种种法即是多舌(云云)。

「复次如人生子」下，是品中第十二，答上云何说法者增长如月初之问。前举月问佛，今约生子悉有增长答之。十六月者，二解：一云十个六月，即是五岁；二解始经十六月，即是过周四月。在文可见。