陈如品之一

六许。佛告陈如听其出家者，陈如是最后付嘱。汝既上座，须知僧事。得罗汉果者，若依开善，此皆现迹。若依庄严，实得罗汉。以佛神力说法之功，即令此人从凡入圣，极为奇特。但前文明已得正见，此中复言出家之后方得罗汉，故知前明正见难测浅深，亦可始得初果，亦可只是方便，是故今方得罗汉果。私谓：回邪入正即是正见，何论入位之浅深耶？

「婆私咤」下，第二人，此是优楼僧佉学徒。文亦有二：初论义、后明归伏。论义有四番，前二文各有问答，可寻。然问佛涅槃常耶？佛亦答言如是。至论涅槃何曾定常，复问无烦恼为涅槃耶？佛亦答如是。佛何曾云无烦恼为涅槃耶？前文不云已断烦恼为涅槃，但以不生烦恼为涅槃。今对此外道宜作此说，为其是计断见之人。但第三番所举四无，意以灭无为难。若法灭无，云何复有常乐？未生即是未来之无，灭无即是过去之无。佛答云同于互无，此亦对于外道故说。若论正理，非全互无。所以然者，本以牛马互无名为互无，今明生死之中本有涅槃，是故正理非全互无。其中第四番，彼仍复难：若是互无，亦应无常。虽牛中无马而言有马，马中无牛亦尔，牛马终是本无今有。涅槃亦尔，涅槃中无生死而有涅槃者，即是本无今有，亦是无常。佛今若之，虽同互无而复不同，为异无中有三种无：一是互无、二是先无后有、三已有还无。当知涅槃同是异无，即无此三事，是故常乐。文中有三：此先法说、次举三病三药为譬、三举譬明果。次文中云「蜜能治冷」，依医者说，蜜性乃冷。是土宜异，不必皆尔。又譬中云三种病中无三种药、三种药中无三种病者，旧以此文证无同体。若使慧中得有无明，药乃有病，乖于此说。然庄严旧解，明无漏中实有有无之惑，此言无者但无取相等惑。若招提解：以真无漏实不得报，无劳说于无明以入解体。而《胜鬘》中说无明住地缘无漏业为因者，此说相似无漏及被导无漏，不言真无漏。「婆私咤言如来为我说常无常」下，第二归伏。其文云色是无常解脱色常者，有二解：一者色既无常，我解脱色则无复色，故所以常。二云解脱即色，色即是常。故前文云「获得解脱常住之色」。后解为胜。此中寄陈如忏悔文。言祢瞿昙姓者，旧为祢音，谓彼呼汝为祢，故言祢瞿昙姓。今依冶城西房，从法师说为苨音。但翻此在北，北人多云苨，亦云祢我之音。《大集经》中亦用此字，彼经即是人旁作尔。文云瞿昙姓者，若佛弟子称佛为瞿昙，如前〈现病品〉偈中云「瞿昙大圣德，愿起演说法」者，此谓称叹之词。明佛虽复七世已来释种王世，而其本族起自瞿昙大姓，世胄殊远非始今日。若外道意称瞿昙者，此不论德，直以姓为言，此是经略之谓。如世人言不呼人位但呼姓者，遂为轻略。又云我亦不能久住毒身今欲入灭者，谓本有神通即得圣果，用边际智故入涅槃。前文云得阿罗汉施三衣者，准理得罗汉已具足衣钵，今言无者，若善来罗汉，即有三衣。既自得罗汉，是故须衣。又此人本是出家外道，不俟剃发。何以知之？前文阇提云婆罗门，今婆私咤但言梵志，梵志即是出家外道，所以更须施其应器。

「尔时众中复有先尼」，是第三外道。外道先尼非止一人，今此非是前卷先尼，如佛弟子中同名迦叶者众。此章有四：一缘起、二破执、三论义、四归伏。然佛说不定，自有先明正义使外道得解；自有先须默然待彼立义，然后破之以申正理。今宜先默然，故三问不答。然不答凡有三义：一者根缘所宜，虽复不答，是默然答。二者定问有无皆是邪意，故《大论》中有十四难佛皆不答，有边无边、有常无常、如去不如去等，所以不答。三者佛欲对彼自立之义，出其纲宗然后乃破。如来上答恒被彼难，竟未得破，所以默然。有此三意。「先尼言若一切众生」下，第二破执。其中有二：先立宗、次正破。此下是立宗，凡有三义：一者立我是遍、二者立我是一、三者立我是作者。我即众生、士夫、寿命，我既被破，人及士夫、众生自去。作者、知者既被破已，起者即是作者之类亦皆被破。今问外计，为是即阴、为是离阴？今谓计我是作者者，作即行阴，计行为我。若计是知者见者，并是计即阴为我。其计我是作者，所作之业虽复不同，而同是作者。「佛言先尼」下，第二明正破，有二：初正破前三、次別破余三见者知者受者。就初文为三：初破遍、次破一、后破作。初有四番：此初第一，先定彼义。「佛言若我周遍」下，第二正破，明若我遍者，应在五道，何须修善欲受天报离恶道耶？恶与生天，我应常在，不须修善。先尼言我有二种：一作身我、二常身我者，先尼本计常身之我，为被破故，转成二我。「佛言如汝说我」下，第三佛更逐破。若常身我在作身中，作身无常，常身之我亦应无常；若常身我不在作身，则非遍义。先尼因此更举舍譬。舍主譬常身，舍譬作身。舍既被烧，主即出去。如作身无常，常身即去。「佛言如汝说我」下，第四便逐破之。明常身我既其遍在，常即无常，在常此常，在无常中宁不无常？如是遍在色与非色，在非色既即非色，在色宁得不即是色？舍与主异，有烧不烧，不得俱明。舍主可尔，常身作身此则不然，何以得云作身无常我即出去？今当问汝：出何处去？常身既常，常体恒遍，出无去处。「汝意若谓一切众生」下，第二次破一义，凡有八番。此下初番，我既是一，父我子我，二我何异？次先尼救云，谓一人一我，非一切人同共一我，故有父子二我不同。此即破竟，便转义宗。「佛言若言一人」下，第二佛便逐破。若一人一我，我有众多则不名常。先尼若言一切众生业报应同，汝言一人各一我者，我既是遍，无处不有，如张人我亦来在于王人我中，王人之我亦来在于张人我中。若尔者，我既互通，即无愚智亦无贵贱。亦如天得我既在佛得眼见，佛得之我亦在天得。佛得之我既因眼见，天得之我亦应因佛得眼见。天得、佛得是人名也。先尼救云：我遍一切法，而诸法不相遍，故天得、佛得二作不同。「佛言法与非法」下，第三佛复逐破。法与非法，非业作耶？以定先尼。或释先尼所计我是作者，业字应作我字。义则可然，不须改字，随下文业字。既计我是作者，所言业作即是我作。次先尼答可见。「佛言法非法」下，第四又破。既同是我作，故天得作时即佛得作。二作既同，报应不异，下举业平等果亦应同。次先尼举灯明救。「佛言汝说灯明」下，第五逐破彼譬。明在炷边，复照于堂，譬有边表之处，我亦应有眼识处所。我既遍于法与非法，法与非法亦应遍我，是则相与俱遍。「先尼言汝引灯喻」下，复救于譬。「善男子我所引喻者则是非喻」下，第六又破彼譬。如是喻者则是非喻，故知灯明不得喻我。若喻我者，则于彼不吉，于佛为吉。先尼言：汝先责，我又救，明佛亦不平。「佛言如我不平」下，第七明我之不平破汝不平，令汝得平，即是我平，同诸圣人得平等者始是大平。先尼救云：一切众生平等有我，即是我平。「汝亦说言」下，第八佛更逐破平等之义。既言当受五道之身，我岂得等？「汝意若谓我是作者」下，第三破作者，有六：「善男子」，此初文者，约受苦破。若我是作者，那自作苦？若苦非我作，一切诸法应非我作。「众生苦乐」下，第二明忧喜。「汝说我常」下，第三明有十时。「若我作者」下，第四明有盛衰，众生亦有盛衰。众生既即我，我应盛衰，岂是常邪？「我若作者」下，第五明不应利钝。那得此人于书利、于棋钝，彼人于棋利、于书钝？余例皆尔。「我若作者」下，第六明汝自说无我，而疑我有无。

「汝意若谓离眼有见」下，第二破余三义，故言別破。此中有三：初破见者、次破受者、三破知者。初破见者，自复有三：此初正破。若谓离眼有见者，此谓我是能见。卫世师执神使智知，而神异知，此义同僧佉所计神即能知，故言离眼有见。是义不然，若离眼有我而能见者，何须此眼？若离我见用眼能见者，如言华能烧村，但因华裹火掷在屋上，故云华烧者；神因眼见，亦复如是，终是眼见神不能见。「先尼言」下，第二救云：如人执镰则能刈草，譬我因眼则能见色。就正义中乃是假我令眼能见，必无实我须因眼见。「善男子镰人各异」下，第三重破。镰人不同，可得刈草。若离根外无別有我，故不为例。「汝意若谓身作我受」下，第二破受者。「是我身作即是我作」下，乃自显。「先尼言我有二种」下，第三破知者是我，于中有二：此先明执。「佛言善男子所言知者」下，正破。我因智知同华喻坏者，还是前义。华能裹火，火能烧屋，名华烧者。神虽能知，而复更用智为知者，终是智自能知，神不能知。前已破竟，故言同华喻坏。佛法正义亦有假我御智知义，但不同实我因智知能。

「先尼言若无我者」下，第三论义。上佛句句破先尼义。邪义既除，今更与佛共论此义，为定有我、定无我耶？一者亦是难佛无有我义，二者复立我义难佛无我义。佛义不立，有我义显。自有五番：此先尼第一问，若无我者谁能忆念？佛答：若以忆故知有我者，今以忘故知应无我。汝以有念证有我者，既有忘失证知无我。若暂时忆显有我者，亦应暂忘显无有我。我既自在，云何念恶而不念善？又云念所不念正在定中，应当思惟忆念定境，何故更缘其余事耶？又云不念所念者，正作恶时复存善法，既其有我何得不定？「先尼谁见谁闻」下，第二问，若无我者谁能见闻？佛答意者，根尘和合故有见闻，实不由我而能见闻。自举二譬。「先尼言若无我者」下，第三问意，以名责之，云何名为我见我闻？世人并云我见我闻、我苦乐忧喜等。佛答有二意：一者却反还之，言我见闻知有我者，如他作罪云不见闻，亦应无我。「次如四兵」下，复举假名合我见闻。「先尼言如汝所说」下，第四更问，若内外和合者谁出声耶？佛即答言：因无明者，即是因十二因缘和合成身，以有身故觉劝动风，风击唇舌出声说我。如《大论》云「风名阿优陀，触脐而上去，至牙齿唇舌，鼓动故出声。」风铃热铁，亦复如是。「先尼言如瞿昙说」下，第五问，明若随理者全无有我，如来何缘得有常乐？由有我故有常等法，若无我者何得此法？佛答意者，得常我者须灭身后尔乃得之，岂即此身得常我耶？

「先尼言唯愿大慈」下，第四归伏。复有四番：此初请佛说。佛广为说，因说慢义，欲弹斥彼本慢之心。「先尼言如是如是」下，第二领旨，如来因此重说，又二：先诫、次说。言非自非他非众生者，明法与众生同一平等。「先尼言我已解已」下，第三自获得解，如来因更责出其相。「世尊所言色者」下，第四出己所解，又二：先自述、次佛命善来得慧眼净。言法眼者，即是初果。言慧眼净，是第四果。但其与佛言论之时已得初果，后命善来得第四果。

「外道众中复有姓迦叶」下，第四外道，文为三：初缘起、次论义、后归伏。此初三问皆默以为缘起，是故不答，如来欲令彼出己义。

「梵志复言」下，第二论义，自有五番。此初，彼先立义，明身异命异。如人舍身未及后身受中阴时，尔时身命异先身命，非因所得。次「善男子我说身命」下，如来破，明万法从缘。不但身命，诸法悉然。阴死之时，此命假缘续其中阴。「梵志复言我见世间」下，第二番出彼立义。彼明有法不从缘生。「如来复责梵志言我见大火」下，第三彼因立事。言凡明绝焰是不从缘。如来复破，明亦从缘。其中榛木之字，或以为臻音，或以为愁申反，今以臻音为正。《诗》云「树之榛栗」，《传》云「榛栗枣羞」。《说文》云「榛以梓实如小栗」。「梵志言绝焰去时」下，第四重申，明不因薪炭。佛即破之，明因风而至。「瞿昙若人舍身」下，第五复出彼难，明两身中间谁为因缘？佛即答言：终以烦恼而为其缘，言有因缘。身即是命，命即是身，此据一期果报，一业所得有因缘故。身异命异者，据色心连持，谓之为命，五阴名身，其义异也。

「梵志言唯愿为我」下，第三归伏，又有三番。此初请说。次佛答，又二：先答、次牒。计之亦名印述。「世尊我已知已」下，第二领解。次佛重征。次「世尊火即烦恼」下，第三委陈已解。经五日已得罗汉果者，说其证果赊促、机悟早晚。

「外道众中复有富那」下，第五外道，彼之所执即是边见。虽有其执，恐有屈滞，不敢述之，故且举问。就文有二：初论义、后归伏。此初论义，自有四番。此即初番，举六十二见问。六十二见，有二解：一云身见边见共六十二。何者？身见五十六，边见有六。约于五阴各有四执，即色、离色、亦即亦离、不即不离。余四例然，则为二十。欲界、色界则为四十，无色无色但说四阴。四四十六，故知身见有五十六。边见六者，谓三界中各有断常，以足身见成六十二。故《大品》云「譬如我见摄六十二见。」二直就边见自六十二，现在世中即色为我则色灭我断，离色为我则色灭我常。亦即亦离、亦断亦常、不即不离则不断不常。四阴亦然，则我二十。去来例然，则成六十。虽有六十不出断常，故以断常而标其首，为六十二。今文中云常无常者则是过去，有边无边则据未来。此言边者非谓阔陜竖论分际，故是彼边。如去不如去者，据佛灭后，乃计如来即色涅槃毕竟永灭，此是如去。若身不灭，是不如去。亦如去亦不如去等(云云)。足前成六十。复云是身是命，即常见。身异命异，即断见。合成六十二见。而此文云如来灭后者，他人不见此。既不许约如来作二十计，即自解云：我如色来，即如色去、不如色去？故云如去不如去。佛即答之：我不作此说。「梵志言今者见何罪过」下，第二问此有何过而不为说？佛答，明此是见取之过，故不作说。「瞿昙若见如是罪过」下，第三问如来何所见著、何所说耶？佛答之，先遣见著之言、后明就见能说。「瞿昙云何」下，第四重责见说。佛乃广答，又二：先正答、后更反责以出其相。

「富那言请说一喻」下，第二归伏。譬云如大村外者，此譬佛果涅槃。有娑罗林者，有人譬金刚心，今譬众生心。中有一树者，譬佛性。足一百年者，是一数之圆名，譬中道佛性圆满端正。文云「一树先林而生」，一树既譬佛性，可云佛性在众生前。无众生而已，有众生即有佛性。今何以云先林而生？若言佛性众生有先有后、若共若离，皆悉不可，并须破之。性执破已，方得假说有前有后，此之前后则不相乖。既不相乖，乍可义说佛性在前。何以故？佛性本有。以本有故，故义云先，即不失理。林主修治者，即修持人。其树陈朽皮肤悉脱者，譬烦恼诸恶一切都尽。唯真实在，即是万德。