大般涅槃经疏卷第二

序品下

「人中之龙」去明位人中龙者出方便位位阶十地者住真实位安住不动者本际常寂方便现身者遍下地法界化益「其名曰」下列名恒沙众但列二人海德者如《大集》中海慧菩萨亦如下文大涅槃海八不思议从此立名名为海德(云云)无尽意者《大集》中此菩萨自说其名举八十种法门明无尽意(云云)「其心皆悉」下叹德文为三先单叹上求次约四弘兼下化三结上求下化初文敬重者此约理论如下文云「诸佛所师所谓法也」《大品》云「佛初成道观谁可敬无过般若我当敬重」即其义也安住者此约证论下文云「一切众生及以诸佛悉皆安住秘密藏中」即其义也深解者此约智论下文云「能生菩萨深广智慧如函大盖大井深绠长」即其义也爱乐者约事行论如下文云「雪山八字不以为难日割三两未曾称苦」即其义也守护者此约教论如下文中仙豫行诛觉德破阵即其义也诸菩萨上求心大至此如海略举五义以示其相从「善能随顺」去叹下化德初总叹四弘次別叹菩萨已阶十地安住不动不证涅槃宁入生死忆本誓愿随顺世间以大悲随顺起两弘誓以大慈随顺起两弘誓即总叹意也次「作是誓言」去別叹未度者度別叹初誓已于过去持戒戒是罪垢对治以对治故垢缚得脱故言解未解者別叹第二誓绍三宝种者是法门无量別叹第三誓若言刻檀铸宝书修多罗剃头染衣此但事中相从三宝不绝若發菩提心名佛宝体解大道名法宝事理和融名僧宝此即理性三宝不绝《小般若》云「经卷所在即有佛及尊重弟子」下文云「若知常住当知此家即为有佛」以此而推三宝不绝即是无量法门「于未来世」去是无上佛道誓愿成別叹第四誓「以大庄严」去是总结四弘亦是双结上求下化故言大庄严若作別结第四誓者未来作佛相好严身十力无畏以庄严心名大庄严《大品》多用六度三十七品以为庄严《小般若》中以无庄严而为庄严下文以六度福德十地智慧为二庄严「六成就」下又二先总次別初总结上求下化福德智慧「等观众生如一子」下即是別结下化四弘也「亦于晨朝」去是奉光召「举身毛竖」去是顺光召存身意略口善及三障等显發去奉顺声召「为诸众生」去奉顺地动召释如上(云云)

「二恒河沙」下列杂众为三初二十一众增数次八众同数三一众无数初二恒河文为三(云云)初所召中亦有数初二恒数也非世所知故以恒量之「优婆塞」下次类也《舍利弗毘昙》云「离欲男女」《正法华》云「清信士女」《大哀经》云「勋士勋女」或云「善宿男女」虽有多种通名在家二众若別说者形虽在俗元未婚娶常随如来为二众者此是离欲二众若曾婚娶今持五戒永断俗法则于佛法有功名曰勋士若俗法不亏而持五戒加复八斋名善宿男女复次直三归者名无分优婆塞若一若二名少分若三若四名多分若具持五名满分经言具足即是满分又具持五戒近求人天即无分兼畏生死若志求涅槃是少分若为众生是多分若知戒是法界摄一切法专为佛道是满分威仪具足者有威仪恒与礼俱恒与戒俱恒与无常俱恒与慈悲俱恒与实相俱恒在首楞严定能种种示现遍十界像举足下足皆具佛法婬舍酒肆无非正道住佛威仪乃名具足当知五戒与威仪有本有迹能于本不动普现众迹是名具足戒威仪优婆塞义若此声闻菩萨佛复云何义理必然未见名教惑者不信今试言之四善根是无分声闻初果是少分二三果是多分无学是满分又此四分若于大乘俱是无分若断尘沙是少分若断无明一两品是多分若尽无明是满分故《法华》云「我等今日真是声闻」以佛道声令一切闻即多分声闻若乾慧性地是无分菩萨若八人至六地断惑与罗汉齐是少分七地修方便道是多分八地道观双流是满分又三十心是无分初地二地是少分三地至九地是多分十地是满分又十信是无分十住是少分行向是多分十地是满分又通教十地別三十心是无分別十地圆十住是少分圆十行十回向是多分圆十地是满分一切众生皆有佛性而无见用即无分佛初住初地能百界作佛即少分佛二住二地已上是多分佛妙觉是满分佛以是义故一一法门皆有权实本迹即此义也蛣𧏙蝮虿义复云何夫一善法即有四分例一恶法亦应如是未见名教置而不论且就权者言之小菩萨所作是无分蝮虿初地初住所作是少分乃至十地十住等所作是多分如来所作是满分是故得有权实之众实召权请故称召请「其名曰」下列名但列二人无垢称王者或是维摩罗诘弹斥八千诃诘五百即其人也善德者或是父舍设施会者即其人也即二恒之上首「深乐观察」下叹德先叹后结叹有上求下化从「十三对治」去是叹上求旧云以苦为药治于乐病常无常等亦复如是今明此乃初教非今经意旧又云此诸对治是六行观引下文云「无常者即是生死常者即大涅槃无我者声闻缘觉我者如来法身苦者一切外道乐者谓大涅槃不净者有为诸法净者佛菩萨所有正法」而复料简此六行观前来未说至第二卷方乃说之于鸟喻中始明双游不应以此叹优婆塞德此是经家取后大意向前而叹兴皇并云诸比丘初来之时悉未是罗汉经家将后悟无学向前叹之比丘不然俗众岂尔当知佛同行人久达斯观所以叹耳又料拣一者药病相主可是对治六行双游岂是对治解云药病相主病去药存是偏对治六行双游互为药病病去药亡是圆对治若尔者佛同行人久通六观叹则非疑余实行者复云何耶权引于实亦得有之如下文云「禀前教者以无常药对治常病常病虽去复执无常」闻常住药破无常病即是今教之所用下文三修以胜破劣即此义也二者元不禀前教以大涅槃次第而修先修无常治常次修常治无常破二十五有得二十五三昧住大涅槃是为大涅槃海渐渐转深是即备有两种对治云何推一是前教一是后教说耶三者复有一行是如来行具足常无常亦常亦无常非常非无常圆修六观双治常无常更互药病病去药亡病治俱舍所以称此为对治门若论一行一切行如圣行明若论双游如鸟喻说诸优婆塞具此德行前二犹浅后一则深文云「深乐观察诸对治门」即叹第三意也五十二众根性不同不出三种权者同实引向涅槃得入涅槃尚无一种况复三耶则是真对治门义亦是显發如来方便密教意文中正叹权引于实若无实行权何所引若无权者实无所轨既叹于权亦旁叹实云何判在前后教耶若历句分別应言味俗为苦沈真为乐沈真为苦分別为乐常我净等亦复如是又沈空为苦大涅槃为乐沈空为乐大涅槃为苦乃至增上非增上亦复如是恒与常何异不从因缘为常始终不异为恒此等皆是二边之病互为药病名之为门通入中道非药非病亡边亡中乐闻者即前敬重大乘意也如海纳流如空容色能为他说者知智在说巧智解深亦兼下化齐此是以理为大乘意也渴仰大乘者即上安住充足余渴仰者意兼下化善能摄取者即上深解爱乐如上约事守护如上约教善能随顺即叹下化总別叹四弘誓愿具如上说以大庄严者结叹文也如上说「悉能」下如文

「亦于晨朝」下奉光召但明奉召之时即是见闻觉三召「为欲阇毘」是顺声召何者上文显發密教此云阇毘如何融会上出家众直言显發此在家众因事表理借财通法阇毘此言烧然办香木者因然以显不然寄灭以明不灭显非灭非不灭办供献食因食以明不食显非食非不食则方便得开密教获愿是奉声召香木有种种庄严者因灭明不灭非灭非不灭有种种妙法食有三德六味宝盖宝座悉皆严好此表慈悲弘济理中亦具种种法门从「诸优婆塞各作是念」去是顺动召上云为诸众生调伏因缘此中明檀摄众生令其调伏意同也从「是优婆塞等皆已安住」去是顺光召应蠲三障今但生三业之善并如文次从「各各赍持」去是献供亦成顺召之文次「三恒河众」文为三(云云)所召为四谓数三恒是数「优婆夷」下是类如上释「寿德」下列三人名以寿为德即常等也有人言德鬘是胜鬘胜鬘是王夫人类不应在此舍佉是三十二卵之母从「悉能堪任」去是叹德叹文为两一略叹上求下化二广叹上求下化初堪任护持即略叹上求护者护正法之教如上守护大乘持者持于正法事理如上敬重大乘乃至爱乐大乘为度百千者弘誓缘由现为女身者弘誓所作故指此为略叹之文次从「诃责家法」去广叹上求下化还是广于护持之意于广叹中三先上求次下化三双结上求下化上求文为二初论事观次结成功德事观为二初标事境次出五门初诃责家法者即观境也若只以箕帚妇礼为家法者太局若三界轮回为家法者太奢今以五阴为家法果报卷局笼槛系闭凡愚之所保养圣贤之所鄙弃故言诃责次「自观己身」下初是苦观四大相害诸虫复啑四大互残身为苦薮是身臭秽者是不净观即五种不净也贪欲缚者薄皮覆之谓之为净缠著无已故名欲缚死狥者究竟不净九孔当流者自相不净「如城」去是空观瓦木土石假缘虚立三毒恶鬼止住其中外诳内谄是故名空是身不坚者是无我观是身无常者是无常观麁细两观如文次从「宁以牛迹」去结其功德结其事观合为七举譬结其事观观知此身过患弥广举三三昧结其事观道理深微因缘者事观即是内外推求检不可得故空空无阴相亦无空相以无相故所以无作《释论》云「二乘缘真观三三昧菩萨缘实相观三三昧(云云)」三举大乘结其事观与修多罗合举能说结其上求不失下化事观即是教他之法「护持」下举护持结其事观即是理观不动本地「毁訾」下举其诃毁之事迹也即菩萨之本结其事观是愿力所为结其事观即是正观能坏生死在文可见(云云)此意咸是优婆塞章对治之门男性刚直但论对治女性爱染故备五门五门同缘缘于实相即事而理是妙对治于菩萨章中是深乐大乘守护大乘与上同也虽现女身实是菩萨是上安住大乘从「善能随顺」去叹下化德如上释(云云)「以大庄严」去双结上求下化也释如上(云云)亦于晨朝者奉召也「各相谓言」去是顺召宜应者宜顺三召献供敬仪(云云)

四恒河众为二(云云)所召有数四恒数也毘舍离城等类也毘舍离翻为好道肇师翻广严什师翻广博皆是国巷华整从此得名离车亦黎昌亦弥离楚夏不同此云边地主或云传集国政观师云其国义让五百长者递为国主故言传集国政罢政即出外为边地主(云云)诸王眷属者是诸离车皆更互为王即有皇枝外戚等还属王类「为求正法」下叹德为二初叹后结叹为二为求法故一句明上求次三双是下化一戒施二折摄三听说如文文似下化而兼上求次从「皆悉成就」去如文列名如文「如是等各相谓言」去是顺召若无奉召何得有顺举顺即知有奉顺召但明顺动召余可知献供敬仪如文七多罗树者王性刚高不居物下佛力接之高七树也或云只是随宜耳

五恒大臣长者文为二所召顺召所召有数如文叹中有上求下化如文列名(云云)从「所设供具」去是顺召设具中因食开常是顺声召诣双树间是顺动召心怀忧恼是顺光召(云云)

舍离既言六倍胜前应是六恒但王数可数但除阿阇一人余者不须恒量故数不言耳文为三所召奉召顺召初所中有类有名类中简阇王者此王在后列名如文「严四兵」去即是顺召是诸王等是叹德具有上求下化叹德而不次第者显其无定次「亦于晨朝」是奉召三「持甘膳」等是顺召

七恒夫人众上列当世夫人此列寡嫔淑等文为二所召顺召所召有数叹也类中简世王又出本是三三昧迹为女仪悉是权类列名如文「悉皆安住」叹德也上求下化悉如文各相谓言者顺召如文

八恒天女众文为三(云云)所召有数如文天女类也此中多是三光已上四埵已下天女之类列名如文四「作如是言」下叹德为三先叹报得天眼所见次是诸下叹上求三「善能」下叹下化如文次叹上求中「欲闻大乘」是深解大乘「威仪具足」是安住大乘余如文三「善能随顺」下是下化释如前亦于晨朝者是奉召各取天木香者是顺召如文(云云)

九恒龙众亦为三(云云)所召有数奉召如文「设诸供具」下是顺召如文

十恒鬼神王众文为二所召有数此应是同名后列者是正四王「仁等速诣」是顺召供具如文(云云)

二十恒鸟王增数至千亿恒沙鬼神至白湿王但略列数语类出名而已其中或有叹德皆可解是为增数前二十一众意从复有十万亿恒河沙天子风神雨神是三众同数复有二十恒沙象王至二十恒沙仙人凡五众同数同数文竟阎浮提中一切螽王者是无数众

第二列中间众阎浮提是一边无量世界是一边其中间又为二一结前列后二悲近召远结前者结前三十四众简出二众者有事有显事者迦叶入灭定定所持故不来阿难为魔所羂故不来有所显者迦叶为显不舍细戒故迦叶最长子方持佛法佛若临灭应赦细戒告阿难言「我灭度后诸微细戒能持者善不能者舍」迦叶后问「何等是微细戒」阿难言「不知」即诃阿难云「汝面受佛旨今言不知可舍不可舍又为外道所讥师所制戒灭后皆舍」复不可舍迦叶若来宁得执正此事阿难为显最后佛称叹付嘱显神呪力阿难若来则不顾问亦不称叹亦复不使文殊持呪解羂二众不来其意显此佛令舍细戒迦叶不许师弟相拒何也不然佛为利根随有利益迦叶为钝根还令如故故非违拒列后为三初人天次山神三河海神初文者即是诸四天上下之人天也经言中间中间何所不收文虽不云三天下及百亿四天下义推应有何者他方远国尚复能来东弗西瞿何缘不至十方尚来百亿四天何意不来若推中间之言众最应多唯可意知不可文载(云云)次「及诸山神」下他云山神山形此未必尔树神示半身不作树形山神不必为山形也直是神道附山而已先列众山次谈其相后明诣佛海神亦尔如文熙连者相传云只跋提是熙连今言不尔跋提大熙连小或言广四丈或八丈在城北跋提在城南相去百里佛居其间涅槃为散华所及熙连未见翻次「其林变白」下是悲近召远已集者悲未集者召又为二先悲近次召远初悲近者凡现三相娑罗如前释此林荣茂忽然变白犹如白鹤林中有鹤当林变时与鹤无別此有所表荣若定荣不应忽变枯若定枯不应如鹤枯既如鹤则枯非枯荣既忽变则荣非荣非荣非枯中间涅槃者表不生不灭而现生灭双林一变随类各解上达其本下悲其迹中根在悲达之间〈现病品〉云「下愚凡见言必涅槃唯诸菩萨文殊师利等能知如来常住不变」即此义也次虚空堂阁绮饰分明者表佛身相天上天下最为第一今身缘已谢无上智慧不复居御下士所悲又堂本地架而今处空则空中有堂而彫文刻镂绮饰分明不动不堕妙丽庄严表空中藏具足无减中士所尚又华堂严整光悦利益是其有也高处虚空无人受用是其无也若有无事讫当收此空有归非空有此上士所达下悲上达中士悲达季孟之间堂下多有流泉浴池者表佛身口赴下流出无量言教犹如浴池浴池有二一能涤垢秽二除热闷表于佛教能令客尘外尽无明内除有妙莲华者表遵佛教即是修因因逾世果故引两处为喻化缘将讫如堂高举言教流润如清泉在池论其本体非去非留语其利益故言去留文云「咸睹如来涅槃之相」者一往是下士所见若具足论应有上达下悲具如前说此之三相前后虽异而意同前前以大声劝问问则秘密教显如今堂下清泉流出利益多人前面门放光五色遍照除三障生三善令立行升进如今高堂逈出去下陵空绮饰分明种种庄严校前动地动水表于翻倒见性今变林况鹤使不滞荣枯归中会极物之难悟再更抵掌悲近召远相虽复异而意同前但再令开晓

从「四天王」下即是召远若从前开文即第三召上界众凡有五章初欲界天先明四王即是类也各相谓言者奉召良由闻见声光即以天眼观他献供而自营办来至佛所即顺召也释天但有所召顺召(云云)乃至第六天其间三天略不出之上至有顶此应是色顶加列大梵王如文料拣三顶(云云)前论佛力应彻三种顶此中论供具只明色顶(云云)次列修罗王舍脂父正报劣天依报相亚言光胜者此是大菩萨光故可言胜次魔众魔名杀者波旬名为恶中之恶住六天顶为欲界主文为三一类数二开恩赦下三办供上献上献为两一奉呪二奉供佛受呪不受供魔既弊恶宁得好呪此呪是先佛之法偶尔得之譬如有人在国遇宝还奉国王他解呪是鬼神名闻名不得为害如盗者伺财财主知名觉唤其名盗则不行次云呪是鬼神王名若唤主名主劝其党亦不为害三云呪如霹雳鬼神畏威不敢为害四云呪是密语如军中号相应即放不应则治鬼神亦尔顺况则护不顺头破五云呪是佛勅无敢违者有人弹云呪是明呪大明呪无等等呪若是鬼名等五云何令人得悟道果今解不尔若一向解不能契道应作法门解之诸烦恼是鬼名无明是鬼王善能破恶犹如霹雳即事而真是为密语第一义谛为佛所勅依此法门必能得道又是通別四悉檀意前四別后一通此解无妨次大自在天即魔醯首罗居色界顶主大千界十地菩萨迹现其中若法华中列世界主梵天王者此意云何若言娑婆世界主者正是首罗若言尸弃大梵等者更举二禅等收三四禅梵王耳又云若言为世界主者其实只领小千而已经家美之故言世界主私谓此是大千之中得为大千之主降此不得文为二一与同类是所召二献供是顺召如文次「尔时东方」下召他土众或云声光不至彼彼佛自遣命至此土若依前文光遍照此三千世界乃至十方亦复如是岂非光召又彼佛遣文三召意足香饭奉佛此光召也往彼礼敬此动召也请决所疑声召意也文为二初明一方次例三方东方为三双初彼佛说此佛此众见彼众次此间大众以不思议不见而见见彼无边身无边身以不思议不来而来三复以彼供奉此佛此佛不受彼佛之供如此三相还是经初三种之瑞彼佛说此此众见彼即是声瑞此众见彼彼众来此即动地瑞彼供献此此佛不受即是光瑞初双中初彼佛说此佛文为四一明远近二彼佛说此三發来四现瑞如文次此众见彼众亦为四一惊怖二安慰三见彼众四唱苦哉然大众见佛应生欢喜何以唱苦闻彼佛说此佛应当入于涅槃还是前声瑞觉地动战慓还是前地动瑞见如镜之光还是前光瑞闻见是已彼佛为此作涅槃相是故唱苦此众皆是佛同行人何因惊怖今论实者意不在权又十地位有上下品上品所作下品不知佛力所作佛借神力昆虫能知不借神力则不能知此无边身承佛神力而现此瑞首罗惊怖复何所疑次第二双初从大众见无边身一一毛孔明此菩萨示不思议不见而见明一毛道即是见小容七万八千城庄严巨丽即是见大然其身量同等虚空空非大小安可说尽而复不妨从彼而来巨细相容毛孔不阔城亦不小复闻欢娱受乐之声复闻唱言苦哉之声复闻纯说大乘之声即是非苦非乐不相障阂菩萨所以现此事者表于今佛入般涅槃亦不可思议次从尔时无边身菩萨与无量菩萨是彼菩萨以不可思议不来而来次第三双中初供佛次不受如文次例余三方悉如文身既无边此土他土俱在毛端那忽从彼以来于此是即彼边而来此边此间大众见从彼来即是此边见于彼边旧云少分无边故有来去此不应尔既言量同虚空虚空岂有少分多分既言少分则不同空今明菩萨不思议色即边无边无边即边非边非无边边即无边量同虚空无边即边自彼之此此见彼来虽边无边非边非无边而能边无边故称不可思议若有定者非不思议例如丈六梵不见顶非见非不见能见能不见譬如带镜身边身在镜里里而非里非里而里又如日不下池水不上升而影现水顽阂之色尚复难思况不思议宁以情取

从「娑罗双树」去大段第三结召请中二初结众集次结瑞相瑞本集众众既已集瑞亦随竟故须两结初结众集又为二先明其处不可思议次明其人不可思议初文者三十二由旬能容五十二众长幡大盖人无妨阂供具无伤又针锋微尘容无边身已不思议况受四方十方微尘无边身菩萨复有几许眷属供具人无障阂具无损伤此是处不思议次人为四从「十方」下结他方众集在针锋及阎浮者结此土众集在双树此是人不可思议简应集不集不应集而集应集即迦叶等三众不应集毒虫恶人恶鬼等三众此明集不集俱不可思议明众集利益谓集不集众等起慈心集不集处等皆严净罗那婆神者是集众三千大千众生是不集众又拣除慈不慈不慈者一阐提是不生慈心慈不慈者皆不思议从「尔时三千世界以佛力故」下重明处三千是众集处十方世界是不集处等皆严净如极乐土故言十方亦复如是以众集故致此利益不集处不集众不發心尚不思议况复如来示生示灭宁可思议此是结众集竟次从「如来面门」下结瑞相竟从前至此总有九瑞共成三意但作一收所以然者声光及风皆从口出若收光入口风声例然收声则息教疑者问谁此表师去收光则息照三障暗于道三业善不生此表主去收风则息神变颠倒无由得转此表亲去大众见一解三见收声入口知必失师是故呜呼而哭唱言不受人天供养此哭失由悲无法食见收光入口知必失主是故哭言圣慧日光从今永灭三障谁除三善谁發见收风入口知必失亲是故哭言法船沈没谁破无明此岸度到涅槃彼岸三种之哭哭主呜呼是意恸号哭是口哀战动是身苦三业悲恋乃至于此

大般涅槃经疏卷第二(终)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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