师子吼品之五

起卷是第二明定慧相资亦是相即，亦应言舍，但是略耳。又舍无別法，定慧均平即名为舍。文中先问、后答。问意云：慧能断惑，何须用定？举偏別之难，以祈圆融之说。初师子吼引佛经为难，果知不破外人亦非破问者，只是破佛为缘之经。佛经不出四教，观此义意正用圆破別。別既被破，余例可知。

次佛答中，初文为两：初总破、次別破。初总中总唱是义不然，何所不该？若邪执、若小教、若共教、若渐次，皆堕不然之中。但是治内之流滞，非破外之闲邪。

次別破为二：先以法料简、后示圆融无方定慧。于初文中为七：一约无异、二约无有、三约无所、四约无缺、五约无动、六约无能、七约无作。初约无异破者，文为二：一论体同、次举譬譬体同也。何者？惑者咸谓烦恼与智慧其犹水火怨贼，须修智慧故破烦恼。自別教已还莫不如此，故师子吼挟此设难，祈于异闻。佛以圆破別。何者智慧？何者烦恼？盖是法界之解、惑，解惑同体无二无別。若惑时举体是惑，惑外无智；若解时举体是解，解外无惑。经言「烦恼即菩提，菩提即烦恼。」又经言「出法性外，更无有法。出外有法，即非法界。」若然，有烦恼时则无智慧，何所论破？若有智慧，无复烦恼，复何所破？而言智慧能破烦恼，故举明时无暗、暗时无明，喻此圆法。斯理斯文彪炳灼然，不应余解。从「谁有智慧」下，第二约无有以破，文为二：先责人法、次结无破。初文者，自三藏已上別教已还，不能法界圆融虚己忘物，二乘犹存我衣我钵，菩萨则严土化人，彼我双存智断俱证，此则有谁不得无谁。佛以圆法责之，只此智慧是烦恼，谁以烦恼断于烦恼？只此烦恼是智慧，谁以智慧断于智慧？尚无烦恼断于烦恼，何得智慧断于智慧？是故结云如其无者则无所破。从「善男子若言智慧」下，第三约无所以破，文为二：先双明不到到、次双结无破。何者？智慧是法界，纵令出法界外有烦恼，用法界内智慧破外烦恼，为不到彼所能破？为到彼所能破？若不到彼所能破，凡人不到，亦应能破。若到彼所即能破者，为初念能破？后念能破？若初念不能，后亦不能。是故结云到与不到若能破者是义不然。法界之外更无复法，是故无所。从「复次毘婆」下，第四约无缺以破，文为二：先约法正破、次举譬。初法意者，智慧是法界，圆满具足无有缺减，智慧即是戒定等而无有异，那忽法界外而犹有伴，共破法界外之烦恼？既无伴破，独亦不能，故举盲譬。若独若伴俱不见色，若独若伴是缺减义。从「善男子如地坚性」下，第五约无动以破，文为二。先举类破、次结破。如四大性不可动转，更无一物改动四大令失本性。烦恼亦尔，与智同性。智性自断，烦恼之性亦自是断，云何以断能断于断？次结文云毘婆舍那决定不能破诸烦恼。从「善男子如盐性咸」下，第六约无能以破，文为四：前夺、次纵、三更夺、四复纵。初举盐蜜转他同己，即夺智慧不能如盐蜜。不灭之法，智慧不能彊令其灭，此夺智慧无断惑之功。次「若言」下，引盐能咸者，纵于智慧能灭他者。智慧自念念灭，岂令他灭？如溺人自沈，何得浮他？三「善男子有二种」下更夺，正以性灭夺之。智是性灭，不能令烦恼灭。四「若言智慧能灭」下，复重纵之。举火烬斧伐，求其灭处不可得也。前一纵夺，明无常苦空及缘修等智慧自是无常，何能断惑？历然可见。后一纵夺，责不见能断所断方所，此破法界外別有于惑为智所断。何以不见处所？如火烬、如斧㾗，既无烬痕，则无惑可破。既其无惑，智慧破谁？用圆破別，文义明矣。从「善男子一切」下，第七约无作以破，亦呼此为总结于前。此中明一切诸法性自空者，谁令生灭？无造作者，那得智慧破于烦恼？

「若修习定」下，第二示圆融。无方定慧皆是法界，非但慧能断惑，定亦断惑。文为四：一明定慧相具，亦具一切法；二明定慧相即，即寂能断、即断能寂；三明定慧名相；四明自在适时。开此四科，即四悉意：定慧具足三菩提，即第一义；即寂能断，即对治；定慧名相，即是世界；适时利益，即是为人。就初定慧相具，文为三：一即定具慧，谓正智见也；二定具世间生灭无常等法，引证是也；三具三菩提是也。定为法界包含既尔，慧舍亦然。次「菩萨具足二法」下，明定慧相即若言相资，此义则疏。又为二，初即定而慧、次即慧而定。初文中凡举八譬，即定而慧妙能断惑；次「复调摄五根」去，明即慧而定，在危而安处损能益(云云)。初譬如刈菅草者，字音奸，《诗》云「白华菅兮」，又云「无弃菅蒯」。《尔雅》云「白华野菅」，郭璞云「茅类也」。甘锅者，融金之器，土釜也。字当作𩰭，并音戈。而言甘者，谓口歛也。次文又二，先正明、次「善男子」下明功能，并如文。「定相」下，第三明名相者，无名而名。缘一实相而言三相，约三相立三名，名相皆是法界，具一切法。定无定相故名空，慧达清净法故无愿求，舍无能所故有无相。「若有菩萨」下，第四自在适时巧用。文为二：先唱时非时、后更问答。答中明三法时非时，即是自行四悉。受乐等生慢宜修定者，此巧用为人；精进等起悔心宜修慧者，此巧修对治；二法平等宜修舍者，此巧修第一义；起烦恼宜读诵六念者，此巧修世界。经云「修习三相，以是因缘成无相涅槃。」既言因缘，即是巧修悉檀以为因缘成大涅槃。又宜修于定即是有门，宜修于慧即是空门，宜修于舍即非空非有门，宜修十二部六念等即亦空亦有门，从四门因缘成大涅槃。复应巧作化他四悉，不能烦文，修者须具(云云)。

「善男子若有菩萨修习」下，第三修道力用，文为二：初明感乐得涅槃、后明离苦转障。初文又二：初明得涅槃、次论义。论义有两番问答：初问蹑修三法能得涅槃故问其相。文为二：初牒无十相名大涅槃。但因答竟，此旨已领，未解其余，更以十法为问。开善取此诸结火灭名为灭度，以翻涅槃。庄严取离诸觉观名为涅槃，以弹开善，云：子缚尽名灭度，果缚尽名涅槃。云何取子缚之文翻涅槃之果？开善救云：具存外国，子果缚尽俱名解脱，有余无余二灭俱名灭度，而出经者巧互其词，以子缚尽存此音为灭度，果缚尽存彼音为解脱。然此中十答，皆答涅槃之圆德，两师各执一句而起于争，此是因于解义而起烦恼，又同触象(云云)。「师子吼」下，师子吼重问。已闻十义未知修者，为修几法得涅槃耶？次「佛言」下，佛答。答意者，向之十法但是涅槃果果之异耳。若欲修行，复具十法。于中三：标、释、结。「师子吼言如佛先告」下，第二明离苦转障，又二：先明所转之业障、次明能转之治道。初有二番问答：初番明业不定故障可转、次明业不定故道可修。初问答为二：先问善业、次问恶业。初问善业为五：一明无穷、二明必定、三重无穷、四重必定、五举况结问。初又三：一语端、二领旨、三结问。初告纯陀者，此欲设问之由。「渐如佛」下，领旨。施畜生百倍、阐提千倍者，畜生前因恶今报卑，阐提取前因善今报胜，故有百千之殊。上文杀畜生得下罪、杀阐提无罪，此复云何？答：畜无断善谤法之愆，阐提有此之失。「纯陀大士」下，结问。次「世尊经中复说」下，问必定，又二：先领、次正问纯陀。心重而因胜，此业决定，何得成佛？三「世尊经中说」下，重明无穷。四「世尊经中说」下，重明必定。五「又阿尼楼驮」下，举况结问。

次「世尊若善果」下，第二，举四人恶业无穷，云何能得菩提？「佛言」下答，又为二：一赞问、二答。答又二：初缘起、次正答。初叹业力深，是答问缘起。然佛十力亦无优降，特是宜尔。又业轻重、定不定等难知，余人不解，故称为大。「有诸众生」下，正答，又四：一开权、二显实、三释权、四释实。初开权者，为不信人唱言决定。「一切作业」下，第二显实。业法不同，有轻有重、有定有不定，安得一向决定？「或有人」下，释权。只缘邪者不信，为其定说。「或重业」下，释实，又二：先出愚智二人。从「一切众生」下，二双出二转。智转重为轻、定为不定，愚转轻为重、不定为定。

「若如是」下，第二番问答，明业不定，可得修道。问意有两：一以恶业不定，何用梵行求于涅槃？二以善业不定故，亦何用梵行求于涅槃？佛答此问，其文甚广，所破疑惑处多，故不可不委。若不晓此，一切行不成。是故此文，文相稍长。文为四：一正明业不定故修道、二明业定有多过、三双明业定不定、四结不定故修道。

初又二：先明不定、次善恶相夺。初又二：先若定者不劳修道、二以不定可得修道。「若能远离」下，明善恶相夺，以恶不定故可得为善，善不定故可得为恶。「若一切业定得果」下，二明定则多过，又二：初明定则无修道、次明定故则有多过。就初又二：前略、次广。略中二：初明若定则不须修道、次明若不修道则无解脱。「若一切业」下，二明广说，亦二：先广明定则不须修；次「若人远离」下，广明若不修则无解脱期。

「善男子一切业定」下，是第二明业定多有过，又二：初明业定过、次明人时定过。前文又二：初正明有过，则应一作善恶业，永受善恶、永无息期。次「业果若尔」下，结无修道。「人作人受」下，第二明人时定过，又二：初正明过、次结不须修道。前又二：初明人定之过。业若定者，人天六道贵贱好丑永应常尔，不可改动。「小时作业」下，二明时定之过。小时作业还小时受，壮老亦尔。次「业若无失」下，结无修道。

「善男子业有二种」下，第三广明业有定不定，又二：初唱定不定两章、次解释。然业有四句：一报定时不定、二时定报不定、三俱定、四俱不定。今合为两章：报定时不定、时报俱定，同入定章门；时定报不定、时报俱不定，同入不定章门。所以然者，正意皆据报定为正。「定业有二」下，第二释章门，又二：初释定章门甚多；次释不定章门极少，止十二字。初释定门，更为两章：一报定时定、二报定时不定。「缘合则受」下，即释。先释报定时不定。时不定者，于现生后三时应受而不受者，此永不受，必时不定。报定者，善恶报具唯待缘合，缘合即受无有毫差。「若定心作」下，第二释俱定，又三：一释报定、二释时定、三双结。初文又三：一明定业、二还复不定、三释疑证转。此初，正明定。复有四事庄严：一信心、二欢喜、三發愿、四供养。此据善业，四事饰之。恶亦例尔：一信恶、二欢喜、三發愿、四供养恶党，以此严于恶智者。「善根」下，第二明此业复遇缘回转还复不定，又三：一智人转重为轻、二愚人转轻为重、三结是不定。「菩萨无地狱业」下，第三释疑证转。恐物情疑，见诸圣人而生地狱，岂非业定？故今释之，实无彼业，但是愿力而生其中，为度众生故。结云非现生后受是果报。所言证转者，前文虽言愚智转业，未见其证；今明圣人入恶化物，若业不转则在彼无益，既其有益当知可转。其中又二：初略、次广。「我念往昔与提婆」下，第二释时定，又二：先释现报、次双结生后。现报又二：前明为调达所弊是现事、次为迦罗富所弊。小《般若》云歌利，《贤愚经》云迦利，《释论》云迦梨，同是一人，梵音不同。忍辱名戒者，次第六度相摄皆不言忍是戒，今云忍名为戒者，何也？此是戒忍更互相成，忍若内明，戒亦外净。于忍只是忍于杀盗婬妄，戒只防此，是故忍有成戒之力，故言忍名为戒。今明忍为法界具一切法，不能具说，且举一端，故言忍名为戒。《说文》云「劓者割鼻，刖者断足。」「善业生报后报」下，第二双结两报。「菩萨得菩提」下，第三双结报时两定，又二：初双结、次偏结时。初文者，阐提犯五逆恶业，虽不可现报，复不得受后报，应生报，此时报定。文云得菩提时一切诸业悉得现报者，此时菩萨断一切惑，无生后报，唯一生在即得佛果，故云得现报。又解：若以一生之言同于分段，则不名现报，以增一品智断名为一生，故虽一生仍名现报。一云：只法身佛有此现报。二云：是迹身佛有此现报，即指应身。「若业定得现世报」下，第二偏结时定。正为时定，故只得现报，不得生后。又修三十二相业不得现报者，以此业难成，必为佛因，故都无现报。「若业不得三种」下十二字，即释不定章门，对前可知故不广说。「若言诸业定得」下，第四结成不定故有修道，又二：初结定则为失、次「一切众生」下结不定为得。

「有二种人」下，第二明能转障治道，又三：初转障人、次转障行、三明转相。初人又二：先法说、次举十二譬。初后二譬有合，中十无合。中十譬中，第九譬云无副轴者，二说：一云乘车远行须储轴为副，拟备折伤，如天子御车，有副牛代倦。二解云此字误，应是「辐轴」。若欲乘车，须此辐轴。「师子吼言」下，第二明转障之行，有问有答。初问中二：先领旨、次正问。问意：何等轻业重受？何等重业轻受？佛答，又三：先出愚智二人轻重不定、次举六复次、次以十四善男子譬说及多杂喻。初文又二：初出人、次法说广明其相。云身戒心慧者，合束为言只是戒慧二事。若然，修此戒慧能令重业为轻，无此二事令轻为重。离而为语，故云修身修戒、修心修慧。身是七支，戒防意地，修心静摄，修慧者是般若。七种净戒者，即七支戒。不修心谓不修三种相，即是入住出三相，又不能观生住灭三相无生无住无灭。不修慧者，谓不修梵行，梵行中具三法，以慧为正。次六复次者，第一可见。第二文中身数者，五阴五根四大等数。下戒者，即鸡狗牛雉等戒。又言为天五欲而持戒者，即是下戒。边戒者，河西云：外道五戒非佛法内，内方名中，故名曰边。或言穷恶欲边，持乐戒者即是穷于乐边，持苦戒者即穷于苦边。余四如文。十四善男子中，第二云火天者，火是天口。若供养之无烧鱼肉烟气至天，天得此气故是天口。又外道事火以火为师，又用此火供养于师，以尊师故呼火为天口。最后杂喻中云兜罗茸者，杨华。身者，八尺。相者，五包也。因者，饭食等也。果者，过去五戒感身为果。聚者，色阴聚也。身一者，总彼假实合成一身。身二者，四大和合所得。此身自身，他者彼身。又此身者，业力所得；他身者，即遗体。身灭者，念念不住。身等者，有人观身与虚空等。又言六道各有身，故言等。身修即所修之法，修者能修之人，还是人法。后戒慧例应可解。

「师子吼言是人」下，第三明业转之相，二番问答。初问云何转轻为重、后问云何转重为轻。答如文。

师子吼品之六

起卷第四劝修，文为二：一举法劝、二举人劝。初举法中，先问、次答。问为三：一问佛性力故应同得涅槃，那有六道差別？二问既有佛性，应自得菩提，何用修道？三问既有佛性，即能吸得菩提。初问，先领旨、次作问，如文。「世尊」下，第二问，又四：一领经、二作譬、三合、四结难，如文。「若一阐提」下，第三问，又为三：法、譬、合，如文。

次佛答，为二：初正答、次总结。初为四：一答同得涅槃难、二答吸取菩提难、三答不须修道难、四重答吸取难。答初，有譬、合、结。譬中，先总大意。河边七人咸备手足，手足虽同而有度与不度。次別列七人。初七人者，前二是外凡、次一是内凡、后四是圣人。外凡穷恶阐提，次将立而退，故为二人。内凡有五方便，同为一者，虽复优劣俱未發真。圣人为四者，声闻不侵习，支佛侵习，菩萨侵习复化众生，佛习气尽。若不作此解，无以取异。上说众生皆有佛性，众生何故不同得涅槃？欲令分明，更作一河七人不同。此经前后凡说六河，谓生死涅槃河、烦恼佛性河、善法恶法河，两两相对。生死论得出不得出，涅槃论得入不得入，烦恼论能断不能断，佛性论能见不能见，恶法论能离不能离，善法论至极不至极。此中正明恒河，譬生死。〈迦叶品〉以大涅槃为河，河中七人离合不同。此文明七人，后品明七众生。此中合四果为一，第四离三乘为三人，后品离四果为四人，合支佛菩萨佛为第七人，至下当更分別。言洗浴者，譬出家受戒，自身清净。怖畏寇贼者，譬烦恼。采华者，二解：一云七净华即是求因；二云游诸觉华即是求果。出家应是出河，而言入河者，欲明生死涅槃非迢然別，须于生死中而求涅槃。「第一人者」下，別列七人。没即阐提，过去乏善，宿因既劣，现在无信，故不习浮。第二人是将立而退身力大者，过去善深，今生不修，名不习浮能断善根。第三人即是得住，以譬内凡。没已出者，昔日经没。第四人即是四果，以譬四方。四方者，下文以四方譬四谛，非今用譬。文云「不知出处故观方」，以昔不知出处故不观，今知出处故言观方。又不知大乘出处，故取小果。第五人即支佛，亦云观方过于四果，以利根故不取四果，但为自证故言而去，同畏生死故言怖。第六人即菩萨，去不住者，不住生死。浅处住者，心安生死，从其心边故言浅处。第七人即是佛。「善男子生死大河」下，第二合譬。先合总譬。畏烦恼贼，合前怖畏。發意欲度，合前入河。出家剃发，合前洗浴。身披法服，合前采华。「既出家已」下，第二合別譬七人。初合常没，即一阐提，此中略合。「有六因缘」下，广合。五部僧者，二解：一云五众向五众边更互说过。二云是五部律。佛灭度后一百余年，育王设会，上座他鞞罗立义，摩诃僧祇大众不同，分为二部。后上座部更生二部，谓雪山、萨婆多。雪山绝后，萨婆多更习僧祇，生于三部，谓弥沙塞、昙无德、迦叶遗，就婆多、僧祇为五部。如来预见互相是非，《大集经》亦预指五部，如《宗轮论》广明分部以为二十，非今文要，故不引。「第二人」下，合将立而退。即外凡人，亦能断善而不同恒没。「第三人者」下，此合内凡得住之人。小大两位俱在中者，岂非通教三人共位？若作別义，大乘教异不应同位。文云「信如来是一切智常恒无变，一切众生悉有佛性。」一云：此是三乘初业不愚于法，如《胜鬘》说。此文多有所关。若信如来常不变易、众生有佛性，则似別义，以大涅槃心修方便行入方便位，下文须跋得果，即是其义。第四人者，合四为一，但断正不侵习。第五人是支佛，但侵少许习。第六人是菩萨，能侵多习，复化众生。第七人是佛，习究竟尽。为此义故，分四人之异，此是通义。既具两文，未可专是。今作一种推之，只是通义。俱指分段生死为河，以大涅槃心發意求度，而有七种差別不同。同有佛性义、同成涅槃义，亦成答问，宜作此说。「是恒河边」下，第三结譬，酬其应同涅槃之问。手足俱备，答其佛性是同。习浮不习浮、得度不得度，答其不同得涅槃之问。文为二：初明不修不得，非如来咎。法、譬如文。次明修者必得，举三譬譬之，又二：先譬、次合，如文。「汝言众生」下，第二超答第三问，又二：初牒问褒贬。若能修者必得不疑，是故褒叹；若不肯修，自恃有性，欲令吸取者，故贬之为非。次「譬如有人」下，正答，中二：初答修者必得故，举汲井喻之。井譬五阴身，渴乏譬厌苦求乐心，井深譬身性理远虽不见而必有，汲取譬因修见性。「佛性亦尔」下，合，如文。次「胡麻」下，譬不修则不得。合，如文。「如汝所说世有病人」下，第三追答第二问，又二：初诃其引经谬。解六住不同，一云：是十住中之第六住。二云：是十地中第六地，此地般若现前，有自差之义。佛诃云我言遇病自差者，为六住菩萨说，不为凡人，示其僻引。次「譬如虚空」下，正答，凡举三譬。有人云：此举世间眼所见空以之为喻，有取真谛空为喻。有云：即是理内非内非外之空。《中论》云「虚空非有非无，非内非外。」此譬佛性。次文中云财物者，财在他方，虽不现用，往取即得。譬佛性虽未能见，修之即会。后文中云造业者，造譬初心，业譬修习，果譬见性。其中有六句：一非内、二非外、三非有、四非无、五非本无今有、六非无因出。「非此作此受」下，二明修者必得。有五句，次第释之。一云：非此阴作业此阴受果，若此作此受则是一阴，一即是常。又不由此阴而有后阴，此则为断。第二句非字冠下，即非此作彼受者，非此阴作业，彼阴受果。河西云：人作天受者，则有因而无果、有果而无因，有果无因是常见，有因无果是断见。亦应有彼作此受，无者可解。彼作彼受，同第一句。第四无作无受，都无因果，是则不可。时节和合，是第五句。「众生佛性」下，合譬。初合造业六句，但合五，不合非无因出。初合第五句。非内非外，合第一双。非有非无，合第二双。非此非彼下，合第二修者必得感果之相。前有五句，今备合。初非彼非此，即合两句。非彼是合非彼作彼受，非此即合非此作此受。非余处来即合非此作彼受，非无因缘合上无作无受。「亦非一切众生」下，合前时节和合而有。「善男子」下，第四重答第三问。前问答有法说譬说，今直答譬。初非其问。次答初非者，夫磁石不能吸铁。次「何以故」下，释不吸意，又二：先释、次譬。初文者，石无心识，宁能吸取？如葵藿无心而随日东西，芭蕉无耳闻雷出华，皆异法出生能随能听，琥珀吸芥亦复如是，安得以此例佛性耶？今释异法出生异法灭坏者，异法有故异法出生，诸法皆为因缘所起，因缘于诸法名之为异，有异因缘便有诸法，故言异法有故异法出生。亦如水土为芽缘，芽与水土何时有心领解生法，云我与汝生、汝可受生。但有此异缘，芽则得生。亦如水因缘故火便尽灭，水火亦无更相领解：我起汝灭。次举葵藿东西向日，岂应有心而作此事？故更为譬作譬，凡举五譬。次「磁石吸」下又二：初还以譬合譬；次「众生佛性」下，更以法合所譬之法即是佛性。文为三：一明因不吸果、二明佛性无有住处、三广辨佛性。初文又三：初正合磁石之譬。次举十二因缘显无吸之义。无明为因、诸行为果，乃至生因死果，无明岂能吸诸行耶？亦如佛性不能吸菩提。三「有佛」下，正显不吸。

次「善男子若言佛性」下，第二明佛性无住处，有法、譬、合。法可见。「如十二因缘」下，譬，又二：先正举譬；次举如来帖譬，如来是举显、佛性是举隐。次「佛性」下，合譬，如文。

「譬如四大」下，第三广明佛性，为四：一明非当非现而说当有、第二明非即非离、第三简邪正、第四广出体性。初非当非现，约众生当得，故名当有。有譬、有合。然四大无的，一业能感地大，复有一业能感火大，余二亦尔。但听业缘，总能感得。佛性亦尔，时至即现，故以四大为譬。譬云有轻有重者，风火轻、地水重。又言赤白黄黑者，此配其色，火赤、风白、地黄、水黑。若配五行，火赤、金白、地黄、水黑、木青。又小乘中明风无色，大乘明风有色。五行中金在西方，主白又主秋，秋气白，秋风萧𫗋，故言风白，未详。合，如文。「譬如有王」下，二明佛性非即非离，有譬、有合。初文中言莱茯根者，《尔雅》作芦菔，郭注为萝茯，萝茯为正。牵象示众盲者，他作一存一亡释之，头足等皆非象，亡也；不离头足等是象，存也。佛性非六法，亡也；六法之外无別佛性，还用六法，存也。如此释者，不得出于即离两句，况得绝于四句离百非耶？此文双弹即离，非头足为象，此弹即也；离是无象，此弹离也。头足之中既无有象，不可即也；头足之外既无別象，不可离也。非即非离、非内非外而得言象。众生佛性亦复如是，非即六法、非离六法，非内非外故名中道，名为佛性。若取六法为佛性者，乃是众盲之佛性；若离六法为佛性者，如指虚空为佛性。如诸婆罗门所谤、为仙豫所害。取不即不离中道为佛性者，如大王臣智所见佛性。若得不即不离意，广历诸法悉是佛性。四无量、六度等，悉如文。于合文中，又二：先总合；次「是诸众生」下別合，于中又三：先正合：次更举本盲帖合：三结。初正合中六，一一皆三：先合六法、次举譬帖、三结，悉如文。

「有诸外道」下，第三简邪正，为二：初简邪我，非外道所计，或言常遍、或言如芥子，并是邪执。次明正我，又二：初明假我、次明真我。初明假我，文为二：初法、次譬。譬中有六：初后有合，中四无合。开善：假名有用，有名无体。庄严：名用体俱有。此两皆不可。若名用体皆有者，何谓为假？开善虽无体，既有名用，亦复非假。观师引《中论》「无我无无我」，无我破常、无无我破断，亦破即离。为破此等，故言我与无我。虽说此二皆是假名，故文中举六譬譬于假我。「如来常住」下，第二明真我。此之真我对破妄我，毕竟清净，即无我无无我。众生亦应得此真我。

「大慈大悲」下，第四广出佛性，又三：初明佛性，有八复次；次「如我上说」下，还结是当；三「我若说色」下，结非五阴。前四如文。第五云第四力者，一云：是十力中第四根力，知物根缘，化道之要。二云：別有名教：一信力、二忍力、三定力、四善权力。善权力者，化道便故，故言第四力。第六云十二因缘即佛性者，于他两解，并皆不便。一云：十二因缘是观智。何得有境界性？二云：是果性。此亦不可。今明十二因缘是佛性，別有所出(云云)。余二如文。

「善男子若诸众生」下，第二总结酬前问，又三：初结问不须修道、次「若诸众生」下，结劝。三「佛性不可思议」下，结叹，为二：初佛叹、次师子吼叹。

「师子吼言云何不退」下，第二以见佛性人劝修，有问、有答。问，如文。佛答，有三：一自试其心、二为物受苦、三用六度化他。初一是自行，后二是化他。初自试者，犹是浅行，深者不俟言。粟𢇲者，人读为和音，非也。复云黎音、复云𢇲音，寻检无此字。「善男子菩萨为破」下，二明为物受苦。「复次菩萨」下，三明六度化他，如文。

「复次菩萨」下，品中大段第二叹教，为三：一叹弘经人、即菩萨也；二叹所弘法、即涅槃教也；三叹说教主、即是如来。教不自弘，弘之在人；教不自宣，宣之由佛，故相因而叹。亦是称叹三宝。初文二：前总略叹、次广释。初略叹中二：初通叹菩萨、次別叹补处。诸大士谦劳勤苦利益众生，是故叹之。补处方绍尊位，是故別叹。初有九复次通叹，如文。次「受后边身」下，別叹，有七复次。第二文中云三事胜者，欲天之中此天命定，人中欝单越命定，将梵足之为七。此天处中，文中云或怖或悎，旧云盍音是教音。中寺安法师问王俭，俭是僧达之子，博学有名。古人作教字，穴下竖心边安告，今人省穴单作耳。「善男子」下，二叹经，为二：先叹、次料简。初文，法、譬、合。法可见。次譬中云深难得底者，人解云：竖论唯常乐我净，不得有无常苦等；横论具常无常等，故言深难得底。此亦不然，经但云深，那作单解？今谓常无常、非常非无常，不一不二不可思议，是故云深耳(云云)。合，如文。「师子吼言」下，二料简，有问、有答。问从前深难得底不生不灭，不三种生，独一种耶？佛答，初总明不受卵湿二生、次別明不受化生(云云)。「尔时师子吼」下，三偈叹说经主，四十行偈。初两行请求说，中三十七行叹，三一行结(云云)。