迦叶品之二

起卷詶其第三结问。如来善知根性，何故作不定说，使其争论？文为二：初叹理深、次简疑执。初叹又二：初明不定之说是佛境界，故是理深，非佛故作不定相违之说令其争论，由其不达所以执争。「若人于是」下，次诫劝，又二：先劝生疑、次诫勿执。闻不定说而生疑者，必牵于解，是故有劝。若闻不定执之为是，必成惑本，是故有诫。初文者，夫疑是解津，复是惑本。若十使中疑者是见疑，此疑非解津，不能破惑。如须弥山者，一云：烦恼高广，如须弥之隆阔，疑能破之。又云：烦恼磐固，如须弥之安峙，疑能拔之。故以为喻。「迦叶白佛」下，二简疑执，为二：前两番问执、后四番问疑。前两番，各有问答，如文。后问意者，未见涅槃，那忽疑之为有为无？佛答：生死名苦，涅槃非苦，其必因苦以疑非苦，定有非苦能断苦耶？第二番举现事问疑。若见苦疑非苦者，人见初果应疑堕苦。佛答中四：初责斯乃定义，不合疑之。我唯定说此果不堕，未尝说堕。亦如言佛定一切智，何得于定生不定疑？次「何以故」下，出疑心相以显不疑。中有三譬，并云先见后疑。三「一切众生先见二物」下，结定疑执。四「何以故」下，释出疑由。次第三番，问有二：先问涅槃、次问浊水。如此事理并未曾见而亦生疑，何必先见后生疑耶？佛答：亦先想度涅槃生死。生死是所治，涅槃是能治，故使比度能治为有为无。「汝意若谓」下，答后浊水，又二：先牒问非之、次「何以故」下正答。将余先见有浅有深，以疑此中深之与浅。次第四番问答，如文。

「迦叶白佛」下，大段第三明断善之见，又三：一更出其人、二明起见、三能断善根。前已出善星，今更出者，将明起见，故更举人。「离是四事」下，第二出其起见。文为四：一有六复次，明无施业；二六复次，明无父母；三三复次，明无因果；四九复次，明无圣人。夫福从缘生，施受缘合自能生福。如种良田，天雨地水因缘具足则能生芽，岂容施贫还得贫报？贫是劣果、施得胜报，不应种谷而变为稗，田瘠收少置而不论。私谓：若施贫得贫，应下种于地，冬收水土。若起见断善、断善起见者，多在阎浮。三洲柔弱、诸天著乐、地狱苦重，皆无刚决，故少此心。初六复次中，先一复次以子果相似以明无因。第二复次能施所受财物皆无。第三复次施与前人，前人得物作善作恶。作恶既其不资施主，善亦不资。若有施主施其利刀令杀前人，此恶宁不资于施主？第四复次施既施物，物既无记，焉得善果？第五复次作不可见，推施由意，意不可见，施岂可见？但见于善恶之果。第六复次，无作无受。若为过去亡者修福，何处有人而受此福？「无父无母」下，第二六复次，明无父母，如文。第三三复次，明无因果。第二文中云行善死生三恶，行恶者死生天人。解云：皆由临终一念善恶而堕而升，余未偿者终不败亡。以现生后三世分別，理则可思。余悉可见。第四九复次，悉如文。

「作是观时」下，第三能断善根，又为二：初明断善、次料简利钝，悉如文。问：阐提昔有智慧习因，应有习果，何以断善？答：但有世智，无出世智。以世智慧断出世善，亦能断于清升善根。世间此例其实不少。昔徐仆射理人甚善，为上虞，令犯事。不闲答问，如天柱瑜极解深义，不晓世语。此上智人暗于世事。而是阐提虽有世智，何必能知出世之法(云云)。

「迦叶白佛」下，是大段中第二明生善。文为三：初双明中道生善、二单明中道、三单明生善。初有五番问答，亦可为三：初一番明生善时节、次一番明不断佛性、三三番因性生善。初番，问如文。佛答中二：先明时节、次明生善。初文者，利人初入，钝者后出。道理应有中根之人在中生善，在狱受苦无暇能生，是故不说。「善有三种」下，更对生善而论断善。但断现善，不断过未，由有此善令善得生。又三：先唱三世、次释、三结。释中二：过去之善，善已隐伏，不可得断。因虽灭尽果未熟者，未来未起，复不可断。三「是故不名」下，双结，又二：初明过未世不可断、次明现善可断。初文者，过未二世皆不可断。过去即结过去不断，又言果字即结未来不断。次「断三世」下，正明断三世因者，正断现在善因，现善因灭即无当善，当善不起义说为断。既无现未，过去亦息，义说为断，即是具断三世之善。习因既尽，亦不能牵三世习果。第二番问答，明佛性不断。问为二：初问佛性是三世不？次问佛性是可断不。初先领旨、次定宗、后结难。于定宗中有四问，即是通別三世结难，但难別三世义。初难云：若过去者，佛性若常即非过去，云何乃言过去断耶？若未来者，即有两难：一难令非未来、二难令在未来。佛性既常，常非未来。若非未来者，未来皆当得三菩提，岂非未来？现在亦两难：初难令非现在，以其常故。二难令是现在。何者？性既可见，宁非现在？「如来亦说」下，第二问可断不可断，又二：先举六事、次方正问。初之六事为问缘起六义，二解：一云是了因；二谓正因。望下法性，即是九地佛性，故其数相应。「若断善根」下，第二正问中三问：初问阐提若有佛性，不应断善。此从六事中第四佛性是生善。「若无佛性」下，第二问，若断佛性，云何说言一切悉有？此从六中第六可见生。既一切可见，云何断耶？「若言佛性」下，第三问，悬取答意难。若谓往时等有，后自被断者，则亦有亦断，云何言常？此从六中第一常生。佛答为二：初唱四章门、次解释。释中先解三门，仍重释分別；后方释置。释前三答即为三。文就重释分別，答正用遣问，所以重释，前答后问、后答前问。初答后问有四：一从「如来十力」下举佛性七事、次举后身六事。若七若六，皆是答之缘由。「如汝先问」下，三正牒问。其问有三，今牒初问。「亦有如来」下正答，初明虽有而无、后明虽无而有，即通答前三。「如来佛性非过去」下，第二追答前三世问。前问佛性是常则非三世，佛今答之，先分別如来九八五住等佛性不同。然断善人悉皆有此七种六种等性，未来当得，故不得言非三世法；当相即非三世所摄，而未来得复云未来。文为五：一如来及后身佛性、二九住佛性、三八住至六住佛性、四五住至初住佛性、五结其所问。初又四：一如来性则非三世；二后身性则有三世，现在少见，未来全见；三重明如来因是三世、果有是非，若善五阴犹是三世，若菩提果则非三世；四重明后身皆是三世可见。「九住」下，第二九住六事，但言可见，与前为异。「八住」下，第三明八住至六住，但有五事不与常名。「五住」下，第四明五住至初住，但有五事言善不善，异前后身六事。言少见者，其位既高能得少见，随分见性故言少见。九地至初地，其位既下未能见性，当应得见故言可见。五地至初地言善不善者，善有修不修义，修得是善、不修不善。并云亦应真不真，解云：真实是佛性体，不有而已有。即真实只为此真，所以有于善不善异。旧解：六地般若现前，有时失念，失念不善、不失是善。问：后身与九地同有六事，六事之中同有常之一事。八地至初地同有五事，何故无常一事？人解云：后身位高、九地位下、故长有常。仍未遣难、故更并五地至初地位下，同有无常一事，后身望佛亦应无常。有人答云：佛随自意语，不可彊分別。难亦未去。问：后身有常净，何意无我乐？答菩萨常具二慧，化物故言常，境智俱明故言净。真是对偽，实是待虚。无恶名善。分见故少。无八自在，是故无我。有报身在，是故无乐。今谓此解非圆，后当別释。「是五种六种」下，五结詶前问。「若有说言」下，释置答，先正释、后明问答。置答有二：置而不答，是置答。反质答之，亦是置答。私云：以置为答，名为置答。

「迦叶白佛」下，是第三明因于佛性而生善者。为三番问答：初明因果性、次正明因性生善、三释疑。初番问意言：如来果性非三世摄，可是佛性；因中因果是三世者，何名佛性？佛答为二：先正答、次结性为惑隐。初为三：一分別因果二性，有是三世、有非三世；次出因果性体；三引证。初又二：初明因果章门、次则解释。初章门中，所言五阴有因果者，五阴之中惑业为因，善阴是果。因中二乘即是三世，若大菩提则非三世。前文云「如来未得菩提时，因性即是过去，未来果性不尔，有是过未、有非过未。」今至此中方始解释。次释因者，一切无明烦恼结业恶五阴者，因佛性也。从于无明烦恼等生善五阴者，即是果性。恶法五阴一向因性，善五阴者即通因果，因即三世，果非三世。前文云「果性亦三世、亦非三世。」有人解云：应身果性是三世，法身果性非三世。「善男子一切无明」下，第二出因果体，为二：初出因体、次出果体。初文者、欲明中道性即诸法、若约烦恼即名为因。从「无明行」下，第二出果体，又二：初明善阴果性通因，即是四果十地之果，即是三世。次明阴果唯在于果，即非三世。「是故我于经中」下，第三引证，又二：初证因，有法、譬、合。「是故我说」下，二证果，亦有法、譬、合。就果中备有因中之果及菩提果。「现在烦恼」下，第二结性为惑隐，还明中道而被惑覆。又为三：法、譬、合。

「迦叶白佛五种六种」下，第二番正明因性生善，先问、次答。问中，先牒前七六五佛性；次正问中意既在未来，云何言有而能生善？佛答为三：一双譬、二双合、三双结。初又二：先举过去业故现受乐报、次举未来业未生故终不生果。「有现在烦恼」下，二双合，又二：初一句合前过去业现在乐果，即合现在。以烦恼故能令断善，必由过去。今言现在烦恼者，本是过去，今来现在。次「若无烦恼」下，合第二譬未来业未生终不生果，即合未来佛性因缘故能生善根。「是故断善根人」下，三双结，如文。

「迦叶言未来云何」下，第三番释疑。疑云：未来未有，云何生善？佛答又二：先譬、次合。初文先举灯日譬。若铿然固执，灯日未出不能破暗；若因缘假名，灯日未生亦能破暗。次「佛性亦尔」下，合众生皆有未来之善能生佛性。

「迦叶白佛若言五阴」下，第二单明中道为成生善。众生若无中道之理，何能生善？由有佛性依持建立。文为三：一明非内非外中道、二非有非无中道、三约诸法广明中道。亦得言前两正明中道体，后一广明中道用。初文，两番问答。初番如文。次番，先迦叶自申非是我意，专为利物。佛答有六复次：一就解惑明中、二约内外道明中、三就果内外明中、四就内外因缘明中、五就内外行明中、六就身内外明中。六中为二：初一略明大意，故约解惑；后五广此非内非外。初略明又三：一标是中道、二释、三结。此初标。「善男子我为众生」下，第二释，总明为物。非内者，非内六根。非外者，非外六尘，但后五別为破两执。「是故如来」下，第三结。私谓：此之一经大分五章皆称涅槃，涅槃只是佛性，即三而一即正因性，即一而三即三德性。今明众生有佛性者，备此二义。章安至此称为中道，岂有无真俗之中名佛性耶？是故佛性中道，佛性咸遍。故上下文多处论遍。所以至此云非内非。外言双非者，不唯双非，复应双是，故下诸文云亦内亦外。若无双是，云何言遍？故文斥云「凡夫众生或言佛性在五阴中，如器中果及如虚空。」世言佛性唯有情者，如器中果耳，尚未能计，犹如虚空，安能晓了非内非外？况经文自释，根尘合故乃名中道。根尘合者岂非体一？岂非相即？岂非性遍？岂同器果？今问：墙壁为是根耶？为是尘耶？为二合耶？为双非耶？若双非者，亦非五阴，何但墙壁。哀哉世人、苦哉讲者，请细将六门以括一部，愿以一部统收一期释迦，以望十方三世，理无二是、事弗毫差，所失不轻，故勤勤耳。「复次」下，第二广明中道有五复次，皆明非内非外。于中二：初一复次先出二执、次四复次正结中道。「善男子众生佛性非有非无」下，第二文二：一明宗、二广破执。初明宗又三：先明非有非无、次明亦有亦无、三结非有非无。初又三：先倡两非、次释两非、三结两非。次亦有亦无，文为三：双倡、双释、双结。倡释如文。「有无」下结。「是故佛说」下，三结两非，如文。

「善男子若有人问」下，二广破乖中之执，多寄譬文。文为三：初种子譬破、次乳酪譬破、三举盐咸譬破。初种子中三：譬、合、结。私谓：合文为二，先示、次释。初示中言众生別有佛性，是义不然。次释云，众生即性、性即众生，既非内外又亦内外，内外不二。亦可云色即佛性、佛性即色。故前第二复次以相好为外，力无畏等为内，若色等无，相好亦无。下三复次，准此可知。次乳酪譬中二：先正作乳譬、次更为乳作生识譬。初又三：先正定中道、次破偏执、三结就性理。初正定中，先问、次答。答中为三：初定、二结假说亦有亦无、三释。「善男子」，二破偏执。亦应双破有无，今但破有。文为三：初作因果同时互出难、次明因中有果例并难、三明果中有因例并难。初明乳酪既其同时，亦应酥醍醐等一时而出。以同时故，是故更责，若不时出，谁作次第？「善男子若有」下，第二因中有果难，又二：先作例并、次难不例。初例并者，乳是酪因而能出酪，水草乳因亦应生乳(云云)。次「何以故」下，不例。「善男子若言乳中」下，第三果中有因例并难。言例并者，乳为酪因，酪为乳果。乳为酪因因中有果者，酪为乳果果应有因。其中又二：先正难；次结难，于中二：先结本无、次结非有非无。「善男子是故如来」下，第三结性理，又二，先结离偏、后结中道。次「善男子四事和合」下，二举生识譬为譬作譬，又二：先正举生识譬；次「乳中酪性」下，还以乳酪合譬，又二：初正合、次破执。破执又二：先牒执、次正破。破中二：先两章门、次释章门。初一异因异果，是初章门。次非一因生一切果，非一切果从一因生，是第二章门。「如是四事」下，二释两章门。先释后章。然眼识者但生眼证，即不能生耳鼻等识，岂是一因生一切果？乳能生酪亦复如是。必待众缘，众缘生者即是无。后释前章门，初释非一因生一切果，非一切果从一因生章门，如文。次「是故我于」下，追释前异因异果章门。因生故计有、因灭故计无，有灭不灭即异因异果。「善男子如盐」下，第三举盐咸破，又二：初正举譬、次更破执。破执为二：先牒执、次破执。初牒中凡牒二执：一牒盐中有咸执、二牒种子中有四大执。次「盐性亦尔」下，正破二执，又二：先破不咸中有咸、次破四大。初破又二：先非；次「何以故」下正破，又二：先责难、次例余物。正责难意者，若盐置不咸而咸者，当知即无本性。本来无咸而今咸者，岂非本无，次并之。将一升盐置多水中，失本咸性，而水中又无咸性。既两处皆无，何有咸性？次例一切皆尔。「若言外四大」下，二破四大，即破其后执，亦二：先破、后例(云云)。

「如我所说十二部」下，第三约诸法广明中道。亦云明用。为三：一依理起教用、二明修因趣果用、三习解除惑用。初教用中又二：先标、次释。释中又二：初通明三语、次別明自意语。初又两：一就昔教明三语、次就今教明三语。初昔教中具解三语，为三文。初随自者，如诸比丘各说身因，佛亦自说，即随自意语。如长者称幻，佛随其说幻，即随他意语。随自他意可知(云云)。「善男子如我」下，二就今教明三语。文亦自三，如文。「善男子如来或时」下，次別明随自意，为三：初广略随自意、次明七种随自意、三明有无随自意。初文者，就一法即略，就无量法即广。次七种又二：先列、次释。释中自为七文。初因中说果者，行善见天人、行恶见地狱是也。次果中说因者，见贫知悭、见富知施是也。余五如文。三「如来复有」下，明有无随自意，为三：一正明有无、二明众生不解、三作四句分別。就有无又二：初就如来佛性有无、二明阐提佛性有无。初明如来又二：初明有无、次类例释。初又二：初明无所有、次明有所无。初文者，十力无畏等并是无有而有。次明有所无者，不善无记一切烦恼等并是昔有今无。次「如有无善不善」下，举二十二双法，双类前二事。有漏无漏者，有漏类有所无，无漏类无所有。世间类有所无，非世间类无所有。下去皆尔。次「一阐提佛性」下，是明阐提佛性有无，皆悉反上如来有无。如来有善，阐提即无；如来无恶，阐提即有(云云)。「我虽说」下，次明众生不解如来是语，又二：初正出不解、次引昔证。初文有二：初不解、次举深况浅。深行菩萨尚自不了，况复浅人？次「我往一时」下，引证。佛说世谛声闻不解者，二解：一云世谛种別，事关业行，因果深隐故难解。二云应身为世谛，故二乘不了。问：佛于何处说世谛，五百不解？一云：华严中说，五百聋哑。二云：外国经多，度此者少(云云)。天台大师解此，別有所关(云云)。「或有佛性」下，第三四句分別，此为二：先正约四句、次劝分別。旧解者，阐提人有，有于恶邪境界性。善根人有，有万善了因亦名缘因。二人俱有，并有正性或众生性。俱无者，无果果果性。河西云：阐提有，有恶五阴不善性。善根人有，有善五阴善性。二人俱有者，俱有无记五阴性。俱无者，俱无妙绝涅槃果性。此与旧语异意同。兴皇释此，从一句至七句：一句只是中道。二句是如来阐提佛性，若有若无。三句是三种语，佛自语阐提有性，他语阐提无性，自他语亦有亦无。四句是此中四句。七句是七众生，前二人是恶，后五人是善。复作三种释：一总就诸义、二就理内外、三单就理内通。就诸义者，理非善恶而有善恶二用，善根人有有善用，阐提人有有恶用。俱有者，各有一边。俱无者，各无一边。次就理内外者，佛性本非得无得，约缘故有得无得。理外阐提是有得，理内是无得。善根人有无得之性，阐提有有得之性，俱有俱无如上说。次单约理内，阐提即是善星，善根人即是罗云，此是顺逆二化。阐提有逆化不善之性，善根人有顺化善法之性，俱有俱无如上说。谓此为能解难解之说。今明欲依此文作四句者，阐提人有，但有于没。善根人有，但有于出。二人俱有，俱在恒河。二人俱无，俱不到岸。欲思作者，亦应无量，略出如此(云云)。又约三谛者，阐提人有者，世谛恶因。善根人有者，出世善因。二人俱有，俱有世谛果报之身。二人俱无，俱无中道因果。次「我诸」下，劝分別，如文。

「如恒河中」下，第二修因趣果用，亦是约譬明中道，有譬、合、结。譬说二：先总、次別。举七众生不同，而佛性是一。「如是微妙」下，合譬，具合前品以河譬生死，今以河譬涅槃。初合总，如文。次「常没者」下，合別譬。合初常没阐提，为四：初合背善。次「作是念」下，合其向恶。三「如恶法住」下，合住恶。四「是人具足」下，合是断善人。「我虽复说」下，合第二暂出还没人，亦四：初起行背理，即是为有修善。次「何故名没」下，是第二释出没义。「是人虽信」下，第三明行不具足。「出还没」下，第四別出其人。就行不具足。又二：初正出五事、次结。初五事者，一信不具、二戒不足、三闻、四施、五慧信，可见。第二戒中言威仪戒者，内无实德、外扬廉俭，欲人恭敬。从戒戒者，内外相称，不为人事。但求实利而持戒者，谓从戒戒也。求戒者，求三有也。舍戒者，舍三有也。第三闻中云信六部不信六部者，河西云：修多罗、祇夜、毘伽罗、优陀那、伊帝目多伽、优波提舍，此六显现易解故信，余六深隐难解故不信。复有人言：但于十二中信六、不信六。余者可见。「是人不具」下，第二结。「第二之人」下，第三合得住之人。准理应言第三，那云是第二人耶？解云：此第二人习行，应得作第三人，故言第二。〈师子品〉通五方便三十心皆是得住，今此中但据初得位且据小乘，即前二方便念处、煗法。若作七方便，即前四方便，从顶法、忍法已上至初果，便属观方人。若据大乘，则通三十心为观方人，登地已上属到彼岸。文为四：一本起、二出其人、三明得住、四辨行法。前三在此卷末。今第一明本起。因前第二为今第三，或改为第三者非。「我佛法中」下，第二出其人。应出似解之人，而今身子目连并是真解者，旧有二义：一云此第三人位通上至罗汉，所以通举其人。二者取其昔初是似解人修得入真，今仍本似位，所以列之。「云何为住」下，第三明得住。问：涅槃河中四人同得涅槃，罗汉、支佛、菩萨、佛。生死河中唯佛一人是第七人，余三未度。有人解云：涅槃河中三乘同得涅槃，所以皆是第七人。生死河中四果未免生死河，故不得度也。罗汉后虽无生，而犹有此生在，故是不度。所以得涅槃，未必免生死；度生死已，必得涅槃(云云)。今评此解，解语似去，其理未明。今更问：涅槃河中四人同得涅槃者，四人同见佛性不？彼若答云同见性者，此殊不见理。若答不同见者，亦不同得涅槃。那忽前文同为第七？既同第七有见性不见性者，故知涅槃有异、生死不同。今观经意，生死河者亘于变易，唯佛得度，余悉河中。涅槃河者专在分段，通于四人，即小乘七人。故《释论》云「阿罗汉地名为佛地」。又迦叶共佛同解脱床，即是其义。通別互举，适悦时宜，不可定执。