大般涅槃经疏卷第七

长寿品

前之三品严观所安此品存本但改「命」为「长」移「寿」在下西方语倒不移亦善译人左右应无別意恐依上文当知如来即是长寿或依偈初「云何得长寿」长只是常何不用常为名正言由常乐我净获此长寿从所得立名故也今释长寿为四一同诸佛法身智慧寿命皆悉同等故言长寿二由物欣长恶短引令树善故三对破偏修无常之拙明圆胜修之常四长短相形是对治门会非长短之长故言长寿此是涅槃施中第三对菩萨众随问而施凡十四品诸问答中长寿为首从初命品余各随便其文有劝问正问初劝比丘次劝大众初劝有三佛法至三故又表佛殷勤故又初劝除疑二劝受寄三劝益物其上疑既尽初劝则默既不堪寄付次劝则辞既无化力后劝则推初文者何故偏劝问戒律河西云佛法有两一经二律上已问经今劝问律是义不然经深律浅既能问经岂不能问律而待劝耶观师云律是声闻之本又是今经之宗不杀为因得长寿果故偏劝问是亦不然今案经云「于诸戒律」是则律仪定道俱名为戒诸语不一岂独律仪又将下验上非偏劝问律空者慧也寂者定也当知劝诸比丘问戒定慧有人作二谛消是亦不然二谛文晦三谛文明何者戒定慧三是入真之梯隥即劝问真本性空寂即是问中明了通达即是双照二谛即劝问俗又言莫谓如来唯修空寂者如来既不专修真俗即是劝问非真非俗第一义谛

第二再劝为二初劝次辞劝问戒律初者一云略耳具说如上又取下文意佛欲寄付故以戒律而为劝端次辞者既于戒律不能问者即辞不堪有法法说又三正辞正辞辞无智慧不能问于三号如文次释辞释于三号皆不思议如来境界深微之法允同诸佛故号如来我不能问则是辞上本性空寂所有诸定不可思议穷于甚深微妙禅定能为一切而作福田故名应供我不能问则辞上明了通达所演教诲不可思议者穷于一切言说边底示导众生是道非道号正遍知我不能问则辞上戒律又释辞不能问于三谛诸佛境界是不能问中所有诸定是不能问真所演教诲是不能问俗三结辞中云无智慧者无三智也次譬辞为四一声闻不堪寄二如来不应寄三声闻彊受寄四如来失所寄初明不堪言老人者阎浮果报将尽之年譬诸声闻十二缘观支支十二从过至现故百二十过现灭故老死灭无明灭乃至老死灭故将入涅槃身婴长病者正使虽尽习气尚存又无明別惑未侵一毫故言长病寝卧床席者沈空滞寂失游戏神通不能起居者不能入有如不能起不绍三宝如不能居气力虚劣者无常住命如无气无十力雄猛如无力少真实故名虚非胜修故名劣余命无几将入灰断次「有一富人者」下譬如来不应付嘱智断圆满故言富人缘事欲行者适化多务故言缘事乘如起应故言欲行以百金者百句解脱《汉书》称一万为一金既有百金即是百万一句解脱既有一万解脱以为眷属百句解脱即有百万解脱而为眷属或经十年二十年者有三解一云十劫二十劫二云人中为十天二十三云正法为十像法二十是义不然若尔后时如何得归会耶今明通惑为十別惑二十逗缘除物通別两惑名付家事受寄者除通別惑即感我归还时归我者旧二解一云只指释迦余方应尽此土感兴后还犹见我昔法宝二云弥勒下生犹见释迦真实之法法身不异故言归我今解通別惑尽即是还时即是归我此义稍便三「是老病人」下声闻妄受无继嗣者旧二解一云无善心实男慈悲心女二云无受化眷属绍续其后今言无常住信心之子病笃命终者灰身入灭四「财主行还」下如来失所寄法宝丧失痴人者二解一云受寄者即是痴人不能筹量妄受人寄二云能寄者名痴人假设此言若遂寄声闻则是痴人若不寄者则非痴人次「世尊」下合譬但合妄受丧失不合前二合后二中先合第三次「我今」下合第四

从「佛告」下第三劝益物为三一劝二推三赞初如文次推功为二先譬后合譬又四一譬叹菩萨二十五者即二十五三昧盛壮端正者是诸三昧王多有财宝者一切三昧悉入其中父母者三谛一谛为母一谛三谛为父法喜为妻善心为子道品为眷属十方诸佛即是宗亲次「时有人」下譬正应付嘱例上释三「是时壮夫」下譬秉持受寄四其人遇病者譬不失正法「世尊」下是合譬先举不应次合应寄三「尔时佛赞」下即赞也无漏心罗汉心者忘我推功也二缘者缘声闻不能菩萨则能或善能问答或法宝久住利益众生悉出上文

从「尔时佛告一切大众」下第二通劝大众问佛既普等若得问人普皆利益又对于偏劝故普劝也先偏后普明偏普不定显非偏非普比丘寡德殷勤三劝菩萨不尔何俟二三劝耶佛如师子杀象及兔皆尽其力终无厚薄故皆三劝若尔菩萨亦应无疑而有辞让比丘皆无菩萨皆有以有问故故知有疑是故菩萨则可付嘱以慈心故故能益他又例作无而意异菩萨久解是故无疑自谦是退义称佛菩萨乃是推功何故约命言不可量约辩言不可尽若戒若归而劝问耶多有所关略举四意如来是大富施主随其所求而给与之若问命即开长寿金刚身身密等义若问辩即开般若四相口密等义若问归戒即开善业首楞严能建大义百句解脱意密等义乃至开邪正四倒四谛如来性文字月鸟等义涅槃施得显也如来施主方便无量若问命即开天行若问辩即开梵行若问归戒即开圣行婴儿行归戒所防即开病行五行若立十德自显涅槃行明如来施主正法宝城庄严无量如来能问无可问处如来能答无能问人百金妙宝初求付托得能问人问命即常庄严问辩即乐庄严问戒即净庄严问归即我庄严能问能答具二庄严双树涅槃其义得显如来施主慈悲无量悯念邪僻哀怜不善若能问归即用常辩摄耶若能问戒即用常命摄恶涅槃之用得显为此义故举此三种以为问端问端通后亦通前不问命即是常修问辩即是乐修问归戒即是我修又问命即常法身德问辩即乐般若德问归戒即净我解脱德又问命即常命常色常力问辩即常语问归戒即常安又文云「能如是问则大利益一切众生」即通前通后问端该广笼括若此(云云)

第二正问为四一欲问二许问三谦问四正问欲问又二初经家叙起次自咨發叙中为四一叙本位二叙迹宗三叙感对四叙威仪初本位者有通有別菩萨通位童子別位论云「十二而能问者即有四意一正法非色不可以人幼而弃于法重法重人故也二生比丘善于菩萨道信念坚固三折伏高心四明佛力大」若依十住即第九住若类文殊童子即十地顶圣位难知且用十地释童子也次迹宗中言婆罗门者迹托高宗姓大迦叶者寄生贵族如此间甲族三以佛神力者感对也为决定众而作上首感佛威加作对扬主令五十二众同饮甘露非斯大器孰能为之四即从座起叙其威仪次「而白佛言」下自咨發者佛虽通劝宁许问不是故有咨次「佛告」下佛许如文

三从「尔时迦叶」去是谦问文为三初大小为一双次高广为一双三借助为一双初文者如来哀悯即大慈悲大中之大我以蚊蚋小智小中之小以小问大宁得相称次双者佛德巍巍明佛威高师子难伏明其众广如来之身犹真金刚佛色大故智慧亦大智海围绕则大众智大佛及大众高广若斯我以蚊蚋何能当此第三双者若论巨细不言自绝今假佛威神借助智力大众善根添我机辩乃能發问四从「即于佛前」是正问旧说三种不同一分偈二问数三因起初分偈不同者河西云前十九偈是问后四偈请答又一师云前二十一行是问后二行自谦又一师云从前至后无非是问又一师云从容两存后亦非问乃是迦叶巧致问之余势为诸品生起又亦得是问甚深行等是问五行十德安乐性是问师子吼迦叶等(云云)二问数不同者梁武三十二问河西三十四问灵味亮冶城素庄严旻并用之中寺安三十五问开善三十六问光宅三十七问三因起不同者开善云一一问皆从纯陀哀叹中生太昌宗云悉是临时致问皆不从前文生灵根令正云或有从前生或不从前生岂可一例从前生者云何得长寿问从〈纯陀品〉生当知如来即是长寿生金刚身问从法身常身金刚身生愿佛开微密从《哀叹品》秘密藏生云何得广大从迦叶为众作依止生有属当者可从上生无属当者不从上生兴皇云此问不应近自纯陀乃通论释迦一化教门始自王宫终乎双树何者文云「生死大海中云何作船师」即是问始即初成道时事后问「云何舍生死如蛇脱故皮」此即问终是最后涅槃时事中间施化法门非一欲显發如来方便密教应来应去种种示现此意宏壮包罗广大大明觉道囊括古今今观此二十三偈前十九偈虽即是问问中有请唯愿大仙说是也后四偈虽是请请中有问安乐性诸行等是也又开合不同如初一偈合成两问开成四问云何知天魔一偈合成一问开成两问若直数云何则有三十二问若数合偈亦只有三十二问若数开偈则有三十四问若数请偈中三问足合偈则有三十五问若数请中三偈足诸云何亦有三十五问若数请中三偈足开偈者则有三十七问各有去取致盈缩不同意在于此此是事数增减在人不劳生争今依河西数开偈不数请偈但为三十四问答尽〈大众问品〉言因起远近者若谓诸问因上文生声闻未曾闻常闻可生疑菩萨久闻何故致疑又声闻闻说疑执已破菩萨利根那忽未解救云为缘故疑若尔则问不因上又云菩萨知佛应说此法承佛神力预为咨问者佛力无所不至何乃近在两品耶又言问于一化始终者与经抗行全不相应经问长寿之因佛答往昔至心听法持不杀戒是长寿因今乃取一化从王宫来佛在何处听法从谁受戒双树之终复听谁经为受何戒若无此事一化不成彼为极谈今谓不与文会故非极谈今试出其意云何得长寿此问常果元本之因佛答云若业能为菩提因者至心听受闻已转说我修是业得三菩提今复为人广说是义如此之因盖非近世如《法华》中点尘数劫犹不能知今正问此久远之因本若无常果不应常本若是常常不可修而未能知长寿常果所因云何若问此义任运自显非常非无常之常因获得非常非无常之常果因果常义既显果上万德悉是双非之因获得双非之果义虽无边一往结撮是问过去本初因果行位誓愿功德智慧道品六度等诸法门若问云何于此经究竟到彼岸即是问一化始终现在逗缘所施诸教何者若其无初即无于后今既问后任运问初既问初后中间可知当知一化始终凡对无量机缘所施言教不可穷尽虽不可尽一往结撮是问现世随他随自随自他无量法门若问云何得广大为众作依止即问来世所施方便引导众生国师道士儒林之宗住首楞严种种示现无量无边虽不可尽一往结撮是问来世权实曲巧方便诱接荷负度脱等诸法门略举三句示斯问意不出三世故文云「如是甚深诸佛境界自利利他无量法门岂出三世」若寻古始元元不穷若寻现世广广无极若寻来际永永无尽如是乃是囊括古今大明觉道可谓诸佛之境界岂只近因两品亦非远由一化今叙问意宏远若此犹惧不会诸佛境界之明文况诸师所言宁称佛旨兴皇嘲人云不知兔角有无而空争长短不知诸问进不而争于问数少多何益今用河西于问中分二十三偈为两前十九偈正作三十四问后四偈请答初一行问佛因果佛修因得果不可言是现未强可指于过去次一行云何于此经问今教今教当机而说不可言是过未彊可言是现在云何得广大下十七行虽义通三世上已属两世竟彊可名为未来何故言彊大般涅槃非三世摄非谓菩提有去来今皆以世间文字彊说之耳后四偈请答前三意初一偈愿为诸菩萨说微妙诸行等前问长寿果果必有因因即是行故知此偈请答过去法门次一行请答现在前问云何开秘密此中请答安乐性安乐性由来未开故知是请答现在后两偈请答未来上问广大依止此请答未来法门甚自分明已列问数结请文竟次示答文处云何得长寿凡四问此品下文及〈金刚身品〉答云何于此经究竟到彼岸〈名字功德品〉答愿佛开微密〈四相品〉答云何得广大为众作依止实非罗汉等〈四依品〉答云何知天魔凡两问〈邪正品〉答云何诸调御心喜说真谛〈四谛品〉答演说四颠倒〈四倒品〉答云何作善业能见难见性并〈如来性品〉答云何解满字〈文字品〉答云何共圣行〈鸟喻品〉答云何如日月太白与岁星〈月喻品〉答(十五问竟)云何未發心下有十二问皆〈菩萨品〉答云何未發心梦见罗刹偪令發心答云何于大众而得无所畏三偈答云何处浊世四华喻答云何处烦恼医师等十四譬答生死大海中云何作船师风王四譬答云何舍生死如蛇脱故皮金师两譬答(龙能脱骨可譬涅槃)云何观三宝庵罗阎浮树答三乘若无性文殊腾疑本无偈答云何诸菩萨而得不坏众举护法因缘答云何为生盲而作眼目导如人口爽不知六味答云何示多头常为众生而作父母答云何说法者增长如月初如人有子始生六月答云何复示现究竟于涅槃凡七问皆〈大众问品〉答云何复示现究竟于涅槃放光奉供答云何勇进者知人天魔道若有比丘能以如来誓愿而發愿者于世最胜不能观了常者是旃陀罗答云何知法性而受于法乐说二十一行偈答云何诸菩萨远离一切病三病人答云何为众生演说于秘密广释诸有余偈以无余偈答云何说毕竟及与不毕竟用云何名为无余义耶云何复名一切义乎唯除助道常乐我净善法其余一切皆名有余答云何而得近最胜无上道亦取前诸菩萨远离一切病答上三种病人得灭罪后近无上道兼答此问若有病人若遇不遇悉得差者此去佛最近若遇即差不遇不差此则次近若遇不遇皆不差者此去佛远又云取大众發心如来授记以答此问今引十证明答问竟一者偈中兴问次第而来长行相对次第而答故知答问尽二者偈中设问竟即自谦云甚深微妙安乐性等非我所知请于如来为诸菩萨自演说之若从此意知答问尽三者答若未尽不应谢恩答问既竟时众得益起礼烧香散华供养故知答问尽四者上来召众云集慇懃劝问答若未竟宁得倚卧涅槃既右脇息言知答问尽五者付嘱文殊寝而无说大众重请既受请已加趺融怿方谈五行故知答问尽六者对告德王宾主有异知答问尽七者师子更问问人既別知答问尽八者文云如来初开涅槃经时说有三种人三种人乃是答问之末实非创说之初今云初开乃是后说之初非初说之初既有初说后说不同知答问尽九者前问多答卷少后问少不应答卷多知答问尽十者河西面对梵文口决昙谶指授殷勤亲说十九偈是问后四偈非问斯人不信孰可信耶

「尔时佛赞」下第三佛答又二初赞问次答问赞问又二初赞次谦赞又二先总赞次別赞酬其上別总二请若三十四问是历法別请后则总请先酬总请故初云善哉善哉所以须此赞者世间问答酬往称美佛不违世法是故先赞人但见年幼不期智深见问渊玄方知非浅又若见佛赞皆發奇特心是故须赞他方来众见小小菩萨能问大大事皆生敬伏是故须赞又此一一问皆与理合是故须赞皆有所拟(云云)次別赞者即是別赞三世之问初赞其问过去法门有三义一举果赞因言汝未得者非全不得乃是因中分证非是果地究竟故言未得二举甚深密藏赞其所问汝问长寿佛以一切种智为命此之智命果地所证故言我已得之已得非始得已圆满唯佛与佛乃能究尽故云甚深密藏而汝能问是故赞其所问之法三赞其被加其上请云承佛神力今加而赞之故言等无有异坐道场者赞其问现其上问云云何于此经究竟到彼岸佛即举三义赞之举初以成后赞其巧问该现化之始终故言我坐道场初成正觉赞其一人以均大众故云有诸菩萨亦曾问我是甚深义赞其现得大众加助其上请云及因大众善根之力今明功德句义无异是为赞问现在法门从如是问者则能利益无量众生是赞问未来上问言云何得广大为众作依止此言利益可解(云云)旧解坐道场亦曾问者或言是《华严》中问翻经不尽其文未来或言是偏方不定教文亦不来或言是秘密教非显露摄义皆不然今明道场乃是元初圆满始坐非方便道场第二卷云「我已久于无量劫来久已成佛」亦如《法华》「成佛已来甚大久远」昔诸菩萨曾问此义如今不异正对过去之问非一化之始不应据寂灭道场及偏方秘密「尔时迦叶」下第二自谦佛向赞其上等如来下齐菩萨其谦亦两一谦所问横竖不及二誓闻法顶戴增加初文者不能飞过大海横不及也不能周遍虚空竖不及也次文云「顶戴」守护高深「增加」守护广大何以知然文中次释云「愿令我得深广智慧

从「佛告迦叶」下第二正答问大分为两初次第答三十四问次大众供养初答者初尽此品文是答长寿之问又两初答长寿因后答长寿果更释因果之名一云若有因果则堕常义若无因果则堕断义若言开因果之秘故说因果此语小胜若为显涅槃兼言因果此语最胜涅槃无因果方便说因果从容抑按显于正法故言因果今明若因自是因果自是果则堕自性由因故果由果故因则堕他性因果因缘故因因果因缘故果则堕共性非因非果故因果堕无因性皆堕断常但以四悉名为因果显非因果故云因果前文非不明果后文非不明因从多从正分此二门初答因为三初诫听次正答三论义初诫听者将说长寿甘露妙药若覆器不闻则思修俱失故须诫众《释论》云「专视听法如渴饮一心入于语义中(云云)」从「如来所得长寿之业」去是正答文为五双一指果人因人以标业二指果法因法以劝业三明自行化他以证业四开譬合譬以况业五示果报华报以结业初果人者如来因人者菩萨若无此业不名菩萨佛无此业不名如来此业成因因名菩萨此业成果果名如来业若定因不得作果业若定果不得作因当知此业非因非果能因能果虽能因果因果叵得言语道断心行处灭如来境界不可思议精进菩萨亦不能知岂是凡情暗心图度不能已已辄述所闻次果法者菩提也因法者三慧也听是闻慧受是思慧转为人说即是修慧若菩提无此业不得成果三慧无此业不得成因至高无顶至广无涯多所成就其相云何若业能破业是为破业从无住业立一切业是为立业非破非立而破而立是为正业如是正业不可言三不可言一言一则失用言三则伤体即体而用即用而体即体而用故言此业能为菩提之因得菩提果道前体用广为人说道后体用即用而体非因非果非自非他故上文云「以珠力故水即澄清」岂非即体而用下文云「大慈大悲名为佛性」岂非即用而体三从「善男子我以修习」去是举自行化他证成于业我以修习故得菩提即证道前体用今复为人广说此法即证道后体用然我果久成道前之业非复今时故知却明过去法门答初之问

四开譬中先譬次合譬如王子者似譬道前王譬菩萨子譬群生犯罪譬起恶因系狱譬受恶果怜悯譬天性相关爱念譬拔恶因躬至系所譬拔恶果夫王子者刹利种也罪为狱囚众生亦尔同佛之性罪业所拘流浪生死亦有佛性亦无佛性如王子是囚囚是王子为此义故慈悲与拔「菩萨亦尔」下合譬凡举三法合譬一子地合同体大悲况即体而用四无量心拔苦因与善因拔苦果与乐果大喜庆悦大舍平等况用不离体即用而体四弘誓愿遍约四谛苦谛则通不但四趣集谛亦通不但十恶道谛不但戒善灭谛不但灰断弘誓之境囊括则周故用三法合譬况业五举二报结者圣人以慧为命智慧自在故寿命长即譬果报天上受乐则譬华报(云云)

三从「尔时迦叶白佛」去是论义凡四番问答初番先问次答问有三意一述不解二谓不应三正作难不解者领长寿业非因非果非自非他故言深隐次不应者一子之地同体大慈体无爱恚云何子想若同子想即是起爱起爱云何同体同体云何起爱故云不应三作难者破戒作逆应须治罚治罚乖慈云何等视等则无罚云何言治治偏乖慈慈之与治二俱乖体展转有妨难从此生(云云)次佛以一言答其三意我于众生同一子想如罗睺罗者同体之慈是慈清净微妙第一非染爱慈是慈深隐非但难解亦复难说即体而用不妨等视如罗睺罗既即体而用慈亦复然一言答三其意在此然迦叶问菩萨修慈此问道前佛以道后果慈答之云我于众生亦一子想举后答前前后不异次从「迦叶复白」去是第二问答先问次答初问中举昔事难今义力士无慈碎听戒童子童子命断即昔事也若承佛力即如来遣害伤慈纵毒顿乖一子即难今义次佛答中明三世之慈为三初明童子是昔事若答此事拟过去慈童子金刚二皆是化幻人幻杵以害幻命宁有实耶设权惩恶正是大悲拔其苦因假设济危正是大慈与其乐果至慈至巧非一子义何者是耶他解见机犹害五百净行尚实有害事若将此释都无所损次从「迦叶」去明现世慈本地指三业行慈又三初如来之意于诸众生生一子想虽谤法阐提邪见毁戒悉如一子况复余人心常平等即意慈也次从「譬如国王」去明口行慈又二一先举国宪次明佛法后结治罪国之严刑以酷为本佛之法网以慈为宗举非显是佛法有三若摈永出众外若四羯磨不出众外唯不得为羯磨之主十四知事人今通名羯磨而实有轻重初言驱遣羯磨即是律中驱出羯磨马师满宿二比丘于聚落污他家行恶行佛令与驱出羯磨出此聚落诃责者即律中苦切羯磨般荼卢伽比丘喜鬪事鬪构两头与人鬪竞至城中诉乃以词牒结著衣带数数如是佛令作苦切羯磨苦恼切勒置者即依止羯磨是施越比丘为人轻薄数犯可悔罪数恼僧佛令与作依止羯磨令依刚正有德之人住持教示不令数犯举罪者即律中下意羯磨欝多罗比丘为质多居士庵罗寺主恒得好食居士后时遇优波斯那于舍供养不与寺主相知欝多罗生嗔语居士言「饮食虽美但无胡麻欢喜丸耳」此居士少年贫时曾为此业故以刺之居士因即说譬如鷄与乌共生一子或作鷄鸣或作乌声汝或善语或作恶语而此比丘父母异国故以讥之佛知令与作下意羯磨僧中遣一人将是比丘往居士所下意忏悔不可见即是三摈八法之中以明三摈一不见摈二不忏摈三恶邪不除摈此中无不忏之名是灭摈一事教门不同不可见即是不见摈车匿比丘数数犯罪诸比丘劝忏悔答言「我不见罪」佛令与不见摈不忏者还是车匿数犯人劝答云「我虽见罪不能忏悔」佛令作不忏摈灭即灭摈未舍恶见即恶邪不除摈事起利咤言欲不障道三谏不从与作恶邪不除摈三从「善男子如来所以」去是结无对治罪之意使其无复恶因则无恶果即是大慈施无恐畏

三从「善男子汝今」下即是身行慈也旧云照人为一天为二五道为五又云常光为一非常光为二面门三眉间四通身为五(云云)从「善男子未可见法」去明来世行慈而言比丘纠治者比丘护法文为四一标来世二明持毁三譬四结初二可见第三譬中言暴恶者譬破戒人会遇重病者譬所犯彰露隣王兴兵者譬持戒纠治病王无力者毁禁恶止恐怖修善者明其得益譬中有三三种何异初为各住各学行非法者故以隣王为喻次为同住各学行非法者故以宅树为喻后为同住同学行非法者故以白发为喻又解断四住恶解惑相治如除隣王断尘沙恶除体上垢如除毒树断无明恶同体之惑如除白发(云云)四「若善」下即判真偽不治毁禁坏乱佛法佛法中怨无慈诈亲是彼人怨能纠治者是护法声闻真我弟子为彼除恶即是彼亲

从「迦叶白佛」去第三番问答先问次答问又为二初非佛旨次举事难初文者领前能诃责者是我弟子不驱遣者佛法中怨此则一是一非爱憎去取则无等视一子之心升沈硕异故仰非也次举事者若一涂一割等无憎爱亦应一持一犯咸不赏黜既赏持黜犯亦应治割赏涂涂割既等持犯应均若持毁禁此言则失若不治刀割彼言则虚进退结难

次佛答为三开譬合譬况显开譬为四一生诸子二付严师三嘱苦教四得福无罪初王大臣者譬佛菩萨生育诸子譬生信者生信不同故言诸子形貌端正譬戒能防色聪明黠慧譬定慧防心二三四者有人云一二是出家二众三四是在家二众此义不然旧云若二是小大若三是三根四是四部此亦不然一是一乘二是小大大是一乘三是三根上根是一乘四是四部四部中有一乘若尔一子诸子皆处处著亦处处有是则太乱今以信心为子生信不同略为四种谓藏各有三学通皆得论端正黠慧准下合文以坏法者为子此不相乖三种信偏则破坏法性即是可悲为子就正信者可慈为子次付严师者旧云四依为师依下合文以国王四部为师此是秉法之人而秉法者以法为师下文云「诸佛所师所谓法也」法有严与不严不严有三严即圆法三「而作」下嘱教君可教诏者教偏入圆威仪礼节者譬圆戒技艺譬圆定书数譬圆慧学圆速成不须苦切若不速成要当苦治杖譬于智借杖故子死如由智故偏破偏破故如三子死圆立故如一子成言破偏者非但治毁三藏通別持毁悉皆苦治何以故于藏是持于圆是犯通別亦尔故言虽丧三子我终不恨圆子信常是故不死未阶究竟故言苦治旧以四部为四子杖杀何部何部不死合义不成不会经文今所不用次合譬中如来合王臣视坏法者合诸子国王四部合师三品法合礼节等应当苦治合杖死不也者合唯福无罪(云云)三从「善男子」去是况显王之与师是子则念非子不念成就其子不成就他偏念偏治尚无有罪况佛平等慈念平等成就平等治之而当有罪故云如来善修平等心故王之与师偏念偏教尚得福无量况复如来等念等教宁不获福故举三世功德善修是现世长寿是来世宿命是过世(云云)

大般涅槃经疏卷第七


校注

[A1] 刺【CB】剌【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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