圣行品下

起卷是如来次广答所问，破前四执。文为三：一广破计常、二略破乐净、三广破计我常。我是执之端首，故广破之。初破常，文为三：一明外道理非、二明其言谬、三正答所问。初又三：一明非、二举过、三结非。初文者，何故名非？横计有常。常非缘生，缘生无常。然诸外道，有计自然，应不从缘。若自然者，法尘对意而起此计，岂非缘生？是故外道悉是无常。「善男子佛性无生」下，二举过，即举是对非。旧云：当果佛性故不生灭，若是缘生即是生灭。此不应然，今是举正以对邪计。三结非者，正是一道清净之理佛性之性不生不灭，岂得唯作当果释耶？以是义故，故须结非。

「善男子是诸外道」下，第二明外道言谬，又为三：一论其言谬、二破其所执、三举是显非。初言谬者，以不见佛性三宝真理，故有所说谬而非真；若见此理言即真实。「诸凡夫人」下，第二破执。前文殊举邪计中第八复次执于大地、形相、衣服及车乘等皆计有常，今破此执。「一切有为」不，第三显非。

「善男子有为之法」下，第三正答所问，又为三：一双辨色心两章门、二偏明心无常、三偏明色无常。旧云：总有三聚，引〈梵行〉云「色法非色法、非色非非色法。」以非色非非色为无作聚。又引〈圣行〉云「白四羯磨然后得者，得于无作。」是义不然，非色非无色乃是中道双忘两舍，岂是无作；无作有为，此过非小。白四羯磨然后乃得，此受得戒，不足证于中道无作。何者？作与无作皆有漏善，阐提信作不信无作。若依小乘，无作有漏；若依今意，无作无漏，如向引戒圣行受戒无作为证，何等无作耶？彼救云：若不许有无作义者，不文那云言无作是争论耶？答：数人云无作是色，论人云无作无色，各执不同致成争论。我今设云有无作者，终不计于色与无色，况各计耶？又我设云有无作者，终不定执小有大无，则无争论。又准文，只云「色之与心」，何以强说作与无作？若数人，心是心王，数随王起。又识是心王，数是想等。色有十一，谓五根、五尘并无教色。论人明五根、五尘、四大为十四色。然此但明四大五色，下文明十一色。所以然者，互现一边，不专一处。「善男子心名无常」下，第二偏明心是无常。又为四：一无常、二破常执、三重明无常、四重破常执。初明无常，为四复次：一攀缘异、二六识异、三六尘异、四相应异。「善男子心若常者」下，第二破执常四复次：一明识不应独缘、第二六识不应异、第三所因不应异、第四谓名不应异。「复次善男子」下，第三重明无常五复次：一明三圣心异、二三凡夫心异、三三受心异、四三毒心异、五三外道心异。初如文。次三凡心中云在家远离者，身在家而心离远。「善男子心若常者」下，第四重破常，正是破于前八复次，文还有八，虽不相对，或破前，或生后不破。私谓：前七破前，后一生后。又出没不同，没四谓不破因果、杀生、算数、形相。而賸生后，已作今作、非冤非亲及我物他物。最后第八复次总结无常。私谓：是则但有第一破第三专念，第二破第四忆想，第三破第七读诵，賸有四五六。第七破第五修习，第八生后亦是賸文。名有出没者，皆是随宜，非凡所测。「我今于此非色法中」下，第三偏明色是无常。又二：先结前生后；次「是色无常」下，正辨无常，自有十句：一初生异、二时异、三味异、四力异、五形状异、六果报异、七名字异、八坏合异、九次第生异、十次第灭异，皆举外对辨，中间或略，前后皆对。

「若无常即是苦」下，第二总破前五复次计乐、三复次计净。又二：先正破、后指上已答。若无常即是苦，破其计乐。若苦即是不净，破其计净。因迦叶上问已答者，有三解。一开善云：前四谛慧圣行，初说苦谛明五阴皆苦。迦叶以设诸难，明有乐缘乐因理应有乐不应皆苦。佛答于下苦中横生乐想，是已答竟。二冶城云：前〈性品〉中，佛有真我之性，迦叶即十二难责觅现用，佛举力士额珠等譬答竟。三诸师多用〈长寿品〉末迦叶问世间亦说梵天是常，与佛说何殊？佛答外道皆是窃得此言，如偷牛之喻，故言已答。河西记中云：即是第七卷中已答。观师云：是〈四倒品〉中具说净乐等倒，此中不复委悉，但略破乐净，故指上也。

「复次善男子」下，第三明无我以答前八复次计我。文为二：初总明无我、二正破彼执。初总唱色无色二章、次释二章。前破常中亦先标次释，释之则广；此中释章门即略。前亦就色心破常，今破我亦就色心。「色非我」下，释初章门中先明色非我。色何故非我？可坏可破故也。「非色之法」下，释非色章。非色是心，心则无定，从境生故。乐缘触心，心即便乐；苦及不苦不乐亦尔。既其从缘，故无常无我。「若诸外道」下，二正破所执上有八复次。今有九复次，亦不正相对。今是随机不同，不破第一造作、第四作业，賸第一专念、第二忆想、第七三法。是则第三破第七、第四破第八、第五破第六、第六破第五、第八破第二、第九破第三。不次第者，但随举而破，应无別意。「善男子是诸外道」下，三结过诃责。凡举两譬：初小儿、后生盲。初小儿譬行非，生盲譬教非。如婴孩唐戏终日，不营家业；外道亦尔，无益苦身，不成净行，故文云「无慧方便」。次如生盲人，徒闻四譬，不识真乳；外道亦尔，暗信韦陀，宁知常乐？故文云「而问他言」(云云)。

「文殊白佛」下，第二明圆慧行。旧云：破迷四谛二谛一谛之著。又云：破前分別心，明毕竟尽净无所住著。是义不然。前标章说次第五行，戒定两行尚无破著，何独慧耶？慧行被破，戒定自破，三行破者即破圣行，圣行破五行亦破，五行若破即无所修，无修即无证，无证则破十功德。此义不然。当知此文明圆慧行。文为四：一發起、二正说、三领解、四结章。初發起中，不称四二但称一实。何以知之？昔初教中析法四谛，摩诃衍中相即二谛，先已曾说非为希有，又非无上。今临涅槃方复更转一实真谛，是为希有，名为无上，故次第后發起圆慧。正说为二：一明不般示圆慧、二约不更示圆慧。不般又为三：一直示、二约不转横历事示、三约如来虚空竖示。就直示又二：初止其云何、二示其真理。云何有二意：一寄文殊嗟于未达，故言云何；二难文殊为是未达，为發起故，故言云何。次示真理，如文。二「从善男子若计有我」去，明不转横历诸事以示圆慧。明不转者，凡历七事，谓非果、非因、非转、非生、非出、非作、非造，皆即事而理，悉是常住。三「从善男子转法轮佛境界」去，是竖结圆慧无非常住。或云：如来约果理，佛性约因理，虚空通因果(云云)。从「善男子语有二种」下，是第二明不更，为二：先明异故不更、次明同故不更。初异故不更者，既其两异，何得言更？异有八：一语异、二众异、三根异、四德异、五利益异、六请主异、七所说异、八声遍异。初转法轮为五比丘：一陈如、二十力迦叶、三跋提、四頞鞞、五摩男拘利，今总言之。「复次凡有所说」下，二明同故不更。又三：法、譬、结。初法中明同故无更。「譬如」下，譬释无更。凡三譬：初譬生善灭恶、二偏灭恶、三偏生善，此等义同，是故无更。「是故汝今」下，是第三结无更。

「尔时文殊」下，第三领解發迹。

「尔时世尊」下，第四结初。先对迦叶，中间对文殊，今慧行竟还对迦叶善始令终。

「迦叶白佛」下，是第二释行名。问：何故戒慧之后俱释行名，定行无耶？答：初后既释，中间略无。今文为四：前佛复宗通结竟，今初迦叶问、次则如来別结、三迦叶更问、四如来开结次第五行。此之五行本为五人有病行处说此法门。二乘之人得有修义，即声闻缘觉如是闻已则能奉行，故名圣行。又有別根性拙度菩萨，约次第修，亦名圣行。若是诸佛世尊之所行者，名为圣行。此结圆行，如来行之，故作不治。遇与不遇悉皆得差，正结此人及此法门。古来不见此结束意，是故不作別圆两释。若二乘人及別根性有病行处，闻佛说者修之则差、不修不差，此结次第。

「善男子是菩萨」下，二明慧行果，文为五：一倡地名、二释地义、三明地体、四明地用、五结下地况上地。初文者，旧明慧果得二地谓无畏地。从初至六地，从七地至法云，名自在王地。所以得二地果者，慧行断烦恼，通道疾利。今谓不然，且戒定两行不断惑通道，钝者云何？旧解：不动、堪忍皆是初地一体异名。若其同是戒定之果，何不二地通至法云？今明只是一地自在往生，乃是无畏用，不应更开。「善男子若有菩萨」去，是第二释地义。此文与《十地经》合。彼解初地离五怖畏，今文亦然，在名小异，意义则同。「不畏贪恚」下，无不活畏、无死畏。「不畏恶道」下，无恶道畏。「恶有二种」下，无恶名畏。「亦复不畏沙门」下，无大众威德畏。无死畏即常，无不活恶道畏即乐，无恶名畏即净，无大众畏即我。具四德无五怖，是故此地名无畏地。「亦复不畏受二十五有」去，第三明地体，文为三：初出体所入位；次「善男子住无畏」下，出体所证；三「是名」下，结。初如文。次所证者，此地得二十五三昧，名诸三昧王，一切三昧悉入其中；即是中道第一义三昧，总摄诸三昧，所谓俗缔三昧、真谛三昧皆来摄属，故得称王。一谛三谛即是其体。旧言：二十五三昧断三界惑，故六地菩萨名无畏地，与罗汉齐。今不用之。若二乘断二十五有得称王者，可言其齐；既不是王，何得云齐？文云「圣行者诸佛所行」，非诸声闻缘觉境界，何得云齐？又六地菩萨断三界惑，是通菩萨，非此文意。诸师谬用，全不相关。释二十五三昧，具如《法华玄》文第四卷中。彼释二十五名具四悉意，虽二十五无非是王，为辨异故立名不同，即世界意。于二十五中，如日光月光等，即为人意。如不退心乐等，即对治意。如常乐等，即第一义意。一一三昧通皆四意：一明诸有过患，所谓三惑。二本法功德，即修三谛三昧。三结行成，即三昧成入于初地。四慈悲破有，谓得入初地，即能现于十法界身，遍入诸有令他破有。古人释此全无片意(云云)。「善男子菩萨入如是等诸三昧王」下，第四明地用，又二：初明力用自在、次明生用自在。初力用中三双：一依正为一双，须弥是依，众生心是正。二自他为一双，内他入己、化己为他。三少多为一双，可见。次生用者，初总生诸处，即十界处。次別生处，即是十界。坏须弥包世界，散合十方而不染，游处地狱而不苦，即地之用。「善男子菩萨成就」去，是第五结下况高，如文。问：是诸菩萨功德悉等，云何复有高下不同？旧云：等中等悉同无別，等中不等故复浅深。兴皇释云：横论一地具诸功德，竖论则有高下。横竖亦复何定？亦如一物推倒即横，捧起即竖(云云)。

「尔时众中」下，是第二章叹经。经诠圣行，依教奉行，革凡成圣，故可称叹。文为四：一无垢叹教、二如来述叹、三迦叶自誓、四如来述誓。叹教为二：先经家叙、次正叹教。初经家叙内德外仪。初内中有大威德者，总论无畏地之体用。威是外用、德是内证，备内外德，故言具大威德。大神通者，即叹外用，如自在地有吹山覆海之用。得大总持者，得二十五三昧王，持诸三昧。得无所畏者，备如佛说。上诸功德皆悉具足。即从座起，是叙外仪。「世尊」下，是正叹教，又二：先领佛旨结下况高百千功德、次叹上说次第不次第別圆之教。何故谓佛菩萨不如大乘？大乘是佛母，母能生子则教可尊崇，文云「方等力故能生诸佛」。若就道不自弘、佛能说教，则佛胜于教。佛能弘教，此就化他；教能生佛，此就自行。藏王所叹，举自行边。

「时佛赞言」下，二如来述叹，为三，谓述、释、结。述如文。释中法说开譬合譬。开善谓譬五时教，佛合牛，出十二部经指初教；修多罗指般若，言修多罗是法本，般若是行本故；方等指《净名》、《思益》，称叹菩萨故；般若是《法华》，法华明平等大慧，大慧只是般若；涅槃可解。又云。般若始在十二年中，终则隣于涅槃，乃在法华之后，引《释论．毕竟品》为证。若尔，修多罗是《净名》，方等即《法华》，般若即《般若》。招提云：前三明教，后二明理。前三教者，十二部即小乘藏，修多罗即杂藏，方等即菩萨藏，佛教不出此三故。后二理者，般若是因、涅槃是果，行般若因得涅槃果。兴皇云：佛说法即是十二部经，学此十二即了修多罗，知诸法本即达方等，达方等故生于般若，般若生故能了涅槃。观师云：此并从多之少、从广至略。初叹十二部，十二部通于小大，此则是总。更別叹修多罗，修多罗又通，更別叹方等。方等未为希有，复別叹般若。于般若中更別叹涅槃一句佛性。如从牛出乳乃至醍醐，则涅槃为最。义皆不然。何者？十二部经通于大小，岂独是小乘？又十二部谓是初者，小非初说，故不可用。复何故以修多罗为般若，余经岂无长行耶？复何故以般若为《法华》，名不相应，义云何会？假使以般若隣于涅槃，般若则是第四时教，复违尔五时次第。招提三教两理者，此文是述其叹教，何故喻理？纵如招提所说，乃叹他经，非叹今教。兴皇所说乃生解次第，复非叹教。藏王云：「诸佛虽有无量功德，故不如是大般涅槃。」从教生解，非文所叹。若观师所说，从广至略而为最胜。文云「醍醐最上，一切诸药悉入其中。」广岂过此？既其是广，可不被叹？诸师皆欲包括收摄，不觉咫尺，漏失正宗。邯郸学步，两无所获(云云)。今但依经，即如藏王闻佛说于次第之別、不次第圆，次第之教能生渐行菩萨功德，不次第教能生一切诸佛功德。欢喜踊跃双叹两教，佛助其喜还述叹之。若次第相生，穷玄极妙更加称美。牛者即涅槃教主，乳者戒圣行，酪者定圣行，生酥者四谛慧圣行，熟酥者二谛慧圣行，醍醐者一实谛慧圣行。如五味次第宗于醍醐，五行转深极于一实，故言最胜最上，此即述其叹次第教。若单说实慧，一慧一切慧，慧为法界摄一切慧，不由次第。佛即醍醐，最上最妙，一切诸药悉入其中，如来即是人醍醐也。一实谛者是法醍醐，醍醐之人说醍醐法。醍醐之法或醍醐人，人之与法一而无二，中间诸法无不醍醐。次第、一实，一而无二，叹五行之一实，即是叹一实之五行。作此释者，次第叹教二义皆成。若望一期教次第者，从佛出十二部者即指华严，华严最初是十二部。修多罗者，即三藏中之一藏，物不堪大即为说小。方等之教，折小弹偏叹大褒圆。般若之教，三人同闻专归一实，引小归大接偏成圆，及住方便未证小果，许其通学摩诃衍道。大般涅槃尊极之教，已住小果斥废三修说胜常乐。若尔，何以不说《法华》？《法华》破小果、灭化城，引入宝所，与《涅槃》同。又迦叶如来二万灯明皆说《法华》以为极唱，不说《涅槃》。今此释迦恶世垂迹，宜以异名显于常乐。两教同极，不言法华意在于此。又前番小熟者，以法华熟之；后番未熟，更以般若洮汰；今涅槃熟之。《释论》云「般若至法华后」，即此义也。又叹此教与一期教亦不相乖。戒是圣行之首，又戒广摄如文所说，与华严中初照义同；定圣行正与修多罗中定藏义合；四谛慧行以大涅槃三修斥小无漏之非，与方等弹诃义合；二谛慧行真俗相即，正与摩诃衍即色即空义合；一实谛慧行即涅槃教。可知一期一经次第皆成，义不相违。「以是义故」下，第三结叹。

「迦叶白佛」下，第三迦叶自誓。文为三：一领旨、二悯他、三自誓。自誓为四：一誓以正报皮骨以为纸笔传持五行、二誓以依报财力充足饱满令得宣行、三誓以智力折伏摄受、四誓于同好倾尽三业而宗事之。

「尔时佛赞」下，第四佛述其誓。又为三：一赞、二记、三证。此初，赞也。「汝今」下，是记。记文有三：一记超越行、二记成道果、三记转法轮。三「乃往」下，引证，一引昔、次证今。初举昔中有三：一陈菩萨昔行、二者诸天谋议、三者𭛷试陈解。初昔行，如文。「我修如是」下，诸天谋议。二轮者，福慧也。「大仙我当与汝俱往」下，是第三𭛷试。先譬烧、打、磨三试、次合三试者，一说半偈试有智无智，苦知文义未尽即是有智，若不知者即是无智。二示可畏身试有畏无畏，若心坚固不生怖畏，若其浮弱即生怖畏。三从索身试其能舍不舍(云云)。半偈者，但说无常一边，不说常边，故言半偈。有为三相，何故但明生灭而不言住？一解：四句偈迮，是故略之。问：若略，何不略余字？答：此复有义。住法不显生灭迁谢，但明始终中间宜略。问：三相迁法那得有住？住即是常，常即不迁，又与无常异。答：言是无常之住，并三相自是无常而有无常之住，亦应有无住之常(云云)。文云「所说空义」，此偈明无常，那得是空？旧解：无常未是空，但是空方便，后云得空。一解：不然。只无常即是空之异名。《大品》云「无常即动相，动相即空相。」《净名》云「不生不灭是无常义。」今亦无常是不生不灭义。文云「寂灭为乐」者，涅槃之体非生非灭，今此既云寂灭为乐，亦得生灭生已寂灭。生为乐不？答：任道者是例，不任则不例。生起相灭除相，正取除生除灭，是寂灭乐。生是起相，涅槃无生，是故不例。超越十二劫者，《出曜》、《佛藏》等经皆云超九劫。或云：根缘不同，佛为增减说之。「次善男子汝今亦尔」下，证今(云云)。