大般涅槃经疏卷第八

长寿品下

「迦叶复白」去是第四番问答先问次答初问又三初非佛旨次譬释非三合譬结过初非佛旨者领上修平等心得三世福谓此旨为非次「何以故」下举譬为三一如知法人但有其言二还至家中都无其行三是知法人结言行相违(云云)三合譬结过亦为三修习等心合上知法「今者世尊」去合上无行「如来将无」去合上相违若言慈心应得长寿而今短寿必有怨心此结意行相违不杀命长而今短寿凡杀几生此结身行相违口行相违已如上说兴皇述他释云迦叶恒执迹为难佛恒用本为答此则问答永不相关不问本迹何以为答而云执此生疑难耶只约丈六一身疑者不达恒言无常达者了此即是于常常若异此则非常也此释未明常义甚多佛以何常而为答问无常亦多迦叶为执何无常耶(云云)

次佛答为两初弹其麁言次明常寿第一今明麁言者汝以果讨因乃谓如来怨心杀害汝何不以因讨果明如来命长必无恶因而谓有者即是麁言次于诸常中最为第一者于何等常而言第一自有世间相续不断名常复有三无为常断烦恼得者名数缘常事缘差者名非数缘常无此二者名虚空常此之四种皆悉不及如来之常如来常者即是妙有故言第一此三藏义又真谛之常对生死虚偽谓此真常既无生死亦无此真亦无照应如来常者本自有之无所待对其常实照故云第一此约通义又言常者出常无常即是非常非无常直常而已此约別义又如来常者即边而中具足三点不纵不横是故此常最为第一约圆教义

从「白佛」去第二佛答长寿果文为二初明佛宝常次明三宝常就初有二先略问答次论义初问如文(云云)次佛答举四譬初譬诸寿入常寿常寿第一次常寿出诸寿常寿第一三譬常寿非常非无常故常寿第一四常寿能出能入故常寿第一亦是生死寿命之河入涅槃河涅槃河出生死河非生死非涅槃而生死而涅槃(云云)初文者旧解八河譬四生各有因果又四生为四地及虚空为八今谓人中天上地及虚空各有生阴中阴寿是为八河若为论其出入凡是一切生阴中阴所有寿命若长若短皆当作佛果地寿命如八河流必归于海一切诸命悉入常命是为入义次言出者大涅槃河常命为本能出人天地及虚空长短之寿如阿耨池流出四河《大品》云「由般若故出生刹利婆罗门等」《净名》云「从无住本立一切法」是为出义三非出入者若定出入何能出入故非出入举虚空叹四能出能入举醍醐叹(云云)

次就论义文为三一蹑宗作请二问世性三问法性初蹑宗中问如文次答为四一非二况三结四劝可解

就世性问为二初唱世出世两章门次难难又二初难两教无异次难两理无异次佛答中皆作异答初答教者先佛说常教外道盗常教盗不盗异云何不异次理异者佛理微妙是故不现外道理偽是故不现微妙与偽云何不异答此为四一先佛被盗次后佛认归三结正四劝修初先佛章有开有合初开譬中言长者者先佛也群牛说教也色种种逗机异也同共一群诠理等也付放牧人弘经者也令逐水草随机化益也唯为醍醐期常住也不求乳酪不期人天二乘无常𤛓以自食弘经人自益也长者命终先佛去世也贼掠群牛佛教被盗也无有妇女无慈心也𤛓以自食有得之利也相谓言去钦慕深理也我等无器非根性也设使得乳无安置处设能持戒非常住基唯有皮囊天人感报设能持戒成诸有业不知钻摇无定慧方便浆譬人天善初酪譬似道后醍醐譬真道加之以水譬起我人知见等也一切皆失起见堕恶人天善失「凡夫亦尔」去合又二先略次广凡夫善者盗佛余法余是像末之世盗窃得起正法时不得起也入涅槃后合长者命终虽复得是合不知钻摇为解脱者合加之以水有少梵行𤛓已自食实不知因少梵行生梵天者合无妇女虽修行生天实不知因于佛法从「是故如来出世之后」去二明今佛认归又三初法如文次譬中云轮王今佛也群贼退散者驱逐外道遍六大城牛无损命认常乐等具足还归付放牧者付弘经人即得醍醐者自他俱契法性常住三从「法轮王」去合今佛出世凡夫不能合驱外道令诸菩萨去合放牧人三「如来是常不变」去结正是非可解四从「迦叶当知」下劝修又二初劝修次简修初又二先劝迦叶次通劝(云云)次简修者简昔显今若修二字作灭相者昔教灰断法性也若修二字常住者是今教法性

问答法性中问为四初标问作请次举昔难今三以今难昔四结也初可见次文者然昔教身智两舍今问法性即是舍身不言舍智者数师言智有二种有漏智灭即是涅槃无漏智灭是非数缘不取为涅槃既有是非故不言舍智论师云两智灭皆是涅槃而有二义若言道能致灭此边则非若言果尽此边即是涅槃既有是非故不言舍智观师云不应尔特是略耳若无所有者难也故以法性难身三「身若存者」下以今难昔身若存者是身难法性法性是无身即是有有无相害更互相难四「身有法性」下结其不解佛答为两先非次譬初非者我不曾言灭身灭智名为法性此乃昔说今则不尔是故非之次譬又二先譬次合譬又二先正譬次譬斥非初云无想天者数师云无想初念犹有心起从生爱结无想乐成即便灭心则有非色非心补处论师云心不可灭而言无想者尔时心细如蛰虫氷鱼似无细心而言无色想者不复缘于麁色次「不应」下譬非此中具论五阴云何住即色阴受乐即受阴想行即两阴见闻即识阴一解云但是四阴后言若为行于想心不別言行阴次「善男子」下合譬又二初合正譬次合斥非初合无想天成就色阴而无有色想如来法性成就寂灭而无有灭不应作灭不灭问也次「汝今不应」下合弹诃(云云)

从「复次善男子」下第二通明三宝一体是常归依文为二初明三宝常次论义初又三一劝修常二明得失三正辨归依先劝作常想后明无无常想次「若于三法」下明得失举失为诫举得为劝若昔四时都不得言三法异想而不得戒何以故以作別体归依故也开善云前已得道得戒若不得者今教起时何不更受既不更受当知已得若见今时一体教起犹执昔別不依今圆即是不信故言无戒若能于是者更重劝也三「譬如因树」去是正辨归依又三举非显是「迦叶」下是论义有两初番问答次番领赞皆可见(云云)兴皇云树譬常住影譬如来而为众生作归依处迦叶难暗中有树无影譬如来灭后则不为他作归依处佛答暗中有影肉眼不见如来常为作依薄福不见而言非依

金刚身品

金刚能譬身是所譬金刚四义一紫磨金精世界基本二其体坚牢无能侵毁三其用劲利所拟无前四其色不定煜爚难视金精譬法身至极摄一切法体坚牢固譬常住不动离百绝四劲利譬寂而常照大觉大明不定譬无阂自在遍一切处然法身具足无量功德此中正明离百绝四坚牢常住答上金刚之问若从能譬言金刚品若从所譬应言法身品此则法譬双题故言金刚身品复次上虽三十四问通用一意只长寿故金刚之身即坚固力而不可坏法身常身非杂食身圆通无隔若解长寿即解金刚之身乃至诸问皆悉通达若不解长寿亦不解金刚之身乃至诸句为不解者更分別说若以通当名非无別义若以別当名非无通义通不当名则通非通別不当名则別非別非通非別而通而別今从別意明金刚身答第二问有人解长寿是法此法附人金刚是人此人有寿坚固力是用此是人法体用之异以判通別今明等欲分別何不附文上文云「施汝常命色力安无阂辩」初已略说今则广说言长寿者即是常命金刚身者即是常色坚固者即是常力名字功德即是常安言四相者常无阂辩后广答问亦不离此常住五果五果故別常住故通若別若通若束若散皆非总非別非束非散自在无阂直明通別一意统揽理义推之自明故不多说又他明长命短命可坏不可坏常无常等各自两边不相关涉非长非短非坏不坏非常无常在两边外此则纵横并別乃是一涂非经正意今则不然即长而短故枯林入灭即短而长故荣林入灭东方双者为破无常而说于常即非短非长双树中间非荣非枯中道法性第一义谛一中一切中荣即是真一真一切真枯即是俗一俗一切俗三谛即一谛一谛即三谛差別无差別无差別差別非差別非不差別而差別而不差別诸佛境界具足如此不可思议不可破坏故名金刚身品

就文为二初明法身果次明法身因上问中含两今答为两章初明身果又两一明法身二论义略举五身明法身义旧解法身常身是当体得名不可坏身非杂食身从离过得名金刚身从譬得名又言四身更互相成常身故不坏不坏故常身非杂食故成法身法身故不杂食故金刚譬之今明四句皆当体皆离过皆法皆譬亦得相成何者金刚有四能成显法身法身有四德成于譬意金刚立世喻法身体坚喻常身劲利喻不坏身不定喻非杂食身正用此意标品岂可作余释耶从「迦叶白佛」去第二论义文为三谓问领解初问中二先问次释初问者举所见难所不见既应入灭是无常身病苦所侵是破坏身碎为舍利是尘土身受纯陀供是杂食身既不见四身亦不见能譬金刚之身次「何以故」去是释初无常身余例可解次从「佛告」去又为三初非其所问次正答三结劝初如文次正答中具百非者然此百非若单数则一百六十句若复数则一百句既言百非理应复数然百非之中或有双非两舍或一存一亡虽不常住非念念灭即双非之意非身是身即一存一亡然古旧相承不解百非唯释非身是身一句今出七家一云非身者非是食身是身者是法身又云非身者非生身是身是法身又云非身非金刚前身是身是金刚后身此三家悉用俗为非以真为是又非身者法身冥如是身者应现十方又云非身者真谛是身者俗谛此二家以真为非以俗为是又云非身者非真身是身者是好身此一家漫漫不知何者为非何者为是虽复漫漫终有是非兴皇云法身不为是之与非是所不能是非所不能非绝百非非百是无是无非能是能非故言是身非身观师云是身非身因缘相成法身非身不妨是身终日是身而复非身终日非身而复是身文一云是空离空虽不常住非念念灭此两家是一意今未能精识众家旨趣且为书之天台大师明三种四句一单二复三具足单四句者谓是亦是亦非非是非非复四句者是是是非非是非非亦是是非亦非是非非是是非非非是非是是不是是亦是亦不是是非是非不是是前句约非次句约是亦应前单后复具足者是是是是是是不是是是是亦是是亦不是是是是非是是非不是是是名具足有句非是非不是非亦是亦不是非非是非不是非是是非不是是非亦是是亦不是是非非是是非非不是是是名具足无句余两具足句类之可解不复能作但依天台大师止观文中三四句相则易可见私云既云但依止观文则易见今比望彼文是非各作三种四句先约是者不是亦是亦不是非是非不是单也是是是不是不是是不是不是亦是亦不是是亦是亦不是不是非是非不是是非是非不是不是复也是是是不是是亦是亦不是是非是非不是不是是不是不是不是亦是亦不是不是非是非不是亦是亦不是是亦是亦不是不是亦是亦不是亦是亦不是亦是亦不是非是非不是非是非不是是非是非不是不是非是非不是亦是亦不是非是非不是非是非不是次约非中亦三四者不非亦非亦不非非非非不非单也非非非不非不非非不非不非亦非亦不非非亦非亦不非不非非非非不非非非非非不非不非复也非非非不非非亦非亦不非非非非非不非不非非不非不非不非亦非亦不非不非非非非不非亦非亦不非非亦非亦不非不非亦非亦不非亦非亦不非亦非亦不非非非非不非非非非不非非非非非不非不非非非非不非亦非亦不非非非非不非非非非不非仍存章安先释不敢擅易然虽是非各別成句不非即是不是即非为成三四故须互对将此三种四句望前诸师所非为非何四句未非何四句非此等诸四句彼但出四句之见未出绝言之见那即结为法身耶今言非身者非如此等诸见所得杂食之身无常尘土之身故言非身即非而是是于法身常身金刚之身然佛身非是非非能为物现非身是身又解除一法相者不二也如来身者实是双非而言法身者盖为缘耳故云除一法相《大品》云「除为萨婆若心」古来非唯不释百非亦不出其意何故唱百为非何所属当今试言之夫如来身离于百非佛身既权实不同百非亦浅深有异百非者下文云「具足百福成于一相如是展转具足成就三十二相」言百福者持不杀戒有五种心谓下上上上中上乃至正见亦复如是是五十心名初發意决定成就是五十心名百福德如是百福成于一相又云「一善具十是为百福」《释论》云「大千人应失眼失命有能救得其眼命者是为一福如是百度名百福德」对百福论百恶百恶为非从百恶感得四趣杂食无常尘土之身名为非身从百福感得如来相好之身法身常身金刚之身五分清净名法身得三无为名曰常身八十亿魔不能坏名金刚身故名是身此乃三藏佛身离百非也又百福所感三十二相清净之身悉是有有有有果报贤圣所诃《释论》云「毒器不任贮食食则杀人」有心行行不任得道故知迦叶正难于此我今唯见杂食无常尘土之身当知百福为非福性空故为是故曰凡有相者悉是虚妄若见诸相非相即见如来此以空法为法身空无生空为常身空不得空便是金刚身是为通教佛身离百非又空中无法无是无非亦复无身岂可以空为是若不是者即为非也二乘得空何故不是佛身如空不可穷尽无相无阂普能显现乃可称是二乘不能现者但是偏空非时取证名杂食身此空可破即无常身此空须弃是尘土身故空为非身诸佛得空能现身者是中道空中道即是法身常身金刚之身是名別教佛身离百非也又非百恶入百福非百福入百空非百空入百中次第浅深纵横并別皆为非也次第取证即杂食身前后胜劣是无常身差別隔阂是尘土身故別非也佛身圆妙无复若干一中无量无量中一非一非无量不一不异具足无缺名大涅槃恶即中道无二无別一切诸法悉安乐性百恶尚中况百福空而不即中即中之法法身常身金刚之身乃可称是是名圆佛离百非也离前三非名佛身者他经中意第四即非名佛身者今经正意古来诸师全不料简虽唱百非不知何非徒言法身未知是何此释大意可见此既诸佛境界玄妙难测钻仰弥难更又一解初人天身一句即具九十九句功德后涅槃句亦具九十九句功德中间亦然何者一句既是法身故备诸功德依经又三番前三句为一番明非人天身似如非俗入真入真之意即俗即真双非两舍如放金刚到金刚际乃止次八十句为一番明非身是身似如非真出俗出俗之意即空即中一出一切出随应度者皆得见闻后十七句为一番明无有知者无不知者似如双非二边即边入中一色一香无非中道虽此分別亦不一向若一向者不成微妙微妙者即入即出即中又即出即入即中又即中即出即入不一二三而一二三

三「如来」下结劝又二初结如是乃名微妙法身具足功德余四身亦如是结非声闻缘觉所知结成常身二乘无常不能知常非长养结成非杂食身真身不同坏器结成不坏身结金刚身如文又结不坏身云示病苦为调众生者即是示破坏身若例此文亦应示非法身鹿马等身亦应示无常身朝生暮殒等亦应示杂食身为腊师食肉等亦应示非金刚身芭蕉泡沫等明五句法身即入非身意也示五非法之身即出是身意也即入即出即出即入即是微妙功德之意非入非出是不可宣说意也依入五身身具百句即五百句依出五身身具百句即五百句是为一千又即入即出即出即入又是二千非即非非即非即出非即入又是二千总为五千句文云「如是无量微妙功德」岂止五千约此经文聊作五千次从「汝今日」去劝也劝自行化他如文三从「白佛」去是领解领上两劝(云云)

从「唯然世尊」去是第二答法身因因有得果之能能名为力即是答得大坚固力之问也迦叶前疑无常速朽闻佛百非非于杂食尘土等身然后方显常身不坏悟解欢喜而犹未知法身所因云何更腾疑牒问金刚身是腾前所因云何是起后佛答为三一正答二领解三劝修初有略广略为二初明护法次引证初文者护法不坏今得常住不坏之身取相似因而为答问次我于往昔是略引证从「善男子护持正法」去广答又二初广明护法次广引证初又二一在家二出家在家护法取其元心所为弃事存理匡弘大教故言护持正法不拘小节故言不修威仪护法有四句出家在家共不能护者无名行比丘无势力俗人是也在家出家独不能护者还是两种各各不能出家在家独能护者佛及仙豫是也出家在家共能护者今文是也昔是为今非今非为昔是今昔俱非今昔俱是昔时平而法弘应持戒勿持仗今时险而法翳应持仗勿持戒今昔俱险应俱持仗今昔俱平应俱持戒取舍得宜不可一向次从「迦叶白佛」去是出家之人护法有问有答问中弃理存事为难答中弃事存理为答如文二「善男子过去久远」去是广引证文为四一护法本缘次从「尔时有一」去明护法行三从「寻即命终」去是护法果报四从「尔时王者」去是结会前二如文第三中云阿閦者《道行》云无怒《放光》云妙乐无怒妙乐二名相成《净名》云无动王前生是第一比丘后生是第二又约四依王是初依第一比丘是第二依为声闻者非小乘也乃是大乘声闻举此二人定以何人为证旧取王能护为证或双取为证第四如文次迦叶白佛如来常身犹如画石是领解我以常解解佛常身耿耿不没喻如画石三「以是因缘」下劝修又二初通举因果以劝四众次別劝在家开执刀仗文即为二先劝次简又四一问二答三领四述就问为二初问师之有无二问戒之持犯问者问其与持刀仗者相随犹有师德为无师德就佛答又两初正答后结叹正答中二初答戒之有无次答师之有无初文二初正答是无戒人与护法相随而护法者非无戒人如文次既自持戒云何化他更问此事佛答与护法者俱如文从「迦叶夫护法者」去二答有师无师之问先略后广略中三意一持经二持律三摧伏破戒具此三德故可为师正见是内解经律遇弘缘摧伏恶人是外用「迦叶若有比丘」下是广答还广前三而不次第初广摧伏为三先出坏众师弟次通举三众三明净众能坏前二众从「善持律」去广明持律能坏前二律中明六种五法一学人二无学人三神解四畜弟子五训诲六事用此中正是神解五法得离依止堪为师位四事与律问答小异一事则异律谓为诵木叉此中名随时教化神解五法者一是调伏众生二知轻三知重四是律应证五非律不证云何调伏调众生时不得选择时节处所又不得一向漫调(云云)知重可见知轻者即十三前九无谏后四有谏两谏不从未结具方便罪三谏不从方结正罪非律不证者知他犯律不应证之如有人云佛入凡夫中作五欲便自忘是圣人后遇善知识语云汝是圣人那作此事只觉自是圣人又佛入地狱代众生受苦实受割㓟之痛如此等言予皆不证圣人岂然又云弥勒应为五百我是一人斯言皆不可证善解一字者即律一字应约律字解五名也如止观(云云)「善持契经」去广明经亦复如是例律应有五事一随时教化二知有余三知无余四非经不证五是经应证二佛法无量是结叹「迦叶」下第三领解「佛赞」下第四述成(云云)学人五法者谓信多闻从五停心至那舍也无学人五法谓五分法身齐第四果神解五法如前畜弟子五法者一谓十夏十夏是长宿堪畜弟子二持戒纤毫不犯今时不犯初篇即名不犯后可悔故三多闻大小内外精通者若不能具会须一藏无者不可四能除弟子忧悔若退戒还俗应说苦切之事五能除弟子恶邪弟子既无衣食势力即欲越济应为除其恶邪余两五法不论(云云)

名字功德品

夫世间名字有同有异同者俱是体上之称异者名召于体字叹其德佛法亦尔随顺世间强分同异以大般涅槃为名其余称叹不可思议诸佛境界正法门等悉皆是字而此名字通有功德今先分別名之功德文中举七善七譬释此经名谓语善义善文善纯备具足是独一善清净是行善梵行是慈善金刚宝藏是备具善冶城取上中下足为十善开善合为八善今依七譬释七善文又余经及下文皆言七善不劳足之初譬明大是广义所谓八河入海又是深义所谓一方深奥秘密又大是极义所谓希望永断又是第一义所谓象迹为最又大是胜义所谓秋耕为胜又大是寂义所谓善治乱心又大是具足义所谓八味具足皆一一叙之名大般涅槃此即名功德次称叹字功德功德有三一是诸佛之师文云「无量无边诸佛世尊之所修习」二是菩萨之门文云「菩萨修是大般涅槃得正法门能为良医」三杜众生四恶之趣文云「众生闻此经名堕四趣者无有是处」然涅槃功德无量无边不可思议略举三条释字功德六卷名受持品此从能持人得名此文从所持法作名互举一边此品答上云何于此经究竟到彼岸之问文中明诸佛修习已到彼岸菩萨得闻则是中流众生闻名發足此岸然涅槃之河非彼此中而彼此中一问三答答过所问

就文为四一劝持二问三答四领解初为二一劝持二受持受持功德不堕四趣者旧云闻经修行登于性地是则不堕二云为作远缘起恶则堕但借此缘后能反本又云闻经理解与闻慧相应理数不堕兴皇云闻经名者下文自云「名无名故闻不闻故」如此闻名无生正解尚无人天宁堕四趣当知所得功德超度有流是佛境界二乘不知今皆不然闻经得解自是生解功德何关叹于闻经功德此不相应但持五戒五戒小善尚不堕恶况复修行夫大涅槃是深广极胜第一寂静具足之名信此为受不忘为持如此闻名自不堕恶不俟深解二「白佛」去是问为二一问名功德二问持功德向闻劝持及以闻名既犹未了是故更问三佛答其二问即为两章答名为三初判名次明七善三明七譬初文可见次七善者旧释序流通为初中后善招提云万德是初善万善是中善万果为后善果与善殊此不可用经约行施是初善持戒为中善得报为后善(云云)七譬者他解六譬释大后一譬释般涅槃今观文初譬释大后六譬释般涅槃然通释名不分別也此中以常释大应以大释常便为不异一往名异其意则同以非常非无常故常非小非大故大故互相释降伏诸结者即烦恼魔魔性者天魔放舍身命者即阴死两魔余五譬可见最后譬中云八味者以譬四德开常出恒不为缘生故常不为缘灭故恒开乐出安外无能坏为安内无所受为乐无垢与清凉同皆是净不老不死同皆是我云何是酥之八味有人用八功德水为答此不尔水乳体別本不相关(云云)耎轻属触不臭是香饮时无苦调适是功能云何并之而作味释有人以六味为答此亦不然苦辛醎酢酥中永无对义不便数又不足今谓乳酪时淡其味不足醍醐时浓味已纯一酥居季孟之间兼备众味可得为譬酥有生熟去酪近即酪浆二味乳是其本即五味也就甜淡腻即为八味二「善男子」下答奉持问上答名则广今答持何略既广达名字受持功德亦复不少故不多说「白佛」下领解也初领名后领持

大般涅槃经疏卷第八

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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