哀叹品下

复次蹑上文来，大地譬佛宝，诸山药草譬法宝，为众生用譬僧宝。次合文者，我法亦尔是佛，出生甘露是法，而为众生是僧。三从「何等名为」下，是释秘密藏，先出他解、次帖文。地人云：阿梨耶识在妄惑内称秘密藏。成论人云：当来果佛在众生外，一切众生当得佛果，此理属人是亦内，即时未有是亦外，外故非内、内故非外名秘密藏。《涅槃本有论》云「众生身内有佛，亦非密身外有，非身内非身外有，非非内非非外有，并非密也；众生即是，故名为密。」前两种解为此论破(云云)。若昔教说者，隐故名秘、覆故名藏，谓无常覆常、相覆无相、不了覆了，令常等隐名秘密藏。如形残人、如外道论等种种譬喻，下文广说，是名昔教秘密之藏。今经开敞，如月处空清净显露，不如昔教，但以正法微妙不可思议、绝名离相众生不解名为秘密；法界包含摄一切法，用不可尽名之为藏。故下文云「不纵不横、不并不別是秘密义，三法具足无有缺减是其藏义。」文义炳然，那忽余解举《涅槃论》破诸人师？举涅槃经破方便教，大风卷雾清汉昞然(云云)。

今释秘密藏，文为三：一譬三点、二譬三目、三合以三德。此之三文，一往而言是从事入理，三点是文字，此约言教；三目是天眼，此约修行；三德是佛师，此即约理。又是佛印印于教行，凡有言说与此相应即秘密教，修习相应是秘密行，证得相应是秘密理，故约三释称理、教、行。初三点中言云何如世伊字，外国有旧新两伊，旧伊横竖断绝相离，借此况彼横如列火、竖如点水，各不相续；不横不同列火、不竖不同点水，应如此土草下字相细画相连，是新伊相。旧伊可譬昔教三德，法身本有，般若修成，入无余已方是解脱无复身智，如竖点水纵而相离。又约身约智分得有余解脱，横一时有、三法各异，如横列火各不相关。新伊字者，譬今教三德，法身即照亦即自在，名一为三，三无別体故是不横，非前非后故是非纵。一即三如大点，三即一如细画，而三而一、而一而三，不可一三说、不可一三思，故名不可思议。不可思议者，即非三非一名秘密藏，如世伊字。此句是兹经之根本，为显斯义广立问答，致二十五品洋洋无尽。若失此意全迷根本，将何指归(云云)。次约三目释者，摩醯首罗居色界顶，统领大千，一面三目、三目一面，不可单言一三纵横若并若別，能严天颜作世界主彻照三千，若不纵横，严主照世一切皆成。三德亦尔，纵横并別秘藏不成，不纵不横秘密藏则成(云云)。次约三德释秘密藏者，果地众德但言三者，盖举略兼诸。法身之身非色非无色，非色故不可形相见、非无色故不可心想知，虽非色而色充满十方，巨细相容不广不狭；虽非非色亦可寻求，能發众生深广智慧，故曰如来色无尽等即法身德。般若者，非知非字，非知故不可动虑分別、非字故不可言说书绅，亦非不知非不字，非不知故不同灰灭、非不字故不同偏空。虽非知，无所不照三谛遍朗，极佛境界凡圣并明；虽非字，而半满具足，世间出世间出世间上上诸字悉了，法界流注若悬河海涌不可穷尽。《净名》云「能以一音演说法，众生随类各得解，皆谓世尊同其语，斯则神力不共法。」即般若德。解脱者，非喧非寂、非缚非脱，非缚故五住不能系、非脱故十智不能虚。非脱而脱，二边之所不拘，如百句解脱中说；非缚而缚，为讷钝邪痴阐提外道所缚，故有病行、婴儿行，住首楞严示现善恶，随所调伏众生之处虽鄙必施，如医疗病、如华在水无染无著，名解脱德。佛身业，不可思议法身则摄；佛口业，不可思议般若则摄；佛意业，不可思议解脱则摄。故知三德摄一切德。又《大品》名为色净般若净，受想行识净般若净。《法华》云如来庄严，又云六根清净。总诸经异说，悉为三德所收。包含总別囊括事理，以略收广不逾三德；若偏纵横并別一异，皆非秘藏。文云「法身亦非、般若亦非、解脱亦非，不纵不横不并不別，三一相即，一中无量无量中一，非一非无量者是名秘藏。」

从「我今安住」下，第四结秘密藏安住三法。此结三德入大涅槃结秘密藏。如世伊字是结三点，文略不结天目。然佛常安住三法，而言我今者，盖随缘宜，故云为众生故名入涅槃，即此意也。

第三、从「尔时诸比丘」去，是疑执章。文为三：一执、二请、三疑。佛上斥夺，夺是所证未能即舍，是故有执。佛说新伊，一闻不解欲学须请。今昔两教皆是佛说，何故一偽一真？故有斯疑执。文为两：一叙悲苦、二正陈执。初文者，其闻佛说安住三法名入涅槃，了不思惟安住之义，而生去此住彼之解，是名悲苦(云云)。次从「世尊快说」去，是陈执。他云：述上闻法。上未曾说，但执昔教。就执为二：初执、后叹。执又三：一约教执理、二约行执理、三正执理。快说者，执昔之教，壮之言快，此教快能诠理故也。次譬如象迹者，执昔之行，行是进趣中胜，故以大迹为譬。行有智断，想是智之初门，举初为言。从「精勤」去，是执断，断思则知亦断邪见，是故语后不言前耳。及无常想者，惑去智亡。从「世尊若离无常」去，正执理。此理中适，非离非不离，若离无常应不入涅槃，若不离无常犹具诸惑，以非离非不离故能断诸惑。冥理会真岂复过此？斥言是偽(云云)。他解：离者则昔教为非，若不离者则昔教为是。观文难见。次从「世尊譬如农夫」去，是叹也，叹上三执。秋时耕者，法有二能：一草不生、二水地肥。肥即叹教，草死叹断。又肥即叹行，农法叹理，秋耕叹教，象迹叹行，无常叹理(云云)。

次「世尊譬如帝王」去，是请。上闻新伊欲欣修学，如来若去从谁禀承？因是则请。上讥请中多作亲譬，佛斥非真，今不敢作亲譬但作主师。譬正是统，训义宽故也。合有五譬：初一请主譬、后四请师譬。观合譬文，是请学新伊。何者？罗汉已破四住无知，无明是所未除，既举別惑，知请新伊。初恩赦者，通为声闻未除两惑者作请，呪师譬亦通为声闻未除无明者作请，香象譬偏为学人未除思惑者请，疟病譬偏为无学人未除一边者作请，醉人譬通为一切凡圣作请。前二譬如文。第三香象譬中，先譬、次合。合中云五十七烦恼者，解者有三：五，五盖也。十，十缠也。七，七漏也。数人言：欲界四钝，贪嗔痴慢通迷五行。五行者，见谛四，思惟一。五行上各有四，四五二十，上两界各除一嗔，则五行下各三，三五十五，两界成三十，就欲界二十，成五十。通心七使即七漏为根本。论人云：见谛十使迷四谛为四十，思惟四使又迷四谛四四成十六，合见谛为五十六，并无明是为五十七。兴皇云：五门观一一有三倒，谓想、见、心，三五十五，约三界成四十五。又四谛各三倒，三四十二，足前成五十七(云云)。醉譬中行三业恶得报，合中服药吐惑(云云)。

三从「世尊譬如芭蕉树」去，是疑教。昔教若非，佛不应说；昔教若是，佛不应非。今教若是，何不早说？今教若非，云何称实？是故致疑。就文为三：初明无我、次引证、三明用。芭蕉约行阴，浆滓约色阴，七叶约三阴。次引佛说一切法无我我所。三「如鸟迹空中」下，明无我用者，昔教能除见思故也。所以明无我者，佛昔教明无我，我修无我。若有我者，无有是处。云何今日说言有我？故举无我为疑教端。

第四从「尔时世尊赞诸比丘」去，是破执除疑。文为二：先赞、次破。初文者，上有三意，何故独赞无我？无我是执疑等本故也。何故赞之？世间问答法尔故也。又初以无我破邪其能服用，又将欲夺而先与之。又执劣感胜，即四悉意也。次佛破，为三：初破其偏理，下文云「是三种修无有实义。」二破其偏行，下文云「先所修习悉是颠倒。」三破其偏教，下文云「先所断乳，此非实语。」此三意各二，谓腾执、酬破。初破偏理，先腾、次酬。初腾为三：一接赞腾执、二作譬、三「世尊」下结叹。醉有二过：一倒乱、二乖善。三结叹，文二：初结醉过与不修者、二叹无过与善修者。次佛破者，即以酬为破。于中为二：初破不倒乱是倒乱，回醉与之；次破善修非善修，回不善修而与之。初破倒乱为四：一诫听牒起、二明其倒乱、三出不倒乱、四结过归之。诫听中言牒起者，重牒彼计。但知文字不知其义者，文是语言、义是理趣，醉亦闻语，不晓语意。亦自有语而无实录，汝亦如是，闻他流转，他不流转；自言善修，实非善修。次倒乱中提日月来者，正破倒乱譬也。众生者，他云：正寄比丘，泛指众生。今谓不尔。既回醉与之，当知比丘即是众生。我计无我者，破其倒乱，亦是破其执于无常无我为是。汝以无常无我为是，此是亦非实，非无我横计无我，如彼醉人于非转处而生转想(云云)。三「我者」去，出不倒乱者即常乐我净，汝之所非则不非，乃非其所是。佛者觉义，以自在故名我。常者法身，不从缘生故常。乐者即是涅槃，涅槃无受名为大乐。净即是法，法即无染。汝所非者而今则是，是义不知良由于醉(云云)。四「汝等比丘」下，结归者，即回醉还之。比丘谓常是倒、无常不倒，佛回无常是倒、常是不倒。如日月不转，醉见回转，日月岂醉？醉者过耳。常乐我净实非无常，横计无常，是倒者过。次从「汝等若言」去，破善修非善修。文为四：初双标两修、次双明八倒、三双回过还之、四专举胜修。初中云汝等若言者，是标其善修无有实义。斥善非善，如醉偽言而无真实。次标胜修。夫相对者，义有广略，或作十门八倒六行等不同，今但略对三。次从「苦者计乐」去，是双明八倒。汝行八倒，云何自树称为善修？文云「是人不知正修诸法。」三从「汝诸比丘」去，是双回八倒而反归之。文为二：初回常乐四倒归之、后回无常四倒归之。就初又二：初正回倒、次三番料简。初如文。次三番者，谓世出世、有不有、倒不倒等。初世出世者，夫至理如空非世出世，惑之者成倒名为世间，解之者成德名出世间，无明覆汝唯倒非德。彼若救云：若是倒者，云何名为常乐我净？次「世间法」下，有不有，故于世间料简字义。「义如」下，说但有其名，是故非德而无其义。三「何以故」下，有倒无倒，是则但有四倒三倒，显其无义。旧云：三心无倒，识心是倒。又云：识心无倒，余三三倒，想有想倒、受有心倒、行有见倒。又通別二释三倒，通在四心之中。差別对者，识心心倒，想受想倒、行心见倒。又凡有心缘境即心倒，通是想像即想倒，通能分別即见倒。又初心妄计即心倒，心缘成想是想倒，想成水执是见倒。又见倒在凡夫，心倒想倒是学人，无学则无倒。今谓何故却以倒还比丘？是等比丘妄谓心尽，心实不尽无漏，心空想遍见故，故成三倒。一倒具四，成十二倒，故结过还之。问：世间亦有常乐我净，出世亦尔者，亦应言世间亦有无常无我，出世亦然耶？答？例二乘无常无我，即是世间诸佛无常无我无上方便，即出世间。问：有名无义(云云)。世间出世间、倒德非倒德、胜修劣修，并应四句分別。又世间唯倒无德、出世唯德无倒，即倒不倒是世倒之德，起方便用是出世之德。例余一切，诸义悉然。旧云：无常无我是劣修，常乐我净是胜修。又云：单修者劣，双修者胜。又非偏圆修乃是胜修。今问：属当诸修与谁分別(云云)。单胜修者是次第人，双胜修者是不定人，非偏非圆者是顿人(云云)。四从「何等为义」去，是专明胜修。文为二：一对劣明胜、二劝胜修。若通论其劣，备有诸过。但偏破甚者，生死有缚著故无我，声闻更进趣故非常，外道以苦舍苦故是苦，有为多染是不净(云云)。偏举胜破劣，如经。今通意者，初文云我者即如来，只标三宝摄一切法；常即法身，此标三点摄一切法；乐即涅槃，此标四德摄一切法；净即无为，此标法界摄一切法。然此诸义不纵不横不一不异不可思议，故得是义故得是胜。次「若欲」下，劝修，如文。

次从「时诸比丘」去，是破其偏行，亦名酬请。文为二：初腾请、后酬请破行。初腾为三：一领旨叹佛、二因叹正请、三要命结。请，如文。从「尔时佛告」去，是酬请。又二：初诃不应、次正酬。初诃者，如来去住非汝境界，汝既不能知佛往来，宁得随去？故言不应。次酬请，为二：初以人酬、次以法酬。汝前请住，正欲学法；今留人法于学顿足，更何所请？人酬中为三：一标付嘱人、次叹人同如来、三释叹。初二，如文。第三释中意者，如王委任大臣。巡者行也，佛欲巡行余方，故委任迦叶。从「汝等当知」去，以法酬请。又二：初酬请、次破偏行。初酬中有法譬。合譬中从「春时」去，为偏行作譬。旧云：闻思修慧。观文不会。今随河西朗师，分文为两：先明起惑失理、后修学求理。初一句是起惑。春时者，年初物生，譬起惑之始。又因惑生解，故言春时。有诸人等二句，失珠之处。旧云：大池是无常教。朗师云：是生死海。浴字或作沼，多作浴。乘船游戏三句，失珠之缘。旧云：闻慧解浅故云游戏。河西云：恚慢心如乘船，五欲乐如游戏。失瑠璃宝，喻失佛性。旧或言失理或失解。没深水中，一往没失，非永失也。旧云：圆理蕴在无常教下，故言没深水中。又佛性理为恚慢生死所没，不能得现。次「是时诸人」下，习解求理。为二：先依昔教偏修即是偽修、二明今教圆修即是胜修。初云竞捉者，即是偏修无常苦观而习学之。瓦石自伤害，譬苦。草木虚浮，譬无我。砂砾水底分分离散，譬无常。各各自谓，无非得理。次「欢喜持出」下，譬今教圆修。旧亦三慧，今意不尔，犹是偏修之未明、理未极，故言乃知非真。一往为四：一悟昔非真、二由佛性力令众生悟、三明信解、四明慧见即是得理。初文即今教起已方悟昔非。旧两释：欢喜向前，持出向后。庄严云：欢喜持向前，出非真向后。今皆为一句。次「是时宝珠」下，由佛性力始明真修。此闻今教说于佛性，由佛性力令众生悟。在水中者，佛性非远，只在生死五阴身中。水澄清者，由佛性力令众生悟。三「于是大众」下，明一往信解，喻之如见而未得取。如月形者，中道圆理究竟无缺。四「是时」下，慧见也。安徐者，处在生死如在涅槃，故言安徐。次「汝等比丘不应」下，合譬。又四：先合偏修、次合圆修、三「复应当知」下重合偏修、四「欲得真实」下重合圆修。此中经文是留心处，故存旧解，请勿嫌烦。

今释此章。诸比丘虽闻新伊未除旧执，谓佛无常，所以请住。虽信法常，未信佛常，口虽请新，意犹从旧。佛诃其旧执云：汝等不应作如是语。佛酬其请新，故言：所有正法悉付迦叶。如来缘谢故去，迦叶机兴故付。内同佛德，外委大臣秉正法教，乃指圆伊而作依止，酬其所请。此中为学新伊者故，故言法付迦叶。下文为不学新伊者故，故言迦叶无常不堪付嘱，各各为缘。今初、以法酬请中为二：一法说破、二譬说破。法说者，汝欲学新伊，应改迷生信，犹存偽执真法不染，故云：汝先修习无常苦者非是真实。次譬中又二：譬、合。初「如春时」去，先开放逸失宝譬、次开求得不得譬，亦名有方便譬、无方便譬。春时者，年物俱新，适悦时也，譬五尘六欲是耽湎之境。诸人者，总譬放逸之徒。在大池浴者，大池譬生死河，浴譬恚慢爱憎等也，乘船譬乘诸业，游戏譬著可爱果。失瑠璃宝者譬无解，因于放荡慧解潜昏，故言失耳。故此章破行失为便，非先解后失，著乐翳解义言失耳。没深水中者，生死阴覆也。从「是时诸人」去，为无方便求解不得作譬。诸人者，通是迷徒，別拟三修。悉共入水者，信于初教义如入水。求觅是宝者，作劣三修。竞捉瓦石者，证三为真。自谓得者，言得灭度。欢喜持出一句，譬上称叹象迹。第一善修无我，内执在怀，故言欢喜。向佛称叹，故言持出。譬上封执生疑之意。乃知非真者，为有方便求解得者作譬。譬闻今教破昔理行非实，方知苦无常等偽同瓦砾，故言乃知非真。都从上来合作六意，共消求得之文。夫宝珠者，珠是本有，非适今也。而众生著乐沈没水底，拙观推求竟不能得即理宝珠。以闻今教知前不实，知字知义始自今经，即名字宝珠。是时宝珠犹在水中，以珠力故水皆澄清者，观行宝珠。依教观理，理为所诠，故言犹在水中。能诠如所诠、所诠如能诠，故言以珠力故水则澄清，于是大众乃见宝珠。故在水下犹如仰观虚空月形者，相似宝珠。仰观于月仿佛类珠，似解隣真故言乃见，相似位明矣。虚空譬相似常，月圆譬相似乐，月光譬相似净，非上非下以上比下自在无阂譬相似我(云云)。是时一人，譬分证宝珠。以一名人，人得其门，故言一人。方便力者，道前圆修。安徐者，安于生死作涅槃解。微妙正观徐详审谛不昏，教水不动心波与理相应，即分得宝珠。此约六位显有方便胜修之人求得宝珠，约行义便。汝等比丘者，合得失两譬。又二。而复两番合者，初番合三修得失、后番合四修得失。应用此意遍历诸法，皆有劣胜两种修也。故文云「在在处处常修我想常乐净想。」岂独今经，非止一境触处成观，思之。

第三从「尔时诸比丘」去，是破疑教章。文为两：初腾、后破。初腾具昔教行用理，如佛先说教也，而修学者行也，离我慢等用也，入涅槃者理也。行理等已破竟，语势相成，正意在教。昔教若是，今不应非；今教若是，何不早说(云云)。就破为两：先叹问、次答。答又二：先譬、后合。譬为四：一譬四倒病、二譬三修药、三譬三修病、四譬四德药。就初为六：初、倒病者，王是也。内暗常净、外举我威，贪引取乐，是为病者。次、秉倒师者，外道著常净为顽、著我乐为嚚，邪病师也。三、信受邪倒，谓厚赐俸禄信邪术也。四、纯用乳药者，倒药也。色白是常、味甘是乐、腻润为我、称药是净，即邪药也。五、亦复不知自是邪也。六、「是王」下，亦不自知病。王不別者是病者，不知是倒病也。已略对竟，重更释文。王者，王领为义。如受化者亦有徒属，譬之为王。无明为暗，著乐为钝，世智为少智。医譬外道，其实不能治病，而亦欲为众生疆请。《春秋传》云「心不则德义为顽，口不谈忠信为嚚。」外道亦尔，内无真解、外无巧说。俸禄者，受化众生供养外道。纯用乳药者，总明药少病多，俱不知药病。不知病起根源者，众生三毒八倒由于取相，取相缘于无明。其所不知，不知病也。虽知乳药，是不知药。佛假说我，横计即离，乍言青白黄黑(云云)。风冷热病者，逗药失所。风喻嗔、冷喻痴、热喻爱。是王不別者，何但不知药，亦不知病。次复有明医者，譬三修药。文为三：初说明医、二治病缘、三正治病。初文明医晓八术：一治身、三治眼、二治胎、四治小儿、五治创、六治毒、七治邪、八知星。内合佛知八正道，能治八倒病(云云)。今通论医，有十种：一者治病但增无损或时致死，空见外道也。恣行恶法，善法既亡，慧命亦死。二者治病不增不损，常见外道也。投岩赴火，不生禅定，不能断结。三者唯损无增，即世医，所治差已还發，断结外道也。四治病差已不發，所治不遍，即二乘也。五者虽能兼遍而无巧术，六度菩萨也。六者治无痛恼，而不能治必死之人，通菩萨也。七者治难愈病，而不能一时治一切病，別菩萨也。八者能一时治，不能令复本，圆十信也。九者能一时治，亦令复本，而不能令过本，圆中心也。十者能一时治，复令过本，圆后心也。今之明医即第十医，通达常无常等二鸟双游即是八术。次从「是时旧医」去，是治病缘。为二：初同、后异。同为三：一同生业、二同学业、三同化缘。初同生业者，明如来托生王宫、纳妃生子，而众生不知咨受，反生贡高，如文。次同学业者，乘羊车学书、后园讲武，脱冠遣马，诣阿罗罗六年苦行等。四十八年者，《中阿含》云「就外道学，必先给使四十八年，然后与法。」宗师云：自佛出世凡五十许年，法华已来至涅槃时始明久本，前三时教唯明此身成佛无別本身。然师弟之敬必自终身，则犹是外道弟子，故言四十八年。从法华已来別有本身，所余二年始非其弟子。此解太漫。又开善云：四十即四禅，八年即八定。六卷云「四十八年」。冶城云：八禅中各有六行，厌下苦麁障，攀上胜妙出，合四十八。依天台止观中四见为根本，一见三假，一假四句，一见十二句，四见合四十八句，即是邪法四十八年。三共入见王者，是化缘同。然外道实无观机之智，邪化先出，故言是同。次「是时客医为王说」去，即是后异。又为二：初少异、后顿异。初文云医方者，如为提谓说五戒、文鳞三归。技艺者，即是神通，如《瑞应》中明。治国疗病者，三归翻邪入正，譬如治国；五戒治五恶，譬之疗病。又归戒者皆能翻邪治恶，时王闻已即是归正，驱令出国即是舍邪从是。「时客医」去，即是顿异。又二：先观机顿异、次设教顿异。初观机中有问有答，实非显灼二往复也。初求愿者，唯观一初教之机也。次王即答者，根缘冥对。右臂身分者，右手动便譬初教中无常苦。便余身分者譬后机教并皆随顺，此即已有大机意也。又解：右臂譬我见，余分譬诸惑。作此解者，于初教便。彼客医言我不敢多者，此重观机，但唯须初教一机。多伤损者，我是生惑妨害事多，若闻正教犹故计我，当断善根之首。横死者，以解断惑，此是寿终；以惑障解，此名横死。「时王答言」下，众生受化。复传未闻，即上中下皆得悟也。次「尔时客医」去，即正施教。此中举五味者，即五门观，辛譬不净、苦譬无我、醎譬无常、甜譬空、酢譬苦(云云)。三「其后不久」下，正治众生复起无常之病。前破邪常，说无常教。众生不解，定执一切皆是无常，还复成病。譬如痴人谓鹿为马，智人语言：此鹿非马。虽知鹿无马，而执无为马。何处复有无是马耶？故无马是病。起无常倒复有多种：一谓佛果无常，此病易见；二谓生死无常，此病难见。何者？生死即是真常佛性，既谓无常，宁不是病？文云「王复得病」者，众生病也。文为二：一正起病、二根缘扣佛。初如文。次「即命是医」下，根缘扣佛，如遣使命医。古本云「我今病重，困苦欲死。」四「医占王病」下，说今真常四德之药。文为四：一一往为说、二众生不受、三如来重说、四众生方受。初文又四：一正说、二开权、三显实、四病药相治。初即如来正为说常。次「我于先时」下，开权。古本云「所断乳药是大妄语。」今经治定，止言「昔非实语」，明昔权宜，说非究竟。三「今若服」下，显实，即显今时常乐之教。四「王今患热」下，病药相治。无常譬火，能烧世间，故言患热。今圆常之药，犹如乳味，能治热病。

次「时王语医」下，众生不受，即前诸比丘疑执不受常住之言。文中有四：双惊、双讥，贬如来、褒外道。狂耶是一惊，热病是一惊，故云双惊。狂谓失心之病，今惊如来为是失本无常之解。热病者是惊，如来为更起于邪常惑耶？汝先言毒，今云何服？即是双讥。汝先言毒，今云何服？即是以昔讥今。今既令服，先那言毒？即是以今讥昔。回互此语，即两讥也。欲欺我耶者，还成上意。三「先医所赞」下，是贬咎如来。如来误我，驱逐旧医。四「如汝所言」下，褒外道，如文。三「是时客医」下，如来重说，即是此中破执释疑。文中有四：一止其所说、二正为释疑、三重问、四重答。此初，即一往止其所说。次「如虫食木」下，正为解释。又二：先譬、后合。此中通体是譬，今更为譬。作譬明外道横计之我，偶与正我名同而非解理，如虫食木。次「大王当知」下，合譬，可寻。

三「时王问言」下，重问。四「客医答言」下，重答。又二：先唱两章门、次释两章门。初唱章门者，初即毒药邪常章门，二即甘露真常章门。次「云何是乳」下，释两章门。又二：先广释甘露、后略解毒药。所以尔者，既广识甘露，反此即毒，不劳繁文。就初释甘露章又三：牒、释、结。初牒可见。次「若是乳牛」下，释章门。旧解七事：初事者，本明于乳而言牛者，欲明乳从牛出，譬教是佛说。此言牛者，为犊子时不食酒糟等，后成大牛，其乳则善。譬为菩萨时已不起断常，果时多得。诸法师云：酒糟能令荒醉，以譬五欲之爱。滑草滑利，则譬利使。麦𪎈麁澁，以譬钝使。兴皇云：酒是真味，糟糠则无，譬横说求真，无复真味。又云：酒清浮在上、糟沈浊在下，譬断常高下。滑草譬贪欲，麦𪎈譬嗔恚。次「其犊调善」下，第二事，明复有善好眷属放牧之处。第三事，所行境界不高不下。二解：一云慢心为高、爱心为下。又云：二乘为高、凡夫在下。「饮以清水」下，第四事，明唯有般若清水，无戏论驰动。「不与特牛」下，第五事，外譬特牛是无乳之牛，内合诸恶知识断常之人，不受中道圆常之教，即是特牛。「饮食调适」下，第六事，旧云：禅定之水譬之如饮，智慧资粮喻之如食，明定慧二事并得所宜。又云：正以此慧方便自资，不令失所，故言调适。行住得所，第七事，旧云：精进勤策名为行，取舍调停故言住。又云：常在中道平正，故言行住得所。次「除是乳已」下，释毒药章门。今明是义不然。何者？既举甘露破于毒乳，应辨常义破于无常，何用利钝两使释滑草麦𪎈，复将矜己以蔑人解？高原下湿，此与声闻断见思何异？共二乘无我我所何殊？同于无常，如何破病？今所不用。今释七事：牛譬教主，即喻法身常身，舍那尊特异于无常丈六。乳譬常教，此乳亦名醍醐，下文云「牛食忍草即出醍醐。」是其义也。酒糟者，酒清譬无为定，糟浊譬有为定。佛不耽染真谛三昧，如不食酒。不味者，俗谛三昧如不食糟。滑草麦𪎈者，泥洹智易得如滑，分別智难生如𪎈。佛智非一切智、非道种智。其犊调善者，得中道理，柔和善顺。不处高原下湿者，不以涅槃为证，不以生死可住。饮以清水者，非五欲淤泥、非无明暗浊，离此二边，即佛性清水不驰空真、不骤俗假。不与特牛同群者，特牛无乳，譬无慈悲，明佛有不共慈悲。饮食调适者，入空为饥、出假为饱，中道不入不出，即不饥不饱。行住得所者，住秘密藏是住得所，二鸟双游是行得所。如此释者符经合义，常破无常文理俱会，岂与他同？

四从「尔时大王」下，众生受化。又四：一受教传化、二余人不受、三重为说、四方信受。初文前自信受，后更传化。即上根人自得解已，传化中下皆令得悟。次「国人闻之」下，中下不受。三「王言」下，重复传化。四「尔时大王」下，上中下根俱时领悟。次「汝等比丘」下，合譬。上本有两药两病，今此合中但合两药不合两病。所以然者，本疑经教有说不说，若昔非者即不须说，今若是者何不早说。今用此意除疑，为邪常故不得早说，今常复破邪常病，故只得说于昔空无常。今直合两药，令于教门可解，故不复言。病文中初合无常之药，后合真常之药。上譬中先明始同，后明末异。今亦偏合，此先合始同。今言如来为大医王，正合前时有明医晓八种术。出现于世者，今合从远方来。次「降伏一切」下，合末异。初合渐异，即合共入见王说种种医方，及余技艺治国疗病等。次「欲伏外道」下，合顿异。即此教意无我无常，合前和合诸药，谓辛苦咸五味。次「比丘当知」下，合此教意。前结外道之非、后结今教为是，为调众生，为知时故，须说此无。三「如是无我」一句，二解：一云此语向后；二云此犹属前，有因缘故，合前真常之教。合后又三：第一正说、二简外道之非、三说如来之是。