瑜伽论记卷第一(之上)(论本第一卷)

论本卷第一

初發论端六门分別一叙所为二彰所因三明宗要四显藏摄五解题目六释本文第一叙所为者此论所为有何等耶如释论明有十番两缘一为法久住及利有情故二为圣教已隐没者重开显未隐没者倍兴盛及有情界中有种姓者出生死无种姓者脱恶趣故三为舍无见及有见故四为成熟菩萨性人唯依大教遍于诸乘文义行果生巧便智断障得果自他俱利及二乘无性亦依大教各于自乘文义行果生智断伏得自乘果离恶趣故五为执著邪教不信大乘者及于深经种种意趣迷乱诽毁者令生信解故六为摄益乐略言论及乐广者故七为立正论及破邪故八为显三性有无及世间道理证得胜义四法门故九为开随转真实二种理门令知二藏三藏法教不违及开因缘唯识无相真如四理门令修观行有差別故十为示境別令知诸法体相位別及示行別令知三乘方便根本果差別故如是等类所为诸缘处处经论种种异说当知皆是此论所为第二彰所因者按释论等云佛涅槃后魔事纷起部执竞兴多著有见龙猛菩萨证极喜地采集大乘无相空教造中论等究畅真要除彼有见圣提婆等诸大论师造百论等弘阐大义由是众生复著空见九百年时有出家士名阿僧佉唐云无著应中印度阿瑜陀国(本生处者北印度犍驮罗国是也)其国王城西五百里营立禅省领数百人授以禅法无著为人位登初地证法光定得大神通事大慈尊请说此论等慈氏菩萨随无著机恒于夜分从知足天降于禅省为说五论之颂一瑜伽论二分別观所名分別瑜伽论三大庄严论四辨中边五金刚般若于时门人或见光明不见相好不闻教授或见相好不闻教法或见闻者然世代玄远名既湮灭唯有无著天人共知感慈氏化飡受诸教今此论中理无不穷事无不尽文无不释义无不诠疑无不遣执无不破行无不备果无不证自非玄鉴高士敦能唱和于此者哉奘法师以超世之量悼还源之梗流故能出玉门而遐征戾金沙而殉道乃到中印度摩揭陀国那烂陀寺遇大三藏尸罗跋陀罗始闻此论文义领会意若泻瓶虽复所迳诸国备通群章之妙而研究法相特思于兹文既而旋轫上京奉诏于弘福寺以贞观二十一年五月十五日肇译此论至二十二年五月十五日绝笔解此论梵本有四万颂颂三十二言译为一百卷自佛法东流年载修远虽闻十七地论之名而不知十七者何也地持善戒但是菩萨一地决定藏论是决择分初自余汉土皆未之有(善戒经是求那跋摩译地持论是昙无谶译传闻梁武帝时真谛太清四年岁次庚午十月往富春令陆元哲宅为择琼等二十名德翻十七地论始得五卷)今始部分具足文义圆明荡荡乎明大明于重锽锽焉声希声于宇内斯可谓整蹄驾于玄途辟幽关乎虚室者也第三明宗要者释论下云又十七地具摄一切文义略尽后之四分皆为解释十七地中诸要文义故所不离瑜伽师地由是此论用十七地以为宗要第四显藏摄者释论下云虽复通明诸乘境等然说者问答决择诸法性相意为菩萨令一切皆得善巧修成佛果利乐无穷是故此论属菩萨藏阿毘达磨欲令菩萨得胜智故第五解题目者首称瑜伽师地论本地分中五识身相应地第一解云瑜伽师地论者前乃标一部之总名也印度本音称曰瑜伽唐无正名如瞿通九义无当一名故置本音今安瑜伽意亦如是且就一义名曰相应释论总出体云谓一切乘境行果等所有诸法皆名瑜伽一切竝有方便善巧相应义故此中意说三乘所有境行果法竝名瑜伽其境与行果其行与果法竝有方便善巧相应义故方便善巧之体若依十度以后得智而为自体显内显外二善巧故唯以別境慧为其体性今此善巧依释下文以作意慧二法为性若于此作意复于此证达故境行果皆不相违注心洞融竝不乖故按释论中境行果三各三別释境中有总有別总中云谓一切境无颠倒性不相违性能随顺性趣究竟性与正理教行果相应故名瑜伽如次四境与理教行果相应不违诸心所缘名之为境诸智所证名之为理理深境浅心所取境无颠倒性即所执无有为无为有与智所证理不相违其我法有有无为无境颠倒性情谓然非实如是不顺正理故境无倒性与理相应境不违教能随顺行能趣究果准亦可知或四即是四重二谛此四境与理教行果共相应故別释境中引其五教以成六境一或说观待等四道理名瑜伽此四总摄一切正道理故或说二十四不相应行中一名瑜伽因果相称故此二竝如决择分等处处广说染净无性名瑜伽除违契顺最为胜故如大梵问经等三说真如名瑜伽理中最胜一切德相应故如楞伽经四说从一法增至百法皆名瑜伽法门虽別义无违故如大义经五说蕴界处缘起谛等皆名瑜伽摄一切境顺机宜故如广义经解云此中初三依他所执圆成实如次配之此六境皆其无颠倒等四性顺四种法故行瑜伽中亦有总別总云谓一切行更相顺故称正理故顺正教故趣正果故说名瑜伽別有十七一辨瑜伽师地经说正修诸行名瑜伽总摄一切相应行故二月灯经说修三十七菩提分法名瑜伽此于一切顺果中最为胜故三大分別六处经说止观平等运道名瑜伽众行主故四海慧经说修三摩地名瑜伽住心發行此最强故五显扬论等说信欲方便精进四法名瑜伽此四通生一切行故六闻所成地別辨世出世等九道名瑜伽会理除惑位別胜故七修所成地总辨修习诸对治道名瑜伽为乐略者总说修故八有处说缘诸地所摄无倒智名瑜伽行中胜故九有处说方便善巧或唯方便名瑜伽作意与智發行胜故或就發最初發悟胜故十功德实性经诸缘起观名瑜伽于出生死最为要故十一正行经说正见等八支圣道名瑜伽趣涅槃城此为胜故十二毘奈耶经说修戒等名瑜伽戒定慧学因中胜故十三大义经说修一切世出世行分位差別皆名瑜伽正行阶位相符顺故此上说三乘通行下四唯大十四慧到彼岸经说观空作意名瑜伽發起大行此最胜故十五彼经复说度胜名瑜伽导大乘行此殊胜故十六余处说此慧度所摄无分別定名瑜伽能發一切胜功德故十七余处复说菩萨慧悲平等双转名瑜伽能证无住大涅槃故果瑜伽中亦有总別总云谓一切果更相顺故合正理故顺正教故称正因故说名瑜伽別释中引七教一分別义经说力无畏不共佛法名瑜伽伏诸魔制异论胜余乘故二殊胜经说佛无住涅槃名瑜伽尽未来际无所住故三大义经说佛地无分別智及大悲名瑜伽自利利他常无尽故四辨说瑜伽师地经佛地功德皆名瑜伽穷于法界无断尽故五分別三乘功德经说三乘果德名瑜伽皆与正理等相应故六赞佛论说三身三德皆是瑜伽一切果德不相离故七集义论说果位所摄有为无为诸功德聚皆是瑜伽等至究竟和合位故此说境行果名为瑜伽前于初标说等字者释论复言如是圣教亦名瑜伽称正理故顺正行故引正果故此文可解理入境中故更不说有义正取三乘观行说名瑜伽数数进修合理顺行得胜果故境果圣教瑜伽境故瑜伽果故诠瑜伽故亦名瑜伽然观上下今古所解合为四类一唯取行二取境行果三三并取教四此三竝如释说前来传解一境二理三行四果五得果既圆利生救物药病相应前后合有四种有释此中四义故曰相应一教理玄会二行果冥符三智境克谐四空有不二夫教不会理则龃龉而难趣行不符果则修造之功虚智不谐境则照物之功僻有不即空则舍之情见梵言阿遮罗此云师有调化之功匠物适机群徒所放之美称也释论解云三乘行者由闻思等次第习行如是瑜伽随分满足展转调化诸有情故名瑜伽师或诸如来证瑜伽满随其所应持此瑜伽调化一切圣弟子等令其次第修正行故名瑜伽师梵云步弥此云地者生成住持义也始自五识终暨无余凡圣因果统无不备皆具能生成住持有类于地故云也释论解云地谓境界所依所行或所摄义是瑜伽师所行境界故名为地如龙马地唯此中行不出外故或瑜伽师依此处所增长自法故名为地如稼穑地或瑜伽师地所摄智依此现行依此增长故名为地如珍宝地或瑜伽师行在此中受用自法故名为地如牛王地或诸如来名瑜伽师平等智等行在一切无戏论界无住涅槃瑜伽中故是彼所摄故名为地或十七地摄属一切瑜伽师故如国王地是故说名瑜伽师地解云其境及所摄各唯一解依行二种各有二解合六番释也梵云舍萨怛罗此云论释论云问答决择诸法性相故名为论俱舍论云教诫学徒故称为论然则师有瑜伽瑜伽之师依主释也瑜伽师之地亦依主释瑜伽即地二体无別地是所诠能诠即论瑜伽师地之论亦依主释合为瑜伽师地论有三释释论问云此论既有五分何故但名瑜伽师地答有三解初解者初分名地后四不名地故云就初立名故无有失二解一切法皆是瑜伽师地以瑜伽师用一切法为依缘故此中存略且说十七三解十七地具摄一切文义略尽后四分皆为释十七地中要文义故亦不离此后二解五皆名地此若但言瑜伽地不知是谁之地故标师名但言师地不言瑜伽不知复是何师之地由此总言瑜伽师地但言瑜伽师不说地者不欲唯明瑜伽假师欲说彼师所依地法令顺修学成彼师故证彼地故言本地分中者是部中之別称也梵言怛罗此云本此诸大格宗明诸地地不自照开五分以明旨五分虽別会归于诸地是故初分名之为本地如前释梵言婆祇此云分中分者支別也论虽百轴约地辨宗宗不烦显支別开五故谓之分中之言内言五识身相应地第一者是位中之初题也梵言般遮此云五毘若南此云识了別为义释解五识从根立名有三义一眼等根是眼等识不共所依二亲依眼等利钝识明昧故三同时依必俱有故非如意等对法唯识云随根立名具五义故梵言迦耶此云身身者有三义形碍依身体聚义决择分言五识所依有形碍故由此名身若尔眼等必依何不名身独身名身前四依身身为所依故独名身若尔心亦依身而转何不名身有色界中心依身转无色不尔眼等必依身根方有故可名身如释论言又必不离所依身故犹如身受又依义体义故竝名身如六思身六识身等前二不共此乃通名梵言三般罗音讫多此云相应释有三义一依五识身建立此地故名相应如律中说王相应论贼相应论二五识相应心品总名相应此地虽明多法以心心所胜故別说此即时依处事等义名相应三摄属义谓此地中说五识身所摄属法即自性所依缘助伴作业故名相应地亦如前梵言钵剌闼摩此云第乃十七中之创首故称第一第六释本文者此论唯有正宗无初后分就文大判总有五分初五十卷名本地分略广分別十七地义次三十卷名摄决择分略摄决择十七地中深隐要义次二卷名摄释分略摄解诸经仪则次二卷名摄异门分略摄经中所有诸法名义差別后十六卷名摄事分略摄三藏众要事义就初分中有十四段虽复明十七地而合有寻等三地为一合有心无心二地为一故谓第一卷初半是五识身相应地从第一卷半并第二第三卷合二卷半是意地次七卷是有寻等三地次二卷半是三摩呬多地次第十三卷中一纸余是非三摩呬多地次第十三卷中一纸许是有心无心二地次第十三卷中及第十四十五合二卷半是闻所成地次四卷是思所成地次一卷是修所成地从第二十一至第三十四半卷合十三卷半是声闻地次第三十四卷中后半卷是独觉地从第三十五至第五十卷半合十五卷半是菩萨地次第五十卷中二纸余是有余依地次后两纸余是无余依地

就五识身相应地中初问答标列十七地名后随別解释初文虽总标列十七地而少故寄五识地明之于中有五一问二答三征四显五结显中有二谓颂长行若依释论分为四文初总问答二更征举三列名四总结问起三因初云问者先闻诸经所说瑜伽师地其义未了故为此问或作论者先总受请欲为解说自假兴问又發问者有五一不解故问二疑惑故问三试验故问四轻触故问五为欲利乐有情故问今是第五问也但答十七释第三征何等十七及解颂文嗢拕喃者此云集施拕南是施嗢是集义以少略言集合多法施诸学者令易受持故名集施三摩地俱者释虽解之然犹未尽意显等引地等体通五蕴单言三摩地不言俱者唯一定数不能显得体通五蕴故说俱言显与等引地宽狭同故但以横通五蕴体同不以竖通三界义同问何故不言三摩呬多非而言三摩地俱非有何意也答意显等持等引异故但是等引皆通五蕴功德恐谓等持亦通五蕴故言三摩地俱显有俱言方通五蕴等持唯是一定数故与等引不同故列其名颂与长行別也其理虽尔设言等持俱亦与等引长短不同等引乃是上二界五蕴等持俱言体通三界诸五蕴故虽然且就定地而显別也如是具者释有二义一近指前行谓由如是闻等地行故得具三乘及二灭果二远总指谓由如是上来所说境行诸地故得成三乘及二灭果故如是言通有无余然此十七解名出体竝如释文五识地者如前解题意地三义一六根中意二六识中意三第七摄如次配三番释然六识亦得名身此第二释犹如心受唯名为意不与身名者同体依聚义可身名所依非色故名心受初后二解略故不说身相应言由此不说心地识地有寻等地有三义有评家第二师云中间静虑寻已离欲者如欲界入不净观暂折伏贪非六行离释论稍难至第四卷释地名中当广显之第三师释初师所引文中唯说上界三无心不说下地无心眠问者略解麁相义彰可知彼卷末自解五无心中当具显等引有三义一等能引二引于等三等所引若依正义前二唯有心后一通无心等引非等引总摄一切有心无心定位所有功德故颂言俱俱言即显相应义故相应三义如前已说地体亦三义有评家有无心地有五义有实义各如释如是即显五识身地随其所应有无漏位通以有漏无漏五蕴为性以俱有依通七八故此论文略不取无为望其五识无摄属故势疎远故意地通以一切有为无为诸法为体第六意识能通缘故有寻等三地皆唯以有为通有无漏随其上下三地所有识诸法为体论依上下地出三地体不说无为三地故或随所应彼地所证亦通无为三摩呬多地通以上二界地有心无心漏及无漏五蕴功德以为体性论云三摩地俱俱即相应摄属之义释论又云如是二地总摄一切有心无心定位所有功德非三摩呬多地不唯在欲亦通上二界唯有漏有为蕴性释论虽言翻前易了观彼地本论文有漏七作意皆是此地论云或不清净故名不定地唯得世间未永害随眠诸心心所故以上二界及欲界一切有漏法以为自性有心无心二地论有五番释就实义中无心地唯无为无余涅槃为体有心地通以有为无为诸法为体不说有余涅槃为无心地体故此依二乘居在佛位其无心地亦通二灭亦通有为菩提犹在无有漏心名无心故余之四门唯文释义闻思二地若说二乘随其所应以有漏无漏五蕴为体释论解云如是三地用三慧品心心所等及所得果以为自性无为非是二乘二慧观所得果故非地体无漏由彼二慧熏种故为地性若依菩萨二所成地亦通无漏十地经说八地以上一切菩萨所闻诸法能堪能思能持天亲解云此则三慧如次配之既于无漏相续修慧即成闻思闻思此念内成无漏故为地体修慧理通故得待说取所成果为地体故更勘彼文在第十地释泰法师云八地已去体唯取修慧义说闻思闻思唯有漏又即修慧外闻名闻内思名思修证名修与闻思相似借彼名故说为闻思闻慧闻思唯有漏景公云八地已上有有漏心故成闻思不尔云何净土听法不起无记不善二心于曾得法不起加行于未曾得闻思为先亦有加行无加行者谓所曾得灵隽师传西方合有两解一同前义二同后义基法师云今取八地已上无漏相续菩萨利根一修慧中能起三用即名三慧理亦无失如下地喜乐二受虽各別体初二禅中即便同体四地已前真俗二智体虽各別五地已后应许同体二乘等三慧別体八地已上其体乃同余说闻思唯有漏者据二乘说声闻独觉菩萨三地随其所应各取自种现行有漏无漏有为无为随顺自集善法为体不定种性所修成法为后乘因亦无过失释解声闻名中唯自乘无波罗蜜声闻名法华经以佛道声令一切闻即为二矣有余依地二乘无学所有有漏无漏诸法为性无余依地二乘唯以真如为性余依无故佛身有余前后两解无余三解今取正义佛身有为功德有余依摄无为功德无余依摄如论具陈又释论问何缘五识合立一地说在最初余识立一说在第二答五识同无当说分別所缘等业所说事少故合一说在最初意地翻此故別立一说在第二又以五识同依色根同缘色境故合立一余依无色所缘不定故別立一自性依缘麁细次第故说先后又以五识同现量摄故合立一说在最初余识不定或现或比或非量摄故別立一说在第二基公释难问何故五识云身相应意识不说身相应并不言心地识地竝如释论何故心所乃有众多唯以寻伺及定有无以明分位作用等別不以慧非慧痴无痴等分位作用辨差別耶答理例应然但以略标增胜位別故无说余谓有寻等上下地位麁细別故等引非等引上下定散界差別故此二增强故略偏立由斯释论云此中存略且说十七非依余法不得立地以瑜伽师用一切法为依缘故又问何故但言有寻无寻地不言有定无定地而言三摩呬多及非耶答三摩呬多此云等引体通有心无心不须言有其寻等唯是一不定心所不通无心彼以有言表通五蕴故释论中等持对等引为四句第三俱言或等持俱亦等引地谓诸静虑及诸无色有心定位心心所等除三摩地三摩地体唯一別境定数故也但以寻伺推度不推度麁细治別体非三学无胜利益故以有言显其分位定体是学有胜利益但言定非地即显差殊不须说有以同寻伺心体亦无殊胜利益非学法故亦以有言辨其差別说为有心及无心地又问何故不言善心但言有心无心耶答总胜故別劣故又问三乘所行有多种行何故但说三慧为地答以慧为首摄一切故申此论名彼所成地出世行中慧偏胜故又问何故五乘不说人天但说三乘答说极胜乘不说劣故说有性乘非无性故又问何故有四涅槃及与菩提唯说二依答通三乘故但说二灭无住唯是大乘果故自性本成故又即摄尽故但言二依不言二涅槃即摄菩提总言二依不说二灭即摄四尽其自性清净涅槃本旧自有非今始得不说为果更有一解此中若法有六义方立別地何等为六一者无滥简不定性随缘起行故二者發心简无种姓不能發心故三有胜用简生得善不能克果故四者差別简性净灭地之通体故五者共果简无住果唯不共故六者所假简不相应无別体性非所假故此中境行果三无等配十七地前九地是三乘境次六地是三乘行后二地是三乘果观境起行方证果故境九为三初二地是境体一切皆以识为体故次三地是境相下上麁细境相异故后之四地是境界位定俱不俱心有无故体二易知难知为前后相三麁细成三品为前后位四中欲界名不定地上二界名定颂三摩地俱非言在也心与定俱名为与定不俱名不定地故定胜故在前散劣故在后九次第定中前八有心地故先说后一名无心地故后说就行六地中初三通行三乘皆修三慧行故初中后起以为前后后三別行随机修法成自乘故劣胜小大方便根本以为前后果二地中若依二乘亡果亦亡果立二门以为前后主佛身菩提涅槃分成两异以为前后云何五识身下第二随別解释文相有四初约自性等五义分別五识二约根境作意分別三约率尔等心分別四就喻相重辨初门所依缘等前中复二初举五义以为章门后牒五识一一分別前文可解后文分別五识即为五段別显眼识五门义即为五初明自性依眼了別色者此中且说不共所依识相难了举所依因及所了果而显自性次解所依文別有三初略显三所依次摄之为二后重出三体唯识云增上缘依无间缘依因缘依彼以四缘名显故又云俱有依开导依种子依大势同此成唯识第四中以亲疎为次第此中以显隐为次第前后不同也彼俱有依合有四解明五识依但有三解彼第三师同第二故第三正义五有四依谓五色根六七八识同境分別染净根本所依別故此中六七八识稍疎远故略不述此中净月等解依及所依言別义同论云俱有依谓眼故护法等解若法决定有境为主令心心所取此所缘及名所依名通也此论于所依中说依名故云俱有依彼论等无间依合有三解第三五识各唯取自类识为依以之为正若小乘以过去为意故论破云意名应无有义今大乘说即于现在将灭位中有牵后力名次第灭根非入过去方始名根故新译摄论云于将灭位得此名故种子依虽有二说解前五识皆无异解第七卷中解依止者谓前六转识以根本识为共亲依共即依现亲即依种今此文中若依景释唯举异熟赖耶意取种子基作三解一云种子是所执所执即所依与现行为依故不离第八识故名异熟又变异而熟亦名异熟阿赖耶所摄第二解云由第八识得二种子名一亲因缘即识中种二增上缘种持识止根本能生之义亦名种子彼论以二缘別故说现行入俱有依中此论以能生义故说现行第八亦名种子种子是所执能依现行是能执所依故亦不相违第三解云阿赖耶识与杂染法为二缘一为种子二为所依故今现种二法皆为彼俱依若此三依以四缘名显者如唯识云如次增上缘依等无间缘依因缘依所以不说缘缘者即是第三所缘门摄故所依中不说也于重出三体中以五义释一所造二所依三净色四无见五有对各有別义及有所简种子识中乐著戏论等者此有三解即言说及分別皆名戏论以现行为因所生种子异熟识即名言熏习种子是二解即所生现行异熟识名种子依依熏习因是种故三解通取现种次解所缘中初约有见有对解二约显形表等三色分別有四复次初列三色体数二辨三色相三对辨差別第四偏明显色有好恶等有见有对者旧经论名可见依梵本名有见依正理论总有三说云由二义故一者此色定与见俱故名有见由色与眼俱起故如有伴侣二者此色可有示现故名有见可示在此在彼別故如有所缘有说此色于观等事有像可现故名有见可示如彼此亦尔故有对有三此是障碍有对列三色体数中若依对法论有二十五种色故彼论云青黄赤白长短方圆麁细高下若正不正光影明暗云烟尘雾逈色表色空一显色此诸色中何假何实范师述曰青等四实自余皆假若依显扬论光影之外说影像之色所以分影为二者前影色是障日光等成影之色后影像色是水月为缘于本识所现色上有眼识所见影像色是色处摄若在水镜等者是法处摄意识所现处对法说何故对法中色处中不別说影像色者三藏会云集论青等中本影合说故无影像显扬別开本影故立影像色何故此论明三十一不明逈色者解云空一显色之与逈色约体是同故是合说对法中空一显色与逈色不同所以然者体虽是一而约处別是故別说谓在上空现者名空一显色若近下逈处现者名为逈色上观见苏迷卢山青瑠璃影作虚空解则就影色假立空一显色故对法云空一显色者谓上所见青等显色此中相传三藏云准藏论中自有四句今依大乘唯有三句一显非形者青等十三二形非显者长等十色三俱非句者无表色景后拟补云今瑜伽等论上所说中唯明两句显而非形形而非显不明亦形亦显俱色故此论说显色有十三形色有其十种表色谓屈申等即是形色所收故无俱色有何意耶解云小乘宗说形显性別一处同聚故说俱色大乘义中显色是实如此显色积集之时假说形色说彼形显假实色时色义周尽云何更有俱色可说影与暗別者真谛释俱舍云如云障日成阴余色于中犹显现可见说为影须弥障日成阴余色于中隐不可见名暗光与明別者如俱舍云日炎名光星月火药宝珠电光称明风吹细土名尘雨后日出气从地起名雾长短与高下別者长短据四边高下据处中谓中凸名高中凹名下也方谓界方圆谓团圆形大曰麁翻此名细如束物头齐整名正翻此名不正余色易了不须別释其长短等色西方两说一云是假故非眼识境一云色处摄故是眼识境此长短及与名等虽是假有而现量境问若尔何故理门论云现量不依名种境者三藏解云名者名句文身种者同异句若依名种与所诠法互相系属为所缘者即非现量若但能缘名句文身所有自类而不缘彼相系属境亦有现量是故五识虽缘长短等假亦是现量解表色相中生灭相续者不同正量部动及日出论师义由变异因者即發业心刹那灭故果随因变不同正量等先灭后生故先生处不生或无间或有间者景拟补阙云若善等业一类相续名为无间善恶互起为有间基师云无间者如作一业相续即成有间者若中途而息后方更作也即于此处变异生者如坛场䠒跪身住威仪善色不移本处也辨差別中表色者谓业用为作动转差別者业用者思业也由此思业为作故诸有形色动转差別说名表色基公牒论文业用为依释中言以此言以此为依未知何正眼等所行者所游历义境界者所瞩取义所缘者带行相所著虑义明好恶等中偏明显色补阙云以青黄等有其能杂故成坏等异故分別好恶形表二色无如此事故略不论基师云举本实色末假可知似色显现者补阙云因现显色犹如幻化故名似色基师云依他之色似所执实色而显现故对法言似色了別或眼意所取似本识所变色故言似色次明助伴今依此论六位心所有五十三于显扬等五十一上加邪欲邪胜解故五识于此五十三中俱与三十六法相应遍行五別境五善有十一唯识复说亦与轻安俱故烦恼有三谓贪嗔痴随烦恼有十二谓无惭无愧惛沈掉举不信懈怠放逸失念心乱不正知邪欲邪胜解此说因位若无漏位与二十一俱遍行別境并善十一言同一所缘不同一行相者此有三解一云眼识及心所同类赖耶所变相分本质尘起名同一所缘心及心所各各別变影像不同名不同一行相行相义者行谓见分相即相分行之相故名为行相是依主释不应难言第八无本如何说云同一所缘用他第八所变诸相为本质故一云唯约影像分为二句各变似一名同所缘而实非一说不同言问正智缘如境体是一如何名似解云此约余心若约正智境一故名同一云王数同缘一青故名同一所缘而领纳了別等行解各別故名不同一行相各从自种生者此据实心所非彼假者亦別种生次明作业有六一了自境约因位说故二了自相处自相故三了现在唯因非果四刹那非相续不据等流五随意识转此即总举下二別解一自不善恶由意引二自不能为转但能为随转六取爱非爱果者不同大众部等五唯无记故下明四识大义准眼随难钞释因俱声者西方两解一云二大發一声然随强者判内外也一云二大各別發声理实有二二皆说俱然有增微故随增者说一声为俱问化人语是何大造答有两解一云虽是不执受大种声而是内声一云依下决择化人有似心故无妨亦说似因执受大种声今此论及对法所列声中皆无响声唯显扬说彼云或依托崖谷所發响声此中据法师云因受等三是有体声余竝假有是差別故香中平等者此有二解一云依四谛论解正量部香有三种香臭平等平等者无臭香也一云长养根大名为好香损害名恶无前二用名平等香范师云香中三假余实以论五十四名可意等三是分位差別故味中若舍处所者中容之味能生舍受名舍处所于中苦等六实可意等假触异名中硬湿动煖地水风火如次配之此中若依萨婆多有十一触皆是实法竝触入摄若依成实论有三十五种触揽四尘成四大四大是缘成假法入所摄今依此论二十六数等虽有假实竝触入摄依论五十四云四大实有所余唯假显扬中二十六触外复言或缘光泽或不光泽或缘坚实或不坚实或缘执缚或缘增聚或缘乖违或缘和顺若俱生若和合若变异者补阙述三藏解更无別法总于二十六触中随义別说自下约根境作意分別问眼由明见色见暗色识依眼根生有识不依根答准相续解脱经云由定力故有光明相由此光明故见暗中然即天眼尚假光明况亦肉眼不假光明若蝙蝠等者眼匡有光明故暗中能见色也能生作意者西方三释一解设无本识相应作意五识不生二解无意识俱作意五识不生三解无五识俱作意五识不生依下第六十卷云由俱有能生作意为依止故所生识转补阙云此据意识作意之数于前欲作见色之意眼识方生不尔不生不取眼识同时作意以与眼识恒相应故此亦从多说须作意有人在室正眠贼在边而立忽尔睡觉即此见贼又有人从生不识白象忽尔路逢等何必须作意眼识方生耶次约率尔等心分別心生次第诸部不同若依成实明识想受想四心前三无记第四通三性又初通六识后三在意若正量部明了论亦立四心一初至识二随行识三决行识四大六识若上座部立九心论一有分识二引發三观见四寻求五贯彻六安立七势用八变缘九还是有分识今依此论约六识明五心次第生七八常起不论次第也或善或染相续而转者西方两解一云眼识唯一刹那一云亦得相续如唯识论广解五心指如別章下喻辨如文

意地第二

六七八识同依意根略去识身相应三语故但言意又实义门虽有八识然随机门但有六识六七八识同第六摄就所依名故但言意所依非色或离于身犹如心受故不言身相应准前故略不说又六七八虽皆同有心意识义心法意处识蕴摄故然意义等故但言意皆是思量意根摄故第八持种心义偏强第六普遍了別境界识义偏强是故不说心地识地身及相应略故不说地义如前文中初结前问后后对问解释释中复二初以五门分別地体后第三卷中复以十门解释地义初文复二先标列后別释文云心意识者解有二门一依决择分中分別八识通名心意识二依此中论文別有所属据何道理如此属当心者有集起之义第八义强集诸法种起诸法故思量名意末那中胜恒审思量胜余识故识者现前了別六识麁显了別义障故六名识此中景拟真谛师引决定藏论九识品立九识义然彼决定藏即此论第二分曾无九识品备师又云昔传引无相论阿摩罗识证有九识彼无相论即是显扬论无性品然彼品文无阿摩罗名今依楞伽经等有九识义第九名阿摩罗此云无垢基师云依无相论同性经中彼取真如为第九识真一俗八二合说故今取净位第八识本以为第九染净本识各別说故如来功德庄严经云如来无垢识是净无漏界解脱一切障圆镜智相应此中既言无垢识与圆镜智俱第九复名阿末罗识故知第八识染净別说以为九也地婆诃罗云西方一解第六识別义名为阿摩罗断惑证灭有胜用故新罗晓法师云自性清净心名为阿摩罗与第八赖耶识体同义別今存此释善顺彼经所随依止性所随依附依止性者此有多释三藏有两解一解因相赖耶是种所随果相赖耶是依止性又自相赖耶是名所随种子赖耶依附自相故名依附果相赖耶熏名依止性又解本识相分名为所随见分名依止性亦言所随即因见分依附等言说自体分景师解云心谓一切种子所随依止性者即是集起种子义又是所随依附性者即是持种集起诸法二义集起故得名心基作三解一解初句显第八现识与有漏种为所依止故名所随随成有漏等故后句显与无漏种子为所依附所随依止性虽复依止义同无漏不等故名依附又解初句显有漏种随逐本识成有漏无记用依体义后句显此种子虽依本识生善染等功能仍异非唯全一故名依附用各別义又解初句谓种子依于现行名所随依止性种为能随依止现识故后句显此现行所随依止识附于前种子能依止性更互相依二俱名心更作一解生本识种但名依止若生余法种名依附依止体能执受者释阿陀那义意谓恒行意及六识身无间灭意者此中通明过去六识名意非唯第七一切皆有依止义故据实此意唯取第七如成唯识摄大乘论释心意识三种別义五识地中所以不说恒行意者以五识地各別有同时色根意地无別同时根故说末那名恒行意是故六识皆有同时根及次第灭意根也末那有三一人执二法执三者平等云何知有无漏末那如下第六十三卷中云若彼末那于一切时思量为性相续而转如世尊说出世末那云何建立答名假施设不必如义乃至广说问八识竝有无间灭意何故此中唯约六识无间灭为意耶答依三藏言释论略译应五百卷总译有八百许故释论一解八识虽具心意识三而于意地约別名识识既六识意根六故不说八七又问前五识地已说五识无间意地重说者何答三藏解意识通与六识为根故举六识据唯意识解所依中其俱有依唯识四说第四正义第六意识所依七八及七八更互相依等无间依彼有三说第三正义八识各以自类为开导依然于此处不言俱有依者以意识无不共俱有依故略也基公牒论文中加俱有字未知何正种子依谓如前说等者六依八如前引唯识解彼第四卷释七依八有二说一云唯依种子二云亦依现行此第八心既通现种现种相依更互无失解所缘中谓一切法如其所应者唯识第二说第八识缘执受处即诸种子及有根身器世间等对法论说缘五色根四尘一分除声五十五说缘五色根五外一分理实亦缘声然对法论且说恒相续境故不取声唯识解缘处有三说第三正义云若于自身可有持用便变为彼即自地自类变是此说一切共受用者若別受用准此应知鬼人天等所见异故于他身处亦变似尘受用他故唯缘有漏种非无漏种缘有根身彼有两说一云亦变他根二云唯变自根前来且说业力所变外器内身界地差別若定若通若法威力界地自他即不决定不缘心等皆如彼文第七缘境彼有四说第四正义唯缘第八识见分广释如彼六识缘境其义可知文云不共境者不共五识故何故蕴中唯三不言识蕴者此有三解一解自性门摄故除也又解五识自证证自证分亦缘识蕴故共缘中摄又解六内处中既有意处故除也次明助伴即诸心所因位第八唯遍行五俱第七识识论五说第五说者有十八俱谓遍行五四烦恼八随烦恼并別境慧意识一切五识如前若无漏位心意识三皆得与二十一俱问诸心所极少起时几数俱起答依基师等解遍行五于极少位必俱起五若別境五及不定四此九随一起时必六俱起无明及大随烦恼八此九定十四除轻安余十善及贪慢疑五见谄诳憍合二十一定十五若轻安无惭愧三必十六嗔及忿恨覆恼嫉悭害八起定十七此依对法五十五数开见为五而判之耳若依此论五十三其数不定思之可知若备公云善心起时极少十八数俱起谓善十除安遍行五別境三谓念定慧辨远离中云恒信等相应故文云一一而转者谓一想一受等故有行相者谓行解相状唯有为缘非无为缘无分別智无相状故如识自影有二行相一影像相分取本质境行解相故二即见分取亲相分解行相分若取通义行境体相名为行相通无为缘理无妨矣问与前不同一行相何別答前对境辨行相此文约行解辨行相有所缘者问曰与同一所缘何殊答先明同异此明必托有释前约增上缘以辨同一今约境界缘以辨所缘有所依者必托三所依故自下明作业中文有二初明对五识业后明不共业初文有七一了自境二自共相者意识证量缘法自相若是此量知法共相故正体智证如自相问若尔三法印中何故说二空为诸法共相解云自共何定若说真如別有离相之相不同于事即说真如名为自相即此真如理统万品还是共相三世四断续五为二转發业六招异熟七前方便中作意引起率尔五识又染净位中三性意识为同类因引等流位中诸识此中基师判第六识通有此七第七八识除發业招异熟有余五分景师云初一后三通五识业非是不共中间四业唯意识能此师第七文中分为二故云后三今判初业八识通有第二三七意识全有余七识分有第四业六识通有七八分有第五业意识全有五识分有七八中无其第六业六识通有七八中无此据麁相若细分別准思可解下明意识不共业中初标列十五门后依门辨谁心六事不共谓离欲及退断善根并续受生命终大乘不唯十五更有悔忧等故论说等言分別所缘中有相分別若依对法摄三分別中自性随念二以五识无自性自性体等故七分別中任运分別即五识故今此论中自性分別即是任运故说有相谓于先所受义唯摄随念故与彼论宽狭不同或是与对法两门俱同先所受义则摄自性随念分別等流心位有相分別缘前率尔心住所受境故基师判云不如前解威仪路工巧处者威仪谓表色路体即四尘四尘是彼所依故说威仪路又解威仪四尘为性路即發彼心与彼为依说心为路工巧处亦尔但是五尘四尘別故此中威仪多于道路施设工巧多于处所施设故一名处一名路二俱显所义七分別以寻伺或五七八识为体任运分別是五七八识故七唯有漏有通无漏唯识第七解问准对法论任运分別亦通五识如何此论不共业中辨耶答依三藏解据实对法为正然此论凡举七分別故任运分別实非不共问若五识中无自性分別者无性摄论又云何通彼论破正量部心藏色为意根义云若意识以心藏色为意根者一切时应无决择随念分別唯有自性分別如五识故三藏解云彼部许五识中有自性分別故论主入他宗破非将大乘义破也审虑所缘者备师云重缘前境思审缘故四倒之义如下第八法住智者景师云知三界上中下果在因中住名法住智是世俗智下云出世间智即是二智基师云法住智是如量智出世间智是如理智备师云依教法而生此智故云法住智是后得智醉者基师云此有四缘以惛沈掉举放逸妄念散乱贪嗔等为体或俱时心心所为性有义通五识意增故偏说景师云五缘狂有五缘俱舍第十五云依不平等大种故心便失念故知以妄念为体或俱时心心所为性此唯欲界除北洲五趣皆有北洲人无逼恼诸天有故小乘佛有大乘不然十地亦无末摩者此名死穴亦云死节有言有六十四处或百二十处梦有七缘四由暗相作意思惟者景师云于法不了名为暗相而乐思惟法于前發梦更有一解瞑目思惟黑暗色相故致于睡梦七由他引他引有四问梦以何为体耶答婆沙六说评家取心心所为体为正今大乘中亦以眠相应心心所法为体又若婆沙第三十七卷云问此睡梦中所起善法为加行为生得善耶答唯生得善以惛微故有余师说亦加行善以于文义亦简择故今大乘中亦通加行善如十住断结经说上方妙识佛土众生受化梦乃得悟彼佛于睡眠中与诸众生神识说法受化之识随其所应得成四果乃至独觉亦于梦中结跏趺坐而般涅槃菩萨受决乃至成佛皆于梦中云云由此等文故知亦通加行善觉有三缘睡增者不胜彼疲极故者以经多时睡不胜疲极更从睡觉有所作者要期睡故者初睡时期打五更须觉礼佛等总以心心所为性四缘故闷通有心无心位亦以心心所为性由彼闷触引生心闷醒亦以当位心心所为体發业四缘初三如次即三种思谓审虑决定發动若依小乘前二通见修二断烦恼第三唯修断今依大乘發总报业前二通见修第三唯是见道烦恼若發善总报三思皆善亲引烦恼亦不共无明等见道所断由此经云诸圣有觉不共无明已永断故不造新业对法亦言胜义愚發福不动业世俗愚發非福业皆见所断若發別报业第三思亦通修道烦恼次随顺功用等者刹那等起發业风也此风随顺第三功用起思于业俱时引發身语故广百论破胜论云汝我一不动何能發业彼反难云汝心心所亦一非动法何能發业提婆答云心虽不动一由心寻伺引起于风风亦起业离欲四缘体唯是慧通有无漏离欲退有五缘二新修善品者数思男女形状即有因力境界力不正思惟力三受行顺退法者是五退具也断善根文有二初明缘多少后约现种明断差別或五缘或六缘一利根二意乐恶三逢恶友四邪见重五行恶无畏六于众生无哀愍故利根者内自思搆邪见猛利不怖众恶不生慈愍便断善根此名因力而断善根即是五缘若更逢恶友顺恶意乐断善根此名缘力而断善根具有六缘要利根者断非钝根广恶意乐断狭意不能人三洲除北对法第一云唯欲界上上品邪见能断善根非余故唯苦集下邪见非于灭道或通四谛下邪见通行相者非余要无惭愧俱不怖恶非余二性恶不慈悲依此因力方断善根故缘力必由近友故阿颠底迦毕竟之人一阐底迦有种性者对法论说一俱断善根善根有二一种子二现行折种势力令不趣现名断非断种子唯断欲生生得非加行善行胜前方便时已不起故为九品断非一刹那拟宜无间断非如道害续善四缘一是利根二见亲友修福三诣善士闻因果四因前缘故生犹豫证决定故还续善根景师解云初闻他说有因果时尔时耳识及同时意识是率尔心因生犹豫者是寻求心是无记故非疑烦恼证决定者是决定心亦是无记非善正见还续善根者是染净位正见心中方续善根以断善时断彼现行今时还续现善种子先有不可说续若言犹豫是彼疑使疑使无间起正见心名证决定续善根者此疑烦恼于五心中是何心摄若是决定心位不得名疑若在染净心位者云何从决定心后方起疑心由有此妨故依前释不同萨婆多或疑或正见续善根基作两解初解同景加复说言若自利根率尔思惟因生犹豫证决定故续善根者名因力续若虽利根后逢善友听闻正法因生犹豫证决定故而续善根名缘力续第二解者同萨婆多无偏取舍备师云因生犹豫故续种子善证决定故续现行今解以闻正法等时创堕于境名率尔心次寻求名等及与决定而未决定知所诠义至染净位或生疑心然后续善或即正见而续善根故言因生犹豫证决定故还续善根若作是解者还因萨婆多此中通续生得及方便善断善之时胜法先尽故正断还续之时由内外缘由此二善不定由闻正法殊胜外缘引生善根通方便善但自思惟见他修福多续生得后引方便故或初续善唯起生得方便后起以难生故胜既先断所以后续续欲界善非上二界顿续非渐渐起余品断难尽故九续顿生故一断处必能续续未必断俱舍第十七云于现身中能续善不亦有能续除造逆人彼人定从地狱将没将没时言谓彼将死或即于彼将受生时将受生时谓中有位见后果相便续善根又云缘力断善根地狱生时续断势弱故因力断善根地狱死时续因力强故又意乐坏非加行坏断善根者是人现在能续若俱坏断善者要身坏后方续善根见坏或不坏等其义亦尔自下明死生大文分二初明内分死生后明外分成坏前中先明死生后第二卷云如是展转诸有情类以下明观空而得尽漏前中先明死后明生死中文三一总标列六种死二次第別解三又行善不善下随义杂说初文中云谓由寿量极故而便致死者总释死义莫问时非时死但是舍命名寿量极于其六中基师解云初三死不明了识离身正死后三死明了心识未离身将死就第二別解中寿尽死者即业命终是名时死下二名非时死衣食阙名福尽若余缘枉死名不避不平等九因即九缘义別称二九七不知于己若损若益者入水投火他损堕坑愚痴故死八非时行非梵行饥饱远行病时而犯故死九非量行非梵行染爱过度故死对法说三死一寿尽故死如生北洲极寿百岁业虽未尽命尽故死二福尽故死耽定衣食阙横缘故死三业尽故死三时业尽故此论唯依现缘辨死不依过去缘故无业尽死其外缘中离己名福尽合己名不平等对法通说过现合二缘名福故二论不同若依俱舍约寿尽福不尽等作四句可知若依对法初将寿尽死对业尽死作四句寿尽死非业尽者如大乘中一业灭多生如初一生寿尽故死业势未尽二业尽故死非寿尽者如有一业但感百年百年满已遇胜缘故更延寿命于所延寿不尽而死第三可知第四俱不尽死者中夭之流次将福尽死对寿尽死作四句有福尽死者如饥冻死等有寿尽死非福尽如大富者死有余财福寿俱尽死者衣食与命一时俱尽俱不尽死者如大富者横被他杀次三性心死中之別有二初明善不善心死后明无记心死初中有二初別明二性心死后重明二性心死相差別死有三位心一正死心即末后刹那唯识说为第八识对法论说死有末心生有初刹那中有初刹那唯无记性二次前润生心唯第六识我爱相应对法说为九种命终心唯有覆无记三次前明利心即此三性是麁想现行故细想现行无记心者即我爱心此说第六识麁第八即末后心故说不能忆善恶法就第三随义杂说中文分为八一明三性何类先起二明死因三明善恶相四明润生相五明解支节六明根没顿渐七死名差別八上下舍相第二文中二因力者初是名言种子后是业此人次生二因熟今速舍命第三文中谓受尽先业所引果已行不善业者见中有前相如日后分者日将没时或山山峰影者下品恶业者当相如峰影悬覆中品如山遍覆上品如日后分极覆或下品如日后分影覆中品如山遍覆上品如峰影极覆此是将命终时由先恶业所见当果相下辨差別所以不言下品不善业者以多无恶相故且不说第四解润生相中景师等解泛论润有二时一于将命终位爱润业受中有生中有末心起爱润必受生有此二时起受唯是修断故对法第五云此自体爱唯是俱生有覆无记性此自体爱既是隐没将知即非發业烦恼以对法云俱生或能發恶行业者是不善故是则俱生爱中有九品上三品强是不善能發业下六品是隐没无记不能發业将欲死时及中有末心尔时心细故但起后之六品不發业爱父母是生有缘中有末心起倒见求交会时名求生有对法亦云已离欲圣者对治力强虽未永断此爱不行由随眠力令生相续然与五十九文不同彼明七种结生相续一由缠及随眠润生谓诸异生二唯随眠润生谓已见圣迹彼文既尔是须斯那含俱种润生何故二处不同三藏解从多而说异生起爱圣者随眠于中细论须斯起爱那含随眠亦可须斯虽现行爱由智力制不同异生所起爱力故总说言已见圣迹唯随眠润测师等云瑜伽约润中有说唯随眠杂集约润生有说现行爱故不相违以在死位去道近故唯种子润若在中有润生有时去圣道远故亦现行备师云若不还者在初禅等爱未尽故没于下天生于上处亦起我爱然此论文约没欲生上界故说不起上来所说唯爱润生若依五十九卷云全界一切烦恼皆能结生三藏解云将命终时及中有末心定须起爱此爱正润生故此二时次前得起余结助润生故以爱正润生故故此论云将命终时乃至未至惛昧想位长时所习我爱现行对法第五云相续力者有九种命终与自体相应于三界中各令欲色无色界生相续摄论亦云若无修道无明诸行不熟十地经亦识为种子爱水为润覆以余结生名色身由此建立中有生报者有两解一云有中报生即持业释一云中有及生报是相违释第五解支节中除天那落迦者天唯善业果狱恒解支节更须何须说轻谓作善业者凡解支节是恶业感然作善者恶业轻微故解节亦轻第八上下舍相中唯心处舍者前虽上下冷触渐起至于心处未甚苦冷即时后识心处舍时复从心处大冷触起遍满所依今依此文上下渐舍皆至于心昔来相传若种善渐冷至头面即死若造恶业生鬼中者从头渐冷至腹即死若生畜生至膝即死若生地狱至脚即死即皆无文证又旧世亲释云若作善业所起冷触定应向上若造恶业所起冷触定应向下人即触云若生善趣从足渐冷至头方死若生恶道从头渐冷至足方死此由未见此论故信自人情据实阿赖耶识初受生时最初托处即名肉心若识舍肉心即名为死故此卷末云又羯逻蓝识最初托处即名肉心如是识于此处最初托即从此处最后舍自下明生先问后答答中文三一明中有方便生二尔时父母贪爱俱极下明生有根本生三第二卷中又羯逻蓝渐增长时下明本有渐增长此言生者即生支故唯识云始从中有至本有中未衰变来皆生支摄辨中有中二十二门一明中有因缘由我爱无间已生故者牒前将死起于我爱虽次润生爱灭起正死心今现举初故略而不说无始乐著戏论因已熏习者即是名言种子望生中有是亲因缘净不净业因已熏习故者有分熏习望生中有为增上缘故显扬云无始熏习为因善恶业为缘彼所依体者中有赖耶与同时蕴为所缘体故由二种因增上力故者牒前我爱及净不净业名增上力从自种子即于是处中有异熟无间得生者从名言熏习自种子即于死有灭处中有生如种灭处即有芽生问欲色界死处中有即生此事可尔无色界死若生下界所现中有从何处生答依景师解随前死处中有现前若无色死复无色经无量生后从无色死生下界时所起中有还于最初从下界死生无色处中有现前基师云此有一难谓如在欲界得色界定业力犹微成后报业次得无色定业胜为生报生无色界受生报已生色界中方受后报尔时欲界二十劫空乃于欲界前身死处中有现前而色界生此亦难解应言即于当生处现理亦何失虽有此解理实不然前死处现其理为正无色无处即于入定死处受果故从死处中有现前若生处现便太疎远生处当遥谁次传识故前说是今依婆沙评家当生处中有现前大乘中未见文亦可取小乘文为证故此说为正问若尔无色没生下界者既随当生处中有现前彼无往来何用中有解云要须中有起染污意求生方生又润生有业或必中有中起故婆沙解云彼先已造感中有业虽无往来亦受中有业力所引必应起故二死生同时三具根以于六处门常求有故四相状五极净天眼境即大菩萨广慧声闻天眼能见诸天报得天眼及轮王眼不见中有妙于阿耨尘故六不同前将死位起内我爱唯起境界爱缘当生境故七同当生形一业招故八如天眼见障外色九身往如得神通十不见异趣见同类及身当生处问见几世界中有有情解云随其眼见所应生处若三千界或三千外其中中有皆悉见之十一行相恶业眼视下净者生三恶趣虽见生处见其胜净所以欣生若见秽相不欣生故俱舍云天首上三横地狱头归下此文并说地狱为面视于下非头不向下但与余二趣视下相似故同说之十二生时分限七日一死寿势颓败乃至极经七七日住必得生处问有众生造轮王业未至劫增其人已住轮王中有岂不久得劫增耶解云审有是人即往余世界中得于生处十三可转生处生时二缘未合谓父母等未和合禽兽等非时独生狐中等时处未和或如谤解脱生地狱等皆可转故十四释异名有四种名问四有相望皆有中有何偏说此名中有耶解云若彼非趣于二趣中间起者得名余之三有是其趣摄虽有中间之义不名中有健达缚此云寻香行寻当生处香而行往故或唯食香香所资故如化乐者名寻香故此唯欲界名非色界者彼虽不寻香寻香类名寻香见生处起爱不闻香自无鼻识生处无香故十五三界有无除无色界以无形及处故基师解云欲色二界中亦非必定有变人为虎雀化为蛤等无中有故涅槃经言或说欲色界有中有或说欲界无中有皆不解我意若一切有者何故说有不解我意故许通无容豫者有速疾者无陷身入地狱此等皆无故虽有此说今勘涅槃经无欲色字彼经明二十一对诤论文云或有中阴或无中阴准下文释泛言有中阴无中阴皆不解我意所以者何欲色界有无色界无非一向有无故故为证不成其陷身入地狱等者准婆沙七十卷云毘奈耶说度使魔罗等即身陷入无间地狱问此等为受中有不答受中有身然以迅速难可觉知故作是说初一刹那死有蕴灭中有蕴生后一刹那中有蕴灭生有蕴生乃至广说变人为虎等者若顺憬师云此等別报虽转而总报不改婆沙复云施设论说劫初时人有忽腹行身形既变共号为蛇复有欻然生第三牛身形既变共号为象问如是转变有死生不乃至答应作是说彼无死生问如何人趣即作傍生答非即人趣转作傍生但彼身形前后有异于中有说彼恒是人复有说者复是傍生等有余师说彼有死生如是说者彼无死生故二说中初说为善经死生者多忘本事既忆本事故无死生故知欲色一切定有中有此说为善然中阴经云无色中阴礼如来者释是大众部经不劳会释今寻正理论第二十三卷元瑜释云有余部师执无中有者即大众部上座部化地部立无中有与前师言似如矛楯勘异部宗轮大众部一说部说出世部鸡胤部本宗同义都无中有十六趣向相见地狱相谓已旧同类喜乐驰趣生处境碍即便续生十七明中有唯是化生十八趣向心初明趣地狱心后类明向四趣如瘿鬼者有鬼颈有大瘿所逼不能吃食决择分说鬼畜一分恒受众苦同于地狱然此处唯说鬼趣鬼趣重故略举之十九由三处现前得入母胎二十无三障碍初标次別释后合结二门得入母胎有麻麦果者有麻麦果塞蔽产腹如车螺形者以宽大故或有形曲有秽有浊者穴不顺直难安子故其处秽恶津液浑浊不堪揽之成所依故或感大宗叶业者自有感大宗叶业父母无之或自无父母二十一于父母起颠倒二十二薄福多福闻见声自下明生有文分为二初明识支最初依托后第二卷初辨种子具不具前中有二一总标依托二云何下別释其义先问后释之中有五一明依托相状二诸根依此次第当生三诸根依处亦次第生名得圆满四识托于色安危共同五初托肉心后从此舍谓此所出浓厚精血合成一段等者谓父母精血合成一段中有末心起爱烦恼名为颠倒中有末身名颠倒缘即彼一段非情精血与中有俱灭即此同时由种子力有微细根及造根大种并余与根同是有情分不净精血和合抟生言此羯逻蓝中有诸根大种等者此中景解此文即能能造离所造次于后明同处不相离者此文据初生时四根未起已有能造地大地据其处所故得相离若六处时四根生已即根与大互相涉入如众灯光处所不异则名同处不相离也备师云五相虽別而一地造既有身根与地大俱故第二分云同处未有四根故此文云相离义无相违虽有地大不造四根故但就种类假名能造基后说言初有诸根大种并有诸扶根大种者即说造身大种及造扶身尘大种为造余四根大种等非更別有相依而有是造义故不尔岂复唯有大种无所造耶欲界一切四大种不离色触等故问曰文说及根所依处大种俱生所依及处有何异耶解云若直言所依即是造根四大若言所依处处即是根所依四尘此则通举故云也

瑜伽论记卷第一(之上)

瑜伽论记卷第一(之下)(论本第二至第三卷)

论本卷第二

自下明生有中第二段辨种子具不具于中初约五姓以明种具不具说般涅槃及无涅槃即影说不定人竟后据三界总报自体明种随逐其五种姓义名据楞伽经所明五种无有无姓有情终不成佛者以別义明菩萨阐提终不成佛按此论所明五种其决定及无姓终不成佛新旧诸师立破道理略而不述广明法尔新熏种子义者指如识论自下明本有渐增长文分为二前明胎内增长相后生后渐次下明胎外所作事前中复二先约种相差別以障果增后又于胎下正明胎分增长前中有十一名色渐增二因用不同三凡圣见异四受起差別五种子新旧六三时报业七有染离染八麁重随眠九种子众名十转舍转得就第五种新旧中言又种子体无始时来等者护月云种子本有由新熏發方生故名为新此文为证难陀云此说名言本识现种无始新熏不能自得异熟果要由净业新熏招集方乃能生故名为新护法云名言及业种各具法尔新熏然其名言种子虽复法尔旧成无有支熏不能得果新旧合用其果方生望业招果与其新名言若果已生说此种子为已受果者即前本有种子为彼现行净不净业之所熏發若得果竟名已受果然名言种虽得果已功能无尽名无受尽相若业种子随其势力灭一生二三四生终有尽期名有受尽相第六解三时报业中言虽余果生要由自种者景师解一果体起酬二种因义分两果酬于业种名异熟果酬名言种名等流果虽望彼业有余异熟果生之义要由亲因自名言种方始得生一云虽除此生余无量生果生要由自种而此生寿量尽边生此生果种名已受果所余生自体种子未与果故不名已受果言然此种子亦唯住此位者景师云然此不定受种子若受报时不离三时故言亦唯住此位基又解云顺受业中报定时不定种子缘差现在未得受果虽于余生方始受果亦唯住在顺现受位显扬论说业有三谓顺现受生受后受或分为四加不定受或开为五不定受中离时及报定与不定为二业故此文不说顺现受者意说多时不受果种虽经多劫而不腐败故然大乘中若业种子有减一生乃至多生从初受时名现生后三时业別由此义故亦有多时顺现受种唯別报故且不说之其譬喻师说有八业谓三时及不定皆有定不定谓顺现受时定报不定报定为二余准可知是第四业不別依三时但总分別彼破萨婆多云若无间业定顺生受不可转者三界善业非想最胜亦应无越得圣道者彼既可转此亦应然今大乘中似同譬喻彼阿阇世王五逆之业忏悔不受即是生报可转时报俱不定故决择云决定受业者依未解脱人相续中说若已解脱人无有决定受业由此顺现业等皆二业成虽未见正文理有何失第七有染离染景师云于现生后及以不定随一赖耶识中有欲离欲一切皆同虽三时报別然由前后是一行者身相续故基师云一界中有诸界种系染同故离染翻此第八文者解云麁重有三义一损恼义唯染污法二无堪任义亦通无记三性有漏义通有漏善善法种子无前二义故不名麁重然决择说有自性业麁重对法亦名有漏麁重据第三义亦名麁重是故一切所依自体即是异熟五蕴之身烦恼依附名麁重所随无记种起名麁重所生体是异熟无覆无记名麁重自性第九种子众名略举有十一界者因义性义种姓者类別义自性者体义因者能生他义萨迦耶者虚偽身可破坏义戏论者分別义所分別故阿赖耶者所受著义取者所取义苦者逼迫义萨迦耶见及我慢所依处者我见我慢依生处义第十舍得文者善无记法种子由烦恼力数能生果故入涅槃不得自在由断彼缘不能牵果随意灭度名内缘自在自下正明胎分增长中分七一时节二资禀三分位四变异五男女住相六母苦逼七出胎相时节中在胎经三十八七日后经四日合迳二百七十日方始出生此说极满足者或经九月或复过此者九月即是三十八七日或复过此即是余经在胎十月此说极满足者八位中五王经说一七日如薄酪二七日如稠酪三七日如凝四七日如肉五七日胞成熟起风入胎吹其体身六情开张在母胎中生藏之下熟藏之上乃至十月(云云)又羯罗蓝者此名杂秽亦名和合此为最初众苦因起损恼既广喻立箭名俱舍名剌稀末稠也遏部昙者此名为疱亦名息肉闭尸者此名凝结键南者此名坚厚钵罗奢佉者此名枝分若依十二支摄此八位初一通在识支名色支中以体多刹那故次遏部昙乃至发毛爪等五位唯在名色支中根形二位在六处支变异中分文为二初标四异后随別解释自下明胎外所作事分文为二前明渐次所作事业后又诸有情下明从无始来前能生后恒作四缘前中文相有六谓初触六触次学世事次耽著家室次造诸业次受用境界后乃至或往五趣或入涅槃文相出生已后名为触支就解四缘中言又诸有情者牒能生也于如是有情等者明所生也彼有下重辨能生所生乃至此复于余谓祖能生父父生于子子生于孙孙后生孙故自下明空观尽漏如是句义甚为难悟者谓漏尽句义非易解悟所以者何虽能尽漏而无我故谓我无有等者三藏云我无我所时方分我所童仆璎珞等谁我所资具事非唯我所体亦空故非他我时方分等三景师云谓我无有若庄严分若僮仆谁若资生事既无此所明知无我次言我亦都非若分若谁若事者谓汝我自体非是他我若庄严分若僮仆谁若资生事明知无我备师云我无五蕴分无我见谁我所见事非唯自身无此三义他身亦无分谁事也基师又解分谓类谁谓体事谓物初破我所后破我体或分谓三世时分谁即我体事则我所初观自身后观他身上来正明内分死生竟次傍乘义辨外分坏成初结前问后二对问解释释中有二初总明成坏第二云何火灾已下別辨成坏前中复四初明成坏由众生业二明三灾劫坏处所三明坏空成住名二十劫为一大劫四辨梵世寿量有三谓由诸有情所作能感成坏业故者即以寻伺谄诳等为火灾业喜为水灾业乐及二息等为风灾业欲界通善不善二业所感上界唯善景师云初业势盛感世界成后业势衰感斯散坏即说衰时之业为感坏业故论说云内有寻伺火故外感火灾等言由彼外分已下通伏难难云外器成坏坏別业灭内分生死死別业灭下答由彼外器皆悉散坏故待坏业内死但寿尽非皆散坏故无別死业下释所以者何由彼外世非情麁色恒相续住顿灭实难故坏由业内身识托识在寿存业尽寿亡任运易谢又感成器等者谓能感外器业定引一劫不增不减一切众生共业招故内死不然由种种业寿命不定各別业感业尽寿亡便任运死解处所中有二初明三灾所坏处二明灾不坏处名为灾顶次明四劫各二十为一大劫中唯二十住劫有增有减可说二十成坏空三既无增减准住劫量解寿量中梵前益天者即是第二梵辅天也大梵王前作饶益故有九种一日月岁数法华论云昼夜日月时年以此为数菩萨地亦言劫有二种一是日月岁数二是阿僧祇二增减劫即是饥病刀小三灾劫名为中劫三二十劫为一劫即梵众天寿量四四十劫为一劫即梵前益天寿量五六十劫为一劫即大梵天寿量六八十劫为一劫大灾劫七七大为一劫即水灾劫八七水为一劫即风灾劫九三大阿僧祇劫依华严经第二十四卷阿僧祇品有百二十数第一百二十名一阿僧祇依旧摄论说三十三阿僧祇第二劫为小一劫为二十一劫第三劫为中一劫为九故初为大一劫为三故虽有此文不知积何以成无数若俱舍论引解脱经说六十数唯有五十二八忘失第五十二名阿僧祇仍以十积数不同华严从万以上皆倍倍积谓万万名亿等以大小各別故取数不同又若璎珞经楼炭经等中佛随机说劫数多小非一但大智度论引经说有万百由旬城溢满芥子有长寿人过百岁已持一芥子去芥子都尽劫犹不尽乃至广说真谛云如经说芥子聚尽劫犹未尽者百年取一乃至唯一芥子不名为聚故名聚尽以有芥子在故名劫犹未尽言大梵寿量六十中劫者旧来相传皆云梵王但经五十八中劫少二中劫所以者何于成劫中初一別劫成器世间梵王未来但经十九劫后坏劫时一劫火起梵王亦无是则梵王于一大劫八十劫内除正空时有二十劫于成坏时各除一劫但寿五十八劫而言寿命六十中劫合为一劫者从多总判故智度论云梵王寿命五十八劫若依起世经说梵王还满六十小劫彼云世界初成时初成初禅三天宫殿欲界宫殿未有尔时梵王已从上地生在梵宫尔后方造欲界空居天等即于成劫满二十也后至坏时至第二十劫欲界火起已烧多时梵王犹在火势经久垂至梵宫梵王方去是故于坏劫亦经二十劫则具经六十劫此与火等初成坏时量位相当感故大梵寿量一劫时定三天三品修生不同劫数故异问约此论及俱舍等明十九劫坏众生世界第二十劫坏器世界若立世经说十劫坏众生世间十劫坏器世间若为会通解云见闻各异难可会释又解经说初从坏地狱乃至坏梵补经十小劫众生世间坏梵王未上生也以大梵王独一少故摄入器中论中多少通论故言十九劫坏有情世间一劫坏器世间剩明贤劫量者补阙解有人云非水火劫乃约千佛前后出时经于百千火水等劫远亘长时总名贤劫故俱舍言释迦菩萨初僧祇中值七十五千世尊最后值佛名罽那尸弃第二僧祇值七十六千世尊最后值佛名曰燃灯第三僧祇值七十七千世尊最后值佛名毘婆尸度三祇后入百劫谓水火等劫修相报业于三十二劫遇于二佛谓尸弃佛毘舍浮佛如佛名经说此毘婆及尸弃毘舍浮佛同是过去庄严劫千佛而不同水火等一劫将知贤劫亦非水火等劫故观药王药上菩萨经云尔时释迦佛告大众言我忆往昔于妙光佛末法之中出家学道闻五十三佛名心生欢喜展转相教至三千人异口同音称名礼拜除无量罪初千人者华光佛为首下至毘舍佛即于过去庄严劫中千佛是也中千人者拘楼孙佛为首下至楼至如来于贤劫中千佛是也后千人日光如来为首下至须弥相于星宿劫当得作佛依此判释理恐不然依俱舍等小乘教法判大乘义云庄严劫中末后三佛不同一水大劫出证贤劫中千佛亦別劫出理谓不然所以者何小乘中明三祇遇佛数量全少大乘不尔所以者何依如涅槃说初依菩萨供五恒佛初地至六地是第二依值六恒佛七八九地为第三依值七恒佛第十地为第四依值八恒佛又三祇后无別百劫修相报然本业璎珞等经云第十地后更经多劫修千三昧学象步等但是第三僧祇数摄应知三劫各千佛并各据一水火等劫同劫出世无別大劫名为贤劫何以得知如贤劫经及长阿含经等并云此劫初成之时水雨充满上界诸天下观水聚见千莲等光明照曜如百千日诸天记言此劫大劫贤于此劫中当有千佛出现于世此岂不记水火劫中有千佛耶又依立世毘昙云住劫中八小劫已过十一未来第九一劫现在此第九劫几多已过几多未来未来定余六百九十年世云今时住劫中第九劫即配属云前五劫中无佛第六劫中有拘留孙佛乃至今第九劫有释迦佛出后第十劫中有弥勒佛后十劫住无佛出者不然西方判之今时正当住劫中已有四佛出世长阿含云拘留孙佛于四万岁时出等者从住劫初人寿命无量减至四万岁时拘留孙佛出三万岁时拘那含佛出世二万岁时迦叶佛出世一百岁时释迦出世从此渐减迄于十岁至刀兵劫如弥勒下生云近刀兵劫若依立世毘昙近饥馑劫故彼论云此劫为饥饿故尽过十岁已寿命渐增至八万岁弥勒出世既依西方判今正当住劫初劫立世云此劫为饥饿故尽复准瑜伽三十岁时有饥饿劫弥勒成佛经说近刀兵劫者据至十岁后有九百九十五佛于十九劫中出说依立世今是第九住劫弥勒第十劫出余诸佛于后十劫分布渐出更安二千佛出亦得无妨以于中间一一佛出相去皆隔众多岁数时劫以大乘判住劫具足二十下世二十上故于初劫减时四佛出世增时一佛出世即初劫已有五佛出世自余诸佛于后十九住劫前后分布出现于世长阿含云毘婆尸佛人寿八万岁出世尸弃佛七万岁严出毘舍婆佛六万岁时出者应是前水火劫二十住中最后住劫渐减时出虽复隔劫是七佛数故一处列之问劫体是何解云若据小乘时无別体约法以明故五蕴为体大乘即以二十四不相应行中时为体自下第二別辨成坏于中有二初明坏后如是略说世间已坏云何世间成下明成坏中分三初火次水后风火中分二初问次答答有三初明二十住劫为坏之渐次于最后增已下正明二十坏劫后如是世界皆悉烧已下明空劫次文复三初总明住劫中一增一减次又此中劫下明减劫时小灾衰损而后渐增后如是二十减二十增等结成住劫言谓有如是时乃至八万岁者赡部洲人从初寿命无量减至八万虽云寿命无量不过半劫以婆沙云欲界善业无有能得一劫寿者若无间地狱及持地龙王不善业果有经一劫问曰成劫之末住劫之初如何取別景法师云成劫中劫一劫成器世间后十九劫渐布众生五道住处皆悉遍有赡部洲人寿命无量未减一分尔时判属成劫中第十九劫从寿无量渐减未至八万岁来即属成中第二十劫从寿八万渐减乃至十岁即属住二十劫中第一住劫故俱舍云从世间初成十九別劫于无量时已度此无量寿众生渐减乃至十岁世间已成及住是住初別劫真谛疏云从成劫中剡浮洲有人已去寿命未减已还成劫从初至此时经十九別劫满从寿减一分已去未至八万已还是成劫中第二十劫若减至八万乃至十岁即是住劫之初从此后增至八万岁即是住中第一劫终泰法师云减至八万是住劫中第一劫初乃至十岁是住劫中第一劫终第二段中有二初明三灾衰损后又能弃舍损减寿量下明后渐增初文复二初明小三灾后明三衰损俱舍说小三灾皆于十岁时起故別劫生今者大乘同于一劫三十二十十岁时起俭病刀如次如俱舍说俭有三事一白骨二运筹三聚集广如彼说问何故此三灾于寿有短长景师云以俭劫时有少所食经时最多疫病劫中药力支持弱故经时次少刀兵相杀七日即尽经时最少基师又解由不善业下中上品故招感三灾时有长短刀灾但云七日不言夜者白日相见杀害易成夜中暗黑杀害事少略不说夜有余经言由施众生一抟食故不生饥饿劫中由施众僧一可梨药不堕疫病劫中由一日夜持不杀戒不堕刀兵劫中若依小乘住劫中前十九有小三灾以第二十劫唯有一上增而非减故无灾起今依大乘有二十减二十增故二十劫皆有小灾现问曰刀兵等三何灾初起答曰若依立世云是二十小劫中间有小三灾次第转轮一者大疾疫二者大刀兵三者大饥饿今此瑜伽似依寿命增减而说故云三十岁时有俭灾二十岁时有病灾十岁时有刀灾此三灾并以不平等大种为体衰损中若楼炭云寿至五岁身量七寸按古俱舍女子五月嫁父母愿子终于十岁犹如今日愿寿百年蔗变味者谓沙糖煎甘𧀹变甘𧀹为味故结成住劫中言二十减二十增者若对法论则同小乘初一唯减后一唯增中间十八有上有下与此不同云何会释奘法师云此不相违初一唯减者是减中最初已前无增故云初一唯减后一唯增者第二十住中唯增即满向后更不磷减故言后一唯增光师释俱舍云问初劫唯减下劫唯增据何时等中间十八解云二十住劫前后相望前有情福胜后有情福劣住中初劫福最胜应合受用上妙境界故下时极迟从第二劫以去其福渐薄上稍迟下渐疾以上时境胜薄福故不合受用故上时迟以下时境劣薄福故应合受用故下时疾如是乃至第二十劫福最薄故上时极迟故初后劫等中十八又解寿未减时是成劫摄无量岁初减已去方名住劫第二十劫上至八万多时经停故初后等中十八按立世云疾疫劫末诸有在者各散分处时有一人合某阎浮提内男女唯余一万留为当来人种极八千岁是时女人至五百岁尔乃行寿八十千岁住阿僧祇年乃至众生未造十恶从起十恶业道时节寿命因此十十岁减度一百年则减十岁次后百年复减十岁次第渐减至余十岁广释增减应寻彼文且依琳法师记从佛灭后至今大周长安五年乙巳之岁已经一千七百五年而寿犹长者以法住力故尔也以立世说正法一千年内众生寿命恒受百年不减故自下第二正明坏劫中分二初明有情世间唯言没已生极光净天者且据极处不障生余下天等处泰师云广论约始故云入初定此论约终故云入第二定立世云五净居天来欲界空中共相教示悉生光净次当于此时五趣世间居住之处下明器世间坏起世经云无天雨泽所有果木一切乾枯即有迦梨风吹八万四千海水皆令四散于下起第二日宫置须弥半腹等小乘因此说六日转光在海下坏时方出今者大乘未见文说问七日行何也答有三释一云乱行二云上下为行分路旋运中间各去五千由旬三云横列如雁行正理论以后为正言踰前四倍者泰师云第二日轮望初日轮热增四倍乃至第七日望第六日亦增四倍六所烧事中论数无第五基师云第五即妙高第六是大地合一处明略无标第五名其体已列憬法师云本译云五六苏迷卢山及以大地而传写人失其五字耳展转炽盛极至梵世者欲色界色麁细类殊不可下火而烧上器大势相接渐坏世间故言展转实別火坏略为三事中一草事由初所槁二水事由五所涸三坚事由二所烧合成八日者其第六日能为二损一分损大海一分损山地半入损水半入损坚故数成八合但七日自下第三明空劫中乃至余影亦不可得此虽无文亦同小乘有空界色言无影者以无质故非无逈色又如经说空劫之时犹如暗穴故知有暗色问此色何业招亦他自地众生业感非成非坏业所招故自地众生得天眼者可见用故或言无影影即逈色逈色亦无不同彼无业招故无用故次明水灾火焰势必上腾所以灾从下起水风借空飘注由此灾从上生如见实三昧经云施虚空中起三十三重云覆三千界经五中劫天降大雨流注不绝如象王尿等起世经云从二禅已下雨沸灰水百千万岁洪波漂荡所有世界散灭无余名水灾过问由何七火方一水灾答第二禅中小光天寿二劫无量光天四劫极光净天八劫若一火后即起水灾彼天如何时寿八劫由此即显七水之后复起七火方一风灾总显八七火一七水方风灾成第三禅少净天寿十六劫无量净天三十二劫遍净天六十四劫八七火一七水方一风水火九七成六十三后一风灾成六十四由是三灾坏劫各別下明风灾见实三昧经云风灾起时众生悉生第四禅已上从二铁围中间起大风灾名僧伽多先吹遍净天宫两两相拍散坏都尽次吹光音已下宫殿共相𢴤触令无形相次吹大小诸洲须弥山等三千刹土下上散灭自下明成大文有二初明世界成后如是安立世界成已下明其中可得诸法初文中乘上风灾坏故略不说火水坏而后成若依起世即云是于虚空中起大重云覆三千界注大洪雨渧如车轮水聚增长乃至梵天有四风轮持彼水聚令不傍流一名为住二名安住三名不随四名牢固时彼水聚雨断已后还自退下无量由旬尔时四方一时有大风起名阿那毘罗吹转此水生大沫聚风吹此沫掷置空中先造梵宫七宝间成彼水退灭无量由旬复掷水沫成魔天宫次造他化乃至夜摩忉利已下从下向上次第而成旧俱舍云如前劫中火灾坏后初禅已下三千界久远虚空后劫将起于虚空中有微细风渐渐而起以为种子出生七宝造于梵宫及造欲界空居四天所有宫殿文云寿尽故者彼天分限命尽业尽故者不满天寿业力尽故福尽故耽定味等便舍命故二禅三禅虽有初生以无寻伺更无希望以无谄诳亦无君臣初定皆有故有大梵起希望念也按文相也即说随造宫成众生即住不待总成方布人住言自此以后有大风轮等者从上向下造空天已次造忉利已下五道住处从下向上次第造之先造风轮量等三千大千世界者若俱舍颂云安立器世间风轮最居下其量广无数厚十六洛叉次上水轮深十一亿二万下八洛叉水余凝结成金此水金轮广径十二洛叉三千四百半周围此三倍备师云仰周布者喻盘肩相傍侧布者如槃底也基师云仰布为下傍布为塼塘如持谷篅上堪水雨之所激注下为风飚之所冲薄者景师云若无金轮向下填埤风轮冲水有上升义由向下捺名为风飚之所冲薄基师解今者大乘金轮在下水轮在上与俱舍等相违今更起说水轮在下金轮在上而言上堪雨注等者此谓上堪诸界藏云降种种雨之所激注下为风冲虽复间有水轮而由风力展转之所冲也故此卷下文如次言风轮水轮地轮七金山者一踰健驮罗此云持双山顶有两稜故二毘那砣迦此云障碍有神住中障善法故又解有神王人身象头作魔事能障行者此山形彼神头故名障难也三頞湿缚羯拏此云马耳似马耳故四苏达梨舍那苏者善义达梨舍那见义即善见山见此山形善多生故五朅达洛迦此云担木往阿修罗以此木担须弥山山有担木故以为名六伊沙驮罗此云持轴山峰似轴故七尼民达罗海中鱼名此无所翻山峰似之故以为称此与俱舍次第不同楼炭经明三种铁山应寻彼文中八洲者东二洲一提诃此云胜二毘提诃此云胜身南二洲一遮末罗此云猫牛二筏罗遮末罗此云胜猫牛西二洲一舍此云谄唱怛罗漫怛里拏此云上义北二洲一矩拉婆此云胜边憍拉婆此云有胜边婆沙百七十二云人住四洲亦住八中洲此八中洲复有五百小洲以为眷属于中或有人住或非人住或有宫者非天宫殿若起世经云须弥东西去山过半由旬大海之下有鞞摩质多阿修罗王国土纵广八万由旬须弥山南去山过千由旬大海之下造踴跃阿修罗王住处乃至山北去山过千由旬大海之下造罗睺阿修罗王住处八大那落迦处诸大那落迦者婆沙百七十二释那落是造义迦是恶义造恶之者生彼处故等有多义也独一者或在虚空或在广野或在山间等寒者则八寒近边者八热门外四种园第四卷中当释傍生有三住处谓诸地水空大海为本从此本处散行余处鬼住处者以阎罗王处为本此于阎浮洲下深五百由旬有大国土纵广五百由旬从此本处散行余处又婆沙说阎浮提诸西南有五百鬼城半受苦半受乐起世经云阎浮提南二铁围间有阎罗王宫纵广六千由旬乃至广说言一分者除与人天同住故赡部从树为名毘提诃此云胜身瞿陀尼此云牛货俱卢此云胜生踰缮那者俱舍颂云极微金水隙尘指节后后增七倍二十四指肘四肘为弓量五百俱卢舍此八踰缮那计十六里也言六千五百者此则据周围也八德水者一甘二冷三软四轻五清净六不臭七饮时不损喉八饮已不伤膓龙宫者大海之下有娑伽罗龙王宫殿纵广正等八万由旬又须弥山持双山中间海内复有难陀忧波难陀二龙王宫殿纵广六千由旬等神住中別标四神各住一级四大王天在持双山俱舍颂曰坚手及持鬘恒憍大王众如次在四级亦住余七山景师云此等诸神并是天趣非天脇者似阿修罗脇故以为名如王舍城广转脇山与此相似善住龙王帝释之所乘也多罗树似棕栌树果如钵大金崖侧无热池俱舍颂曰此北九黑山雪香醉山内无热池纵广五十踰缮那楼炭起世皆云雪北香南涅槃后云香山顶上释言量及四宝对洲等与俱舍不同者宗异故其轮王路但言绕此洲王四洲之相余处亦有往余处飞空而行故唯此洲有其金路赡部树者起世云于此树下有阎浮檀那金聚高二十由旬以此胜金出阎浮树下是故从树为名一切阎浮檀金从此得名设拉末梨似皂䇲树此所无也卵生鸟居东面以翅扇水开二百由旬取卵生龙胎生鸟欲食卵生龙时亦上东枝法用如前取胎生龙时则上南枝水开四百由旬则不能取余二生龙湿生鸟取卵胎龙时法用如前取湿生龙则上西枝扇水开八百由旬化生取卵胎湿生龙时法用如前取化生龙则上北枝水开一千六百由旬广如起世等说劫初之人从意化生诸根无缺腾空而行条者其形如蕨糠米皮𥝖谷职也或云𥝖块也司契者司谓衙府契谓要限则官长也摩诃三末多此云大等意大众齐等意乐共同立以为尊者也亦名差摩塞缚弥此云田主诸刹帝利种此后也婆罗门此云净行种或云静胤初禅梵王名静自称我是静王体胤故名静胤吠舍云坐收种坐而收利戍达罗云耕田种也补阙引俱舍云日行此洲路有差別故令昼夜有减有增从雨际第二月后半第九日夜渐增从寒际第四月后半第九日夜渐减者西国热雨寒三际各有四月正月十六日是热初月始日也则从七月九日已后夜分渐长从正月第九日已后夜分渐减尽增减位与此相违一昼夜增几增一腊缚昼夜减时亦减一腊缚起世经云日天子身寿五百岁子孙相承皆于彼治宫殿住持满足一劫乃至六月北行于一日中渐北向六俱卢未曾暂时离于日道六月南行亦一日中渐移向南六俱卢舍日宫六月行时月宫十五日中亦行尔许广说如经又依汉地法五年五月五日有两闰月行速者谓南北路速于日不定者绕山行迟于日又此日行远山为冷近为热者照七金须弥势分近故热远之故冷于上稍欹便见半月者俱舍云近日自影覆故见月轮缺今则不然月自欹侧余而自映故见其亏亦有天神菩萨并非天手障以为日蚀言鱼鳖等影现月轮者余经说言有赡部树影现三藏引本性经云昔三兽共行仁义时天帝释欲试真偽兔拾薪烧火杀身供帝帝怪至诚骸安月轮望世取天地经云安养国宝应声菩萨作日城宝吉祥菩萨作月城(云云)俱卢舍者即五百弓量依梁朝尺丈量一弓长八尺五百弓长四百丈静息王者此有二类一大菩萨作二实有情鬼趣所摄有云此文既说由感杂染增上业故生那落迦中故知地狱趣摄余宗说在五百由旬鬼国之中静息义如决择那落迦卒犹如化生者显宗论云无间大热及炎热三于中皆无狱卒防守大叫啼叫及众合三少有狱卒琰魔王使时时往来巡检彼故其余皆为狱卒防守有情无情异类狱卒防守治罚罪有情故火不能烧俱胝者俱舍五十二数中第八数名俱胝谓一十百千万洛叉度洛叉俱胝以十相乘洛叉当一亿度洛叉当十亿俱胝当百亿然西方有四种亿一十万为亿二百万为亿三千万为亿四万万为亿今瑜伽显扬数百万为亿十亿为俱胝故言百俱胝为一佛土华严千万为亿名百万亿智度论十万为亿名百亿则此三千乃至施作佛事者昔来相传诸世界中所起佛俱从一报身佛变化所起则于一世界唯有一佛化身是则余佛不起化身若尔便违本愿是故若以前后竖望则于多劫无佛出世若于现在横论十方世界乃有无边佛出一一化佛皆是十方报佛同化以诸如来于诸世界尽有大悲起化本愿如在一室燃众多灯一时發光光皆相遍诸佛如来菩萨起化身无別亦尔事發同故若以末从本本別末別得言化佛有多但相貌难分不可辨异自下明成已可得诸法文分为二初列二十四章后随別释十九章不释五章一不解十时分俱舍论云刹那百二十为一怛刹那六十怛刹那为一腊缚三十腊缚为一目呼剌多三十目呼剌多为一昼夜三十昼夜为一月十二月为一年一年为三时谓寒热雨各有四月唯有八位今与彼別为十时者半月则十五日十五日呼剌多为夜十五日呼剌多为昼时谓年余之劫如前已说二不解十受欲者指如经故按中阿含第三十六卷行欲经云给孤独问世中为有几人行欲世尊对曰凡有十人行欲广说如经然经文烦广故今约义以副十种十种虽异而略有三一非法无道求物欲二法非法求物欲三如法以道求物欲详夫行欲之来略有四种一求财物自养安稳二养父母妻子奴婢作使三供养沙门梵志令升上与乐俱而受乐报生天寿长四得财物已不染不著见患而用然则将此四种辨彼三求不同以障十人初三者何一非法无道求都无四事二非法无道求有初二事无后二事三非法无道求有初三事无后一事次之三者一法非法求都无四事二法非法求有初二事无后二事三法非法求有前三事无后一事后之四者一如法以道求都无四事二如法以道求有前二事无后二事三如法以道求有前三事无后一事四如法以道求备有四事以此而言之三种二四种一故成十种此中若非法无道求等都无四事为最下也若法非法求有前三事为最上也若如法以道求具有四事为最妙也三不解八世法得者得利故不得者不得利故不对面而赞名誉不对面骂名毁面赞名称面骂名讥逼恼名苦适悦名乐四不解三品五不解四威仪易故不释解五趣中言种果所摄者那落迦诸蕴显其趣体种谓地狱名言种子及与所生趣同是异熟无记性故故是趣体竝彼业者顺趣故体非趣化生中或具不具六种者不具谓无想天无第六意处及一切生有死有或云劫初鬼畜未必具根而化生故六依持中或不由造作者则劫初成非人功作宫殿化起者如六天中复随福业宫殿自起安稳依持者谓城等七摄事中第六福业及方便作业者修福业时前方便业十资身具中第八什物之具者除余九外余床枕等资身之具什物者具义非是十数八数随行中第七第八由第六起故言属彼二十二种發愤者發愤缘故邪业方便者邪身语业方便也又如有贷物将云不肯还主名为陷逗轨范师者阿阇梨亲教师者和上也近住弟子者依止也正知入胎不正知住出者谓轮王者此说金轮非余三种或四皆尔无文遮故七苦不说第八苦者基师云成劫已有非于住劫方新有故一解废总就別故略不说七慢依五法起谓上中下我德生如五蕴论及决择皆通见修断憍体则贪染著自法醉逸为义慢对他而心举是二差別如唯识第六说见闻觉知中依知言说者谓各別于内所受所证所触所得者景师云耳根耳识名所受鼻舌根识名所证身根及识名所触意识所得为他宣说名知言说基师云或以鼻舌身三及五识俱意竝定心意如次配之或耳鼻身舌如次配所受等四其五俱时意皆是知总通此四十九十三说见知现量闻唯圣言量觉是比量就众多言说句中有二初总后彼复云何下別也释词句者训释诸法所有言词戏论句者谓歌唱等摄义句者如以伽他摄散义句字母者谓三十三字十四音十四音者谓哀阿噎伊邬乌纥侣纥闾吕卢翳爱汚奥暗恶不取后二故成十四迦佉等五车等五咤搋等五多他等五波披等五夜逻罗缚赊沙婆诃叉不取叉字故三十三将前十四音约后三十三字出生一切语言文字名诸字母別解中所谓地等者景师释地者九地或四大中地大名也根则六根名也境则六境名也法谓蕴等色也(云云)基师云地者如所诠总法显能诠总字以义为教依或约初标总名与后所释为所依故名地又有听制功德过失者如律中说不得上过人树等依制不上是功德违上是过失若为命难听上无罪坚妙智退沈量助伴者景师云说善知识等令坚妙智离于退名复作助伴基师云若懃精进妙智令坚放逸懈怠妙智乃退沈谓惛沈量谓度测掉举也助伴者同时心所也基师又云示现教导赞励庆慰四句则旧所言示教利喜景师云示现教导者现通说法赞励庆慰者见修功德赞励庆慰七例句者则八啭声除第八呼泛声有三一男二女三非男女一一各有八一体二业三具四为五从六属七依八呼今此则是男声中之一声诠目丈夫之七啭声如次配属体业具等第八泛声醯补卢沙更无別义今但说七又有施设等者依受戒法说施设者敷设座所教勅者语言训示标相者结界静息者打静也表了者白众也轨则者所表轨则安立者置受戒人眼见不闻之所积集者大众聚集决定者问遮难事配属者属当羯磨所行之事惊骇者令發上心得上戒等初中后句者说三羯磨族姓想者受戒人是婆罗门等族姓或说随相持者为释族姓犯者非释等立宗者乞求为初则四依也言说者教化他人成辨者坚持戒故得罗汉果名成辨受用者受戒已竟依僧受用财法二利寻求者求未得法守护者护已得法而无退义羞耻者耻已作恶怜愍者他有过谏举令悔堪忍者堪忍疲苦精懃之事怖畏者怖退失事简择者弃恶行善基师云杂糅者杂本释诸经论等也

论本卷第三

上来五门辨地体竟自下第二后以十门解释地义文分为二前明十门后总以颂结言十门者如后颂云色聚相应品世间及与缘善等差別门巧便事为后其善等差別门有三一三性別二增处別三释处名別故有十门前中复二先摄五为三分別解释则有八门后又复应知蕴善巧摄下明后二门前中有三初牒前五门三处所摄标起论端次今当先说色聚诸法下別释八门后总以颂结束五为三无为则是彼所缘中法除假法者此中但欲分別实法故摄四为三除不相应及法处色以非对碍名假有法下文唯说定自在色名为实法故虽复下文说假法而不在別章也別释八门中初明色聚文分有二初标后释释分为九初明大种五因造二明极微有无差別三明大造二不相离四明色聚诸事多少五明诸色相续间断六释经文七明诸色聚大种无缺八明三类色聚差別九明色聚依六处转初段文中大种造色能为正因谓生依立持养如文配属依因中由造色生已不离大种处而转者此说即质造同聚造实造非假造由诸日光孤行香等离大种故生无色界定道戒色无四大故势依彼有皆依因持因中由随大种等量不坏者亦依同聚四所造义击质發声声大质小故或五境附质皆等质量疎远已去方大于质养因中对法第一说谓由大种养彼造色令增长故彼说一切大种皆养造色义今此论中唯说长养四大资四缘生能养造色然所造色大种亲养大种要借四缘资长方养造色今说外缘大方能养非外四缘是此养因相依而有是造义故生等五因皆增上摄或具五义或不具五非定须具若依实义亲所造义必同性造非异性必同类造非异类有漏无漏必类同故必同界造非异界定散必同非异法造若假说造疎相依造随应无遮异熟长养等流三类或各亲造或绮互造理亦不遮第二文中于色聚中曾无极微生等者此显顿变非渐积义不同萨婆多聚中有极微又非极微集成色聚者极微无体不同经部积成大义合前二种不同胜论麁细俱实极微亦有方分者方谓诸方分谓细分虽有诸方而无细分以彼聚色有方亦有分以可分折故非最细极微复有余微是故极微非是有分唯识第一云极微无方分方则是分非诸方义二文虽別亦不相违第三文中有二初略解二种不相离二又此遍满下重解二种同处不相离者于无根处诸无根色随有根处诸有根色自类大造皆同一处相涉入义非是极微各別住义和杂不相离者谓自类大种与余类大造更相涉入俱一处义故论下云前是共大种后是不共大种聚重解中先解和杂不相离又所造色下方解同处不相离胡麻等聚体类別居大造极微不同于彼但如诸物石磨为末以水和合可难分其性各別是和杂不相离义重解同处中大种造色同依一处即质而造合成一物无別极微二处而住大同他宗类各別住亦不同彼和杂虽同一处非成一体也三藏云报四大及所造七法相涉入如灯光乃至长养大造七法亦相入则是同处不相离报养二大及与所造不相入则是和杂不相离若先有长养大造处后来长养大造不得相入其造香等一具能造四大亦能涉入也问众多灯光一时一处是何不相离耶答有两解一云同界同处而不得一处生是和合不相离众多灯光照一室中者据实一灯不得遍照故不大明第三灯生时方乃明也一云或有同界处非同处不相离谓余根尘等或有同界同处是同处不相离谓此诸灯光及诸香遍于一室等是故此中为同法喻下六十五卷具明三种不相离此处明二以显一也有释依六十五卷亦有別物聚而同处不相离亦有同类聚而相离不相离然此第三卷中约同类大种而显同处义约物杂聚而显和杂义者以约多显相而论故不相违也第四文中分二初总明事多少后又约相摄下別显摄义除唯意所行色者问如定自在色下文说实何故除之答以非对碍故此除之一切色聚乃至唯有余界者若据种子而说则五色根中有十四色法种子造根四大之中亦尔若扶根四尘及能造大体上但有四尘四大种子至五十一当释別显摄义中且约眼而说者若据相摄唯一谓眼清净色若不相离摄有七谓眼身地色香味触若界摄有十加水火风如眼耳鼻舌亦尔若身根除眼等四独可得故唯有九界者因义顺经部宗色能持种说有彼界或彼聚中別有能生彼色等用增上缘中立为界称有师妄计若得天眼亦得彼地身根不相离故其义不然杂心颂曰极微在四根十种应当知身根九余八此说有香地迦延亦言颇有成就彼地眼不成就彼地身根耶曰有谓身在欲界起天眼通故知彼说非理相摄者体摄也各自以体对用也不相离摄者体用不相离也或一大中有尘无尘风等者乘言故来有尘意取无尘也或二中亦应有或坚及动如风摇树无煖无湿等时或三中如热湿树有三无风又动树时有湿无煖皆但有三或四者可知第五文中有四一声二风三明暗色四大小无间生声界者造声因四大也恒旋转风者内是入出息等外谓持世界日轮等风基师云恒续暗色谓世界中间不说空劫故知彼无或义不然说为逈故不与暗名今解空劫暗色至世界成则灭世界坏已还生故不名恒续世界中间若成若坏常有间色故名恒续言又明暗色谓于显色增聚应知者谓于先有显色聚处明色若起彼聚便增增明色故彼聚显了暗色若起彼聚亦增由暗色增障彼不见设见不了小聚无间大聚生者如长小儿成麁大色等亦如小树而成大树等大生小者如火烧大木生灰极少又从盛壮而衰老时等第六文中坚摄云何谓彼种子者因随果摄名为坚摄又坚者则彼界是实地体坚摄者谓发毛等者则是似地果是因类故言坚摄非执受种子者谓无漏种子虽依于识识不缘故名非执受第七文中钻即生火明知先有火性销金为水将知先有水性变地成金将知先有金性第八文中业果名异现在饮食等之所资长名长养非前二种但自类相生名等流不同小乘则立刹那大乘则是定长养摄或是等流有漏得引无漏法故处遍满者谓养瘦令肥等相增盛者谓令光洁等流四者其长养异熟前后相望亦名等流则前二种及自性长短大小青黄等变改名变异等流报长养外若住旧位相续生灭自性等流初异熟生谓引业果后异熟生谓满业果诸法有二一有为二无为无为无此三无差別故有为为二一有漏二无漏有漏具三无漏唯二无业果故且无漏中诸根唯一无等流内余色有二若执受唯长养受者通等流外五色亦通二种上说有长养及等流者各具二种长养等流若法处假色诸心心所有二等流唯一长养除处宽遍定果实色或通处宽遍其若有漏蕴中内五根唯长养异熟无等流其二长养无总异熟内诸余色具有三种若外诸色唯除异熟法处色假唯一长养除处宽遍通二等流诸心心所唯无处遍一种长养余皆具有若于八识法处五色复应分別恐繁且止五十四中总聚为文若五根色有长养异熟无等流非根诸色具三种流诸心心所有等流异熟第二长养所长养流法处摄色无异熟生余如心心所虽作此说亦不相违然此文中但约色聚明之第九文中建立处者风轮等相依持法覆藏者屋宇等资具者余食等根所依处者扶根尘也根处者造根地大三摩地所行处者谓定所引色依定而转此文则说定所行色是聚色也辨色聚讫第二明相应品中文分为六初标心及五十三心所法以一切辨五位心所差別合烦恼随烦恼为一故三辨由根境等诸识生四又非五识身有二刹那相随俱生下辨心生次第又五识能了別事之总相下明心心所行相六作意云何下明遍行別境二位心所体业差別言如前说者初卷已分別故一切处者唯识第五解云谓三性处一切地者有二义一云有寻等三地二云九地谓从欲界乃至非想一切时者心生必有一切耶者随其自位起一必俱遍行具四別境非后二善十一中非一切处唯善性故非一切时者非心生时则皆起故非一切耶者虽十竝头起而轻安不定故一切地者有义遍九地心定加行亦名定地彼亦微有调畅义故由斯欲界亦有轻安有义不然论说欲界由阙轻安名不定地而言通一切者有寻伺等三地皆有故然五十五云善心起时有六位者据强为论故染四皆无此文总说根本及随烦恼合名染位不定唯一谓一切性根不坏二中景师云一不灭坏唯据五根二不羸劣通论意根基师解五十四中释灭坏羸劣及由四缘诸根变异翻彼则是此中二义此说色根其意根不坏者彼说由四缘意根坏翻彼则是境界现前六故者如五十四释云如本地分说六种所行性此何差別也即随次第释此中六故所依处者谓器世间及有情世间为所依处自性者青黄赤白三性等色亦尔方者诸方之色能生眼识余尘亦尔时者三世时或春夏时华叶为境秋冬时衰枯为境显了不显了者实色显了假不显了全分及一分者谓取一分事及遍满事始于一取境中总遍缘名全分缘一分事名一分覆蔽障者屋宇等隐没障者谓神通药草等隐令不见映夺障者谓胜力映夺即日光等映众星等幻惑障者由鬼魅等及呪术等诸幻惑障处所极远者谓诸方住处各远故损减极远者谓如磨麁物成细则不可见作意四力基师解初之三种如其次第缘未来过去现世境界第四一力通缘三世心生次第中文分为四一明五识刹那二明五心差別三释经一心言四明五心缘境之世五识刹那中唯识第四有二说一云唯一刹那以此文等为证二云此依未自在位多分率尔心唯一刹那非等流及自在染净心生谓分別故及先所引故者曾未得境今分別故前已得境谙悉故生言意识中所有由二种因下若等流意识亦由二因若等流五识唯由第四染净意识所引以无分別故由此道理故上论说眼等五识随意识转又意识任运散乱下明五心缘境之世由缘不串习境非是作意力起名卒尔堕心虽不作意任运起故三藏解云西有三说初师云意识率尔唯缘过去曾所缘境若从五识无间所生意识寻决二心唯应说缘前五识所缘种类现在境若此寻求决定二心则缘彼境生次最胜子难前师云如佛菩萨神通等心任运而起率尔之心或缘现在或缘未来而言率尔任运心唯缘过去者故意识任运率尔之心通缘三世及非世法从唯缘过去下乃明五识后寻求决定二意识缘过去五识所缘境生此应长牵其文属下言唯缘过去境五识无间所生意识或寻求决定也由追缘五识所缘境故唯缘过去境生或时缘五识所缘境种类境者唯应说缘现在境第三师云意识率尔唯缘过去境以缘不明了故次起五识与五识同时分別意识或寻五境或定五识既与五识同时意识故唯应说缘现在境若此五识同时寻求决定意识则缘彼五识曾所缘境生此言无间者由与五识同时亲依五识生故缘无间此是同时无间非前后无间也补阙加第四解而言意识率尔及五识后寻决二心若缘赖耶本境义边名缘过境若缘自境相分义边唯缘现境故据唯识道理言之若此心起则缘自变现在境生又识能了別事之总相等者成唯识云心于所缘唯取总相心所于彼亦取別相故此说言即此所未了別等此言表心所亦取境总相此总境上所未了別境之別相所了境相其能了別者说名作意此中但说心起必俱故唯说遍行心所行相由此兼题遍行別境通三性心行相增强偏说体业余略不论触通了违顺等相分受缘三品相分时则纳损益等第三明世中凡论有三一道理三世则依种子曾当义说有去来世当有名未来曾有名过去现有名现在于现在法上义说三故二依神通其智生时法尔皆有如此功力所见皆实非曾妄识之所变也由多修习此去来法法尔能现随其势分多少时节理实能缘及所缘法唯在现在三依唯识此义虽通然前二外別有异体分別妄心所变似去来相实唯现在今此文中唯依道理以辨三世先总后別谓诸种子不离法故如法建立者三世是时时无別法则就色心前后分位假建立时而法种子不离色心等法故云如法建立又由与果下別释有二一约种以辨二若诸已下约果以立若已与果功能灭者立过去世若已与果及未与果功能现续立现在世若未与果功能当起立未来世第四四相中大乘生灭既即法辨更无別体小乘说有百论难言有灭灭法令无入过去灭法现在说名有有生生法令有入现在生法未来应说无此难四相体俱成有文云谓于一切处乃至俱行建立者总标四相依种子立一切处者三界九地识相续者谓第八识一切种子相续者刹那相续无间断故俱行者种与本识恒俱行故依此种子建立四相不依现行由三义故一种相续故二诸法因故三不离识故若说种子即说诸识又解于本识中一切种子相续俱行法上建立四相即是依一切有为法建立四相一切有为漏无漏若起必与种俱行故则是通说依现及种说四相义于生之后则说异者为欲显示生则变不得久住令生厌离故二异性中初是同类法前后异后是异类法前后异第五四缘中分三一标名二总出四缘体三又由种子故下別指于心以显四缘因缘者谓种子者是一切有为因缘现起能熏望种子亦是因缘又前种子望后种子亦是因缘略故但说显者等无间缘者谓八现识及彼心所前聚于后等而开导唯识第四卷会此文云若此识无间诸识决定生者言总意別义不相违然摄论计色为等无间缘者但是纵破色是因缘之义非究竟语又如经言下第六三性別中增数以明唯立三善无胜义者说有为故爱果善者则前施等是有漏者能感爱果离系果善者则前无漏施等无量善者四无量也有依善者有所缘求求三有善无依善者无所依求希涅槃善又有物施名有依善无物随善名无依善根本眷属所摄善者修慧之体名根本相应五蕴名眷属或根本方便二定所摄善也八福生者谓欲界粟散王为一臣为二加六欲天为八不同古解欲界除臣而取轮王轮王为九不动善为十谓色无色及无漏善取爱果义者释有漏善了知事者释无漏善道谛巧便名善知事理亦事法物事有诸法通名及彼果义者则是灭谛以安稳故名善无记四种异熟生及一分威仪路工巧处者如五十五云异熟生一向无记二三可得一有二种故威仪工巧通于三性文中但辨染及无记故名一分若诸工巧但为戏乐者染心为戏起作工巧是染亦有无记心中为戏乐故起于工巧文略不论言不为活命乃至余是无记者道理亦有染心为活命故起工巧业亦有染心为胜他故习工巧业想亦贪名利推求简择起工巧业今就相显且举一边影略门也威仪亦尔变化唯二善及无记者五十五云为引导他或为利益诸有情故而起变化当知是善若欲试自游戏神通者名无记此无染污若约性得亦通不善也第七增处別中言慧眼者实非是色眼类同故此中说之然此三眼即收五眼以慧眼中通有法眼旧诸经论或说慧眼观空法眼观有或说法眼观空慧眼观有此之四眼若至佛时齐名佛眼如智论说若受用身实无肉眼据变化身现受肉眼无瞚眼者自有诸虫眼恒不瞬如蟭蟟等眼有垢眼者一云有漏眼一云有翳等眼依处眼者则本肉眼由此为依起变化眼名依处眼或扶根是眼之处世俗呼之为眼故今亦假立名已得眼者过现眼也未得眼者未来眼也曾得者重现前故未曾得者今创得故十地已还有漏应断断缘缚故佛眼无漏不应断也已断眼者则前应断眼今已断故名已断眼非已断眼者前不应断眼今亦非是已断故自眼名内他眼名外欲界名麁色界名细不善业果名劣过未名远现在名近也审谛耳者通肉天二耳高听耳者听善言音亦可就根辨其高下滓秽处非滓秽处者诸天等所食无秽人等所食则有变秽及一切遍诸根所随逐者则前二种身根遍在四根中义以为第三七识住者如俱舍说一有色有情身异想异如人欲界天及初静虑除劫初时二身异想一如梵众天劫初时三身一想异如第二静虑厌根本喜入近分舍厌近分舍入根本喜四身一想一如第三静虑初定由染想名想一二定由二善想名想异三定由异熟想名想一余三则下三无色余处坏识不说识住增语触者第六俱触能起语故能缘语故于声法二处皆增由触增长名增语触有对触者五识相应触根有对故依耽嗜者谓欲界出离者色无色及无漏爱味谓有漏无爱味谓无漏又解耽嗜者著外境爱味者著内身世间谓分別出世间谓无分別九居于七识住加第四定及非想有依无依光明色者备师云释论三说一说日轮内光名有依轮外發者名无依又解地光明名有依虚空中光名无依又解人中名有依天上名无依以恒有故正不正光明者谓日月盈亏等光明积集住色者谓诸形色三轮相依名建立屋宇等名覆藏七摄受如第二卷九中不说内外纵自他身是外处定与根別说其实相似腰鼓则是小腰鼓也冈鼓者谓大国家马上所驰行鼓都昙鼓则是大细腰鼓窣堵鲁迦香者则旧云斗楼婆香地持云求求罗香龙脑香者在于西域香状若云色如氷雪素泣谜罗香者如胡麻许大赤色堪染作号者此土所无极大香也三辛香者西国常合胡椒必钵干姜三味为丸欲食时先吞此丸除腹中恶然后方食一指香等者形如指相故休愈味者上差病味五触中蚊虻为一故六中俱生为第四内身之中与身俱故所治则垢等能治则水等新罗玄法师云病是所治药是能治辨法界中先总开列法处中法名体多少然后辨增数门对法明五种法处色此中略故但说二种或二谓假非假法者法处色中四色是假自在所生色体是实于心聚中遍行別境各五一向是实善十一中唯不放逸舍不害是假余八是实大烦恼中五见是假余五是实于随烦恼二十二中且依五十四云十八是假无惭无愧惛沈掉举此四是实依对法云一切皆假不定四中寻伺定是假有悔眠唯识二说一云是假二云是实不相应中一切是假八无为中三性真如实余五是假增三中有色为一无色中开二谓有为无为增四中唯言假色不说实者律不律仪等诸宗共立今说为假略不说实心所有法不言假实将知合二无为假非假者八中五是假三性如是实善无记无为者释灭是善虚空等是无记增十中一作意二受三想四思其第五者景师云谓不相应行基师云谓思又解是触六虚空七择灭八非择灭九真如十苦乐离系义谓不动灭非受离系义谓想灭及受离系义谓受灭此不动想受灭无为合为第十结云六百六十者十二处中一一增数从一至十皆有五十五二种五十五合成六百六十此据容有增数之法而结或大数耳第八释处名別中眼者梵云斫刍斫者行也刍者尽也谓能于境行尽行尽见诸色故耳者梵云戍(输聿反)缕多此云能闻计我我所我及我我者景师云我家之我故名我我基师云我所者我外所有我我者亦是我所谓计前念我是后念我之我等也此中已下总以颂结之先长行标举次以颂结五门后长行开列自下明后二门一善巧二事缘起缘生者对法云因名缘起果名缘生无量界者则五无量谓世界有情界法界所调伏界调伏方便界八众中夜摩已上四空居天从其第六总名魔天四静虑天总名梵众上来明十门竟又嗢拕喃下总以颂结

瑜伽论记卷第一(之下终)


校注

【原】享保十八年刊宗教大学藏本【甲】中华民国十一年金陵刻本 熟【大】就【甲】 性【大】*姓【甲】* 所【大】行【甲】 冠注曰备本作修 坐【大】座【甲】 宥【大】冥【甲】 情【大】情解【甲】 染【大】二说染【甲】 他【CB】【甲】地【大】 度胜【大】慧度【甲】 舍【大】取舍【甲】于【考偽-原】 但言瑜伽师不【大】不但言瑜伽师【考偽-原】 音【大】育【考偽-原】 及【大】次【甲】 同【大】自【甲】 各【大】名【甲】 识【大】〔-〕【甲】 三【大】为三【甲】 二【大】〔-〕【甲】 蕴性【大】五蕴为性【甲】 居【大】若【甲】 得【大】〔-〕【甲】 云西方【大】西方云【甲】 集【大】乘【甲】 当说分別【大】分別当说【甲】 地【大】地不善心地【甲】 申【大】由【甲】 五乘【大】〔-〕【考偽-大】 无等【大】瑜伽【甲】 冠注曰言在也者恐有脱误 地【大】定地【甲】 亡【大】王【校异-原】 冠注曰主纂作至 云何五识身下【大】〔-〕【甲】 远【大】达【校异-原】 此【大】自【甲】 及【大】乃【甲】 冠注曰非恐将字草误 种持【大】持种【甲】 止【CB】【甲】上【大】 依【大】谓【甲】 处【大】如【甲】 光【大】焰【甲】 动【大】等与【考偽-原】 䠒【大】胡【甲】 作【大】*依【甲】* 释【大】而释【甲】 言【大】说言【甲】 言以此【大】〔-〕【甲】 著【大】筹【甲】 俱【大】但【甲】 处【大】据【甲】 见【大】眼见【甲】 想【大】思【甲】 问【大】开【甲】 障【大】彰【甲】 全【大】令【甲】 据【大】实【甲】 余【CB】【甲】除【大】 等【大】寻【甲】 住【大】位【甲】 凡【大】泛【甲】 来【大】耳【考偽-原】 决【大】化【甲】 觉【大】学【甲】 思于【大】于思【甲】 冠注曰准略纂五缘下脱一钝根三字 恶【大】要【甲】 近【大】近恶【甲】 一【大】二【甲】 趣【大】起【甲】 欲生【大】〔-〕【甲】 行【大】行善【甲】 得【大】生得【甲】 或【大】戒【甲】 北【大】此【甲】 麁【大】兼【甲】 受【大】爱【甲】 狱【大】狱中【甲】 人【大】有人【考偽-原】 触【大】解【甲】 缘【大】依【甲】 而【大】向【甲】 当【大】尚【甲】 独【大】狗【甲】 故【大】合【甲】 有【大】中有【甲】 之【大】有之【甲】 闻【大】相【甲】 释【大】释释【甲】 与【大】有【甲】 能【大】解【甲】 指【大】〔-〕【甲】 障【大】彰【甲】 现【大】亲【甲】 灭【大】减【甲】 定【大】定时不定【甲】 苏【大】酥【甲】 变【大】抟【甲】 云云【大】云【甲】 文【大】此文【甲】 也【大】〔-〕【甲】 虽【大】谁【甲】 等【大】〔-〕【甲】 具【大】具等【甲】 名【大】各【甲】 大【大】*火【甲】* 减【大】*灭【甲】* 严【大】〔-〕【甲】 次【大】初【甲】 劫【大】初【甲】 剡【大】阎【甲】 可【大】呵【甲】 蔗【CB】【甲】*遮【大】* 稼【大】嫁【甲】 大【大】火【甲】 宗【大】〔-〕【甲】 施【大】于【甲】 砣【大】矺【甲】 塘【大】𢮎【甲】 唱【大】嗢【甲】 憍【大】桥【甲】 卵生鸟【大】〔-〕【甲】 条【大】藤【甲】 职【大】腻【考偽-原】 则【大】即【甲】 尽【大】昼【甲】 揩【大】楷【甲】 副【大】列【甲】 天【大】夭【甲】 枕【大】机【甲】 汚【大】污【甲】 遮【大】车【甲】 人【大】丈【考偽-原】尺【考偽-原】 令【大】乃【甲】 泛【大】*汛【甲】* 已【大】也【甲】 也【大】色【甲】 于【大】随【甲】 可【大】处所【甲】 大【大】不【甲】 成【大】同【甲】 以【大】与【甲】 受者【大】执受【甲】 以【大】四【甲】 又五【大】五又【甲】 心【大】以【甲】 缘【大】然【甲】 题【大】显【甲】 缘【大】依【甲】 善【大】喜【甲】 作号者【大】染绯等【甲】 上【大】止【甲】 释【大】择【甲】 输聿反【大】〔-〕【甲】
[A1] 称【CB】合【大】(cf. T30n1580_p0884a18; K16n0575_p0221c06; A120n1561_p0180b03)
[A2] 业【CB】善【大】(cf. T30n1579_p0281c10)
[A3] 抟【CB】搏【大】(cf. T30n1579_p0283a09; T34n1718_p0056a24)
[A4] 抟【CB】搏【大】(cf. T54n2128_p0425a09; X16n0318_p0889c08)
[A5] 戍【CB】戌【大】
[A6] 证【CB】摄【大】(cf. T42n1828_p0330c24; T30n1579_p0289b19(K15n0570_p0480c22); X21n0369_p0218b16)
[A7] 熟【CB】热【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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