瑜伽论记卷第八(之上)(论本第三十三至三十四)

论本卷第三十三

第四瑜伽处

文中初有二颂列其二门后依门辨言二门者一趣世间二趣出世间世间即是伏惑得定修世五通等有漏功德出世即是十六圣行乃至得果无漏功德今明修习此二功德即是第四瑜伽之体景师判云前颂列世间瑜伽后颂列出世间瑜伽就初瑜伽曲有六门一明伏惑七种作意二广辨八定三明无想灭定四辨五通五明有漏功德减生差別六明离欲者相就辨后颂出世行中观察于诸谛是即见道已前犹起了相胜解作意了相作意在五停总別念处胜解作意在四善根竝观四谛如实而通达者即在见道修远离作意通达四谛真如永断见惑广分別于修者即是观察作意观察见修二惑已断未断复起摄乐作意进断修惑修断中二果乃至进断非想八品已还修惑更复起加行究竟作意即是非想第九无间道金刚喻定究竟为其后者即是加行究竟果位居无学尽无生智基云初一颂明述一时有第二一行明初问中七作意初明七门者一作意二离欲三广辨诸定四二定五五通主差別七诸相出第四持以此为体前三十一二等中明第四障净今解第五修作意即第三十中之大文也今依前判依门辨中初略解二门二问此中几种已下广辨前中已得作意诸瑜伽师已入如是少分乐断者此即结前所明初修业者已得定地所摄少分七作意乐断烦恼乐证涅槃从此已后初修业人唯有二趣就广辨中大文分二初尽此卷辨趣出世间后卷中明趣出世间前中初略辨六门第二广辨六门前中略有四种往超世间發起加行其第四人谓一切菩萨乐当来世终大菩提非于现法基云此意明菩萨当来佛果非现在法世间道虽现法加行但于生死中成就众生于世间道加行故女人若其心趣当佛果即出世道發加行今约前义复有二种一者具缚谓诸异生二不具缚谓诸有学者问云何有学乐趣世间發起加行耶解云四中第二第四發心已去尽名为学分伏修惑名不具缚谓先于欲界观为麁性等即是略辨七作意离欲及诸定又依静虑等下略辨后四门泰云有四种人六行伏惑一诸外道二内法中久修定行唯以六行伏诸现缠三本性虽利煖等不热煖等不就故不能起谛观离欲还起六行伏惑起定或生上地四大菩萨留惑未尽故起六行伏诸烦恼而發神通又谓有学已断欲等四地惑已以世俗道伏五地惑能起灭定故不还者亦起六行故此论主举无心定答前云何有学诸初二果不能伏惑得根本定若得根本定应得灭定故虽作此释不顺文相此中虽明声闻行法而总结现法乐住世间起加行者故辨明大菩萨为离欲界欲已下第二广辨六门即为六段初解七作意离初明七种作意离欲界欲二明七种作意离初虑已上乃至无所有处欲前中先总标列后別解释于中有四一次第別释七作意二明作意转时喜乐渐增乃至充满住对治修果三重释作意作用差別四明与四作意相摄就初段中初释了相作意谓能了欲界麁相初静虑静相基云小乘中解六行皆须今大乘唯一行即得不要具六行于六行中随作意一种也顺乐受处是贪依处是想倒心倒依处者景师等云大乘就贪义说想倒及以心倒故贪依处即是想倒心倒依处也顺不苦乐受处是愚痴依处乃至是见倒依处者因痴起见故痴依处即是见倒依处此中能缘名烦恼欲所缘名事欲寻伺欲共相中云一切欲谓生等苦乃至求不得苦不言第八行苦者基云此中据世共知者说世俗共知苦说不约胜义苦说此胜义苦一切欲及诸事皆虽有难知故不说也今解废总就別故略不言寻思诸欲麁品中云犹如骨锁乃至如树端果者此约八喻以明过泰基等云此中如骨锁可恶如凝血肉无血凝为肉不实可恶如草炬须臾灭如一分炭火能烧山泽少分诸欲能灭众多善根之如前又解以身触火便成重病不触得中还成其乐欲亦如之又云如炭一分有火一分无火可厌恶也此义不然寻思欲麁理中景判由大资粮大追求等是观待道理食能对治诸饥渴苦下明作用道理又彼诸欲有至教量现量比量明证成道理又彼诸欲从无始来下明法尔道理今判第二作用道理从又彼诸欲虽善生起虽善增长乃至为除病故服杂秽药文是也余如前判泰云欲界内处有色根身麁重不同色界细轻养以段食著以衣裳或为他坏断或又死亡自然离散消灭性法或复自身随所生起种种苦恼常须对治解远离作意云最初生起断烦恼道者基师释二作意不言断惑第三远离能断烦恼故言最初断道生问曰如秤两头低升时等何故得了相色界心犹有欲界惑未殄述曰了相已前欲界闻思虽作厌欲未能随顺断下界惑其了相胜解能顺远离断下界欲故了相胜解虽不断惑而惑不生如初果人未离欲修而得未至今时了相亦尔未离下品惑等即得了相了相起时虽惑不生如善心生时恶心不起非断故不起远离作意断故不起初二作意犹故未断于初二位若有间起欲恶解后二作意中基又释云解加行究竟作意云由是因缘从欲界系乃至名加行究竟作意者此中解六行伏惑不得上无间道证故言暂时伏断此伏断者若伏上心若伏种子二俱须伏何以故得知解初二作意中云第二作意不为闻思惑虽不生以未伏上心未名无间道至第三作意中伏种子上生现行果功能方名无间道此有漏行为之若无漏行要断种子方名无间道虽上心不生仍为方便道今此亦然伏上心为方便道伏种子为无间道第七作意依此无间由是因缘证入根本初静虑定等者此中论意第九解脱道居根本静虑前九无间道八解脱道皆在近分定中此中二释一释始从初静虑乃至第三禅九无间九解脱或在近分中第九解脱或在根本定中若四禅以上第九解脱道定在根本定中前八解脱九无间在近分中所以者何三静虑以下根本有喜乐故近分地中有舍故根本地中若游观若断惑皆无舍受以暗法故决定无有喜乐明利故有其近分中若断惑若游观皆有舍明唯游观得有喜乐喜乐非断惑时有三静虑以下有利钝二人起无间解脱道若利根人第九无间道居近分与舍相应第九解脱道居根本定与喜乐相应若钝根人第九无间道居近分与舍相应心钝不能速疾入根本定与喜乐相应其第九解脱道即居近分定与舍相应今言第七作意入根本定者即约利根人速疾能入根本与乐等相应此第七作意取三静虑若居近分为解脱道即与舍受相应若有根本定为解脱道与乐等相应其第四静虑以上前八解脱九无间皆在近分中若第九解脱中必在根本定中非居近分此为胜义又云若不如是分別前九无间道八解脱居近分中第九解脱道居根本定中始从初静虑乃至非想亦然前义以何为证若总解处不分別前六作意是近分第七是根本但云无间解脱道处且为证也未见文以分別为妙故后义即以此文为证前处会此文如前利钝人释至下空处中当广释又于远离摄乐作意现在转时下第二明四作意转时喜乐充满住对治果问曰七作意中何故但明此四有其适悦解云远离摄乐加行究竟此三作意是无间道亲除麁重故增适乐加行究竟果作意虽非无间道正能断惑而是解脱初离欲究竟增适悦多是故偏说余三作意中前二是加行道观察作意是胜进道不同前四所以不论又了相作意于所应断下第三重释作意作用差別了相作意了知欲恶应断静虑应得观察作意于知分齐离增上慢余五如文泰云小乘共许于未至定无喜乐受唯此论辨喜乐受远离摄乐断初二品在未至定喜乐俱行然舍所问故时时起加行究竟俱行喜乐未遍身分亦兴舍间果时喜乐常相续起故不言时时基云如二十八云前二皆加行道今此唯以胜解为正加行者今据胜上处及隣近无间道处及不为闻思间处说故唯说胜解为正加行前二十八约实为论胜了相亦是加行又解此正發加行未必简了相非加行道以胜解隣近分胜故说定正發加行且说胜解为正加行不遮了相据实无违又何故断上品说不言离增上慢又不于第三品断后说离增上慢而于中下断后说离增上慢义曰前六品惑麁易知后三品惑细难了断前上中品惑说不知下品惑在乃起增上慢谓九品竝尽已修证得根本定今离此慢故于断中品惑后说离增上慢非上品复说离又若了相作意下第四将六作意与四作意及厌断二治相摄基法师解今此中意与三十作意摄及四对治相摄四十作意如前第十一卷释今云了相作意若胜解作意总名随顺作意厌坏对治俱行者随顺作意于四十中当二十五所作意随顺作意厌坏所缘顺断烦恼故前二作意是随顺故又若远离作意加行究竟作意名对治作意断对治俱行者对治作意当二十六对治作意者谓由此故正舍诸惑为此二无间道故故对治作意收又摄乐作意名对治作意及顺清净作意者顺清净作意者当二十七顺清净作意者谓修六随念即念佛等若摄乐作意断中品惑故名对治作意以明缘六念修別乐观清净涅槃佛等亦名清净別缘此故不共远离等一处明又前远离等不收顺清净作意故同收问曰何故此中不收四对治义曰影显故此说断惑唯远离应知是对治若尔何故不言俱行义曰对治是慧作意是意前文又收对治意与慧俱行名俱行今此中唯明作意不明对治无慧故不言俱行又若观察作意名顺观察作意者当二十八作意顺观察作意者谓观诸烦恼断与未断惑观先所证诸法道理此望前亦是远分持对治等今略不言望前远离是彼进道故名远分对治望摄乐作意是解脱道故是持对治今以从摄乐后明故不言对治相收前已不相收故又云如是其余四种作意当知摄入六作意中谓随顺作意等者义曰四作意是七作意外故名余此四作意是四十作意中作意今收入七作意中六故故言摄入六作意中问曰何故此中不明第七作意相收等答曰第七作意是果此四作意及前六皆因因可相摄非果故不收第七作意此中以七摄四十故唯但摄四彼第十一下文以四十摄七即七中有四十作意摄尽义今以七摄四十非四十摄七故不尽不收有不同勘之自下第二明七作意离初静虑已上乃至无所有处欲于中分三一举初定总类上地皆有七作意二若于有寻有伺已下別解依上离下有七作意三又彼麁相下以六事寻思二种麁相就別解中已证入已得者此有两解一云身在欲界入初定故名已证入生彼地故名已得二云正在定故名证入虽不入而得故名已得若在定地乃至是名为伺者景云此寻伺行既有麁细不得俱生八正道中正思惟是寻寻以思及慧为性正见亦是慧一念中无二慧并俱可义说为二亦可正思惟以思为性正见以慧为性別体并生泰云名言能诠法意能分別法寻俱麁意亦能分別法分別法义似若名言故名意言又解言是思惟言非是语言兴思性名言俱行故名意言基云名自言法名体是麁意寻能思诸法似于名言故言意言性也又言说名是言名思惟名意名寻是思惟名故故名意言也小乘寻伺与根本相应有人云今大乘不尔寻伺唯在方便者不然余处又云定中无寻伺无發语言寻伺非无细寻伺无五支根本静虑立支故又正了知如是寻伺是心法性等者但解寻伺是心所性与心并生不解寻伺自得相应依内而生外处所摄者依内根而生体是法尘外处所摄又正了知如是寻伺三世所摄从因缘生乃至随逐诸欲等者观初静虑寻伺散动不静随逐诸欲及离生喜乐少分摄第三文中云苦住增上者泰云下地有情所住五蕴及以四蕴苦增上故名为苦住基云谓下地住于苦增上也复次此中离欲者下第二广辨八定于中初解八定后约静虑及与无色相对辨异前中初释初静虑中离欲恶不善法有寻有伺离生喜乐入静虑具足安住二欲二离者贪名烦恼欲五尘名事欲对治起时与不贪俱名相应离厌背五尘名境界离所言离者谓已获得加行究竟作意故者得第九无间故能离诸不善法故名为离所言生者由此为因缘无间所生故言离生者由得第九无间道离欲恶尽从此无间得彼加行究竟果作意俱时有喜乐生言喜乐者谓已获得所希求义故等者景云乐是喜受非倚数也谓此喜受令身适悦名乐基云此据利根第九解脱道是入根本静虑人故言生喜乐若钝根人第九解脱道居近分定已后方能入根本起生喜乐乃至七日七夜能正安住者基云明入定能至七日夜安住也何故不言多时唯言七日等者谓欲界中段食绝七日故若过七日出定已其身即坏故不得经多时又且得尔所而方入灭定不废多年月也若过七日已出定其身即坏若七日内出定其身不坏今约不坏时为论但言七日问曰过七日已入灭定若尔出定应死义曰不然多时入定定力持故不死今亦出定即入有心定故亦不死问曰亦出灭定灭定不持力故身为坏不坏耶答曰坏次解第二静虑中内等净者小论是信得第二定时信知定地一切烦恼悉皆可离故信明显今大乘中用舍念正知离寻伺乱名内等净又以喜心动踊不静不得舍念正知之名二十七中有文定生者此与初静虑异彼名离生此名定生彼得初离欲界系名离生此约先已得定故故言定生言喜乐者谓已获得所希求义等者本初二定乐俱是喜受义分为二若令赖耶适悦边名乐令意识适悦边名喜先求喜乐修第二定今时获得所希求义泰云详此论旨寻伺唯在方便定故初定根本与未至定寻伺间起今得第二定时方便亦无寻伺故言超过从初根本定无间而生二定方便故名定生解第三静虑中舍念正知皆治于喜不同小论正知防当地乐泰云初二定中并无离喜乐及令意识聚无分別乐虽有舍受而与喜寻伺间起非无间舍基云第三静虑已下无如此乐及无间舍者已下有乐体是喜适悦身心为异今第三静虑中适悦心亦名乐以乐极故故言下地无是乐下地内中虽有舍不別显名又有间故非无间舍故言无非有间舍亦无名无舍也解第四静虑中云复次此中对治种类势相似故乃至令不出离第三静虑地中胜乐等者此释经中解下三静虑悉有分別能对治支于彼第四静虑地但解对治作用能离苦乐不出对治之体以与第三静虑对治种类势相似故略不说下出相似对治之相所谓舍念正知此是第三静虑地胜进分中舍念正知厌自地乐求第四不苦不乐定是故通有舍念正知若正出彼第四定中对治体者但是舍念正知除下乐故云此中对治势相似故略不宣说乐断对治但说对治所作乐断等泰云何等名为此第四定对治种类谓第三定中舍念正知由即于此第三定中数修习故入第四定便能弃舍第三定中胜乐第三定中胜乐能令行者不出第三定故以弃舍其方便中但说所治不说能治以此义故契经中云由乐断故修第四定者即于尔时所有苦乐皆得超越由第四定乐定乐断因缘故若先二定苦断若今四定乐断总集而云第四定时乐断苦断先喜爱没彼经先字向上向下向上而言苦断先向下而言先忧喜没基云此中舍念正知名能对治第三禅乐名所对治经中唯说所断之乐不言能断舍正知者以第三禅已明舍念等能对治法与此第四禅能对治法相似故名种类名体相似故言种类俱能断惑二处相似故言势相似略不宣说此解经中不明第四能治所以言由即于此数修习故便能弃舍令不出离第三静虑第三静虑地中胜乐是故说言由乐断故者此中第三静虑系乐系缚行者令不出离第三静虑不能得彼中上第四定今数修习舍念等能弃舍此定乐也言由是因缘若先所断若今所断总集说言乐断苦断先忧喜没者乐断名今断余受根名先所断故下中覆治云乃至入初静虑时忧受没故此中如前第十一卷云何故苦根初静虑中说未断耶彼品麁重犹未断故若身在下界可尔何缘在初静虑者苦根未断而未现行由其助伴相对忧根所摄诸苦彼已断故但彼麁重而未能断若初禅中苦根断者是则行者入初二静虑受所作住差別应无由二俱有喜及乐故应无差別但以麁重而未断故说有差別而经中说由出诸受定有差別问曰但以寻伺断不断岂不得差別何故要须断苦根而说有差別义曰寻伺望喜乐非相障故不得为断寻伺说喜差別其初禅喜有苦根故未说胜利第二禅喜已断苦故其喜净胜若以有无寻伺而说差別有无之法无量不同其禅何別今反难乐喜受应无差別以苦根同喜乐等是受故相障若不以断苦根为初二禅喜別初二禅喜乐等处有差別前初禅时已断苦故此断麁重其种子不说断阿罗汉由有解空处中(景师解云)以于虚空起胜解故初过青黄等眼识相应想次过耳识身识反缘五根意识等有对想三过第四静虑下缘欲界饮食瓶衣等种种相乃至下云当知此中依近分定未入根本唯缘虚空等者此文分明说空处定名从方便也又近分中亦缘下地所有诸蕴者下缘第四静虑等中显色亦作青黄等观依此故有定自在色(泰云)约显色辨出超约现色说有对想约形聚差別说种种想(基云)于彼种种聚中乃至不作意转等此据身在下欲依虚空此处遣色想时于欲界色境亦遣故说舍𭁱非身生色界欲入虚空而有此遣当知此中下文者述曰第四静虑以上其中九解脱道第七作意唯在根本定中其初得解脱道此一刹那时唯缘自地诸蕴第二刹那心者得缘上下地蕴今约最初一刹那解脱道说故言亦缘自地诸蕴若近分定前九无间道但缘下地生厌故故言亦缘下地所有诸蕴其前八解脱道亦缘上下地诸蕴今约无间道说故言亦缘下地诸蕴而唯不遮近分根本但缘上下及自地诸蕴于近分定八解脱道不说论九无间故言缘下蕴于根本定说初一刹那隐第二刹那以去故言亦缘自地蕴故论文中不言唯缘自地蕴等而言亦缘此无间解脱道如前初禅中解若与显扬对法第二卷相违如彼有大师解备述三藏解起空定者有其三人一圣者得入根本定通缘自上及以虚空二内异生入根本定时先闻熏力故缘上地及以虚空三者外道入彼本定虽缘虚空自他四蕴不缘上地计虚空定为极果故今就外道故作是说对法论主亦作是解解识处中谓欲作识无边观先依识处近分定观于空处所观虚空既无边故能缘空识亦复无边因此即观识当地识亦无边若入根本识处是即通观当地四蕴及四识等解无所有处中谓无所有处实有四蕴及定自在色等而假作彼都无余境胜解故有假想胜解假想作意离识之外更无少许所有境界故云无少所有(泰云)作无境解故有无相当心显现依他起摄故佛地论云真实理无圆成实摄心所现无依他性摄解有顶中依景师释超过二想名非有想一有所有想二无所有想超识处已下有所有想故云或有所有想复超无所有处想故云或无所有想无彼二想名非有想以有细想非如二无心定诸想皆无名非无想言缘无想境转者谓非想心所缘境界无麁相貌名缘无相非谓唯缘灭谛名缘无相故基师解此中有三初正明欲起上定厌无所有处而为麁相即始从复乃至便能弃舍无所有处想以来是第二释非想非非想名就中有二初解非有想二解非无想始从由是因缘先入无所有处定时以下至谓或有所有想或无所有想以来明非有想识处以下是有所有想无所有处是无所有想是故说言非有想即非有所有想及无所有想也今有顶中非有前二想也非有想中有二有想讫今非无想中亦非二无想故就第二大段中第二次明非无想无想有二一无想定二灭尽定此二定心皆灭尽今有顶不然故言非无想即非二无想定也其有顶中有微细想在故第三明其有顶时超下无所有处等及自处近分而入根本谓即于此处起胜解时以下是第三解二无心定中景师判释云初属当二人入二定异如是二定由二作意下明修二定方便时异谓无想定唯厌于想作出离想修渐断次能入若灭尽定从悲想心求上进心上进时求上所缘竟无所得无所得故便作暂时止息受想作意思惟从麁至细九品渐灭灭而不转此二定中灭尽定者欲界身中初起以欲界有教依教修行故得初起后住四定及生四空皆得后起无想定者六十三云先于此起后于色界重起现前俱舍云二界初起灭定通于生后定不定业大乘业门明三时业及不定业皆通定与不定依下决释文一切罗汉欲入无余时要入灭尽定灭六识心唯住赖耶而命终也(基云)如是有学已离无所有处贪等者此据断惑得证余处文云唯欲界初起灭定者此约缘教若初学时必依欲界后初起时色界亦得如第三果人先欲界时未得此定生色界已方得此定即得初起然由先于欲界初闻此教后于色界方生第四辨五通中初略辨要先已得根本静虑后依修通正法听闻受持初依闻思作意思惟次依定地作意了知义法由了法义修治其心發生修果(泰云)有时有分者分少时之言应云有时分中發生修果又即如是了知于义于法已下第二广释于中初总举十二想次別释后总结修想引五通等就別释中判十二为五类依初五想修神境通依第六想修宿住通依第七想修天耳通依第八光明想修死生智通依第九想修心差別通依后解脱胜处通处三想修能引诸圣神通及能引發无诤愿智四无碍解种种功德如妬罗绵者谓野蚕茧名妬罗绵又西国法多地敷草以拟为座或如熟练者欲作称毛时练毛之相名如熟练身心符顺者(基云)即身俱可变化也若变即身业若化即变化心胜解想者即当小论意解远作近解等(基云)远作解者谓促长为短近作远解者延短令长麁细相解是变形质地水相作是变四大此中但说色声二变化不论余尘如佛地论广解或由一身示现多身谓由现化胜解想故者本唯一身更从化心化现现多身化心通是神境通摄或从多身示现一身谓由隐化胜解故者向者化现多身今由隐化胜解隐多化身唯留一身此二由胜解想成或以其身于诸墙壁直过无碍乃至履上如地者此由空界想成或如飞鸟等此由轻举柔软想成于梵世诸四大种一分造色自在回转者(景云)造色通十今但转换色尘或同彼类或不同类故云一分造色(泰云)二种回转者一神通人身往来自在二能转变梵世一分造色或青或黄自在回转非转一切言一分(基云)一分造色谓色声二种故言一分不回转触及五根等故唯外境故言一分又随定所变唯二反一分不能转变梵世一切故言一分第六想中云谓由此想从童子位迄至于今随忆念转者如小论说宿住通先从现身老时却推中年少年童子婴孩乃至前身死有宿住成今此乃云从童子位迄至于今者据远方便故云也若后念成则从现身向前渐推乃至知死蕴宿住方成乃至先所受行次第无越忆念了知者据初修时要须次第从后向前若重知或次或越一切皆知第七想中要期门众成所策处名邑义众或广长众者(泰云)西有二说一市买处二戏儿处基亦同之复解又处广长大故众亦无量意取众多第八想中谓若壁山障若极远处作光明想照所知处分明见想又取善恶得苦乐引修生死智通见彼有情彼彼处死生彼彼方便从境为名第九想中谓解了有贪等有情色相变异于此多修习故發生修果心差別智从境为名亦是功能为名(泰云)于众生事义理皆有暗昧故云事义暗昧言出自口非世所尚恒设陋语而无所承故名下俚后三想中文分为二初辨修三想故引圣神通等后辨圣非圣通相对有异前中解脱胜处遍处想者谓内有色观外色想内无色观外色想内无色观青黄等净色想或胜处中观内无色观外色少等想或遍处中观青黄等遍满想由于此想亲近修习多修习故能除通拥所有障碍能引最胜诸圣神通若变事通若化事通若胜解通者变是通体化是通果亦名神通胜解通者远作近解屈伸臂项至色究竟及想地为水等名为胜解无诤愿智四无碍解亦因修习解脱等想除境界愚方能成辨亦可有物转状名反无而忽有名化胜如前释下对辨异智论亦尔或有別义凡化事不过七日圣者又过可引彼论自下总结准决择说五通皆是世智亦可学人所得是有漏以未尽漏故无学离漏身中得故亦名无漏第五明修世净定生处差別中景云解云初定三天从离欲染为名皆名为梵第二三天从身光强弱为名第三三天从所得净乐遍身不遍身为名第四静虑天星列居皆无云地初得其名名无云天第二从福田最胜为名第三从所得果为名次五净居以有无漏杂熏修业生五净处空处定随三人別修下中上善当生空处別受三果乃至非想亦尔彼名随行天者由彼诸天无有形色亦无处所然住所有其差別者四定得报随所修行上中下品而生彼天得报胜劣名随行天基法师云初禅天名梵者梵是净义初离欲故故得净名第二禅名光者初离寻伺故得光名第三禅得净名者以得胜乐故胜乐名净也第四禅凡圣共居三天初无云得名余随福增为名耶含天名云云解无色界中云随行天众同分中者无色界天无別受报处随行三品即受此报故言随行天然住所作有其差別者谓住三品所作之业有其別也今此文相还同婆沙初定四空修三品业受无別果后三静虑随修三品业受有別异果第六明离欲者相中有十三相可引智论辨同或异也

第三十四卷

自下第二明趣出世间于中初结前生后次辨七作意后总结之前中言渐次生起七种作意乃至证得阿罗汉果者前三方便修了相作意自了四谛十六行等种种相状四善根中修胜解作意以见道近于胜解心中修谛行故于见道中修远离作意能尽见惑于修位中修摄乐作意进断修惑取中二果及断色无色惑乃至非想八无间来是摄乐作意所作之位观察作意于修位中已断未断之处能观察知断非想惑第九无间道金刚喻定是加行究竟作意尽无生智是加行究竟果位文中寄相作分別论实处处有七作意就第二辨七作意修起次第中若依颂中四句以判应分四今据此文明七作意次第修起故即为七段初解了相作意于中有二初略辨依教修习以十六行了四谛相名为了相二广辨十六行了四谛相前中谛別各有表释表释具足名善说故又解三法轮中四谛法轮名为略第二以去名为广辨言或于作意已善修习等者谓于未至定中作意已善修习或得根本静虑无色就第二广辨分二初別解十六行了四谛相后显位地前中有三初明观察欲界四谛二明观上界四谛三当知此中下总结二智即是能生法类智种依处初中先別解后总结前中分四初解苦谛分之为三初标十行悟入四行次別释十行入四行后总结十行摄于四行就別释中初总结十行依三量观然后別释释中分四初之五行悟入无常行次有三行即是乐受苦受舍受三苦之行悟入苦行无所得行悟入空行不自在行悟入无我初中分四以合辨初二行后三行次第別释故初中以三量观无常性就初明依至教量云如七日经广说者即劫经是以说七日事故名七日经次明现量依教生信于无常行获得决定由如是信增上力故数数寻伺观察一切现见不皆无常之性谓先安立内外二事内谓六处等外事有十六如文所列此中内事有十五种所作变异亦如文列复有八种变异因缘亦如文列下解释中从后向前解八种变异因缘次解内事十五变异后解外事十六种变异解八变异因缘中云风所鼓𤍜者谓大风飘扇湿衣等者谓有湿衣或时湿地或稼穑等为大风扇水令乾曝枯槁也𥌁(初点反急)如世言此极即乾𥌁之下结一切有色无色内外诸法变异皆由如是八种因缘解十五内事中云乾语者泰基同云谓热故言语时乾如世人云乾语湿笑踡跼屈曲谓由触对顺乐受触领乐触缘所生乐时自能了別乐受分位者基云今且举乐触未举苦等故故言谓由触对顺乐受触即简苦苦等受也领乐触缘所生乐时者乐触缘即境能生乐触者是今意言领顺乐触境所生乐时能自了知是乐受分位也十六外事中景云前之六种是所摄受事后之十种是身资具事六种是所摄受事者谓一地事围事三山事四水事五业事六库藏事十种身资具事者一饮事二食事三乘事四衣事五严具事六舞歌乐等事七香鬘事八资具事九明暗事十男女事若依前列名中饮食各是一事今解中饮食合作一解以合一解种第三以比量观无常中云即由如是现见增上作意力故观察变异无常性此牒结前乃至应正比度等以来明诸色等法大灭坏等易知刹那生灭难知以微细故今将欲辨先發论端云何比度以下正辨细无常于中有二一以麁比细二以现所受果比知过去不现见因前中依基公释乃至是故诸行必定应有刹那生灭以来明由有小微细生灭故得有大变易生灭非凝住法得有变异非见小生灭等而知有大生灭等义从彼彼众缘和合有故下至生已不待灭坏因缘自然灭坏已来明释伏难云灭有因缘谓伏难云不知生灭俱有因缘已不今通云此法由众缘和合故有生生即有因缘得因缘而自然灭坏即灭法无因缘也从如是所有变异因缘乃至令不生起以来明释伏难伏难云如是日灸青叶令黄此青叶岂不由日故令青不现即日为青坏缘也今释云日能变青为黄如是汝何言日为变异因缘者乎此日即后黄色生之因缘非前青色坏之因缘所以者何由世人前青色灭已现见有黄色生此黄与青不相似可得是黄生是故知日与黄生为缘非青灭为缘若日灸青坏已后黄不生可日与青灭为缘灭有缘生后黄即有生知日与后黄生为缘非青坏为缘非彼一切令不可得若青灭已一切后法全不可得即日与青坏为缘也下反解云或有诸行既灭坏已乃至亦不可得已来是外人难若此灭已有余法生可如前解若此法灭已无余法生即如何煎水尽无为将后缘等故知灭法得有因缘言彼亦因缘后后展转乃至作如是事以来论主解云此同前解煎水水火俱有与后后生法为缘末后无水时不由火令无水水势自无令火于后生法无缘故故今灭法亦无因缘景云由火力故助前前增水生后后减水故火乃增水望后减水以为生因前前增水生已自灭更不待因乃至最后念水不能为因更生后水自然而灭是故后水应生不生名水消尽器坏亦尔意同基释基复助难曰即日与后黄生为缘亦与前青灭为缘岂不得耶答曰不然若一因缘能生灭生灭相违故相违之缘云何是一若能生缘是一所生之法应不相违亦应是一又若灭法有因缘者因缘能有法所有即是灭灭为因缘有因缘即能生是则因缘生生何关生灭故知灭法任运而灭第二以现所受果比知过去不现见因中云若唯用彼自在为缘是则诸行与彼自在俱应本有何须更生者此难意若自在是本有亦有自在时即有诸行诸行既与自在同时故知诸行亦是本有若是本有即是常住不应名行以彼义中行非本有故他既见是难已便更立云在是本有诸行在后方生故次论云若言先有自在等论主见此转宗便更逐难云若行自在后方生是则诸行非唯自在生更用別缘故故次论云是则诸行不唯自在为缘生起若用自在为缘自在有时有诸行故即俱应本有若后诸行方生是则由祈愿故次后诸行方發若诸行用欲祈愿为因何故唯论自在为因故次论云若言自在随其所欲功用祈愿等既纵以欲为因更须征破故次论云若尔此欲有因耶等假设欲有因即用自在为因者自在本有故欲亦应本有有自在时即有欲故如前诸行破故次论云若言有因即用自在等欲用自在为因既破已后更有余因非用自在为因若尔欲若有因者如前诸行別用欲功用祈愿为因今言复用欲功用祈愿离自在外別法为因是则诸行別有因生何须妄计无用自在故论次云若言此欲更有余因等如是略由三种增上作意力故等者结上三量作意也次明別离行中初牒前起后次释后结前中云于前所举五行等者卷初云由十种悟入苦谛苦下四行中前五种行中悟入无常此五行中初变异行即前所明八种因缘十五种十六种等变异是第二灭坏行即前所明比度有刹那生灭等是故言已辨二行今第三云何复由別离行故观无常性释中云非爱者是怨及共财等者同财或由恶行加行失坏者为作失利名为恶作法性行中云谓即所有变异无常等者此中意如现在乐受正受乐时未变异无常以变异等前三种无常行故观今乐受于当来世必当无常故如是通达如是乐受于当来世必定无常故名法性无常令会行故观无常者即以前三种无常观现在法与此三种无常和会故名合会无常即前乐受于现在世流入此三无常也第二明三行悟入苦行中云如是由证成道理及修增上故至趣入苦行者结前起后谓前所明信至教量及以现见比度此三即是此中证成道理及修增上故者即解至教等道理次下云依教行者净信增上作意力故或由现见增上力故或由如是是比度增上力故等是此中及修增上故彼解至教量等下一一別观此作意即修增上也次释后结释先解第二不可爱行劫解第一由结缚行与列名中次第不同

第三解不安隐行初中作是思惟如是诸行皆是无常乃至如是由不可爱行趣入苦行等者基公解云准下文云于能随顺苦受诸行及苦受中由不可爱行趣入苦苦即以此行趣入三中苦苦也此不可爱行中摄前七苦七苦皆是苦苦若准对法及余处文七苦中前五是苦苦次二是坏苦与此文相违者且释云前七苦俱不可爱行七不可爱中前五是苦苦今以不可爱行结缚不安隐行此三行与三三苦相从收故即相从收不可爱中唯虽有二苦皆是苦苦行摄少从多故二苦俱五苦也又以此顺生苦受等故虽七皆是苦苦所以者何以次第二明结缚行中由结缚行趣入坏苦即于贫爱等结更生贪爱等招生老病死等说大苦蕴即七苦顺生乐受者是坏苦故知顺生苦受者是苦苦以顺非苦乐受生舍受是行苦下结趣入三苦论文前后不同者以性相求随义便解释摄义门別彼论约三苦摄八苦故知五是苦苦此论以三行摄八苦故不可爱行是前七今以苦摄三行故苦苦摄不可爱行是苦苦不以苦苦摄不可爱行所摄七苦为苦苦也故不相违摄义门別言有漏有取者景公云漏是烦恼取唯是爱除灭道外诸余苦集皆能生漏又从缘生名为有漏从取而生又结生取故名有取于顺非苦乐蕴中由不安隐行趣入苦行者通论行体即取一切顺于三受有漏诸蕴文中为简顺于苦苦坏苦诸蕴是故但说顺非苦乐有漏诸蕴以为行苦此中以说赖耶名顺舍蕴以有苦乐种随逐故然文中说顺非苦乐一切诸蕴苦乐种子之所随逐不唯取彼赖耶故知此据末之立赖耶为论是故通说诸蕴苦乐种子所随逐如是由结缚行及至诸所有受皆悉是苦者将此所明三行会经中说三爱皆苦之意第三明无所得行趣入空行景云观心相续离第二法唯有其心心外无我故名为空即蕴我无名为无我第四明不自在行入无我行基云空无我二行何別空者定于体无我定于用即计有体名有以空遣之执有用名我以无我遣之第二解集谛中有三复次初复次中解因集起缘云谓了知爱能引苦故说名为因者景云但有其爱必能引苦故爱望苦总说为因基云且如现在逢一顺乐受境于中起爱当知即熏爱等成种此成种时复令当来生等种子于中增长此爱望此生等种子能引生故故名为因既引苦已复招集令其生故说名为集者景云爱引苦已复招集业令当苦生说名为集基云即前爱能润行支等成有集能生当果此爱能集他义名集既生苦已令彼起故说名为起者景云既集彼业当苦生已今令苦起说爱名起基云即爱既熏种已能令苦种生生等苦现行爱能令生等种起现行故名起复于当来诸苦种子能摄受故次第招引诸苦集故说名为缘者景云此爱非直能引现起之苦及当起苦复能招引当来识等苦种令其增长故说为缘基云即爱既于当来苦种能摄受熏增故能令未来生等苦次第生起诸苦集生说名为缘此初复次稍与对法第六卷同勘之又约总別不同目义者诸爱能爱未来自体名引苦是总余三是別既引苦已由爱能令三界五趣果现在前未来果集故名集既引业五趣已爱能随令一人趣等生现前名生既一人趣等生现前已爱能令此人身中生等诸位次第生现在前名缘此三即次第別生也勘彼第六卷同此第二复次意即爱支望取支为因爱支望有支为集能集诸业故即爱支令生支现在前名起即爱支能遂引老死支现在前名远缘景解第二复次云于十二支中知爱是取因故名因此爱非直是其取因复能招集取所生有恐滥三有故今举取为因之有故云即以其取为因有故又爱能起当来生支生支从有支起举有取生故云有为上首当来生此爱又能引發老病死等故名为缘举生为缘意望所生老病死等以为缘义第三复次中景云谓正了知至后有生因者了相作意又正了知赖耶依中爱随眠等是后有因又正了知彼所生缠随其所应是集起缘者总释随眠所生起缠为集起缘下別释谓求后有爱招集后有名集此后有爱复能發于现自身喜贪俱行爱故名起喜贪俱行爱复与多种资具彼彼喜爱为缘即名为缘基云第三复次解意了知诸惑种子附属所依本识知爱随眠等是当来世后有生因名因即知爱种子能生当果义名知因此一种种子后三种现行名爱爱复招集后有故名集此后有爱为缘复能發起于现在境起喜贪俱行爱名起即以此俱行爱为缘于未来境起彼彼喜乐爱名缘此中于四种爱中不说今爱爱著自身也又此即四爱第一单名爱此爱是总爱相状难知今以种子名说其实通现行论文虽言总烦恼意取于爱此爱能引生未来果故余三为三爱言此后有爱复能發起喜贪俱行爱喜贪俱行爱者是缘现境起俱由此爱缘未来自体爱未来身故于现在境亦能生爱故名俱行爱由后有爱为因又以现在与妙境相应起爱故于未来妙境亦起彼彼喜爱故彼彼喜爱亦由俱行爱为缘也第三解灭谛四行中集谛无余名灭苦谛无余名静即前二种是第一最胜无上名妙即前二种是常住出离名离第四解道四行中于所知灭境能为作道路通寻求义名道道路通所寻求法故所寻求既通虚妄真实是所通寻求是真实非虚妄名如简虚妄故非但能于灭谛真实寻求亦于四谛门能如实知皆能随转名行历四谛故行历四谛欲何为能出生死一向能趣涅槃义故名出出诸历劳故第二明观上界四谛中初结前生后第二正释谓彼所有乃至皆有如是性等者景云此明上二界有为有漏苦谛之体遍上界一切生处爱等集体遍五门种于三世时皆有如是苦集有法随如是集谛道理皆有如是苦谛之性下明上界灭道可知基云此中意以四谛理观现此界所见诸蕴有无常等已于他方不同分界不现见蕴皆能以理比度观察谓彼他方界等所有有为有漏通三界等处于一切诸蕴种于一切三世时皆有如是集能生果法苦难和合法生老等苦谛皆随如是苦无常理者业烦恼以集谛皆有同集生缘性性等行有灭法寂灭安乐是灭谛彼所有道能断诸惑究竟出离生死也是道谛是此段文意劝行者以此方现见类他方界不现见蕴等也自下第三总结三智即是能生法类智种依处景云上来所明前三方便依未至定修起了相作意上下谛观即能熏發本有相见道中法智类智种子令其增长名与种以为依处泰云自见道前法类之观望道后真法类观作种为依还同离心定解脱种基云此中意由五停总別念处作是四谛行故即是后无漏类智种子依处一有漏为缘能引无漏故名种子依处即新熏义二即五停时亦能熏增无始无漏种此种居五停位中亦名了相作意位收辨生初见道法类智故名法类智种子依处下显位地谓上所明十六种行了相作意犹为欲界闻思闻思间杂位在五停总別念处第二解胜解作意中初结前略标第二广解前中谓从了相作意次起胜解作意复于四谛差別事法尽所有性發起胜解四谛平等一真如性如所有性發起胜解名胜解作意位在煖等四善根位就广解中辨四善根即为四段初解煖法文分为二初辨缘谛尽所有性修作意相二如是勤修瑜伽行者已下明缘如所有性作四谛现观前中如是作意唯缘谛境一向在定者基云依此作意中欲断我慢处下文云麁品我慢间无间转此胜解作意由为我慢间无间转何故言一向在定岂不相违义曰前明了相作意一善心缘一境时由为闻思间杂同缘令胜解起时一向是善缘一一境时不为闻思间杂一向在定简彼了相故言一向据多时在善心一观语非无出观起我慢及退生余惑等不欲明伏我慢论实得我慢故言间无间转今以胜解简了相故据长时在观非如了相为闻思间不得长时入观言一向非相违也谓生死流转如是诸法无边等者此一段具明四谛无边思文准知泰云生死诸法无依无获不可以为所依起无依行皆无所希唯有过患故起无愿行景云虽厌苦集欣乐涅槃然犹未能深心趣入何以故以彼犹有能障现观麁品我慢随入作意间无间转者思惟生死流转等时心带我解名为我慢说带我心名麁我慢随入作意与胜解作意四谛观心间无间转作是思惟乃至如是诸法是我所有等出麁品我慢之相彼既了知如是我慢是障碍已乃至随作意行专精无间等者恐更起彼我慢为障为制伏所知境趣入涅槃专精无间后心起时观察前心为邪为正专精守护无有间断令彼我慢无容得生泰云彼不能起入故但起修任运作意彼既了知我慢障已便能速疾专精无间舍前所修任运作意如是乃至以后观心缘前观心故离所缘相基云彼既了知乃至趣入作意等者此随转作意即前我慢以是内我随法能入名随入作意趣入作意者即于生死曾久流转当复流转乃至无相真是无相缘外境而生名趣入作意彼行者随此作意专精无间观察圣谛此观察心既时灭已后生无间观察方便流注前观察心没后观察心生以后心缘前心专精无替以此义故麁品我慢无容得生是此中文意自下第二明缘如所有性作四谛观如是行者观心相续展转別异新新而生或增或减等者基云行者作观行时念念增胜名为或增若不减增胜名为或减暂时有率尔生前后既有增减变易明知无常即此观心既入取蕴明知是苦无如实计真是法但是苦法名为空观性心是苦实所计法是苦观离第二法故常实第二妄计实法名空无自在用名无我行也是此中意计即缘道谛为无常等约似观心是道谛故若据实观心是苦谛以有漏故今约顺出世义又此位中有无漏义故说为道谛若约此义亦缘道谛为无常等今约实义故是苦谛景云知唯有心无有第二我法名空苦集灭道谛正悟入者转近见道观行渐增明名正悟入非是现观名为悟入观行渐增离于分別故言能缘所缘平等平等正智得生次明顶及忍景云彼四善根安受谛理皆名为忍但以三品立煖顶忍泰云学作人空无我观故平等平等亦印谛理故并名忍第四解世第一法中彼既如是乃至住无加行无分別心者彼从前来已多修习故离加行住无分別心其心似灭而非实灭似无所缘而非无缘等者基云无分別智寂静微细名之为灭今此似彼非实彼智故名为似灭又无分別智灭观分別心名为灭今此似彼名为似灭又灭定名灭心细故似彼灭定名为似灭无分別智无影像所缘今此无相状似于彼而有影像故言似无所缘又此所有境现在前故非无所缘心细似无缘而非无缘又无分別智离有分別远离诸相远离诸惑今此似彼故言虽似远离而非真远离景云虽似远离而非远离者煖等善根随分寂静似真无漏远离之心体是有漏而非远离泰云无心名远离又于尔时非美睡眠之所覆盖至此不如是者景公释云此云举非显是住煖等中无如是相今解住世第一法无如是相即于如是寂静心住至名为世第一法者谓于四善根寂静心住最后一念于诸谛理起内作意名世第一法此有两解一云以此文证世第一法通缘四谛作无我观论既云诸圣谛理故知非一谛也此文顺涅槃经说世第一法亦缘四谛不同小论唯缘苦谛二云世第一法唯缘一谛同小论说今此文相举总取別谓于前煖等所观诸圣谛理中之一起内作意也然涅槃经说缘四谛者远公释言观谛有其二种一者得修现在所起二者得修未来所成世第一法现在所修虽观一谛一行未来像于总四谛增明今就得修名缘四谛今解彼经亦举总取別虽总举四谛而意取苦谛故也第三解远离作意中从此无间乃至现见智生等者景云从此世第一法无间于世第一法已前所观诸圣谛理起内作意作意无间随前次第所观诸谛若欲界四谛是现见若上二界四谛名非现见如其世第一法次第有见道无分別决定智现见智生由此智生故三界见惑一切麁重皆永断泰云从此真见道无间后在相见道中于前所说诸谛重观以上论云出世心生即真见故备述三义言辨相见道前方便既有法类智于真观中应知亦有然法类智虽有多种而此文意观欲名法观上名类又解就真见道唯一念时随方便分四谛智故云如次其钝根者別观四谛故云如次前解为胜基云从前世第一法无间从前第一法所观诸圣谛理今于真见道间起内作意此真见道作意无间于相见道中随前第一法时所观诸谛若此亦现见他方不同分界等不现见诸圣谛中如苦集等之次第有无漏无漏无分別决定不由他引自生疑智现前以现量证智生非如见道前即有分別疑可比度而生是此中意又证世第一法无间名从此无间今意欲解真见道难知越说相见道却解所从无间所即世第一法今却成前谓前所观诸圣谛理起内作意即乃世第一法时此作意无间随前次第所观诸谛于相见道中若现见不现见决定智现见智生亦是此中意论此永断故若先已离欲界贪者乃至不复还来生此世间者此中据先用世间道伏离欲界欲今入见道时成不还果即是超越不还之人今且据离欲界不还不论乃至先离无所有处人前卷未说世间离欲者相威仪寂静言语敦肃而无𨄓动等今此与彼相似故言当知无异等又虽相似少有差別谓不还人不还生欲界即于彼入涅槃世间离欲者不然故有差別也由能知智与所知境和合无乖现前察故名现观乃至婆罗门等当知亦尔者入见道证如时境如无相故其智亦无相二无相和合能缘所缘无相乖违现前观察故名现观释现观名义如一刹帝利与刹帝利和会一处无有乖以种性同故而是一类亦名现观婆罗门等当知亦尔此亦成就众多相状等者明入见道者有十二相状一证理观获得四智一唯法智谓在凡夫时妄计实我今入见道除遣实我但有于法故二非断智三非学智谓于凡夫时妄计断常今入见道离计断常即非断智非常智此据分別断见不论修断见也四缘生如幻事智谓于凡夫时妄起邪见见取戒取今入见道善推求故观见诸法此由如幻事无如彼三见等所计此即第一相状二于境界失念起猛利缠作意即遣三毕竟不堕恶趣恶趣亦得对治道故四不故思犯戒五不退转弃舍所学景云已断惑种故无退转弃舍学果基云得决定智故于所学中必不退转弃舍所学也六不造五无间业七定知苦乐非自作等景云定知乐非自神我所作亦非彼他自在天作亦非前二共作亦非非彼假名自他而作及无因作基云悟诸从缘生法故遣因中自作等妄计也八终不请外道为师起福田九于他沙门婆罗门等终不观瞻口及颜面乃至得无所畏者谓不信他道出家受学唯以法智见法类智得法于大师教生决定信故于诸法中得无可畏此如下第九供中广解对法第九卷亦解十终不妄计世瑞吉祥以为清净者唯知佛为清净也世瑞吉祥者谓世人妄计世瑞相如欲行时见净水香华少时瑞相又计吉祥即随见此瑞法号为吉祥今不如是十一终不更受第八有生唯七生等也十二证得四不坏净也第四解观察作意中初略辨后广释前中复二初明断修惑得二果相后明舍中观察初复从此后乃至当知亦尔者有十二相同于初果然少差別乃至速疾遣者与初果人第二相別也唯一度来由此世间等者此与初果人第十一相別也合初二果有二相差別得不还果及不还相如前超越入见道时不还相辨观察云当知此中至而正修习者观察作意通能观察三界修惑已断未断是胜进道然于修道正断无间道是摄乐作意从断欲界九品乃至非想入无间道是其住非想第九无间道是其住非想第九无间道是加行究竟此中但举所断欲界修惑得中二果不辨能治摄乐作意摄乐作意后文当说第二广释中复分为二初问答广辨修道体用品类差別二如是名修下明于中观察前中云谓由定地作意通世定慧二法无间慇重二修定自性泰云定地作意是修自性由二修故证彼自性又可会彼所证境八种修业中基师等解由修故得者即修也由修故习者即习修也若先已得未令现前但由修习彼种类法当令现前令转清净鲜白生起名修故净者此即法智时其类智种子亦成就故名先已得由修习彼法智种子时即资类智种至类智时此种子能生类智令转清净鲜白生起名修故净即法智时修类智种子令清净后生类智故也又如见道前重增无漏种入见道生法智等是又种子成就是由修故得现行成熟名由修故习自在成就名由修故净是三成熟也若已生或能灭断名由修故遣未生诸惑能令不生了知如病等名由修故知下明修品类有十二种基云此解无间道能断不言加行道者对法明金刚喻定并取加行道者非真实义若断种子唯无间道若制伏种子加行道亦有此义彼论约制伏种子义故金刚喻定亦取加行道此论据断种子难故唯无间道胜进道修者谓由此故乃至或复未超越究竟位者泰云胜进有二一未起趣后地加行来皆名胜进道论云乃至意在于此二约断惑第八品未尽未尽第九加行道心趣无学位并名胜进基云义未起后下烦恼对治加行以来诸所有渐观修习發心等是前对治道胜进道又得初果以来趣求第二三果起乐趣入无学究竟位以来可有發心修行等是前胜进道问曰起后品加行何故不是前胜义曰今別作法后加行缘后品故随此义故不取其实亦是谓又已断非想第八品以来惑未断第九品成究竟位所谓有诸道是欲界初品对治道之胜进道又是断欲界惑第三果人之胜进道若至非想第九无间道亦是胜进道若第九解脱道且不名胜进以得解脱果是解脱增胜名解脱道今此中并得义非真作法于时时间于可厌法乃至名摄乐作意法者第五解摄乐作意也前卷摄乐以后明观察此卷先明观察后明摄乐者前约世道离欲界欲入初静虑七种作意顺次而说今此总据离修惑证中二果以明于彼观察断与未断然后略辨摄乐通于四道也彼即于此下第六解加行究竟谓从断欲界修惑乃至非想八无间未尽是摄乐作意之力若具缚人修得此定即能永断一切烦恼然要由断非想八品修惑方得此定得此定时断修惑尽从此金刚喻定三摩地无间已下第七明究竟果于中有三初辨有为无为果体其标位二又于尔时至极究竟已下重明罗汉胜德第三当知此中金刚喻定所摄作意已下对因立果前中云诸漏已尽者以三漏尽故生亦已尽即是我生已尽智所作已办无复所作者所作已办智也证得自义者以于圣道究竟修故证自果义利即是梵行已立智尽诸有结者以有结尽故不受有即不受后有智也三住中基公解云圣住谓空无愿无相灭定者诸论中唯有三解脱门为圣住今取灭定以无相故即多住亦在住中诸论约三解脱作法此通实为论无违又会正为圣能证圣正法名圣住三解脱门若圣人之中成就名圣住即灭定亦是余四圣等不离道谛有心会正是住义今灭定无心无会正义故诸论无此论据成就故有天住中诸论唯四静虑今此论通无色者以定慧均义据标天名者唯说四禅即诸论如对法第十卷说若有无漏义复有亦名天者无色亦然故此中通无色不违又约有定光净故名天无色亦有定光净故名天即亦是天住如此文实作法彼约一义就第二重明胜德中有三十二法至极究竟者以到无学果故此即第一胜毕竟无垢者是第二罗汉断三界惑尽也毕竟证得梵行边际者是第三谓超有学行梵行者犹未到极今无学到边也离诸开键者三界烦恼留住有情不令出离犹如开键无学离之即第四也已出深垢坑即第五离四暴流也已度深堑即第六离四轭也已能摧伏彼伊师迦是为真圣者即第七西方有山名伊师迦高而且峻景云此譬我慢自举基云譬有顶烦恼亦高而最胜无学离有顶惑如摧伊师迦也摧灭高幢者基云言摧我慢即第八也已断五支者第九也基云已断五上分结并五下分结景云但断五上分结成就六支者即第十也景云成六常住支(基云)成就六念又成轨则所行等六支今若依阿含经释此文者应云已断五盖获六恒住故彼经辨罗汉果云摧五盖护六住摧一身念降魔但下文说成六恒住何须重辨一向守护四所依止第十一守护四依依法不依人等又常乞食粪扫衣等四依止又守护四念住名四依止最极远离者第十二有学已离诸恶趣等今无学胜彼名最极远离又或离邪行或离杀生等胜有学独一谛实者十三明无虚诳又离妄语名为谛实弃舍希求者十四至极位故更无希求又无不与取故名不希求无浊思惟者十五唯善无记思惟无不善染污浊思惟故又无邪行浊思惟故又无杀生浊思惟故此上四即十恶业道中前四种亦得身行猗息者十六居有学位身有极澁今无学常得轻安故身行猗息猗即猗乐也心善解脱慧善解脱十七得俱解脱或唯慧解脱也独一无侣也者最胜故名为独一非余有学等侣名为无侣即十八也正行已立十九谓入涅槃行已立也名已亲近无上丈夫二十明与佛同证人空亲近于佛佛是丈夫无上也具足成就六恒住法乃至意正念正知二十一明常住六恒住法六恒住法以舍念正知三法为体彼于尔时领受贪欲等乃至愚痴无余永尽者二十二离三界不善根彼贪嗔痴皆永尽故不造诸恶习近诸善者二十三明断恶修善其心犹如虚空净水二十四其心如虚空无染如净水无浊又如空无碍如水明净如水无尘如妙香檀香为一切天帝天王恭敬养者是二十五也景云如世间中上香檀木香为天帝天王敬重基云如天帝宫中有妙香檀树天帝天王常生恭敬又罗汉身如一帝香檀木言无惑自在故常为天帝等恭敬住有余依般涅槃界二十六明得有余涅槃度生死海乃至亦名住持最后有身二十七明此身得涅槃但住持一身先业烦恼所引诸蕴乃至永灭涅槃二十八明得无余涅槃当知此中有如是相乃至五者不能贮畜受用诸欲资具二十九明不习近五种处所如是不能妄计苦乐等乃至无因而生三十处诸法从缘而生不生妄计又亦不能怖畏一切不应记事三十一明已知佛法故他问无不能知十四不应记事中不生怖畏亦又不能于云等三十二明无我故无怖此为三十二种罗汉功德也如是一切名声闻地已下文总结一地而文少故寄在第四瑜伽处中言犹如一切名句文身是所制造文章呪术异论根本者基云文章异论如依名句等方成今声闻行如依此应教法教法为依彼根本如名句等今解此略辨声闻地为彼声闻相应广教根本也

独觉地若依梵语名钵剌翳迦佛陀旧云辟支讹也此云独觉初發心时亦值佛世间法思惟后得道身出无佛世性乐寂静不欲杂居修加行满无师友教自然独悟永出世间中行中果故名独觉或观待缘而悟圣果亦名缘觉如是独觉种性發心修行得果一切总说为独觉地文中初结前问后后开五门以释之解种性中(景云)三种独觉皆烦恼轻微名薄尘于诸有情慈悲劣薄名薄悲愿求独觉出无师无敌之世名慢行类(泰云)前薄尘性烦恼薄故易不断徐薄烦恼中慢惑少重由是慢性故希愿无师(基云)种性有三种人或一人具三一人具三中随增性说故有三种或一人约三义故说三种道中(景云)此正明修习入圣前方便道初人百劫修蕴等善巧百劫满已于最后身伏无所有以还修惑依第四静虑起不净观乃至究竟此人取后二果三亦是本性独觉遇佛發心多生修道乃至能起因乘旨三善根不能入圣但修蕴等善巧即便命终于后生身惑伏无所有以还修断烦恼于五地中随依何地入谛现观越证那含断烦恼方取罗汉或时此人住前三善根命终受身于后身上更起忍等入谛现观得初果已总断九地修惑超证罗汉第三亦是本性独觉遇佛發心修方便道乃至入圣证法现观得初学果或证第二未能尽漏而便命终或作七生或作一来当无佛世依二果身不取那含越证罗汉此后二人竝是部行极少不减四生极多不满百劫以不及初人故此第二门意明三种独觉初殆發心修方便道(基云)第一初發心时值佛修百劫已成果麟角今论別说经百劫已值佛世又解百劫中虽修行未修蕴等善巧经百劫已值佛世方修蕴善巧在后身方成道麟角第二道先值佛为说法不满百劫修或九十劫乃至一劫修习已于煖等位中修习蕴等善巧于此身不能证极果或证初果或家家七生一往来一间等于后身得独觉果等第三道值佛修习已于此身得初果或七生家家一间一往来等果后修蕴等善巧于当来世证独觉无学果若依智论二十六卷云辟支佛有二种义一名独觉二名因缘觉如上说独觉者是人今世成道自觉不从他闻是名独觉辟支迦佛独觉辟支迦佛有二种一种本是觉人在学人中生是时无佛佛法灭是须陀洹已满七生不应第八生自得成道是人不名佛不名阿罗汉名为小辟支迦佛与阿罗汉无异或有不如舍利弗等大阿罗汉者大辟支佛百劫中作功德增长智慧得三十二相分或有三十一相或三十二十九相乃至一相于九种阿罗汉中智慧利胜于诸深法中总相別相能入久修习定常乐独处如是相名为大辟支迦佛又若准十地论以一行一果为胜说也习中三藏云前第二人身具声闻独觉二种故种声闻解脱分善已经于三生更值佛世转根得成独觉种姓能引独觉决择分善令得现起其第三人初之三果值佛出世转成独觉非是异生故不还果名至极处(景云)方便道成更复修习入谛观修习三相前门已辨但知第三独觉發心入圣不能尽满而复经生者是初二果非是不还若是不退不能尽漏住果命终则生上界无有独觉生上界者故知第三独觉遇佛發心修道入圣不能尽漏而命终者是初二果次文自判初名麟角后二名部行(基云)习有三种第一如文第二即用前道有二故习亦有二解住如文行中总举一切辨其行相但现神通不说法等乃至本来一向趣寂(景云)依对法第十三云独觉乘补特伽罗者谓作独觉法性若定不定是中根性自求解脱發弘正愿修厌离贪解脱意乐及修独证菩提意乐即声闻藏为所缘境精进修行法随法行或先未起顺决择分或先已起顺决择分或先未得果或先已得果出无佛世唯内思惟圣道现前或如麟角独觉住或复独胜部行得尽苦际若先未起顺决择分亦不得果如是方成麟角独住所余成独觉胜部行者此义大同瑜伽或先未起顺决择分则是瑜伽初人或先已起顺决择分即当瑜伽后之二人或先未得果即当瑜伽前二人或先已得果即当瑜伽第三人初人成麟角后二成部行亦同瑜伽言若定不定者初人于百劫中修解脱分于最后身方起煖等即得尽漏与声闻异名定第二第三遇佛發心或但起煖等或亦得入圣证预流果相同声闻名为不定亦可独觉乘中若唯成熟独觉种姓此则名定若并成熟余乘种姓此名不定文中解释同彼瑜伽但举定者略不分別不定独觉对法又云如说预流人有二种一渐出离如前说二顿出离谓入谛现观已依未至定發出世间道顿断三界一切烦恼品品別断唯立二果谓预流果阿罗汉果由此二果如其次第永断三界见修烦恼无余所显故不立中间二果以唯断欲界修惑有余无余所显故又依如是顿出离人于经中说预流无间即立罗汉是人于现法或临终时善辨圣旨设不能办由愿力故还生欲界出无佛世成独胜果设不办者未能无余离诸欲故即以愿力生欲界者彼能速证般涅槃故者此后段文即说本性是不定声闻得预流已欲越取罗汉而不能办即以愿力出无佛世成独胜果由此愿故回求独觉即住初果或七生已于最后身尽于余结证于独觉此则名为声闻独觉言一切本来一向趣寂者性乐寂静故名趣寂非谓皆是决定性趣寂

瑜伽论记卷第八(之上终)

瑜伽论记卷第八(之下)(论本第三十五卷)

论本第三十五

菩萨地

悕求大觉悲愍有情或求菩提志愿坚猛长时修证永出世间大行大果故名菩萨如是菩萨种姓發心修行得果一切总说为菩萨地于中有四瑜伽处旧地持云方便处今云瑜伽正翻相应义如前说言四瑜伽者一持瑜伽出彼菩萨所觉之法若因若果总名第一持瑜伽处二持随法瑜伽谓随前法而起修起故名随法三持究竟瑜伽由修成满故名究竟四持次第瑜伽

重明前义谓品次第故言次第皆言持者是任持也此有三义一者以因持果二者景云任持自体基云堪任名持有种性者有堪任故三者前能持后如初瑜伽后有三持初种姓持持于發心持行方便持發心持行方便持生佛果测云持有三义谓以因持果以总持別以文持义故名为持总论合初有十八品

种姓在初故云第一若依梵本初字在下今顺此方初字在上故云初持瑜伽乃至第一问曰前三种持明诸万行三处明何別遂三周明耶录曰如瑜伽释家最胜子释初持明十二住唯所行之行法第二随法明十三住兼解如来住明能行之法二究竟合十三住为其七地七地者何始从种姓乃至究竟时明学成满重明因果虽三周明义其意不同就此地文总判为二初结前生后二正解释泰云依西国经本初尊写经人将写经时或先归依三宝或先归依大自在天然旧翻此地谬置经主归依之颂乃至漏结前生后及嗢拕喃谬良深也若论主先归三世佛方造论者应在论初五识身地前归依之语又准梵本诸地之初并有结前生后及以总颂何于地不例于前阙无此耶是知乃是经主归三世诸佛非论主也就正释中先解前三瑜伽二十七品即是解释三持十法三解第四瑜伽即序二十七品前后次第此第四持旧论无文前中复三初举十法略标纲要第二依问广辨第三释已总结前中先举一颂列十法名二长行属当有十法具摄大乘菩萨道及果等者依梵本语远绝继达磨唐云有十法萨破罗及果萨埵(有情)末伽(道)菩提(觉)摩诃(大)般那(乘)僧伽罗诃(摄)三试刺且羯(能具)然今随此语显此十法具收大乘因果法尽云具摄大乘大乘是何谓道及果满萨破罗故不说及果解中还有又约梵本有七转声有十法具摄初转声便是能摄大乘菩萨道及道果第六声故是所摄然旧翻译家不解转声故大乘为能摄十法为所摄此亦讹也次列十法一持即三种持二相即菩萨五相三分梵云持仡又此云品又分或翼三十七法中亦有此名故亦翻为分又译为品旧翻名翼讹也此中不说多翼之义但明菩萨在家出家二品不同故旧名品若尔题品名时即名品品有此相妨故云分也四梵云何地(增上)阿世邪(意乐)总名增上意乐(即十五意乐)梵云质多此云净心梵本十法中亦无此语五住即十三住六生即菩萨五生化物七摄受梵云何如迦罗诃梵十法中亦无此名八地即六地九行即菩萨四种行十建立梵云钵剌底风侘建立如来百四十德故又云毘波萨地此云安立梵本中无如是十法随义分別有六门一者总別旧云初持是总余九是別今三藏云此论以十法为体十法中摄法尽者名之为总摄不尽者名之为別住及与地遍摄因果故名总余之八种不遍因果故名为別二者因果分別旧人义章种种解释今解初持一种唯因非果第十一种唯果非因住之与地通因及果余之六种若据文相说唯因非果就实而言皆通因果三者行位差別分別者持住地建立此四是位余六是行若通而言之皆通行位四者自利利他旧云初五是自利次三是利他后二是自他利若通而言之修十法皆名自利十种益物皆名利他今依下论文相初五是自利次三通自他后二唯利他五者自分胜进古解云前八自分后二胜进若通十法成就皆是自分仰习皆是胜进今解不然论文无相貌初一种姓唯自分余九是通自分胜进望前为胜进望后为自分六者三持分別三持有二种一初次毕竟三持依新论具有四持今且除第四次第持就实为论此三种持通含十法然十中初十八品修行力劣字之初名为初持随法瑜伽以去相等四品造修功强行用渐胜名为次持究竟瑜伽已去生等五品修行渐满得果渐近名究竟持远法师亦当此释二种姓發心及加行三持分別初一持法义当种姓次相等四义当發心后生等五义当加行持若就通论则十法皆通三持如种姓内住持之义说名为持表彰之义即名为相趣向之义即此翼法分证离染即名净心就德成位亦即是住托报随物说名为生摄化众生即是摄法利物位成说之为地胜修上进说名为行随文觉实名为安立种姓既然發心方便类释皆尔上来已解总标纲要自下第二依门广辨文有三別初解第一持义于中广开为十八品是初瑜伽次解相分增上意乐及住四法即为四品是其第二随法瑜伽次解生摄地行建立则为五品是其第三究竟瑜伽此三瑜伽即是初持次持及毕竟持第四瑜伽更无別法问此持中何故初得持名于此持中明三持故一者种姓二者堪任三者菩提分法三义名持广释如此故得持名然此三持略以三门分別一辨体谓初种姓持二种姓为体發心持以大愿为体愿是希求则取胜解欲信及思竝有希求而摄论云后四波罗蜜是后智者约智引导总判是智岂无別体如说前六度是无分別智摄岂可无別施戒等体菩提分別法持以六度三十七菩提分法为体二辨名得有通有別通名云三持者三是数名持是义名持有三义如上释別名者二种姓为种姓乃至以菩提分法为第三持是故皆以当体得名或可皆从义用得名三明位地差別(测云)有二义一克实为论十信已前唯有种姓十信已去乃至金刚皆具三种持二寄位论三西国三说不同一解十信已前名为种姓持十信为發心持十解以去为菩提分法持第二云从无始来乃至十信为种姓持所以尔者性习二种为种姓持故十解已上乃至回向为發心持初地以上乃至金刚为菩提分法持第三云分三劫即为三持谓十信已上初僧祇为初持初地已上乃至七地为第二持八地以上第三僧祇为第三持基云西方有二一说种姓持如护月菩萨取无始法尔种即十信前發心持即十信已去所有發心菩提分法持即十住已去所行之法护法菩萨义势同之胜军论师义中少別別別者何谓种姓持即无始来有所知障性可断边义说为种姓即义可断处有无漏种也發心持取十信时有漏闻思慧等菩提分法义同于前又有別异说种姓持即法尔种谓十信前二發心持即十信已去三菩提分法持即十解已去又说种姓持谓十信心二發菩提心持谓十解位菩提分法持谓十行位虽有此释未有逗留典诘不冯如何依据又种姓持谓法尔种姓發心持十信前十力万劫初發心亦得取初地真發菩提心亦得此中若总科判初瑜伽又初十七品正解菩萨地相末后一品举受持功德劝人修学不尔直判初瑜伽中有其三持解此三持文则有二初略辨三持第二云何种姓已下广辨前中云何名持等者此略问答出三持体谓诸菩萨自乘种姓者是种姓持为简二乘故云菩萨菩萨之人亦有成就二乘种子唯取大乘种子为种姓持故云自乘最初發心者即是第二發心持然虽知發心通于终始今据胜说故云最初言及以一切菩提分法者即是第三行方便持何以故下辨其持义以诸菩萨自乘种姓为所依故为建立故有所堪能有大势等者(景云)明二种姓为依止等能得菩提由为依止故能建立由建立故有所堪能由堪能故有大势力具如是等故得菩提亦可有所堪任释前依止有大势力释前建立(基云)今解此文且为二说一者依止种姓故有堪任势力得成就菩提即以种姓有堪任势力能建立大菩提二者以自乘种姓为依止故有所堪任成正等觉自乘种姓为能建立故有大势力证大菩提种姓为此二释下解發心菩提分法中亦为此二说言以诸菩萨乃至为所圆满大菩提持者(景云)若圆满属因即能圆满圆满属果即所圆满既言为所圆满当知属果问曰种姓等三一种为持何故种姓即悬持佛果發心即持行方便行方便持佛果耶解云此是影略欲以种种文庄严于义则易解如彼种姓悬持佛果当知發心亦持佛果發心既持次后行之方便当知种姓亦持次后發心持也行方便持持于佛果义势隣接不劳分別问曰一种影略何故不言發心持于佛果种姓持發心耶解云定有难者不须解释必须通者亦有道理以种姓故无满是种子即是正因故望佛果發心初起经一僧祇是其有漏入地已去设是无漏以非种子故不望佛果近望加行有相生义以辨持也(泰云)初性种为菩提心之所依止其习种姓建立菩提心性种性为所依止故有堪任以习种姓为建立故有大势力故种姓持持菩提心远证菩提菩提之心能得菩提故有堪任性二种种姓能为菩提堪任性故从果为名名堪任性第二發心由二姓起从性种生义望行方便为所依止从习种生义望行方便为建立因然施戒等在十信前名为施等在十信上名波罗蜜初地已上名二资粮四地已去名菩提分由此义故论主重举亦可就于同时义说別名近治六𦿔故欲升彼岸故能资福智故引生菩提故第三加行从性种生义望大菩提为所依止从习种生义望大菩提为建立因故能圆满无上大觉然彼所依菩提分法能持菩提故从果为名所圆满大菩提持任无种姓补特伽罗乃至定不堪任圆满无上正等菩提等者举劣类胜也景问曰既无种姓云何能有發心行加行等者一解此假设言也无种姓人设遇善友發心修行亦不能证无上菩提何况不能發心行等第二解云无种姓人设从福分善种發心修行以是有漏终不能得无上菩提第三解云此据二乘无大乘种姓虽从二乘无漏种姓發二乘心勤修二乘加行终不能得无上菩提(泰云)据无种姓人及二乘定性说(基云)旦有三释假设为论是第一说决定二乘种姓亦名无大乘种姓虽复随缘發菩提心亦不堪任故故说虽發心等是第二释即法尔无性人实虽發心究竟退不能得彼无上菩提此第三说问發菩提心非求世间果此现行心从何种生释曰从福分善种生非无无漏种无方便无漏慧故故论云唯以人天善根而成就之等又此种姓已说名持等者谓亦名种姓助發心助加行助乃至种姓舍宅發心舍宅加行舍宅(泰云)准释论有二解一解助等六名并是持別名更无別义一解义亦有別能持果故名持令果续住故名助能生果故名因与果作依故名依果随持故名阶级在果前行故名前导果所居处故名舍宅基云助成果故能生果故依得果故随从位故导生智故摄藏果故如其次第配助因等问曰所行加行是何別明發心持名加行今此复名所行加行释曰所行能行两种各异所行之行谓菩提分法能行之行谓彼發心故前發心名行加行今此准文中菩提分法是所行加行两种別也上来略辨三持竟自下广辨如是种姓品之初首于中种姓一品即解种姓持第二發心品即解發心持后三品已后有十六品总是行方便持就种姓品中有二初正辨种姓相第二从种姓菩萨乃至未为自法相违四随烦恼下随义分別旧科此文初是自分后是胜进前中复三初明种性体二明种姓相三由诸菩萨所有种姓与如是等功德相应下总结姓相前中复四初明二种种姓体二释其名第三对果辨麁细第四辨胜进过劣略明二种姓义有其五门一辨体西方三说若依胜军所说无別姓种姓体但彼身中二种障有可断义云立本姓住种姓后时值善知识闻法發心求菩提等地前熏成有四闻熏初从福分有漏善渐修成道分道分渐修增长熏成无漏种子名习种姓即生无分別智等若依护月立有本有法尔无漏种子为姓种姓后对十信闻法發心从现行心资發本种令其增胜即名习种姓据本有义边名姓种姓由修增长名习种姓明于后时更不新熏成种于旧种一体义说地前即有二种种姓若依护法地前虽彼有漏闻熏资导本种增多如姜芽等体是本有种类总属本姓住种姓是则地前无有无漏习种姓体但从姓种姓生于初地初念无分別智此智起已即熏成种方是无漏习种姓体若论有漏习种地前即有二得名旧名性种姓今名本性住种姓旧名习种姓今名习所成种姓此中通名二种种姓者从数就义为名別名性习者性种当体得名习种姓从方便得名三约位前后景云若依护月性种本有义即居前十信初心资熏姓种令其增长即名习种无別习体从十信已去二姓恒俱设入初地已去亦不熏种论云熏者但熏發旧种名为熏种若依护法云始从十信已前及在地前四十心位是姓种在地前时虽为有漏闻熏资發本种功能增长犹是本有种类是故判入姓种所收以经地前未有现行无漏別熏成种故无无漏习种姓故种姓居前但有有漏闻熏种子名习种姓入地已去无漏现行熏成种子即有无漏习姓体义在于后基解別之入文当述测法师解有三义一者本末为论性种姓为前习种为后第二资成分別更互相资故前后不定谓由法尔故有习姓由习姓故得增长第三克实为论无前后谓十信已上乃至金刚齐有二姓故四为缘通塞护法菩萨云二姓相望唯有增上缘不同性故无因缘种子法不缘境故无缘缘亦无次第缘是种子故性望初地初生无分別智有因缘增长缘无缘缘次第缘二姓望后得智有三缘无次第缘以二姓望佛果现行具三缘除次第缘护月论师云二姓相望同体故无四缘性种性望初地正体智有二缘望后得有三缘可知胜军云性种性无体是故不论习种望初地无分別智有两解一云有因缘何以故同是道谛故一云唯有增上缘如小乘苦忍无自分因五对佛果分別依护法义性种姓望受用身正因缘望余二身非正因缘若望八识四智是正因缘习种姓望三身具二缘谓因增上望八识四智有二解一云初地已上有平第性智妙观察智熏成习种故生佛果望二智望六七识得作三缘除次第望圆镜智及成所智唯有二缘谓缘缘增上一云平等性智妙观察智种子望四智八识具有三缘除次第缘护月云二姓同体义分以望受用身八识四智皆具三缘除次第缘胜军云平等性智妙观察智熏成种子故能生佛果八识四智文云谓诸菩萨六处殊胜有如是相从无始世展转传来法尔所得等者景云谓诸菩萨者举有种姓大乘人也六处殊胜者若依旧解谓自性住佛性即如来藏有不离不脱不异不思议过恒沙功德今时具六入功德故言六入殊胜今则不然六处者还是眼等六处言殊胜者即阿赖耶识是其意处于六处中最为殊胜殊胜意处是性种姓所依言有如是相者总出能依性种之体此大乘性种本来是有故言从无始世体是有为依阿赖耶相续至今故导展转传来不由熏成故言法尔所得又解性种姓体总依菩萨内六处身故言六处虽尔亦依于外六处身然非有情是非不定故但言六内处言殊胜者正出性种之体有如是相下重复分別分別如前此依三藏作此二解又有人解虽复通依内外六处不过六故但言六处余义如前习种姓者若依胜军初从福分善根渐渐修习成于道分展转修之乃至熏成无漏种子名习种性若依护月性种本有后入十信闻法發心资熏本有性种令其增长名习种性若依护法性种彼资流类增多但名性种现行无漏別熏成种性故名习种噵谓先串习善根所得泰云六处殊胜述西方六说一云附于六处有无漏种子殊胜功能为六处所摄故二云有二障种子附在六处为六处所摄此二障种子必应可断故名殊胜此上二说依随转理门若约真实理门唯第六处中有无漏种子或二障可断义约大数为论总言六处也三云于六处中有殊胜处所谓意处意处中殊胜者谓第六意第六意中殊胜者谓无漏种子或二障种子可断此举体取用也四云第八识有相见分眼等五处是相分阿赖耶见分是中第六处此六处总是本识相见分此相见分所依自体分中有无漏种子殊胜功能或二障种子可断功能此举相显体中所有殊胜功能五云于第八识中具有无漏眼等六处种子殊胜功能亦有有色等六处无漏种子此就强说但云六处不云十二处六云实有无漏十二处种子不过六故但云六如七叶树西方诸师然多存异本有无漏种子为殊胜也基云本种姓习种姓如新旧三义随所应立之有人言护法菩萨取地上名习不然地前十信即生无漏种故生彼种时名习种姓随增说生护月论师义別唯胜军师本种姓于所知障可断义用立之习姓即十信时取有漏闻思等种是问曰生见道云何释云有二义一世第一法与苦法智忍为增上缘生苦法智忍于有为中唯此一无漏不从因缘生二或用世第一法为因缘生串习多时所知障可断有漏善最胜最胜义故得为因缘發生苦法忍此论师意用为因缘即如后解先师所立义增上缘生即古所传故欲別一义故故作是立其意欲上者唯护法义有人云护法十信时未別种者不然如仁王经说有差別地前有三心一信心二住心三坚心信位中名习种姓住者即十解十行二十心合为住心坚心即十回向心西方寻访彼经未闻有本虽尔今且会之如彼经意总说种姓为众多姓即彼经云习种姓者谓在信心即十信位也性种姓者谓在住心住心彼经即十解十行十解十行名性种姓问曰何故彼经先明种姓后明本姓释云初修习时名为习姓后习已成性名性种姓故此先后非如此论义问何故彼合二十心为十住华严等开二十心耶释曰简前后故前初發生增上信故故简异前既不隣近初见道故故合二十心但名一住故十回向彼经说为道种姓隣近见道无漏道故见道已去名行种姓是彼经意今此论意理必不然姓各异故此中义意二种皆取者若依旧地持无此文今三藏依梵本具说此文今总收二性为种姓持故云二种皆取释异名中二种种姓能生果故名种子能持果故名界恒沙功德性种类故名姓辨麁细中旧地持言又不习者果细果远习者果麁果近古人有云性种无为非修习法故言不习离名绝相故言果细非近情测故言果远习种有为可修之法故名为习有名有相故导果麁情虑可拟故言果近有说先有习种能证名麁名近后有所证性种名细名远今所翻译与旧全別文意但就性种姓解三藏云又此种姓未习成果说名为细者谓未习种姓果说名为细若成习种姓果即为麁所以尔者發心已去由习种姓故渐增转明故名为麁基云胜军等解未發菩提心未习种姓果说名为细未有习种姓果故發心已去既有习果与习种姓果俱行故说名为麁护月义中亦有二说一解本性种姓未有习成地前有漏现行果时名细成有漏果时名麁与现心俱故是即本有无漏增上缘故發菩提心果第二说地前姓习二种未有习成登地已上无漏心果说名为细若成无漏心方名为麁与无漏心果俱故护法义亦有二说一说习种性未习成新生种子果时名细若已习成新种子果时名麁与新种果俱故一解义同护月后解基云此取十信初熏无漏种增倍故说麁细非是余位云何名俱如护法义更別成种新生之种与旧种俱可如此释如护月义但令旧增即当念中新增之种义说为果旧来之种义说为因故言俱也又前念望后念虽异刹邪因灭果生由因有故能生其果故说为俱如胜军义无始有漏善法种名因十信初时因缘无漏教熏成新种此种是果无始种为因因果同时故说为俱也辨胜过劣中先略后广言若诸菩萨乃至无上最胜者景云但成大乘种姓之因已过二乘之果何况无性一切有情若依起信论师说云一切众生烦恼起时即带无漏解性一切熏成大乘种姓者则无三乘胜劣亦无有性无性差別云何得顺此文未發心前但成种姓尚过二乘况余一切无种姓人基云十信已前成就菩萨姓尚过二乘有学无学何况其余一切异生何者一切有情皆有二障然无始来七方便前成二乘种烦恼障有可断故唯当能证烦恼障净所知障竟不可断故不得当证所知障净然烦恼障有重有轻根有利钝故二乘有异若成菩萨种无始已来十信已前二障必定当可断故望彼四种是无上胜即与择分真如境中有障无障故立五种姓义无差別如彼当解今释景公所疑起信据不思议熏习真如受熏之义瑜伽据可思议熏习赖耶受熏之义法门各异不可一准何以故下问答广辨问意者三乘同坐解脱床何故菩萨种姓在异生胜于二乘答中有二初约二障俱尽以明过小二约四事以明过小二障者略辨其体有其四重一约五重辨体亦四住地是烦恼障无明住地是所知障二约人法二执三藏云但以我见为人执以外诸惑皆非人执若人执类故通名人执义亦无失若以法执望所知障有两解一云所知障宽法执狭所以尔者以事中无知非法执故一云法执与所知障等无宽狭三藏意以后解为胜三约七识分別五识但起烦恼障是现量故非所知障意识俱起二障末那不定一解末那但有惑障三藏云末那若无法执所知障者即大有妨难如瑜伽说赖耶极少必与一识俱行如彼二乘学无学人入于灭定无末那者尔时赖耶唯独一识不得说言极少二识俱行又第七十八云八地已去一切烦恼皆不现行唯有所知障为所依止此八地已上意识入人空观时末那即起法执名有所知障是故六七二识皆起二障四约三性分別烦恼障者唯是不善及隐没无记所知障者西国三解不同一云唯染污一云通二性一云通三性三藏意存二性除善佛地论说多存法执是无记性唯识第九说通二性次明治断烦恼障中若见断者初地中断修所断者有其三品上中二品初地已伏毕竟不行下品烦恼七地已来犹起故佛地论云五六七地若无末那识应不得起六识烦恼八地已去下品亦伏下住品云二障三处过一恶道烦恼麁重初地时断二障一向无生法忍烦恼麁重第八地断三一切烦恼习气随眠麁重第十地断者道理修断烦恼至金刚心一时顿断而言八地断者据至八地永伏不行说伏为断所知障中若见断者初地断若修断二地已去念念渐断至金刚方尽然住品中说烦恼障第三过者谓最上成满菩萨住断者据无间道为论所知障中第三过者谓如来住断者据解脱道为论即影略法门言一切声闻独觉种姓唯能当证烦恼障净等者问何故前立宗中云菩萨种姓尚过一切声闻独觉等下释中即云声闻等种姓唯证烦恼障净菩萨种姓当证二障净等此文则说过二乘因何故前后相违解云此影略互显亦无妨也亦可举种姓明果不欲明种姓四事胜中行胜者菩萨有二利行別令得世间善因名利益令得世善果名为安乐又令得未来乐果名为利益令得现乐名安乐摄论云令得出世乐名为利益令得世间乐名为安乐今此总明世间利乐此通五趣哀愍已下令彼人天护得胜义等者人天道器堪受出世无漏胜义故也善巧胜中此中但明五种余处惑亦加谛或处明七加根等二乘但于蕴界处缘起处非处中分別善巧不能于五明处等通达善巧善萨不尔于一切处俱得善巧对彼二乘故于善巧中胜第二明种姓相中文分为三初略标纲要次随別解释后总结前中景云法尔本有无漏种子是种姓体依此种子修行六度表示菩萨有种姓体名为种姓相六度体性者法施财施即用无贪善根相应思业及所發身语共起五蕴为体无畏施者即用无嗔善根相应思等五蕴为体若据檀义摄于六则用三善根所發三业一切善法以为体施戒有三聚则用一切善法为体忍中他不饶益忍以无嗔为体安受苦忍三藏云精进为性亦可以智推业故能安忍即智为性法忍思惟解忍智慧为性同时共起亦五蕴为体精进克性用静虑精进数为体若取俱生三业是则五蕴并是精进静虑用別境中定数为体因定所生功德法门并名静虑慧用別境中慧数为体十波罗蜜中后之四度是缘俗智第六般若是缘理智若唯立六度则第六中通真俗也泰云无始已来所作施等虽非蜜多而是蜜多相由此相故令他比知身中实有菩萨种姓随別释中文即为六就辨施中有三初征问發起次正解释第三总结正解文中初辨三施第二六句分別前中又二初明菩萨本性乐施第二对境能行能行又三初明财施次辨法施后无畏财施文中前明悲田行施后明敬田行施悲施中初明有财施后明无财施就有财中前明多财施财物虽少下明少财施多财施中三时心净施前心喜正施欢喜施后无悔物多普惠物少济贫言无所惠施深怀惭耻为他赞施等是无财施敬田可解次明法施其彼彼此世他世等者于彼三世离恶行善事中作不请之友慈心恒说下明无畏施若诸有情怖于王贼有情难也水火等者无情难也自下六句分別受他物未甞差违等者第一有信也于共财所下第二有义也于其种种末尼下第三明其正直旧地持文明不贪也文相全別基云此中意谓人有种种珍财其心迷倒故不能收拾不能防守先寄施他心迷倒故不能记忆菩萨能正开悟未尚令他欺网于彼况当自为其性好乐广大财位已下第四明性广大基云谓菩萨心广大故心好受用非少财位其性好乐广大财位以事业广大而非狭小故又前已明施物虽少而能均布慧施广大而非狭小今明性好乐大财位施能均布事业广大而非狭小即与前文小物多物好乐为异也于诸世间酒色下第五明于五欲能速厌舍得大财宝下第六明不贪著辨戒中初问次解后结解中景云分二初明有种姓者设起恶业但成软品而不暴恶二明对缘行戒戒有三聚文中略明三聚初明十善业道是律仪戒次明四摄是摄众生戒测云此明摄善法戒中有初明性戒二若见若闻已下现行善前中有二初种成二于己下举他况己今解判文势依如景师然于其中亦明摄善法戒即修十善四摄等一切善法名摄善法戒故言于诸有情不极损恼乃至不生欢喜于杀业中是其果离亦名自性离言不以刀杖手块等恼害有情者是其因离十地经言不以杀心受畜刀杖言于诸众生性常慈爱者此对治离慈能治爱上来三句是不杀业也于所应敬特起奉迎乃至非为愚钝者是其不盗由敬尊长乃至修和敬业故离偷盗此果离也景云此文身三业中略无离邪婬也今解由敬尊长修和敬业故离偷盗及邪婬也言善顺他心乃至先言问讯者总是离口四过即四善语言于恩有情下明不贪业初报恩施二于来求下是来求施乃至如法求财不以非法者总是不贪业道不以卒暴者不嗔业道性常喜乐修诸福业下明正见业道若见若闻乃至过于自受者为性仁慈重于法受者即四法受明怖现恶因及重后世者明畏当苦四法受者受谓苦乐报受受即是法故云法受如下文说如富贵人广造诸恶现乐后苦如贫贱人持戒现苦后乐富贵人修施戒等现乐后乐贫贱人破戒等现苦后苦虽有多句总明正见次明摄众生戒景云言于他种种所应作事者明同事于中如法之事菩萨则同不如法事菩萨不同善能制止已下乃至随生随舍明其利行下明爱语通四善业起贤善心尊重实语下明不妄语不离他亲明不两舌亦不好乐已下明不绮语言常柔软明不恶口余文可知测云问后施品云不以媒行以此据彼今此何意婚如法也彼据出家此就在家今解此略不辨布施摄者前辨施度中义已显故忍中但有耐怨害忍精进中初问次解后结解中景判初明性自翘勤后辨对缘行于精进于中初明俗事所为坚固二于真理心无怯弱前中初明作事方便二凡所施为下明根本业于诸广大已下第二于理无怯中先明理观无怯戒入众下明击论等事心无畏惮由精进成后能引已下明以大事况小基云此具明三种始从谓诸菩萨以下至思择方便要令究竟明加行精进次凡所施为下至懈癈退屈明被甲精进于诸广大事业乃至何况小事来明无怯弱精进静虑中景判初为性审详无多散乱次明能修禅定就中有二前明修禅后明依禅起福慧果前中又二初有三句修禅方便次后一句正辨待禅方便三句中初明见闻修善胜处谓山岩林薮乃至随顺晏默第二便生是念下心欲从就深生恋慕第三性薄烦恼下正处山岩至远离处自下得禅所谓思量自义心不极为寻思所扰下明禅定果初明福果谓修慈悲即四无量后明智果于其怨品等是慈若见闻下修悲问曰大乘所说菩萨修悲一向名大为亦有悲而非大耶解云如辨功德之中云悲者即共大悲不共即知悲与大悲二种具有若尔应四无量外別有大悲何故下文修四无量中云若问何等名为菩萨应正答言住大悲者是解云菩萨初学为止烦恼假相修者但名慈悲喜舍不得名大若修成济物方得大名所谓大悲大慈大喜大舍于彼众生随力已下重辨修悲于诸众生性自乐施利益安乐者重辨修慈上来福果下明慧果谓亲属衰亡乃至思能安忍等由其慧也其性聪敏于法能受者闻持也能持能思者义持也成就念力于久所作自忆亦令他忆等者宿念通也由菩萨加被令他记忆他既能忆又能令他展转记忆由本势力故得如是基云此三种始从谓诸菩萨乃至及远离所深生恋慕明方便静虑性薄烦恼下乃至况于亲品及中庸品明饶益有情静虑若见若闻下明引發神通静虑此解第三中论云于法能受能持能思如十地论云世亲释以闻思修三慧配之闻谓记忆思不忘名思即此思能生修从因为名修慧名思此別一意更勘十地论慧中景云言成俱生慧者是生得慧能入一切明处下明于境观达违明处等事境遍于彼彼下能违理也基云此中看意无別明三种且配之性不顽钝性不微昧性不愚痴此三句三慧次第配之以上诸句论菩萨但能成就俱生慧即生得善亦能入一切明处境界即方便善此二句意总也配三慧下文亦总明三慧离过能有力思择又性不顽痴当加行慧论此慧能入一切明处境界复成就生得善其后得慧起言说故遍于彼彼离放逸处有力思择其无分別慧异前后此中不重论又释此总论菩萨慧未必別明三慧结云应知是名能比菩萨姓麁相等者泰云弥勒自言我是菩萨但可以此事事麁相比知有情身中种姓至如决定证知唯佛世尊究竟现见我之慈氏不能现见基云以菩萨细种姓相难知今以行比知种姓故言能比菩萨种姓麁相故此段初文云由此相故令他了知真是菩萨其细相决定实义唯佛能知此中且推于佛不言我亦不知古人云弥勒不知者谬也以善戒经云种姓麁相我已略说诸余实义唯佛能知者当释迦亦不知也且知推佛非弥勒不知但言佛究竟知我亦知不究竟由诸菩萨乃至余不应理者第三总结性相也景云由诸菩萨所有种姓者种姓体也如是功德相应者与种姓相相应也成就贤善诸白净法者总结姓相名白净法三藏解云由诸菩萨所有种姓与如是功德相应者总是种姓体也种姓之中有过恒沙功德种子性类集聚故言相应言成就贤善诸白净法者种姓相也唯次下文顺三藏解有人复言所有种姓虽举种姓而未取之性与如是功德相应种性相也成就贤善诸白净法者诸种姓体也是故能与等者结成持业结二种姓为佛果因因是持义旧地持师云此文叹其种姓最胜不可思议等者不然今举种姓所生佛果名最胜等泰云微细种姓与麁六度相因极故能与难得等五命果为证得因应正道理若说菩萨种与余二乘果为证因不应正理自下第二随义分別于中有四初明种姓处相所有白法起时不定二明种姓菩萨受生不定三辨白法相违四随烦恼第四明证菩提有其迟速初云种姓菩萨乃至性与如是白法相应者景云十信已前性种菩萨若不起于四随烦恼即起有漏施戒等行名为白法亦可已入十信习种菩萨如是白法或起不起泰云无始已来本有种姓人乃至未为四随烦恼惑不具四之所染污可以相表与白法俱若被染污白法不显即不可以麁比知细有性种基云此中白法谓前六度四随烦恼如次下自列其无始种性菩萨未具为四种惑不具四种染污种姓与如是六度相应若被四随之所染污故白法不现受生不定中所谓十信已前姓种菩萨遇缘造恶生于恶道虽生恶道与余二乘及无种姓生恶道有大差別谓有三別一暂生速脱二不定猛利苦受三触微苦增上厌离悲余苦者此中既言久处将知位在十信已前姓种之位问曰十信已前菩萨有遇恶友得造五逆五劫受苦云何得言暂生速离等三藏解云若有大乘种姓本性贤善于父母等深生恋慕不造五逆由余恶业生地狱中以种姓力能速解脱亦有新业生彼不同云旧微尘故业亦可此据十信已上初地已还习种菩萨不造五逆由余恶业生恶道中能速解脱若十信已前虽有种姓不癈遇缘造五逆业多时受苦言如是等事皆由种姓佛大悲因之所熏發者由彼身中有当作佛大悲种子熏發之力虽生恶道与余差別泰云无始已来有菩萨种者由造恶业故生恶道与余二乘决定性人及无性者有大差別差別虽多今略四事以显不同二因前判第三受性生厌第四悲余受苦此文四事并由无始而有菩萨种姓力之所作辨四随烦恼中此论多说十种烦恼名根本缠垢名随对法说一切烦恼皆名为随以展转相因而生并名为随今此所明业之与报因烦恼起并名随烦恼也第一唯是烦恼体性第二通有业惑名随烦恼以近外道起诸邪行第三由身系属夫主王贼不能自在修道此即说报名随烦恼第四资具贪乏顾恋身命贪及报名随烦恼明证菩提有迟速中二初明种姓人证有迟速二明无种姓人决定不证前中由四因缘不能速证一未值佛说无倒道此未發心二虽闻说發心颠倒修学三虽说无倒而方便慢缓此三并在十信已前第四已入地前四位善根未熟初地资粮未得圆满因缘阙故不能速证初地菩提如小乘中下种成就若成就者必入见道此中亦尔既言善根未熟将知此人未入初地若无种姓虽有一切一切种当知决定不证菩提者景云谓定性二乘及无三乘种姓之人假设虽有初缘值一切佛二虽闻法修习一切无颠倒行三一切勤修方便而无慢缓以无种姓必定不证初地菩提若飜此四应云第一值一切佛闻法發心二由發心无倒修学三勇猛精进四善根成就资粮圆满必入初地基云一切有三种者初一切谓佛第二一切谓学行第三一切谓三世言无性人虽有佛及所学行三世中决定不证菩提又释初一切者谓佛第二一切者于所学法无颠倒执第三一切谓方便急速翻前三因缘但除根未熟无种姓者亦得值佛学行急發愿等无第四根熟当知决定不证菩提泰云无始已来虽有种姓由阙四缘不能速证四缘若具唯经三劫便能速证资粮圆满即在初劫定得成佛故无姓人必阙第四前三得有

發心品

上来已辨种姓持因种姓故便能發心愿求佛果及利他事是故發心以愿为性如彼初地真证發心真愿为体今此發心亦愿为体问已知發心以愿为体未知此愿以何为体答曰萨婆多一处云法界有二谓相应不相应相应者思愿等不相应谓得等故知以思为愿一处云希求希求与愿相顺故知是欲一处云爱有二种一染爱是贪二不染爱是信谓爱佛菩提等故知是信成实云愿谓思愿大乘中依无相论思欲为体智是助伴瑜伽四十九卷解愿度云希求后智殊胜性当知名愿波罗蜜多此文说欲是愿唯识第九有两说初择法为性第二有义云以欲胜解及信为性景云道理發心求彼菩提及利他事同时心聚一切皆此思等三最胜偏为愿体是故發愿即是發心發心不退入僧祇始在十信初论中据智为前导故故言方便等四后智为体施戒等六无分別智为体测述三藏言于三法上假立愿故以三法为体虽摄论等明十度中愿是后智不应以慧为体所以尔者是通体故以对法云一切功德皆以定慧为体此则通体不可则依彼文云慈悲喜舍等以慧为体此亦如是基云若克法即欲信为体此發心品即發心持于此品中文相有三初有五句释發心体次有四句释發心异名第三随义分別前中先別解后总结解即有五初辨自性昔远公云愿与發心有何异耶解云要菩提果自属名愿作意趣向名为發心若作此解愿与發心二法令別违此论说最初發心以愿为体又余经论皆云發四弘愿名为發心二明行相希求菩提三明所缘即缘彼菩提及利生事四明功德景云善极善即身业是贤即语业是妙即意业泰述两释能得爱果故善极善伏现缠故是贤断随眠故是妙五明最胜菩萨下作轮王等化他生死之身亦为第一于出世法愿成佛果胜彼二乘亦名第一问曰第二希求菩提及利他事以为行相行相即是心之相分是所缘境与第三所缘之境何异解云第三所缘即据本质第二行相是其影像问文中既求菩提复为有情而發心者何故但名發菩提心不说發萨埵心耶解云本为救他而求菩提但云發菩提心即是發救萨埵心也又复發心令生同我俱证菩提故但云菩提心不得说言發萨埵心基云初云最初發心乃至普能摄受其余正愿下又云最初發心能摄一切菩提分法殊胜善根为上首故等者此中以最初正愿發心皆猛利故能摄余愿心又此初愿心为上首先起余愿心等皆是此种类故是初愿心摄第二释异名中初解后结解中四句初名趣入三藏云真证發心所谓初地如是發心即名趣入无上菩提提数等者此据世俗言说道理此之發心亦名趣入基解意同泰云登地已上得真法空无漏智故是胜义谛大菩提数地前菩萨但發求心未得法空故依世俗假名说为大菩提数意亦大同第三句云大悲等流者泰云以大悲为發起菩提心果故菩提心是悲等流果悲是菩提心同类因也第三随义分別有四初明發心有退不退二明發心因缘三就缘因力等分別有退不退第四最初初發心坚固菩萨下明不退菩萨摄善离过所得胜利初中有二先辨退不退后遍亦约退辨究竟不究竟前中泰云已入十信定无退还未入十信發而还退如彼本业经云十千劫后不退發心起信论一万劫前發心有退辨究不究中景云旧解据今一身不發故名究竟后身还有發义今解此据无大乘种姓之人虽遇胜缘相似發心一退已后毕竟不熏發退已熏發者不定姓为遇恶缘故退由有种姓故能熏發泰云菩萨种姓及不定人虽退不久更發菩提心故不究竟自下第二明發心因缘景云四缘是四因是亲即此因缘和合有势用故名四力基又云缘疎因亲力为助伴通明因缘二种故有三別四缘之中初缘即由见佛僧神变增盛所以發心于中有四一见闻佛僧希有神变二由见闻故便即兴念三于大菩提深生信解四由信解是故發心言安住者即是其佛修行者谓诸菩萨第二缘由闻依菩提故所说正法深信發心即复有四一闻正法二闻已于教生信三由前二故于佛智慧深生信解四为得佛智是故發心第三缘由见正法将灭所以發心即复有四初见菩萨法藏将灭二因见兴念起护法心三于佛智深生信解四为得佛智所以發心第四缘由睹众生为五浊所逼于中导引令他学我所以發心即复有四初明于劫末时见诸众生烦恼缠逼二因事兴念起引导心三于菩提深生信解四因信解是故發心十随烦恼者即下十种多字是也若依旧论第四名苦恼第五名秽行余之八名新旧无异其中初一是无明第四是受第五者景云但是无堪能不调柔性测云依此瑜伽上下文多以烦恼种子为体或可上来诸惑皆有无堪任性义即是麁重第七恶业余有六种是烦恼彼余九种根本烦恼余随烦恼并在多诸烦恼中摄基云忧苦恶行等是随烦恼者以随他烦恼生故名随烦恼非体是烦恼又从多为名名随烦恼体非是也在随烦恼门收名随烦恼次明四因初问次答中先列后解前中第一种姓具足第二善友摄受第三多起悲心上云發心是悲等流第四于苦无怯问曰前四缘中第一见佛菩萨神变为缘今明第二善友摄受即说为因何差別耶景解前者直睹神变所以为缘今者为佛摄受發生闻慧为發心因基云彼缘中但见作神通未摄受教诲今教诲是亲故是因也见作神变是疎不教诲故是缘也故二有別又云因中第三于诸众生多起悲心与缘中第四末劫时等救度众生何异者缘中但自创發心令他發心因中代他受苦等是亲故因也就解中释初因云六处殊胜等如前解释释第二因由四种相善支具足于中第二放逸直于五欲境中放逸不必行于杀等第三恶行明是杀等第一第四可解释第三多悲心亦有四因依四境处虽不串习而能發起下中上悲无有断绝者景云四中但取三境除自非悲境故基云四境谓前列他自受苦等若见自若见他随遇一苦起下悲若见自他随遭一苦起中悲若见自他受无间大苦起上悲拔济又或于四境一一皆能起上中下悲测云准此文判既云虽未串习故知初地已上为名發心持者此非分別世间释第四于苦无怯亦有四因有思择力能知我从昔来无利益苦尚能忍况今有益设苦何畏下明四力初一自力自力势多假外缘少第二他力多假外缘自力微少此之二种由现在力未曾宿习第三因力宿习大乘善法者由宿习力暂见佛等即能發心名为因力第四由于现法长时修习种种善法發菩提心名加行力第三就前缘因力等辨退不退中二初就缘因力辨退不退后就四因令退言若诸菩萨依上总別四缘四因等乃至亦非无动者基公解云此中意明若前四因四缘中若別依一因一缘或总由四因缘二發心者于四力中但依二力谓自因力此二力中或別依一力或总依此二力而發心者此皆坚固不动差別依他力及加行或总二力而發心者此不坚固亦非无动若勘四缘中初缘是遇佛菩萨等今此文者別依总依皆坚固不动他力亦是谓佛菩萨他即在不坚固非无动中收此何相违述曰不然他力者谓王及有力者逼令發心非如见佛菩萨见佛菩萨是自發心此自發心在缘中收故不动为他逼發心是他力故动中收又加行力是不坚固非无动收如因中第二因善友摄受是坚固不动收此何意也述曰非也善友摄受是见菩萨教行行等所遇之缘胜释加行中小虽遇友乃世间之善士非如菩萨故有別也又义且约一义此中判为坚固不动等如实者缘因中有动不坚固者他加行中有不动等者且约一义別为此论也次明四因缘能令退菩提心与前四因相违勘翻即之第四明不退菩萨胜利中总有八双十六利但景公云有六种二者以法门聚藏体一故合为一今以义別故开为三若开若合于义无伤第一双中第二摄眷属过所不能染过有二种谓于眷属饶益损减染污违顺等者基云谓于违起损减染污于顺起增益染污故名二事今解以染污心顺于饶益己者违于损减己者也第二双中景云利益者与他因利安乐者与他果乐世出世等亦得別二今解利益者拔苦安乐者与乐也第三有二加行一意乐加行者即是自利利他方便意乐二正行加行者正行二利加行业也第八双中初一由發求菩提心即是世间尊重福田由生养众生法身故是众生之父母也第二无害利中初解九句后总结之前中初明现身得护非他所娆景云如一轮王即有五百青衣鬼护發心菩萨得无恼逼故得于轮王一倍所护即有千鬼所护测云旧论云成就净福者二转轮王福德所护者有两解一云胜福坚固菩萨功德敌二轮王故称为二谓古言二轮王义意相似护二轮王许兵众及鬼神等护此發心菩萨又解菩萨福德殊胜非彼轮王倍能敌之但彼出世俗过世福故言二轮王福德护一轮王有千善福之所卫护發心菩萨有二千故言二护第二转受余生身无重病景云泛辨受生有三一者系业三界谓十信已前受三界生为业所系受命长短不得自在二者不系业三界谓十信已去顿悟菩萨至七地已来所受分段取舍自在名不系业三者变化三界若顿悟菩萨以无漏智为缘愿留此身三祇不灭名变易身渐悟菩萨如罗汉回心入大十信已去乃至十地但受变易若欲化生但起化身同类化物第三利他无倦第四身心麁重转复轻微第五所用明呪皆有神验景云泛尔呪诵词句分明即名明句基云诵呪句泛尔明句即呪有明辨或此呪有明力威神大者名明句第六柔和忍辱第七摧诸烦恼第八随所居处灾横不起第九或生恶趣速脱愍他基公判释由此菩萨乃至得倍转轮王护所守护者似轮王福等谓诸恶魍魉所不能近福余身无病福勇猛作义利福无倦说法福麁重转轻福用呪多验福悲恼有情柔和忍辱福随惑微薄福居国无恐福速脱恶趣福能厌诸苦福下结文如是一切等別结上所说九句最初發心已下通结九句及余胜利皆因摄受无恼害福之所得也

自他利品

从此向下讫功德品有十六品总是第三行方便持于中先结前问后第二对问解释解释有二初开三章第二依章广辨依旧远法师云自下方便持有二初之五品明所学法次十一品明其学行今曰不然依此论云有三种所学处即前五品所学之处第六一品明如是学指学法也余有十品明能学人行故言略说菩萨若所学处若如是学若能修学也就广辨中先解五品七法以为所学于中有二初总开列五品七法云何自利利他下随別解释前中先问答發起次举偈颂后长行属当开五为七初品之内自利利他即分为二成就品亦开为二一成就有情二成就佛法三依旧之自下解中还束七处以为五品自利利他合解在此但为向前总标纲要无多论文故将品自贯在首题基云此开七法应別处彰今于自他利品首开者以从菩提分法持首列也菩提分法持从最后品持得为名测云七法相生次第者菩萨观行以自利利他为本故先明自他利自不住善令他修者无有是处故先自后他行必依理故自他品后明真实义依证起通令物生信故实义后明威力品力用既成理须有所成就故威力后明成就品菩萨起行以利为先故先辨利后明自就胜进因圆得果必尔故成就后明无上菩提释初品中初开列十门次依门辨后结劝修学十门之中远法师摄为五对初二一对所利差別次二一对利体不同次二一对明利时节因利现在果利未来次二一对此世他世交赊有异末后一对真妄別也依门辨中还有五段初解纯共先总问后別解解中先纯后共纯中初开二章解即为四言二章者一于纯自利利他有过应断二无过应修解中开二为一辨纯自利于中景云有其十句一为乐求财二为希求法三为生天乐修戒进定慧戒生欲界定慧生上二精进通生三界余七句可知基云有八随义应知二明自利共他景云上来第一解纯自利次即合解纯利他行以乘前辨自利行中故即辨共中自利共他之行两番解释第二番云又除如前所说诸相等者除前所说施忍其余戒进定慧等行当知皆名自利共他基云此中意由起智悲拟利他故求菩提为利他故生天亦利物教他众生非如前应断中执天为胜乐求生天令他福生即以悲为首故修施忍等求菩提乐生天皆乐利他故名自利兼他言又除如前所说诸相其余一切等乃至菩萨于此应勤修学以来此中翻前自利障应唯名自利今论云翻前名自利共他者若独翻自利障唯行自利行应唯是自利以自利是障菩萨不为今为明唯兼物故虽翻自利亦有利他义障中亦尔若唯望自利行即唯自利障若意欲兼物亦有他利障故下解他利故下共自中云又除如前诸说诸相其余一切与彼相违所有利他诸菩萨行当知皆名利他共自即翻前以邪见修施以无因果见犯戒离正行为人说法二法唯利他障为利他兼自此亦应是翻纯利他障为纯利行今解意有兼物之义欲虽翻障行通自利他上下二文相似也菩萨以利他为本故唯利他及共自他利非障若自利者是障三明纯利他于中有二句有过应断一邪见财施二不信因果毁戒法施后有三句无过应修一诸菩萨已超欲界由悲愿力为利他故舍诸静虑还生欲界二诸菩萨已得自在起于变化十方利物三者诸佛自事已满依力无畏于十方界行利他事如是所说已下简別是非应断应修之相可知二种即初二句也四明利他共自云又除如前所说诸相等者景云除前为他舍诸静虑还生欲界等三句更有其余利他共自劝诸菩萨应勤修学准基公言除前邪见修施等二法唯利他障余与彼相违利他行名利他共自也第二解利益安乐中又分为三先別解利乐二相次总约二种明与不与后总结之前中先解利益相基云利益种类自他者谓一法自行令他行自他一种行一法故名种类四法受谓此他世乐苦共为四句名曰法受如下决择约彼富贵贫贱持戒毁戒以明四句问此中明自他利种类何故第四法受此他世俱非利益皆是苦受此中明耶基云菩萨不以第四法受为利益自他若此行无利益自他故菩萨不为之意也又以四法受信自利知可行不可行故亦授与人亦知可行不可行自他俱知可行者行不可行者不行故俱为利益也第五相中所有涅槃及得涅槃世出世间等者即取涅槃及得涅槃世出世道俱名寂灭基云此举前第二第三事乃泛明第一第四不取意也测云此五相中无罪自利利他三业十善为体摄受以无染污所摄无记异熟等乐及善喜乐舍三受为体何以得知舍受无罪名乐者下文云有漏受乐通三界系故知舍受亦名为乐或众具所摄五尘及诸定喜乐舍受是也言此世他世乐者四法四法文中此世苦后世乐中一分全取二世乐二句为二业体何故不取此世乐后世苦者此世乐中取后世苦因即是不善是故不取或可泛明此世乐者其中亦有善无记乐是故亦取小分寂灭乐者以涅槃及能得涅槃资粮等五种道问无罪乐即是摄受乐耶解云四句分別或有无罪非摄受谓忧苦相应善或有摄受非无罪谓无记罪所摄无染污乐等或有具二句可知或非二乐除上尔所事对余诸句准此可知次解安乐相略出五乐体性者一者因乐基云以三法为体谓顺乐果业及根尘二法能生顺乐受触者此三是因果体即通五蕴性以通取顺乐果业故相应若有皆因乐体通五蕴为体测云因果体以顺乐受五根六尘六触及感现法当来二世可爱果业又释现当者举因也二者受乐基云即喜乐受通漏无漏为受体测云三受自性为体谓喜乐舍何以得知下文云三界系故知亦以舍喜为体三者苦对治乐基云如文谓寒热等苦息所生起乐觉即以慧为苦对治乐体又苦无之处义说为此乐非实有体以下文中自当简择即随所应或通五蕴是此受体测云古说猗乐为体是故论云即于如是苦息灭时生起乐觉是则名为苦对治乐一云以能息苦衣食等物以为体性三藏意存后解四者受断即以想受灭定为乐体即是厌心种上立灭定灭定位中所有厌心种子皆此乐体论云以定为乐体故五者无恼害乐有四种一出离乐景云谓出家信戒为体基云即出家人下结文云能随顺故即随菩提乐也二远离乐谓初禅中得离所生喜乐景云五支并是基云即以受数为体也三寂静乐文言二禅已上诸寻伺息名寂静乐景云四支五支并是基云即以第二禅以上定为此乐体以除寻伺故亦以慧为乐体四三菩提乐基云即正觉谓无分別智乐或通取后得智为此乐体以断惑得此智以所得无为涅槃乐是此乐收为证寂灭故说寂灭从心心所收故此乃五乐体性也又此五乐皆是有为不明无为故不取涅槃寂灭乐也测云无恼害乐有四种中初一以戒为体次二是定后一是慧及断故摄论及此论云二断二智名为菩提此中若约因果分別者测云以麁相分別苦对治乐唯因非果余之四种皆通因果其果四无恼害乐中前三皆因后一是果据细分別苦对治乐亦通因果以化身受大鱼等身息众生饥苦等恼即是对治等故通佛果前三无恼害乐就实亦通因果又若就漏无漏分別者以麁相分別苦对治乐一向有漏受断乐一向无漏余三通漏无漏若细分別者苦对治乐亦通无漏通佛果故文中言因乐者谓二乐品等者景云有无漏二义或身心二乐下出乐因诸根境界若此为因顺乐受触及可爱乐果业四法为因基云此言因乐者即与乐为因即为因乐谓根境二法能生乐受故名为二法是乐因也又根境亦能生顺苦受触今取生顺乐触之根境根境在乐受位中者是有品言又释二乐品者即乐自性中有漏无漏乐为二也又身心乐为二也今文中言根境为因能生漏无漏身心二种乐也不以根境为二但以为因意举所生之果谓漏无漏乐取能生之因根境为乐因也又二乐品取如前漏无漏身心等果二并取因根境二为二乐品也虽举果乐意取因乐言受乐者谓待苦息由前所说因乐所摄三因缘故等者基云三因缘即根境二及顺乐果之业为三也更別解取如前別义论简诸乐是自性非自性中景云三界系者欲界喜乐总名为乐初二静虑四支五支中通有喜乐者同是喜受据令意识适悦边名喜令阿赖耶适悦或令所依五根适悦名乐今明乐受喜亦名乐又初静虑有三识身乐第三静虑有意识乐第四定已上唯舍无乐而言欲色无色三界系乐者彼舍受摄益身心通名乐苦对治乐者乃至即于如是寒热饥渴等苦息灭时生起乐觉者景云问曰如寒得火如饥得食汤浆名苦对治为当取火及饮食等名苦对治乐为当取彼火等所生乐受名苦对治乐若取火等则不异前因乐谓根尘等能生乐受名为因乐若取火等所生乐受为体则不异受乐下结中云苦对治乐息苦名乐非乐因故非乐自性答曰即取火等所生乐受同时慧数觉众苦灭名苦对治亦可如为极饥渴苦所逼恼时得恶饮食除饥渴之苦亦不生乐但生舍受舍受相应慧数觉无饥渴等苦名苦对治乐灭想受定名受断乐者景云以依胜义行苦道理意识舍受是胜义行苦住灭定时此胜义行苦暂时寂静故名为乐实无意识觉受断乐问曰灭非想游观无漏入于灭定灭定无漏是则但灭无漏受体无漏受体虽复生灭而非行苦云何而言住灭定时灭胜义苦解云住灭定时近灭无漏心及心所远灭非想有漏舍受今据远灭名灭有漏以悲想舍受微细要在观中观苦谛时方觉非想舍受是其行苦名胜义苦又云如彼无为其实无间道已得想受灭无为后久时方得彼定于得定时却说前无间道时所得故名想受无为今此亦尔定是无漏加行非有漏从远所厌为名名为厌苦虽远心亦是有漏善以胜义理故亦是苦诸余所有无恼害乐等者谓出离乐远离乐寂静乐是随顺菩提乐故是菩提乐分故能引菩提乐故名无恼害乐也自下第二总约二种明与不与于中有二初明念与众生有利益乐不与众生无利益乐二明菩萨亦自随力受学修行前中复二先总后別別中复二初明苦乐随益授与不随乐欲二就五乐明与不与前中复三初明菩萨以慧了知劝彼众生舍无益乐二明有共利益虽无乐欲应舍与之三明有乐无益应削夺之何以故下重释与夺之义是故菩萨于诸众生若乐利益当知义意即乐安乐者乐是乐欲乐欲与他利益即带乐欲与他安乐此是与他利乐前方便心言于诸众生若与利益当知义意即与安乐已下辨正与利益安乐之事下就五乐明与不与当知所有现法当来可爱果业所摄因乐乃至是所宜者于诸众生即应授与者景云三乐一分一向授与以无罪故于彼受乐及根尘触所摄因果乐或不与如文可知基云此中释前五乐应思择可与不可与众生义若第一因乐中取顺乐业第三第四第五之乐应一向与众生不应思择其因乐中根境二品及第二受乐应观可与不可与方与众生此中有妨如第三苦息除乐有一众生先为贫苦不获造罪菩萨为息除苦授与财宝现获财宝乃至放逸造诸罪等岂不授与此乐时能生诸罪能生诸染又无恼害乐中出离乐寂静乐是色界定亦通有漏是有为法若授与众生众生得之不癈虽生色界起贪定味不学内法计为涅槃复还生恶趣众生得之非无有罪非无有染何故不同受乐观彼众生可与不可与乃言于诸众生一向授与耶又乐受自性中通漏无漏何故不言有漏者简择思惟无漏者一向授与如彼因乐顺乐果之业一向授与根尘因乐即不授与彼因乐有二种有与不与受乐既有二种亦应与不与远师云顺乐之业摄彼决定应与者故说之决定饶益即有众生起顺苦业菩萨不授若起顺乐业决定应与故彼受乐中无漏受者摄决定应利益者不能尽故不得偏说所化无量故如四禅决定应与者无漏受不然问曰若有根熟欲入见谛堪与无漏者亦是决定何故不与前解非也义曰若约实理受自性中亦得如因乐分別但以有性无性別故无漏受不应一向与又可入地不可入地別故不应一向决授与设令入地人一向应授以与不令入相对故云不为例若尔断受乐无恼害乐如何通答思惟漏无漏不受性故不同因乐体有三种得作分別又断受乐等一向授与唯约令得入即知已显无漏受亦令授与以文影显故不说受乐

瑜伽论记卷第八(下)


校注

减【大】生【甲】 修【大】〔-〕【甲】 修断【大】〔-〕【甲】 时【大】持【甲】 七【大】七门【甲】 问【大】门【甲】 主【大】生【甲】 出【大】〔-〕【甲】 超【大】趣【甲】 终【大】证【甲】 虽【大】虽能【甲】 法【大】法發【甲】 其【大】〔-〕【甲】 当【大】当来【甲】 欲【大】欲有二【甲】 作【大】作意【甲】 贪【大】贪欲【甲】 倒心倒【大】心倒【甲】 (世说)六字【大】〔-〕【甲】 皆虽【大】虽皆【甲】 (无肉)五字【大】〔-〕【甲】 之【大】并【甲】 二【大】前二【甲】 升【大】昂【甲】 虽【大】随【甲】 中【大】〔-〕【甲】 间【大】间杂【甲】 依【大】从【甲】 明【大】〔-〕【甲】 唯【大】准【甲】 问【大】间【甲】 兴【大】与【甲】 胜【大】〔-〕【甲】 说【大】讫【甲】 复【大】后【甲】 三【大】四【甲】 所【大】〔-〕【甲】 同【大】二同【甲】 八【大】八顺观察【甲】 进【大】胜进【甲】 以【大】依【甲】 俱【大】但【甲】 兴【大】与【甲】 无【大】简无色前【甲】 也【大】〔-〕【甲】 绝【大】经【甲】 而方【大】时分【甲】 力故身【大】身故【甲】 所希求义【大】〔-〕【甲】 爱【大】忧【甲】 先【大】〔-〕【甲】 住【大】位【甲】 是受故相障【大】受是相障故【甲】 处有【大】受应无【甲】 由【大】犹【甲】 反【大】及【甲】 欲【大】欲界【甲】 此【大】〔-〕【甲】 𭁱【大】园【甲】 悲【大】非【甲】 通【大】遍【甲】 解【大】近解【甲】 现【大】〔-〕【甲】 反【大】*变【甲】* 于【大】*于【甲】* 众【大】处【甲】 项【大】顷【甲】 胜【大】胜解【甲】 耶【大】那【甲】 表【大】标【甲】 无【大】三无【甲】 不【大】四不【甲】 以【大】初【甲】 中【大】〔-〕【甲】 皆【大】背【甲】 𤍜【大】燥【甲】 水【大】之【甲】 曝【大】㬤【甲】 𥌁【大】*㬤【甲】* 初点反急【大】初急反【甲】 冠注曰也恐地写误 即【大】即是【甲】 苦【大】〔-〕【甲】 围【大】园【甲】 (以种)五字【大】〔-〕【甲】 也【大】已【甲】 法【大】诸【甲】 等【大】〔-〕【甲】 已【大】与【甲】 得【大】待【甲】 令【大】*全【甲】* 灸【大】*炙【甲】* 有【大】有后【甲】 冠注曰有下恐脱青字 知【大】〔-〕【甲】 即【大】将【甲】 煎【大】如煎【甲】 (尽后)五字【大】与水尽为【甲】 水【大】之【甲】 乃【大】乃前【甲】 生【大】〔-〕【甲】冠注曰生字恐剩 便【大】方便【甲】 在【大】在自【甲】 若【大】別【甲】 也【大】灭行【甲】 令【大】合【甲】 信【大】〔-〕【甲】 劫【大】次【甲】冠注曰劫恐却误 五【大】苦【甲】 贫【大】贪【甲】 结【大】结缚处【甲】 说【大】纯【甲】 释【大】〔-〕【甲】 行【大】苦【甲】 苦【大】三苦【甲】 末之【大】未【甲】 子【大】〔-〕【甲】 爱【大】受【甲】 目【大】因【甲】 业【大】集【甲】 历【大】尘【甲】 随【大】*堕【甲】* 通【大】遍【甲】 者【大】诸法【甲】 以【大】等【甲】 同【大】因【甲】 性【大】此【甲】 劝【大】观【甲】 三【大】二【甲】 望【大】望修【甲】 是【大】此【甲】 辨【大】辨体【甲】 闻思【大】〔-〕【甲】 由【大】犹【甲】 令【大】今【甲】 言【大】故言【甲】 获【大】护【甲】 起【大】故起【甲】 为【大】意【甲】 起【大】趣【甲】 真【大】真如【甲】 生【大】心【甲】 减【大】〔-〕【甲】 真【大】真实【甲】 空观性心【大】空性观心【甲】 常【大】〔-〕【甲】 计【大】〔-〕【甲】 心【大】令心【甲】 像【大】〔-〕【甲】 三【大】二【甲】 名【大】明【甲】 间【大】门【甲】 无【大】〔-〕【甲】 〔-〕【大】从【甲】 所【大】处【甲】 未【大】末【甲】 𨄓【大】躁【甲】 察故【大】观察【甲】 意【大】竞【甲】 性【大】姓【甲】 冠注曰学恐常 相【大】想【甲】 可【大】所【甲】 供【大】帙【甲】 少【大】行【甲】 舍【大】于【甲】 由【大】生【甲】 入【大】八【甲】 是其【大】〔-〕【甲】 (是其道)十字【大】〔-〕【甲】 道【大】作意【甲】 世【大】世出世【甲】 即【大】得【甲】 后【大】复【甲】 重【大】熏【甲】 熟【大】*就【甲】* 或【大】惑【甲】 二【大】一【甲】 超越【大】起趣【甲】 来【大】以来【甲】 未尽【大】〔-〕【甲】 义【大】据【甲】 起乐【大】未【甲】 可【大】所【甲】 进【大】进道【甲】 谓【大】〔-〕【甲】 真【大】具【甲】 冠注曰其标恐倒 唯【大】即唯【甲】 据【大】独【甲】 冠注曰天恐无误 就【大】〔-〕【甲】 开【大】*关【甲】* 极【大】硬【甲】 香【大】普【甲】 养【大】供养【甲】 如【大】或如【甲】 帝【大】〔-〕【甲】 住【大】*任【甲】* 处【大】知【甲】 亦又【大】又亦【甲】 如【大】*必【甲】* 应【大】相应【甲】 依【大】〔-〕【甲】 性【大】*姓【甲】* 问【大】开【甲】 皆【大】者【甲】 不断徐【大】断除【甲】 三【大】二【甲】 能起【大】〔-〕【甲】 旨【大】旨能起【甲】 惑【大】〔-〕【甲】 殆【大】〔-〕【甲】 后【大】复【甲】 退【大】还【甲】 者【大】〔-〕【甲】 起【大】〔-〕【甲】 性【大】*姓【甲】* 二【大】三【甲】 时【大】持【甲】 二正解释【大】〔-〕【甲】 地【大】菩萨地【甲】 就【大】二【甲】 释【大】解释【甲】 三【大】二【甲】 纲【CB】【甲】网【大】 问【大】门【甲】 及果【大】(及果)【甲】 满【大】*漏【甲】* 梵【大】梵本【甲】 者【大】若【甲】 字【大】学【甲】 別【大】少【甲】 又【大】文【甲】 𦿔【大】蔽【甲】 行【大】〔-〕【甲】 长【大】上【甲】 导【大】言【甲】 导【大】道【甲】 择【大】抉择【甲】 尔【大】一【校异-原】 护【大】获【甲】 二【大】三【甲】 静虑【大】別境【甲】 施【大】于【甲】 尚【大】甞【甲】 网【大】罔【甲】 小【大】少【甲】 二【大】三【甲】 己【大】他【甲】 判【大】段【甲】 戒【大】或【甲】 待【大】得【甲】 晏【大】宴【甲】 受【大】受持【甲】 违【大】*达【甲】* 看【CB】【甲】者【大】 萨【大】萨谓【甲】 智【大】故【甲】 贪【大】*贫【甲】* 已入【大】〔-〕【甲】 三乘【大】无【甲】 之人【大】〔-〕【甲】 提【大】萨【甲】 疎【大】*疏【甲】* 二【大】而【甲】 差【大】若【甲】 小【大】〔-〕【甲】 勘翻即【大】即勘翻【甲】 成【大】一成【甲】 护【大】许护【甲】 许【大】〔-〕【甲】 俗【大】福【甲】 之【大】文【甲】 自【大】目【甲】 四【大】四者【甲】 智【大】于【甲】 令【大】今【甲】 福【大】〔-〕【甲】 皆乐【大】乐皆【甲】 唯【大】怀【甲】 故下【大】〔-〕【甲】 诸【大】所【甲】 欲【大】故【甲】 自利【大】利自【甲】 曰【大】四【甲】 不取意【大】意不取【甲】 若【大】共【甲】 乐【大】乐基云【甲】 以【大】〔-〕【甲】 故此【大】〔-〕【甲】 是【大】是故【甲】 说【大】从【甲】 现【大】既【甲】 复【大】后【甲】 之【大】与之【甲】 不【大】別【甲】 令【大】合【甲】
[A1] 名【CB】于【大】(cf. T30n1579_p0476b15)
[A2] 办【CB】辨【大】
[A3] 办【CB】辨【大】
[A4] 无【CB】为【大】(cf. T42n1828_p0482b18; T30n1579_p0477a29)
[A5] 剌【CB】刺【大】
[A6] 亲【CB】心【大】(cf. T30n1581_p0888c26; T30n1579_p0479b29)
[A7] 自【CB】目【大】(cf. T30n1579_p0479c24; T45n1862_p0375b16)
[A8] 善【CB】赖【大】(cf. T30n1579_p0481b06)
[A9] 善【CB】赖【大】(cf. T30n1579_p0481b06)
[A10] 二【CB】三【大】(cf. T30n1579_p0483c11)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

瑜伽论记(卷8)
关闭
瑜伽论记(卷8)
关闭
瑜伽论记(卷8)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多