瑜伽论记卷第十八(之上)(论本第六十四至六十六)

论本第六十四

大段第七决择闻慧地文有一卷于中初结前生后次正辨后结释不现就正辨中文分有五一解归依二解沙门婆罗门別三解三求四解内明五杂决择闻慧地义有十四句初中有三初明五处观察所归唯观佛宝二问答辨三以六相差別三宝初中意谓九十六种道各有所归故观所归若具五义乃可归依佛有五义故应归依佛既如是佛法及资亦应归依无上法者即是力无畏等就问答中先作五问一问所归头数二问所归何缘唯三不增不减三问齐何誓愿说能归依四问能归行五问归依得何功德答初问可知答第二问中性调善者烦恼已尽习气亦除如巧练金极调善故二于一切所调能调善方便者善识机根故于所调有善方便应病与药故于能调有善方便三具大悲长时为物而无疲惓四财供养未将为善起行供养方欢喜故答第三问能归依体五蕴为性婆沙亦说能归依体有说语业有说起语业心评曰归依是五蕴性以归依是受律仪门故言四缘者一知归依生大功德二知所归邪正差別三自誓愿今时未来时舍邪归正四离佛外更不说有余大师故答第四问有二种四行如文答第五问归依功德一由归依能受律仪二由持律仪故心欢喜是故第二获大欢喜由欢喜故展转得定是故第三获三摩地由定發慧断惑清净是故第四获大清净复获四德一大护圆满以受归依三宝覆护名护圆满二令自心邪信轻微三入聪叡众数四令净信诸天欢喜三以六相辨差別中应以余相随念佛宝等者景云谓佛是医王真善知识险路良伴苦海导师等法为良药又喻船凭度苦流登无畏岸僧如看病教出苦方又喻良田人天应供泰基等云谓佛以別相念即十力四无畏等一切功德相念佛宝也以余灭尽离欲无为涅槃等相念法宝也以无诤等功德相念僧宝也余者即三宝互相望为余谓法僧外余相为佛宝也如是差別义念佛等名余谓是世尊等者此出佛宝等余相也第二解沙门婆罗门別中又婆罗门所有戒法随受何戒随何支分随其差別开许害等故是下劣余文可知第三解三求中欲求者五欲境也有五一摄受求乃至五名声求者如妻子为摄受故求如财米为受用故求如乐具为戏乐故求此三可解四乏解了求者乏解了故求知解也名声求者求名闻也求亦五等者景云一法尔求即任运求上有身亦可劫末法尔离欲求上有身二祈愿求作意愿求亦可除劫末时祈愿离欲生上三愚痴求不了上地是无常法求上有身四厌患求厌下求上五思择求思择上地离下秽染故求上地基云有求者即求三有身不同小乘也法尔求者谓劫末众生法尔求生上界大义曰即法尔一切众生求后有身二祈愿求谓祈愿生彼等三愚痴求者谓外道等计上界为涅槃故求也大义曰愚痴故求生上界也四厌患求厌患下界故也大义曰厌患此身求后身也思择求者谓有智慧求生于上界也不计为涅槃大义曰思择可生处而求生也梵行求五等者景云一唯求求即唯起求涅槃心不修梵行二趣得求者趣向涅槃麁修梵行三现得求求现涅槃而修梵行四后得求求当涅槃修于梵行五思择求种种思择而修梵行此通邪正复有差別者差別义从梵行求谓假名求者外道第一义求者佛法弟子无方便求者择假名求有方便求者释第一义求基云唯求求者谓欲修梵行者大义曰谓总相求梵行也又唯有求心未能發趣以梵行难求故未能修行趣得求者谓起修行由名趣得大义曰別求一事名趣得求为趣得故求也现得求者修梵行求现得果也后得求求后得果也思择求谓有智者求得涅槃而修行等求梵行为以道因故复有差別中假名第一义求大义曰假名求为一即外道等第一义求为一又假名第一义求为一者谓邪梵行假若第一义求也正非梵行故观察求谓真梵行观察可舍可欣法故求无方便求谓邪求解脱有方便求谓求真解脱也第四解内明中文分有二初总标前说略标内明为胜后广辨释经由六理门应随决了前中谓由四义故于诸明处内明为胜一摄四谛故二即四谛义非外道所伏故三即四谛义煖等易晓故四既入谛理八正不坏故或四不坏信清净故第二广辨理门中文分有二初略标后广释前中初总标次开列后辨名义开列中初列理门有六辨前三由后三应随决了就广释中文分有三初次第別释六种理门次释前三由后三门应随决了后问答料简初中分六一解真义理门泰云言证得世俗者所谓安立预流果等彼所依处者四果是人所证四谛是证得世俗也言又复安立乃至是故假立者说为胜义谛者今是假安立由此谛义不可安立胜与不胜也但为随顺众生發生此胜义证智是故假立胜义谛名也基云大义曰或三重俗谛或四重俗谛或四重俗谛者此是二谛门谓俗谛有四胜义亦尔世俗中一是假名无实谛二随事差別谛三证得安立谛四假名无作谛谓假安立名胜义谛而无法体法体准可说故此文但有俗谛四重无胜义谛前立三重者有法拟宜故后立四者假名安立故西方有立四重胜义亦尔相对一世俗胜义谛即体是前道理世俗是胜世俗世俗谛故名胜义立法差別因果依他性等故名世俗二道理胜义谛即体是前证得世俗有得果断惑义故名道理过前道理世俗故名胜义十地行位等是三证得胜义即体是前世俗胜义安立为名名胜义可有证得义名证得过前证得世俗故名胜义四是胜义胜义即是非安立谛真如体是不可安立法故名胜义过前胜义世俗胜义故名胜义二解证得理门泰云证智得者谓九智者他心智是游观別修功德故非证智言独觉乘证得有二者一先已得声闻决择分善根得果时无师独悟二先已得见道名证得证得先时因佛为说四谛得入见道成预流后得第四果时无师独觉此前二人先是声闻后无师独悟名为独胜是众出辟支最后喻如麟角独出也基云独觉三人中前二人成众出以先得声闻煖等入果时促不能多时修行故成众出若决择分中未定生少时即入见道在决择分位回心成独觉及未得决择分善人回心亦尔以更长时修习练根利故此中并名未证得证得此中言证得者即决择分善名证得已能证得真无漏故见道等即证得证得如未得果人名未证得复言未得果也第三一向在解脱分位故与前二別也三解教导理门中初略辨三处后广辨十二前中言摩呾理迦者此翻为本母此教中出生诸义是诸法根本相名本母也十七地者是本地分及四种摄者即后四分佛说摩呾哩迦藏略诸十七地及四种摄为教导门后弥勒重为无著广说也又西方诸师更释云弥勒即佛故弥勒为无著说十七地及四种摄即是佛说摩呾理迦也二所摄者总合前二有此十种也即藏及本母也十种者一谛相教即说四谛二谛相也知苦断集证灭修道四合上五也四谛品类差別为第六所依能依为第七此有两解一解所依谓因即集道谛能依谓果即苦灭二谛有解四谛理是所依依此理说教教是能依即能诠所诠相称教也遍知等障法教第八者即说苦谛集谛障法也顺法教为第九者即是说道灭二谛之教也不遍知等遍知等过失功德教第十者说前遍知等障名不遍知即是过失知苦等忍智名遍知即是功德下辨十二教导中言不了义教者谓契经应诵记等者此约法广言略门辨了不了世俗谛教者谓相名分別胜谛义教者谓四圣谛及真如者基云此中不论正智以是有为故可为世俗是无漏如境故名胜义故不论之今解正智即是道谛中摄故不更说亦可等字通摄正智升摄波者树名也即旧曰戒林者讹也是此方胡相树佛在胡相树林说法取一叶为喻若阿难我所说法如一叶所知之法如余树叶四解远离二边中言增益损减者增益遍计所执损减依他圆成也五解不可思议中言或依见思议或不依见思议等者泰云或起我见者依我见议我或即起我见又不依我见思议我也有释或起我见者依我见思议前三或不起我见者不依我见思议前三故也六解意趣理门中泰基等云意趣以欲及胜解为体由佛欲及胜解故令意识有所趣向自欲及胜解为意趣也略有十六一示现意趣者同此诸经中示也二令厌生死名乖离三未發心劝导令發心是教也四以种解脱分者赞励令不退是利也五已得决择分者庆喜即是喜也六令入见道七正入见道断疑也八得学果成熟也九得果已令修诸定也十令得无学果也十一如摄大乘论別义意令众渐入故也十二令诸能证別义道理者發生功德欢喜意趣也十三令能听別义等者说所發生尊重心也十四教法能引导众生名法眼恒转教法名法眼恒转也十五勤修诸善也十六说无相大乘教也自下第二释前三门由后三门应随决了于中先辨真义理门由远离二边理门应随决了后类证得教导由后二种前中初问次释后结释中初约安立真辨离二边后约非安立辨离二边前中有二一约四谛正辨离二广辨四谛义门差別前中言为治四例说四念住者修身念住治净增受念住治乐增心念住治常增法念住治我增四定智者三藏云苦下四行相应智慧名决定智以苦行治乐净倒无常行治常倒空无我治我倒言生故者离蕴別有生法或我生相故者我体相相状及业用等可知言六不净如声闻地者谓污秽不净苦恼不净下劣不净观待不净烦恼不净速坏不净也执为无性显为无性显为无性者谓于诸谛心执为无口说为无也云何苦谛已下第二广辨四谛义门差別中先辨谛相后约谛辨人前中言八相如前者此总举指前断灭无欲等是此中已下随难重释也言资粮方便清净道总略名道谛者同对法第八也又诸菩萨方便道者等者以资粮道同声闻行故不別说复次已下第二约谛辨人中分三初明依谛立人差別次明人有造作等十三法后约法辨人句义差別初中言诸谛为据为依为建立处立十三人者泰云约苦谛为据集谛为依道谛为建立约此三谛立十三人基又云此等通语据依建立即一物也不须別配即三谛皆是或四谛以证得无为等方建立差別故欲界菩萨色界菩萨不可思议如来者此中菩萨不生无色界也如来身一向无漏出三界在三界故名不可思识也次明造作等十三法有其十段十二种造作中前四可解彼胜流造作者谓彼出家者修胜进行入圣道作防护是或生者求胜生故造作圣人离欲造作修八解脱造作练根造作凡圣引發神通造作發起无量他利造作言十一种障随一现前者十二障中总前后十一种障随一现前为第六障碍障更无別体也业有二谓思及思已者意业名思身语名思已言此中差別者至意乐是果性者泰云修成果性是根修未成时因性是界如次现种信解与意乐俱以欲胜解为性然初起因时名信解后起果时名欲乐基云根界二种若染若净随应通用信等五根及五受根意根为体但现行名根种子名界大义曰或初修未满名界是增义已成满名根根是增上义故名界故言果因也而体无別信解意乐如诸论并以欲及胜解二法为体若染若净皆同亦无差別但是信解是因意乐是果即种子名信解果名意乐也此即诸论证文大义曰即初起信等时名信解所以是因后时起信等名意乐所以是果非约种子等解此义如是随眠有二可害非可害者有种姓者所有随眠名为可害无姓人名不可害生略有二谓无暇生及有暇者问无暇生与八难处宽狭云何三藏云受八难身不能修起入圣方便并名无暇生习气有二谓无间生习气及前生习气者景补阙云现在世熏三性习气名无间生习气过去世熏三性习气无间生习气过去世熏三性习气藏法师云烦恼种子名前生习气断惑种已所有气类名无间生有释次前身所生习气名无间生第三身以去名前生习气聚者有三种乃至方便不定者补阙云邪定有二一本性邪定无三乘性人成无间业二方便邪有涅槃性人遇得在凡位于三乘中缘起五逆业正定亦二一本性正性定成一乘种性二方便正性定谓入见道已去不定亦二本性不定者此人在凡总成三乘种姓二方便不定者遇缘或作邪定或作正定正定中或作声闻乃至作佛基云邪定有二谓本性方便初是无种姓人次是断善根人通有性无性大义曰断善根人通有性大义曰断善还续未必邪见聚造五逆业者决定邪定故大义曰正性定有二本性方便初者即三乘本有各別决定性次者即此人已入圣道以去是大义不定亦有二种一本性二方便初是本有三乘种姓人一人身中有三乘种性故二方便不定者解已入圣道已然始回向大等入方便故方不定名方便不定也前人是凡夫时有三乘种子或即回心或总定不定人不定其位次定亦尔此不定姓人或具三乘种子或唯具二种子等有释三聚各有法尔新熏二种子名本性方便也下辨句义差別云复次乃至如其所应者前解十三种法竟亦应依彼立十三人结劝应知十三人之于十三法中随应有无故云如其所应两番四句其义可知下次第二约非安立辨离二边中初标非安立真实为圣智境此即中道次明增益边言由三因永不应理等者一若名言有义性者如名有多义体亦应多故二若离长短等多名言彼长短等义觉不生故所取义定非实有此之二因以名遣义三若如义取名者见色等时应生名觉何者既能诠名义依而转名义相称故知义时应知名也此之一因以义遣名可引摄论文问如前说已下第三问答料简于中有三初问如前十六意趣中说別义相应意趣者此有何义故了第三教导理门耶答非如言教义相应意趣但是除遣如言劣义其余胜义名別义意趣故意趣能了教导理门可作此文不与別时意教义相应意趣与別时意教义相应意趣与別时义意相变故名別义意趣以余胜义除遣別时义意以辨教导此中随难別解故余十五更不料简次解前三理门由后三门应随决了义于中初明真义决了为根本故所余理门亦随决了二明于真义理门随决了者能入五种离生泰基等云见道烦恼犹如身中宿食不消西国呼宿食名为生食生食在身能作死患见道烦恼在能作重患若断见惑如离生食由离生是心亲云超升离生其色入见道离生人有五种一是初果二是超越一来三是超越不还四是独觉五是菩萨也下辨建立安立非安立二谛所以有三问答初问答中道理二缚一时顿断论主约义说前后断有师以此将证二乘后智即非断道以有想故如加行智等唯识二解而无取惟第二问答中加行有二一远加行即名资粮道二近加行即名方便道欲令二加行道得清净引正断道故更说安立第三问答中问意若如小乘解观于四谛断二种缚有何过失更说非安立耶答中二义一者若有超越证不还者依第四定起煖等时作十六行观安立谛故应如圣道断二缚极清净然不许尔故有相心不断缚二者若彼有相道能断二缚者即应与出世道无有差別然有差別故不应理上来正辨有五之中前四已讫自下第五杂决择闻慧地义有十四句一辨麁重无有堪能今此麁重无堪能性即是依附五蕴相续气类有其五相一身心沈重二刚强不调顺三障碍善作四怯劣无所堪任五不随所欲而转二辨长养根大之法昔来长养有四今加避不平等为五此略有二一任持长养即是四食二不损害长养即是后四谓梦避不平等梵行等至任持长养有四一变坏任持是数食喜悦任持是触食希望是思摄受执取是识三辨五行身行谓入出息语行是寻伺意行谓想受等四业行者业体之行五寿行者由边际定力转寿令长名寿行或云即命根体四辨五种不放逸五辨名色各有五种名五种者一心二心所此二出体后三义別色有五种一诸大二大种所造者据体后三义別六辨烦恼分之为三先辨五愚次明五种有爱基云一法性爱者即劫末时法尔爱生上界故如法尔等二誓愿爱者而非此时外余誓愿生彼三愚痴爱即外道等计彼为涅槃四厌离爱即泛尔厌下爱上也五思择爱谓圣者生彼定慧上流人等大义曰今言有爱未必缘上二界但缘内有身即是法性爱者即任运爱如第七识俱体誓愿爱如發愿是我定愿当得如是如是等愚痴爱者即无明增爱若生死亦如外道求生天等厌离爱者如论云舍法受无羞耻者即舍受戒法无羞耻也即今舍人是即厌此事受彼事思择爱者如思择言人天是胜我法劣也热爱种下明由五种立无惭愧先辨无惭愧相后翻显惭愧亦有五相言三于舍法受无有羞耻者泰云此于舍受戒法无羞耻也七辨恶说法者及恶友相先明恶说恶友后翻显善说友八辨止观泰云尽所有性者知一切法自性也如所有性者知一切法差別也真谛师释为如理智如量智者不顺梵本也九辨三漏景云欲漏五相缘欲界外五欲烦恼名欲漏有漏五相者初三谓缘内三谓缘内三有身生漏俱名有漏漏通小论据漏增故但说上二界惑名有漏四能生无欲乐有诸烦恼者还是中界妙界烦恼能生有欲乐有诸烦恼者还是劣界烦恼略五相立邪解脱欲无明漏谓有想论等者此因末劫末见中五论所生无明名无明漏亦通三界泰云内根遍三界为前三通五欲为后二恶趣能生死欲乐有诸烦恼人天能生欲乐有诸烦恼也基云大义上二界名无欲乐烦此中无明漏唯取六十二见相应无明唯在欲界此六十二见名障解脱等故如八十九以无明为主此云无明其实见亦是如八十九说然此中唯举后际分別见不举前际见者以论云欲无明漏欲者希欲义缘于后际起希欲胜非缘前际见不名无明漏即如八十九十辨诸法差別景云一由相者谓十八界各有相状所依是根相行者是识相所住是尘相亦可所依是诸法因缘行是有为住是无为二由体者诸法因有色心等体即依自相差別以明法体三由业者诸法各有业用谓各作用及邪行正行各有相违作用四由法者即是染净二谛等法五由因果者近远是因三时业別故及爱非爱是果泰云言相者谓由所依故及行住故者如眼识以由所依眼根为相及识相分诸义行相为相及住自了別即为相也十一明三种三论言听闻究竟论者谓诸恶呪术者泛是呪词不欲求义但得听闻即为究竟诤讼究竟论者谓诸外道因明者景云无出离意但求过非新罗皛法师云因明之兴本始外道理实通内论主约本为语故云外道因明论陈那等论师欲伏外道故造因明论名为内论今解邪义因明名外因明正义因明本是佛说寔以一切外论皆从教而流出也十二明造论仪式有四一先归礼二师论本大师者即是诸佛开阐义师者谓诸菩萨二具六因方可造论三具四德方可造论四明造论名庄严经十三明七种通达景云言字通达者通达为常者哀阿等音字义恒定故名为常楷定义是字义通达字义者达为无常者于一法体义明不定故名无常又达所诠无决定性不同遍计故名无常若尔字无定性云何说常由此道理不及前释法性通达者谓能通达法性安住者此通达果法界安住者此通达因因果之理有佛无佛其义必然故名法性法界不同真如常住之法故名法性法界基云字义通达达为无常者即字所诠之义可转变随方处义即立故名无常如眼名眼亦名照了导等即字所因义是无常也故知即名句等亦是无常可改转故又此字因等诸行无常义故名字义无常也十四明由十相故具足多闻前五说德后五听德

第六十五卷

大段第八决择思慧地有两卷文初结前生后次正决择后结释下现就正决择中初以五门杂决择次以二十九门分別前中初明四种思议有非有思议者如本地分已说者有为无为名为有无我我所名非有也因果思如寻伺地者思量十因五果二明二种思议恶思思议者如本分说者非理作意恶思量事若依黑品至而起思议者不应思议我有情等三明有非有于中先举经为问后对问以辨分之为三初正辨有非有相次破我后结示正义初中先辨有相后明假实初云一若生已生现在故应知是有者景云简过未无有释若生者生相也已生者即住异相也此约现在以辨三相故是有二若实物故事故义故等者景云言若实物故者总明依他圆成二性实有言事故者此明色等从缘生事言义故者此明圆成有基云有解第一因证依他在此第二因证圆成有以此等名真如之別义名更无別目也又解此三故字亦证依他实物故简似法事故体事也义故差別义皆依他起次明实有谓若诸法不待所余是实有相等者景云如色香等实体之法更不待余方始施设色香等名此是实有若有诸法待于所余依于所余施设自相应知假有者如瓶盆等待余色等依余色等施设瓶名故是假有如于色等乃至如是即于色等想事假立色等者如独头意识寻色等名而取色等如此色等此名为实假从因缘生名为实法由借色名方生色觉又名为假基云待不待余名假实等如对法第三初如即于色等为依为待我等是假亦待依色等蕴名色等蕴者亦是假有待別色等成于蕴故问于因成道理中下次破计我先略后广略中问答难通言若内外中间若离诸蕴不可得者汝所计我于内根外尘中间六识十八界中处处推寻我不可得又解自相续名内他相续及外器名外非内非外名中间应立量云汝所立我决定是无以不可得如空华等谓如眼等至都不可见者如眼等实有各有业用可见计我业用都不可见立量云汝所计我体用俱无以不可见犹如兔角云何知我已下广破中先问后答答中初举四种计我总以非之何以故已下別破四计初中言远极彼岸不过四种等者泰云至于极处彼岸不过唯有此四也一者即蕴计我二者异蕴计我我住蕴中三者俱非前二非即诸蕴而异诸蕴者不同初执非即诸蕴者正非初执也而异诸蕴者立宗也非住蕴中者非第二执也而住异蕴离蕴法中者立宗也谓住无为中是离蕴法也依成实解彼假者非实五蕴名离蕴法如彼诸论罗地经第四计我不同前三初明不同前三执也次云而无有蕴一切蕴法都不相应者立宗也问于四计中初一是即蕴后三是异蕴唯是初二句第三亦一亦异第四非一非异何摄耶答第三亦一亦异双前二第四非一即是前异非异即是前一故不异前后测云后三计我并是异蕴执是故唯识论三计我中是第二离蕴计所摄故此论四计狭唯摄外道故彼论三计宽亦摄小乘故又解彼论第三计摄在此论第二计故两论无广狭基云谓计极远离不过此四中后非于前一一別堪非前可解四句分別尽故就別破中即为四段初一破其即蕴计我文显可知但立量云汝所执我非一非常以不离蕴犹如于蕴次破第二言若无常者即所计我刹那刹异起异灭者离蕴之我若是无常即念念灭此处异死余处异生者我若无常人中我死天上我生异作异受者此所计我若念念无常即此身我能作业而不受报余身之我受其果报而不作业应立量云汝所计我异作异受以无常故如提波延若別作別受又异诸蕴別有一我有生有灭都不可得者以理直责应立量云汝计蕴外別有一我定不有体不可得故如彼空华若我常者至皆不应理者总举二因诃其不变下出二因非于当来亦非现法若于当来我无变者应无生老病死及五道轮转何故汝等外道宗中每自说言我于未来当受生死五道轮回于现法中我若不变便应于彼爱非爱等种种境界应无苦乐及贪嗔等种种烦恼云何现在逢违顺等缘言我受苦或时受乐生贪嗔等既为缘变云何是常应立量云汝所立我定非是常为二缘变故如乳成酪如是我于当来现法已下双牒二缘明我有变下破第三云彼所计法至何况为我之所安住者离诸蕴法尚无云何执我安住法如言石女儿顶系空华鬘者重虚累假应立量云汝立离蕴之我决定是无以无所住离蕴法故如空华鬘系石女儿顶下破第四云若无有蕴便无有色非身相应者汝所计我蕴不相应为我受身便应不我亦非苦乐等者便应无受亦非众多等亦应无想亦非善等便应无行亦非受用色等境界分別意者便应无识若如是者此我应无所依受相思识此若无者此所计我不由功用自然解脱下次第三结示正义也复次乃至非实物有者总结我非实也下示正义由我非有唯有蕴故一切染净道理皆成者此开染净二门得成下別解二门先染后净四明假立有情于中分二初以三缘立九有情文相可知后破外计分三先叙外执次破后结西有外道裸形无衣以示离缚故名离系也彼计草木有命以增长故破中分三初约增长因以破有命次约说因有无以破后约似不似以破初中问增长为以命为因为別有因若命为因未舍命来何故有时而不增长如天旱等将知无命命若有者常应增长若更有余增长因者自在別因故得增长何须立命第二约说因中景云外道复立诸是树木但有命时必定增长后无命时即不增长故复破云诸无命物无有增长为有说因为无说因者为有比量因缘说无命物无增长耶为无说因耶若有说因此说因缘不可得故者无同法喻如说一切外物诸无命者皆不增长以无彼命为生因故无同法喻故言此说因缘不可得故若无说因无因而必尔者不应道理者立比量不成而说无命之物不增定等尔者不应道理基云说因者说因言所以即谓外人曰即说有所以故不增无所以故不即是成宗之因所以也此中为比量思之可解第三约似不似中先定后难文相可知下牒结中次第牒上三段结其无理五明色等假实于中先辨四尘饮食等物假实之相后辨假有品类差別前中虚以是实法无改变故通是实假法有改变故不相通也次云依诸有法立假相物等者色等四尘实法能成瓶等假法名为有法依此有法立假相物非一众多略说有二一依止一聚二依止非一聚者开二门言各別饮食至名依止一聚者如饼饭等但是一米面物车乘但是一林木物衣是一麻布物名依一聚言诸采画业至名依止非一聚者采画杂用青黄紫缘等乃至四兵名军华菓杂树竹木等聚名林名依非一聚自下第二以二十九门决择诸义先別解后总结前中有二十七段一解有色无色法先正辨有色无色后随难重释前中先辨有色五相差別后翻显无色亦由五相差別建立前中先问后解解中有二初总标有色列其五相后別解五相前中言由彼诸色具色自相即以此事还说此事等者谓色还有色相故名有色对法论主有色性故名有色法今云自相有何所以解云相即体相体亦名性故无相违就別解五相中初事门可知二色自相有三一清净色者五根二所取色者五尘三意所取色者法处中色癈假论实但言定境三解共相有三所谓五根五尘是有对故据方所故名初共相即对解色亦名据相处义解色也又即前十处体是对碍耳有增减故解色名色共相为第二又即此一切色若触所触即便变坏或手足等坏或寒热等坏者此是第三变坏解色名色共相四解界门言又前所说至除欲界天遍余一切者直就欲界中除六天遍余诸趣言欲界天中但有手足等所触变坏无有寒热等触之所变坏等者彼中但有为阿素洛手足刀杖所触变坏色界诸色无有手足等损害等者色界即无变坏解色但有据方所义有增减义第五解业可知随难重解中景补阙云言不共大种聚者谓于此中唯有一类大种可得者如山林处唯一地大诸河海处唯一水大如日光热唯一火大如空中风唯一风大更无余大名为不共随有一大与所造色体遍相入非不共大种聚者至或多大种种类可得者随世间物具大多少与所造色同一处所体遍相入而无增减唯同类中二体相碍不得相入如二地大二色香等亦尔又于不共大种聚中至无有一处不相离诸大种色者此中须知不共大种及非不共大种者唯辨大种不论造色不共大种聚中且如木石聚中唯一地大实无此事设当唯有一微起即非三种不相离摄若有二微已上多微杂住即是相离不相离以二地大不相容受故无同处不相离义二微地大并时微密难分不同谷豆等聚故非和合不相离摄于非不共大种极微如所造色与余大种当知亦有同一处所不相离者且如人手具有四大坚硬是地而润是水温煖是火摇动是风此四大种共造一手所作事同体相容受处所不殊故是同处不相离摄其相未明更举喻显四大相遍如似何等故云如所造色与余大种体遍相受四大相遍其义亦尔当知亦有同处不相离者次通伏难难云大造体相遍有即有能造及所造亦四大体相遍应有能造及所造为释此疑故言然彼大种非所造色互不相依而得转故各有功能据別处故者通云若是造色要依大种方始得起无別功能起据所处与大种相容所故是所造四大不尔互不相依而能自转各有功能起据所处虽体相容彼此相望非能造所造又一处不相离者下重辨三种不相离相泰云如一不共地大种聚中极微已上诸地大种相连和合当知方有相杂不相离诸地大种色然地大不自容地大故无有一处不相离诸地大种色以地大不因地大而造诸色以无用故不自容于非不共大种聚中大种极微如所造色量更相摄入同一处所如地大种与余水火等大种同造一色当知亦有同一处所不相离者若大相望別造色者即相离也彼大种同一处所不相离者异大相望非所造色互不相依而得转故假设而言各有功能据別处所別得转故故知同处互不相依也言又一处不相离者至互不相离者如青黄赤白珠光明种种光明体各別然更相涉入遍箧量互不相离诸大种及所造色体別同量更相涉入亦复如是余大同造亦复如是言又若有聚乃至当知所余是一聚相者麻豆等为诸胶等摄为一聚此非相涉入一处不离法亦非同体相连相杂不相离法但是別体不相涉入然为胶等持摄和合不相离是多聚集非一聚相也当知所余一处不相离及相离不相离者是聚相也此文中有三种不相离一一处不相离如能造望所造及异大同所造也或异造同四大或同造同四大无有异大异所造为一处不离二相杂不相离如一聚中自类法也三和合不相离麻豆等为胶等所摄持言又相杂不相离依止一处不相离不尔不应道理者以理而言亦有一处不相离依止相杂不相离如异造同大也今文中略据一相说亦有相杂不相离不依一处不相离如定境界色不依大种及无香味也三藏释云离不相离唯约假极微已上众多然不可以事分折者方说相杂不相离中二极微皆异类同处故相杂不相离必依同处不相离假设一二极微各別时得有异类众微同处自类唯一微故同处不依相杂若自类或大小一色非相杂测云此三差別者第一同处亦一大造第二相杂虽非同处而一大造义分诸方如一大所造诸色聚中拟觉分折有多极微东西南北住处各异而近杂住故名相杂第三和合处异大亦异又解同处七法类既各別虽在同处而不相离然此三种不相离义者有释随经部义非大乘义有释是大乘义三藏判云是大乘义者为胜二合解有见无见法及有对无对法于中有三初解有见无见门次解有对无对门后解无见无对门景云谓具威德三摩地俱诸色胜解是名因缘者下文中说根本定名威德彼既生已处所可得者此解据处所无见无对实非方所但由行者心所观色期于一房青色显现愿已入观观青色时所现青色遍满一房为增上缘令他眼识于一房处见于青色故云处所可得言虽不与彼至然得似彼自性显现者此解显现此文即说定心所现眼等五根色等五尘影像时名定自在色于十色中随观何色影像现时虽非本质然似彼现于余色聚容受往来等业非障碍住已下解无变异也行者尔时观一室内青皆遍满然不癈人往来名无变异又非一切清净之色等者释无见等名手足等已下解无变异义又根本定名具威德三摩地此色是彼所缘者此解所缘即根本定胜方便故名具威德譬如非一切心皆能变化已下举根本定心方能起作况根本定心方能现彼无见之色泰云如神通所现似十色入等色要根本定起神通能生此无见无对诸色方便定及散心唯想心似有然观行未成不如根本定起此色也基云言又非一切清净之色等者谓此定色微细故非五识等所得然若应受用亦得见之如前五十五解此有两解一解云由自第六定心引自第八有漏色现令他人托之而受用故是有漏不尔者自第六是无漏故如何令他受用二解云即以自第六为增上缘他托亦变为有漏不借自第八变及净土等此解为胜以不同余唯散心缘故唯定心境故名无见无对非他人不见也三解有漏无漏法先辨有漏于中初标列五相次別解后结之就別解中一解有漏事谓清净内色者内五根也及彼相依不相依外色者扶根五尘名相依外山河等名为不相依若诸染心已下明三性心法此即总举五根五尘及三性心心所为有漏事随其所应由随眠等四种因缘故名有漏二解随眠言若于清净色乃至由随眠故名有漏者此依随转理门烦恼种子熏在五根及诸心内未断已来常有惑种名由随眠说名有漏三解相应若诸染心心法由相应名有漏者此明前三性心内染污心非直由随眠漏亦由与漏相应说名有漏四解所缘言若诸有事若现量所行增上所起如是一切漏所缘故名为有漏者此中总取五尘下释有事现在有体名为有事非过未者过未是无不名有事也若依清净色识所行名现量所行者正取五识相应烦恼缘彼五尘名漏所行故名有漏此中但五识名现量其实与五俱缘亦是但简通也现量所行简法尘及三性心等如下文亦取所行即五尘是故不举意根若余所行名非现量所行者意识搆画设缘五尘不名现量行此解现量行若内诸处至当知有漏者由五根增上之力引起五尘五尘为境起诸烦恼此由漏所缘故名为有漏若现在事非现量所行乃至非彼诸法为此分明所行境故者欲明意识烦恼设缘现在五根及八识时意识自变似五根相似彼八识相当心而起意识烦恼于彼五根八识心等不亲缘著故五根等不由漏所缘故说名有漏以缘此烦恼但由自分別所起相烦恼也此善等法即是复由生起成有漏也问五识烦恼亦缘赖耶相分五尘不著但缘自心变异影像五尘云何于彼赖耶相分五尘得名烦恼所缘说为有漏解云虽不缘著然彼五识五分別故所变五尘称彼本质得名分明所行境界为漏所缘名为有漏若此意识缘现五根八识等时搆画颠倒不称本质于彼本质非分明缘也故云非彼五根诸法为此分明若尔五识七识云何名有漏解云或由随眠随逐或与漏相应说名有漏所行境也五解生起言谓诸随眠至由生起故说名有漏者此明六识烦恼三因生起说名有漏又从一切不善烦恼诸异熟果者内根五蕴由不善烦恼漏所生故名为有漏及异熟果增上所引外事生起者由内根故外尘生起远从漏生故名有漏又由无记色无色系一切烦恼于彼续生等者由上二界无记烦恼發业招上界生亦名从漏所生名为有漏此五门有漏中第一是总门二烦恼种子第三是染污心心所第四是五尘第五是一切内五根善无记心及身语业及別解脱或及外器世界皆是烦恼所引或是此中正生已生当生等故故名有漏色无色一切法亦是有善异熟果亦是此中文略唯言不善异熟果次解无漏景云一有诸法离缠故名无漏谓一切善无记心心所所依所缘诸色者若是染心心所所依所缘诸色即是生漏故名有漏漏住处故名有漏即不得言由离缠故名为无漏为此但举善无记心所依缘诸色及善无记心聚由离缠故名为无漏二随眠断故名无漏至若世间善诸心心法者此等并据罗汉身中善身语业故言诸善造色复有威仪工巧身语业体不摄凡夫学人善无记业故言一分无记造色语五根五尘无记色蕴若无记四蕴若世间三慧加行善及生得善心及心所如是等法并由随眠断故说名无漏三取漏尽涅槃所见道五取修道及无觉道以为无漏五中前二随义说无漏后三就体以说无漏基云解无漏五种中据五义未必摄尽即別解脱戒等无漏摄故第二言随眠断故名无漏等中诸善者即学身语善业及戒也一分无记者即无学无记身语业由无漏身中及无漏引力生故名无漏也不取余故名一分诸无记者四无记心也诸人于此亦即五根者不然非无漏力引故旧种类故不同身语业也四解有诤无诤法五取蕴名有诤法事者即所诤事体上无常苦义违于常乐名诤自性五取蕴是有法能有无常苦等诤法故言有诤法由爱染自身耽著外境感苦无常名诤因缘若无常苦等是诤自性无明恒与诤因果俱名诤助等起有五种黑品如文于中初明五种黑品二明黑品能有五种不安住果无诤翻有诤可解五解有染无染法有染事即五有取蕴因缘者谓此中正取贪心相应喜乐二受名有染体由彼喜乐生贪染故爱味是贪是彼助伴因缘即是余相应法及顺境界自性者即取喜乐二受助伴者即是喜乐相应贪爱等起者谓五黑品无染翻前六解依耽嗜依出离法不如理作意相应邪愿者一解染思为邪何故小论云相应者谓思断等亦可染慧数为邪断正智为正断亦可即取不如理作意为邪断正智为正断亦可即取不如理作意为邪断七解世间出世间法景云四一切善心心法当断已断者若凡夫学人当断若学人已断世间者简无漏心是故须言当断已断五一切世间三摩地所行无见无对色世间者若二乘人后智定心所现之色体是有漏名世间若在十地及佛后智所现定色实是无漏以对证智名为世间五因之出世中一见道二修道并取无分別智三由想解脱之所解脱等想者是名谓三乘人已证真如无戏论理故于后智相应心法于彼名相而无取著四彼所缘无见无对色者十地及佛后得智现色体是无漏名出世间二乘后智体虽有漏然由证智资导分现此色是故此色名出世间五一分者见断惑灭择灭为体一切者见修惑灭择灭为体泰云未断随眠说当断若已断随眠说已断善心既然无记亦然三乘空有二观无漏断染污想名想解脱无戏论慧以通有漏无漏故有彼所缘无见无对出世间色八解随非随法可解九解有为无为法文分有三初辨有为次辨无为后辨涅槃灭以已四句初中由五相故建立有为三际为三四因缘相续者种子五果相续者阿赖耶识自余色心果体有无不定次由五相立无为法翻上可知第三辨涅槃已四句言若谓涅槃为有异者当知此为不如理问等者即彼有为理灭名为涅槃不得言异若谓为无异者若执涅槃有为不异不然染净既殊常无常別故有无异者第三句执亦有异亦无异也非有非无异者执第四句非有异非无异当知皆是不如理问答者此总非何以故下释其四句由彼涅槃唯有为灭所显者此明不异与有为法其相异者明非不异依此二义为本明离四执唯有为灭之所显谓有异者乃至便为戏论非所戏论者涅槃与彼有为不定其相异故说涅槃非所戏论今说定异便为戏论非戏论法与有为法其相异故谓为无异便为戏论非所戏论者可知总如前说二种因故亦异不异不应理者非第三执由有为灭证涅槃故至不应道理者非第四执汝执涅槃都无所有故说非有异非无异者即是谤无不应道理下解涅槃义涅槃义者谓一切白法所显發故者即由道谛白法显發是涅槃义涅槃相者至内所证相者内证寂灭无戏论相是涅槃相十解所缘法于中先总举征到五相后次第別解別解有二初解前四后解第五前中后二先正辨所缘后因论生论解释契前中言欲界系善染无记作意能缘三界一切法等者景云无记即取赖耶缘三界种子无记缘三界法谓属行者所缘色界系善作意亦缘一切三界法略不言色界阿赖耶识无记作意缘三界种子基云此中善心可解染污者即兼言有覆无记何有覆缘三界答欲界有覆唯俱生身边唯在第六意识如论文观三界为同一类等为我故余无此能更无有覆心缘也无记缘三界者即异熟生心独头起者及缘威仪工巧心后等流引生异熟生心亦名威仪心工巧心缘也泛尔缘不求不染者是又第八识亦是缘三界也种子法故言色界善作意缘三界法者此中应言染心无记心染心如何五十九云色界于欲行烦恼谓上缘烦恼及缘下慢及如前第六我见色以微细故及异熟生无记心略而不说也无色界中已下文者景云无色凡夫外道定善及生得心但缘自地若初發心菩萨偏修智慧名毘钵舍那菩萨又有广学多闻声闻名为广慧通学无学此等离下二界欲得生无色无色作意能缘下地一切法此文分明说无色界善缘下一切法泰云大地已还菩萨未能广利众生故有生无色界者然于中偏修慧者缘下一切法偏修定者不缘下法若广修慧声闻通学无学生无色界者亦缘下地若下广修慧者同凡夫不缘下地也初地以上菩萨名得自在不生无色基云此中毘钵舍那菩萨谓地前亦缘下者说善心不计极故得缘下地不言上缘者以生上界如有学但以谛观不以六行欣上故略而不论菩萨从多声闻为论亦不说其处得缘下此等染心亦应研问又彼处异生亦不说之蒸不言缘无漏者以界为法故下因论生论释经义中初引颂而问后对问以释言因思所缘者谓因思惟善等作意所缘可释此颂故又解因思惟人法二执所缘故说此颂名映于一切等者景云名有二种一四蕴名由四蕴心执有人法遍计所执能映一切二无我理故云名映于一切二言说名众生无智寻言说名执有人法集成生死故言名映于一切无有过名者由此名一法皆随自在行者能由一名众生封执令杂染法自在随行若悟此名集起之过即出要净法亦自在随行基云一四蕴名之即下言由观知故除人执二名字名即下言知此名故除法执言四蕴名能遍缘一切遍生起一切法故言名映一切名言能遍因一切名映一切故就对问释中分二初正释经颂后引说重证前中云谓若略说清净因故等者景云若了二名起诸过患即便证入二空道理名清净因观察二名善知自相谓以四蕴及以音声为性名观自相迷执二名广兴烦恼發业得报名杂染因由观此故名观杂染因基云观察清净因故者即下言缘此名能知诸人无我故显彼理故名清因观自相者即下言缘二种名故我相不可得即是二执相分也今知其事观察染因者即下言不善了知此名即染污生起故也即是彼见分生起故一切法生也又解言二种名有三义故名映一切一者观此名者得清净为彼净因二知二名缘目一切法三知二名为染法因此三义具名映一切也言此中显示补特伽罗无我者等者泰云多计四蕴为我故偏说量云谓能了知由四蕴名妄执神我本无有性但于色等境中妄起计度故言能断一切自境界相是故说名能映一切又因言说名执诸法令悟此名但假施设无別实法入法无我此释初句言若过如是至亦不可得者释第二句若于此二至生起随转者总释若不善了知此二名者于境起执人法二尘生死杂染生起随转一切境相及诸杂染皆彼增上力所生者人法二尘境界及与生死杂染皆因二名增上力为起此是释后二句下引说重证言依此密意说如是言者谓依上颂密意故说此后颂也执法自性故执我性而转者由计法有我执方生觉此故觉彼者觉此法空故觉彼人空亦由觉此人法二尘无还灭二执种上来解前四相讫自下解第五系属瑜伽作意所缘于中初总举列名指如声闻地辨二随难重解分之为二初总标净惑所缘后別辨前中谓四圣谛及真如首以广故四谛略故真如也

第六十六卷

随难解中总标净惑所缘在前卷末自下別辨先別解四谛后总辨立前中初释苦论即是三苦有法喻合然此三苦且依瑜伽及对法一处文中约彼三受及顺三受诸法辨三苦相广说如彼今此文中云何行苦性谓后有业烦恼所生诸行者于感三时业烦恼中且举后有业及烦恼所生诸行是行苦体类如现生业惑所生诸行皆是行苦或可此据因前果后名后三时业惑所生诸行皆名后有故云谓后有业烦恼所生诸行具足而言能生业惑所生诸行皆是行苦自体是行由带麁重不调柔故行体不安于起尽位不得自在故名行苦何以得知通就业惑以明行苦如下文说但是集谛皆是苦谛自是有苦谛而非集论谓阿罗汉所成善有漏法及无记法及异生身所成异熟诸无记法等言于彼彼自体中能生烦恼及与众苦者三性行体顺生惑苦言所有安立一切遍行麁重所摄亦名麁重是行苦性者谓于彼彼三性诸行遍与烦恼及与众苦为所依处即有烦恼不调柔性遍三性行随逐不舍令行不安成行苦性又彼诸行生彼苦苦坏苦之时复有二苦不调柔性随逐彼行令行不安亦名言又此行苦遍行一切三受中者三受行时为彼麁重皆是行苦若尔云何一偏说舍受是其行苦为释此疑故云然于舍受此麁重性分明显现但说舍受行苦故言于余二受爱恚扰乱此麁重苦非易可了者乐受由爱扰乱说为坏苦苦受由恚扰乱说为苦苦虽是行苦其相难知次下喻说今喻如文问如于自乐生受他乐生恚自他二乐俱生无明如于苦受非唯生恚亦于爱谓欲得离爱二爱舍爱始终亦生三惑云何偏说乐受为爱扰乱苦受为恚扰乱耶下文有二复次为释此难初云虽一一受皆生三惑然乐顺情多生贪爱受情多生嗔恚于舍以受行苦中多生无明起四颠倒又诸愚夫已下第二复次明多因乐受生爱行三恶行生那落又多因乐生爱生遍于诸越受于八苦多因苦受生恚行三恶行生诸恶趣于舍受中多生如上无明颠倒言于二种苦谓依乐受二贪生坏苦及依苦受嗔生苦苦亦由无明生不舍思生于坏苦者由无明起贪不能厌舍生于坏苦起不舍行起于苦苦者亦由无明起嗔生不舍行起于苦苦是故已下结佛世尊但立三种根本烦恼言依此密意已下会释注说观三受相若能如是实观无常性下观观诸行无常渐断颠倒如是诸行是第一义苦圣谛事者结彼行苦是第一义苦圣谛事一切圣贤已下举上况下于苦谛中不起欣乐次辨集谛道理集道理集谛即是真如但由诠相安立业惑名集圣谛故云由相道理或可集起通相名道理于中据胜者名胜道理下辨灭道如文次辨建立四谛之意欲令行者知苦断集证灭修道故略建立诸圣谛相广即无边又令了知至后方显示五取蕴苦者八苦中生苦最麁次老病次死乃至五取蕴苦行以前五苦是其苦苦次二坏苦后一行苦最细自下第十一解住持法于中分四初辨五相立住持二辨癈立三辨段食之相四辨四食四句分別初中先标列二约趣辨有无四食体者段食下文云当言香味触处所摄成唯识云谓欲界系香味触三此言意显唯欲界系香味触三于变坏时有资养者说名为食非余触食者九十四云诸有漏触能与喜乐为食唯识亦云谓有漏才取境时摄受喜乐及顺益舍能为食事此言意显三界有漏八识俱触摄受喜乐及顺益舍摄益于身者是触食体若引苦忧非益舍触体非食非资益故故成唯识云此触虽与诸识相应属六识者食义偏胜即彰触食通八识俱密会天亲摄论第三云此中触食属六识身触麁显境资养胜故不聚余触有义唯取六识俱触以为食体此师说意以能引自俱生喜爱等方名为食非七八故然准诸文第二解胜思食者成唯识言谓有漏思与欲俱转又言此思虽与诸识相应属意识者食义偏胜此意正显三界有漏八识俱思希可爱境摄益身者皆思食体密会五十七及天亲摄论云缘未来境摄益于识名为思食意思于境希望胜故由此九十四云若在意地能会境思名意会思能与一切于所爱境专注希望为食复有义者六识俱思诸有漏者希境益身皆思食体七八不然无行相故诸处但说俱意者遍缘未来彼最胜故亦有希望现境思故许通五识有义思食唯第六俱诸处但说缘未来故此虽三解第二解胜识食者成唯识云谓有漏识此识虽通诸识自体而第八识食义偏胜此显识食取通三界有漏八识次约趣辨有无云若麁段食乃至非大那落者景云谓于山间在旷一野独小地狱有麁食前言地狱无段食者据大地狱中受苦极故无有段食泰云段有麁细麁者遍五趣如此文唯除大那落大那落中亦有细段食如本地第五云于地狱中有微细段食谓微细风故段食遍诸地狱也一二辨癈立中初问答辨四食癈立问中四由心自在通等者由神境智通势力引感寿业势力令增命得久住或可心自在通即是边际定力延彼残业令功能胜牵命久住六由善不善无记作意等者景云由三性作意引發六识数起不灭取外内共不共业所感五尘基云谓器世界业如本地第三或感一劫等造此业时由三性作意为方便引此业生起能牵器世间诸法令住不绝如山河等名共业生田宅等不共业生泰师有二种共不共共二种者一共中共如山河等二共中不共如宅舍等不共二者一不共中不共如自眼根他不用缘故二不共中共如身中扶根尘为他缘似故此中即共中二文答虽由如是七种因缘诸行得住至令行相续而住者此即总答且如段食或有食根药华菓泥石火䥫等由种种门令行得住由段食故识食悦识食悦故增喜乐喜乐相应触为触食思为思食是故四食皆由种种门令诸行住又此四食如次摄受別义一气力二喜乐三于可爱境专注希望四即三所依诸根大种及寿竝煖安住不坏下別有五即释由种种门令住所以一此诸食令有情住易取入愚智同知故偏立食二令羸损根大增益谓苏膏等益三令疾病得愈谓药草等四有长寿有情不食中夭亦可服仙药有情长寿于长时中须数进药助前势药是段食若不更服非时中夭五此诸食令易入道修四念住谓由段食故能修身念住由触食故能修受念住由识食故能修心念住由思食故能修法念住次辨命根癈立谓有是处乃至寿量而住者谓色天等不由饮食如其所感寿量而住此约善趣唯由命根或有恶趣唯由命根势力而住如饿鬼等第三別辨段食之相中先总标后別释所以于中有三初以四尘相对辨食非食次约段物吞时生悦辨食非食后约段物吞不生悦辨食非食初云香味触正消变便胎长养等景云问色等四尘体遍相入即是同处不相离法至消变位四皆消变旧白今黄旧香今臭旧甜今苦旧坚今煖云何色独非食又堕熟藏正消变时色等四尘眼等四识俱不了別云何独取香等而不取色耶解云正熟变时虽复三识不得三尘将前验后知唯香等是其段食所以者何如将饭来未入口时眼见饭色不止饥渴故色非食后饭入口咀嚼吞咽鼻舌身识得香味触虽未渴变长根大以于尔时能止渴即以吞咽之时彼三尘止渴故验知于后至消变位唯香味触长养根大成其食用非彼色尘基云三尘细有增损义色尘体不能麁增次云若诸段物至但名触食者景云三识得三尘时各彼三识为触食体亦可取彼三识相应数为触食体尔时三尘未能资养不名段食基云此取令心欢悦故即心触数为触食体不取尘为触食体余文可知第四辨四句中触乃至识随应作四句者或有是触而非是食谓顺苦忧一分舍触或有是食而非是食而非是触一谓段思识三能长诸根大种者是或有是触而亦见食谓触摄益喜乐二受及一分舍益根大等或非是触而亦非食谓段思识三非食者是或有是思而非食谓缘过去及现未世不能摄益诸根大者或是食非是思谓余三食有是思亦是食谓思与欲俱缘未来世益根大者第四句者谓余三非食或有识而非食三所资识不能长大者食是而非识谓余三食第三句者所资识能益根大者是第四句者谓前三非食者是十二解有异熟无异熟法于中初辨有异熟等次约受辨异熟法后对业辨异熟初中有二一总标三句二別解三句于中初辨有异熟法分二一辨有异熟法二辨无异熟法前中景云言略说有异熟法二辨无异熟法前中景云言略说有异熟法谓漏及有漏者此出法体要具三义方有异熟一要有力二不被损害三受用未尽下解三义有漏中余名无力者有覆无记中非烦恼谓受想等及无覆无记法皆名无力泰云不善法以断体故无异熟有漏善以断漏故无异熟不由断体应言漏已断亦可漏亦名有漏故云有漏断第二辨异熟法中景云言又临终时最后念心是异熟法者谓死有心唯是赖耶异熟无记言结生无间心者此有两时一中有初心是初结生后报方便故二生有心是第二结生后报根本故问命终受生有意识不西方两诤一云无若尔何故无心地中但云六位耶答以命终受生极苦逼迫心想微细故在无心闷绝中收故不別说二云命终受生皆有意识终然此处说命终受生唯是异熟者以此位中意识微细从阿赖耶说名异熟初说为好与对法相符又瑜伽论第八十云一切罗汉将入无余先入灭定灭于转识后住异熟无记心中方取灭度言及除加行无记之心者四种无记心皆作意引趣竝名加行无记泰云依最胜子释论及戒贤师等云临终时最后一念心是赖耶异熟中阴末心起结生相续从中有命终结生相续之心次第无间生中阴后心名结生相续无间之心亦是赖耶异熟以生分时闷绝故六识不行命终受生唯赖耶也死有命终心不欲求报一又任运灭故但是异熟中阴末心是受生方便求受生有非任运灭故染污心也若中阴涅槃命终不求生有又断惑尽故亦本识命终也又戒贤师云第六意识或依五识或依五识故缘第五十云或依或教故缘过未等初受生时无五识及不缘教故无意识也无色界余时虽不依五识及教以先在欲界时数习依名力故无色界余时意识独生受报之初必起报心本识报心任运起故得生六识报心借余缘起初生时无余缘故六识报心不生从此初受生已后所有一切任运起自性住心皆是本识异熟心除六识善染污及余六识加行四无记之心六识报生心由余缘起非任运常生亦是加行无记之心七识染污亦在其中除此以外所余皆名本识自性住心也若心离欲本识自性住心犹故随转除下地善及与加行四无记心当知此本识心亦是异熟离欲时异熟同前未欲时异熟故言亦胜友释论云本识常行不须分別第六意识报无记心名异熟心命终受生及自性住三时常行命终受生不明了故是异熟心本地中六识六位不行中不说命终受生时不行故知命终受生时有意识报心从受生后生后一切自性任运起心皆是六识异熟余三无记及善染污加行所起非自性任运起故故须除之第三辨异熟生法云若从一切种子异熟至名异熟生法者三性种子从所依识皆名异熟从此种子生三性法皆名异熟法中景云复次一切处最后没心及随初第二相续心等者死有名最后没心死有没已中有初起续彼死有名初续心生有起续彼中有名第二续心竝唯舍受言除初相续心至异熟所摄者除彼中有初相续心及生有心以此心中受于一切处是异熟所摄言余苦乐受应知皆是异熟所生者除彼中有初心第二念心已去中有心即通苦乐是异熟生除生有心第二念已去即属本有于中更互得起三受是异熟生下释异熟生义言如其种子异熟所摄至从异熟生者三性种子同所依识说为异熟从此种子生现行时名异熟生言生那落迦至有异熟生苦忧相续者地狱生有定无意识唯阿赖耶舍受从无间第二念已去有异熟生苦忧相续唯前于二十二根中明地狱苦极忧亦名苦据本有说今言异熟无间苦忧相续者据从生有入于本有一分言如生那落迦至亦尔者初生苦乐离受鬼傍生中亦从舍无间苦忧相续言若生人中至无有决定下出无决定想异熟无间或时苦忧等者有欲界人天初受生时从舍受后或入忧苦或入喜乐或还入舍言若生第四定已上唯有异熟不苦不乐受者此语是总下別分出言是故当知至所摄受故者实唯是舍通名喜乐以此舍受能益身心言彼诸善业至亦名可爱异熟者第四禅虑已上善意思业唯舍相应感报现前亦名可爱异熟是故前名广大喜乐泰云第二相续心随初相续起故言及随初第二相续心若如最胜子等释论唯本识是异熟六识三性皆是异熟生若依胜友释论解六识报心亦是异熟复是异熟生言生第四已上乃至亦名可爱异熟者熟释云以下禅喜乐为方便摄受第四定舍受故彼诸第四定善业不苦不乐受现前时亦名可爱异熟也又释第四定中说猗乐为广大喜乐也备云唯论上文又地狱中无忧喜乐何故此中苦忧生耶解云准段食文先约大那落迦故无忧等今约边地狱故说有忧约之既別有何相违三藏云纯苦之处意地有苦之名忧根如第三定乐在意地故无理违下对业辨异熟言白白异熟业所得无覆无记异熟果者此句是总言一向可爱受种子所摄受者此明且白言当知一向可爱一向可意者此明果白此难虽不別指三界善业出白业体意即通取三界善业为体准下所明黑白杂业通取善恶二业为黑白杂业即知欲界未离欲时所起善业根本方便无恶相杂及离欲时所起善业并是白白业体对法依此处文通说三界善业为白白业体瑜伽一处文中但说色无色界善业为白白业言黑黑业与此相违者谓取不善根本方便纯不善业取感恶趣总別二报亦取人天別报苦受业为体瑜伽別处文说取感恶趣不善业为黑黑业言黑白俱异熟业亦有二种异熟生受者如造善业以不善为方便如造不善业以善为方便总收此二以为杂业后得果时苦乐杂受对法取此文意彼处说云或有方便时黑意乐故白或有方便时白意乐故黑总摄以为黑白杂业瑜伽一处文中唯取未离欲时所起福业为黑白业体有不善业为怨对故即依彼文已离欲境欲界善业非四业摄下三复次以释杂业言又黑白业至总立黑白者三藏云刹那刹那前后相生名为生类谓前刹那生于善心即于后念起不善心为眷属者于此前善心业处不善为伴黑白俱有故名杂业景云谓于一众生类中先为烦恼后为利益成先为利益后为烦恼总收为一第三杂业备云远因等起时有二故故刹那等起时虽有一业义说杂业又由事差別建立等者犹如有一教化他人共造经像于经像物复行侵损或夺他财而行惠施此等皆因事差別立言又由自性建立等者善恶性异合立一果随于一所许作利益即由余事作不利益自下指事谓如于一作恶人所故嗔堕黑分中不喜彼恶生厌是善堕白分中十三解有因果法先辨有因有果法后翻显非有因法及非有果法前中先辨有因法后辨有果法前中云又染污住生邪精进无果劬劳等名有因法者即说外道依彼邪师及邪教等名染污住以此为因起邪精进无果劬劳忧苦住等即说邪精进等名有因法佛法弟子依佛正法名依不染污住有正精进有果劬劳生喜乐住即说正精进等名有因法又世间道趣离欲及能引發禅虑无色等者此即义说世俗道伏下地欲为引發因得彼择灭离系之果又由离欲引得根本静虑无色此等即说择灭静虑无色有因法次辨有果法中言二种三法者如前有因中说善恶各有三法一支二闻法三思惟胜解也十四解缘生法指如意地十五解内法言若由此法增上力故外色声等处差別生等者即若由五根增上力故外五尘生也言若能摄受种子故若内法者此随转理门种在六根识名内言若五种清净色等至说名内法者谓眼等五根及心意识体性是内又有假名建立余法为内可得等者扶根五尘在自身故名内十六解名色所摄法景云由彼彼处增长可得者以可增长解其色义偏据有见之色以释色义手块等触即便变坏者以可变坏解其色义其余四蕴乃至四蕴说之为名者以于诸法施种种名四蕴依名趣向诸法从彼所依言说名故四蕴摄名依上文中有其二说如依言说名故求得诸法依彼四蕴取得诸法是故四蕴从喻名名二说四蕴依言说名以取诸法从彼所依言说名故四蕴名今此义中当彼后说泰云由种种名味句说施设势力由种种名味句为四蕴所依故除五识多分意识于其彼彼所缘境界流转趣向多依名味句势力方能缘境故说四蕴为名从所依受称五识四蕴虽不依名缘境从多意识说皆说之为名也十七解执受非执受法中略由五相建立执受前三可解从由四因缘之所变异乃至邪正审虑所缘境等为第四又为损害或为饶益名变异者是等第五相由可损益名为变异故名执受如是已下诸其五相若色结初若内第二若心心所等是第三若如是下结第四第五十八解大造法中先决择大造后结余不现前中有八复次初总标有色法二明大造之义言若诸大种所有种子能生果时造色种子亦生自果等者虽复一俱生要由四大种子生果造色种子方生果故说四大造于色也言随逐色根大种种子名有方所者虽无別体随所依根说名方所三明种现差別现行大种能造论诸色非种子大四明大造互不相离由彼大种种类因所成造色故不同广论相离而住不得相涉五约聚辨业有差別无言又于一向坚色聚中乃至如其所应次第亦尔者景云以所造触离大种外无別有体故不別论言水火等更待余缘方能作业者如得火铁漏为水或遇势即如于水等泰云唯坚色聚唯有此界能作业用造色若于欲界坚色聚中亦有色香味三处所造色同一地大造也于色界坚色聚中但有色界能依业用无香味也于坚色聚中除水火风及与声界唯有种子之所随逐若依经部解即坚色聚有生水火风及声与巧能为种子今依大乘约相同经部释若据实义坚色聚不离本识本识有生水火风等种子故亦说坚色聚有种子也于水火风名想假聚中如其所应欲色界次第亦同坚色地大聚说欲界火水聚有色香味色界但有色风大聚欲界或唯有香色界风一向色香也言内色聚中至广说如经者非谓一隣虚具有四大于一身内血是水动是风热是火坚是地藏论辨无明决中所引经文与此同也六明造触并是段有七释经密意世尊又言触谓外处若四大种若所造色有相违何密意也答此诸大种乃至说澁滑等种种差別者如说地风增故澁等但就四大势用时假名澁等等名造自类生异类者谓眼等五根除触余除触余之四尘者此四大外別有九处及法处一分异类相造以对异类造色故说自类能造所造又若佛陀又若佛陀提婆立一切造色皆揽大成皆触相今此经既言触谓外处大种及所造不言触外別有余九实色云何论主大乘宗说十一色中唯触是揽四大成余九色实不揽成耶今为释通此经但说同触处中自类若触处造是假就彼大种而假建立余九造色不就大种假建立者何故佛言触谓外处若四大种所造不言触外別有余色此是佛陀提婆问彼立四大外无不別一切所造色皆是触处所摄故八相定境色问上论已说定自在色何四大造答随依何定心起即彼定地四大所造今此论中即言随彼所缘本质四大造影像色上论又言此影像色从定心起非四大造三处相违若为和会解云前说非四大造是尽理言以定所生色从心所起非是对碍之法故非大造今言从所缘色本质大造显一影像色者约远缘说由观彼质故影像生故作是说前文说从能观定心同地大造者从彼近缘而说谓由定心起当地四大与影像色同时同处义说为造理实不造虽有三说而不相违十九解有法中言问如世尊言至说如是言者佛说凡夫人学人有漏三界未断应断世间之法说名有漏第二十解有上无上法五义解彼是涅槃是无上法如此五因于余法中多小俱无不名无上于五因中初二如次有余次二通二彼一无余也二十一应修法言四修者多就一体义说三藏云除去如观二十人为不净相分现前本质影像净相不现名除去修又由观力除力除去身心麁重得彼轻安名除去修文中但就已生不善作意除断名除去修此第对治修中有四对治向下约七作意配之当知此中从了相乃至胜解名厌患对治修者了相观察胜解三也从远离乃至方便究竟名断对治修者其中有三作意谓远离摄乐方便究竟也果作意名持对治修从此已上即此一切七种作意随于胜地上地所摄者前明七作意在方便地今明七作意进修尽随根本地中当知一切名远分对治修者七种作意望先所断远有遮防并是远分望先所断远有遮防并是远分对治自下束四种修总为二种谓防护受持修及作意思惟修自下开二为四谓此中修身名防护修者观身不净名修身即是前第三除去修修戒名受持修者防护六根名修根本是前第四对治修若静虑地作意修名为修心是前第一得修若谛现观知修名为修慧者是前第二习修二十二解三世法解过去中初总辨过去法后別显其事前中有六句一因已受尽二果体已灭三缘生后法除最后蕴四因用不失令果当熟五为境生念六唯灭所显更无別物解未来云得谓种子也余文可知二十三解三界系法解欲界云心不在定一者谓入定时亦有根尘及本识等非定地法而非全故略而不说或可定心名在定此位余法不名在定解色界中言或从定起者谓如化心等二十四解三性法中先辨名义后立差別前中若有漏善伏诸颠倒往于人天若无漏善断诸颠倒证于涅槃故并名安隐建立差別中言清净住者应是四无量也言又诸善法若施所成乃至自性皆胜者三成相望后二一向劣在下故或在中故于施是胜于修是劣修最胜故于前二一向胜言此中自性无记谓诸色根等者景云长养五根非情五尘扶根五尘并是自性无记所摄言非异熟等所摄者等取威仪工巧变化五尘并非自性无记故除之泰云自性无记中但指其色故知心唯四种无记摄更无第五无记基云六七识中法执亦名自性无记故通五蕴也二十五解三学法道理见道已前七方便善亦是学摄今此总判异生所成三性之法并是俱非二十六解三断法言及往恶趣业等者即取女人身业第八有业欝单越业无想天业并是见断中云一切无覆者问上论已说见道时一切恶趣蕴界处云何此中复云无覆无记皆修断耶解云前据因亡思丧故说一切恶趣蕴界处皆见道断今据部体有其缘缚缘缚断时要由修道故不相违二十七解甚深难见法意谓诸法自相不可言说故是甚深如色自相唯眼识证乃至触相唯身识所证如饮冷水证者乃知不可言说说其相貌皆不称实欲为引接方便说诸法时但说共相如说色时如此色名即标一切诸色故是共相声等亦尔故自相法不可言说上来別决择竟自下牒结劝思

瑜伽论记卷第十八(之上终)

瑜伽论记卷第十八(之下)(论本六十七至六十九)

论本第六十七

大段第九决择修慧地于中初结前生后次正决择后余不现就正决择中初列十六种名后次第解声闻乘修中景云言由安立谛作意门内观真如者总观四谛作人无我为方便门入证真如此缘胜义谛缘有量有分別法为境者此缘俗谛知境有边名有量未离法执名有分別今解此有五句一住种姓二辨行位言未入正性者七方便已入正性者见道已去三辨意业唯求自利四辨观门虽正证时缘非安立而初修方便必观四谛故云由安立门正智亲证无相空理故云内观真如后智缘俗差別有分齐故云缘有量分別五辨所作为尽贪爱已下也大乘修中及由趣向无上足迹者菩提涅槃先圣行处名为足迹今时趣向即是旧云无上道道足所履游也影像修景云智性推求名有分別与定同缘名三摩地所行定心寂静名无分別泰云定境界色影像似定外色名影像也定本青黄等色名所知事定青黄等色与定外色相似故名同分以相似故同类也定慧皆云三摩地事边际者依此文尽俗而知名尽所有性称如而照名如所有性旧云如理如量知知理境也得修者依毘昙有法前得得未来法属于自已增明义说修说名得修今大乘中如十想中随一想现行引發彼所有余不现前想种子令其增盛自在成熟故名得修或自地行随一现行熏發自地下地行种子皆令增长亦是得修或世间行现起通能引發世出世行种子令增此据圣人或出世法现起通能引發世出世种令其增胜谓入见道修彼七方便种令增名见道眷属修修位中起不名解脱分等习修者即于无常等想道一现前或余善法现起修习亦名习修除去修者由观身不净不净影像现前除遣净相等言如楔出楔方便者谓修定作意有多品类故所缘相亦有麁细以后作意舍前麁渐渐除弃故也言以轻安身除麁重身者色界轻安而在身故令行者身轻安除去欲界种子种子麁重麁重令身麁重故须除也对治修中厌患治者谓一切世间善道除四无量及五神通以非厌患对治所以除之持对治者谓此后得世出世道若解脱道者此有两解一云此文即许无分別智为无碍断惑后智为解脱黑外证除名持对治二云谓此后得世出世道者此取后智为解脱道者此取无分別智为解脱果一智为解脱道虽有二解为胜复有差別谓闻思修道名厌患者三慧行通欣厌今取厌行名厌患治此果转依名持对治者此有两解一云此无碍道果是解脱道是解脱道是能证得转依故名此果转依名持对治二云即取无为转依能持或不起名持对治此中四修为前卷四修或同或別应勘知也小分修者观无常等一相起修故也遍行修者以观诸法如故有加行修者即于彼无想修方便观时未得任运修故

声闻地

上来决择分有十二段中前九段说讫自下第十令决声闻地及独觉有四卷半文于中唯决声闻不决独觉地就中分三初结前生后次正决择后结不现然正决择中初以七门分別次以一颂十三门分別后广以六十四门杂决择初中一解无性有情五番难答言种种界性者谓种种自性无量界性者差別无量也言无有无根有情者无有无二十二根众生也言为一切界耶为独有一界耶等者若刹利中有余三性地狱中有余四处四趣界者喻不相似以所喻法中无涅槃性者无有涅槃界者无有涅槃界故也若地狱中独中有一趣种子界如无涅槃法独有无涅槃界故知地狱后时不应乃至作戍陀罗言若不相违即此补特伽罗是无般涅槃法亦是有般涅槃法者不应道理者一切众生略有二种一者毕竟能断二障求不能断二障初人是有涅槃性第二人是无般涅槃法人若汝言二人不相违者不应道理言若言尔者顺解脱分善根应无有果等者景云若尔先种解脱分应空无果还作无性故又若尔不定即决定性者不应道理泰云如成实论云得世间正见法来百子世终不堕恶道即是种解脱分人必得涅槃若无有涅槃性者解脱分菩提有涅槃后若作无涅槃法者解脱分善即空无果不得涅槃也言彼遇佛法僧已于现法中能起顺解脱分善根而言无般涅槃者不应道理者既遇三宝已能起顺解脱分善根故知阿赖耶中无始本有能生顺解脱分善根种子若言虽有能生顺解脱分善根种子而言无般涅槃法者不应道理然此有性无性道理经论不同若依佛性论破执分中以立有无性者为所破彼云佛为小乘人说有众生不住于性永不般涅槃故于此生疑起不信心下征难之曰汝信有众生种种麁妙等界即令信有无性众生者亦应信有无根耶何以故众生由有根无根故有种种麁妙等处汝若不信有无根众生者云何有麁妙界若谓有麁妙等界不开有根无根者我亦信有麁妙界不开有性无性之义有义有何过失若汝言无有无根众生乃至广破愚夫立教分齐非管两视之所量二辨声闻差別于中分二先辨十种后辨二类前中言已入法者是名第二者谓已种解脱分善根声闻也言清净界声闻声门者生于净土亦可世界兴盛时生如弥勒出现时等言处悭家悭等者若依成实论明其五悭谓住处悭家悭施悭称赞悭法悭也此中辨六开令有异言边际卧具有三品此是下品故名边际也言无余二篇重罪者初篇一是无余第二篇是有余言僧祇者此云众也贤善时者此有两解言正像法时名贤善时一云正法时名贤善时悉由未生时者谓如来初出世时未有破戒破见后时须提那子初破具戒阿利咤最初破见说欲不障中道此中破见名为自完言或有一类般涅槃后如是多分身坏命终还得善趣等者诸或有一类最后生值佛般涅槃后贤善人故多分命终还生善趣后作恶业少分生恶趣皆是贤善时人下明迟速二类一有勤道而无修力故不入圣道二有放逸故虽有修力未入圣道三解月喻经具戒等四法言四种净者谓信佛法僧戒也四解声闻欲往他家先应除遣三随烦恼言由六种相应断结亲友家随烦恼者谓往不应数法往为第一于可爱事下为第二不以凶暴下为第三善自守护下为第四又以随顺远离心下为第五犹如山岳下为第六又由六相应断家悭者一于有情事不染著二不著利养三不著恭敬四于无利不生忧苦五于不敬不生忧苦六于自他利养其心平等于己不赞于他不毁又由六相应断染心法施者一不希望他于己净信二于出离法如实了知三引發乐故四除遣苦故五闻法修行得胜利故六令脱苦持法五解伐地迦经三藏云人名伐地迦国人也从人立经名景云伐地迦者此云语论此人能语论故从语言为名文中有二初开三章牒以解释第二重辨前中言云何杂染清净所依乃至清净所依者明凡夫学人随眠未断所依止身皆有麁重此中但取所依止身不取能依能依染净为后二门云何清净乃至皆得离系者景云此中意辨凡夫杂染学人无漏皆依有漏麁重色身故清净中但明二学第一学者谓真如智以为依止能有所作者依于证智起后得智造修诸行进习名学此据前三学果及在十地第二学者谓为烦恼皆得离系者谓为断诸烦恼证修无分別智无分別智为第二学还通学及在十地新罗玄法师云第一学者谓菩萨第二学者是二乘也自下重辨先解清净及与杂染后解依止前中云即此清净略由五因之所显示等者五因并是清净此五因中第四心学所断烦恼第五慧学所断烦恼此为杂染言五顺舍所学分別贪爱者舍戒人名舍所学舍所学时顺于己情分別贪爱此事中也解依止云诸声闻众略由三相应遍了知一由自性者谓此人身所有自性由二种相之所显示一由有色故显余一切身之共相者与诸有情同有色故名为共相二由麁重故显其各別身之自相者于自五蕴各各別有烦恼麁重不调柔性名身自相三由不清净故显与天身不同分相天身清净犹如灯明二由因缘亦有三种一一切身共相因缘即四大种各別自相中人身因缘开二足前为三由过患有二如文第六重明闻慧地决择名映于一切颂文文中牒颂为问下答答中初总举四因以释显义后引经为证前中景云谓若略说观清净因故由智观察二名本故悟入二空名清净因观自相观四蕴名及音声名故观杂染因者观智由迷二种名故集成生死及为显示二无我故遍了知人无我等至名映一切者迷四蕴名于中执我此四蕴名通有能执若知唯有四蕴本非是我能除所执自我境相了四蕴名映于一切言我境界相若遍了知法无我等至名映一切者由随言说名执有诸法若知唯有言名随名执法毕竟体了言说名映于一切横计法我由先执法方始计我故说法执是所依相无名映一切若迷二名起于二执映二空理亦名名映于一切今悟二名知二无我映弊一切二执颠倒上来释初句竟若过四无色蕴下释第二句无有过名者若于二种俱不了知已下释下半颂由此名一法皆随自在行泰云映者夺也以四蕴名能断一切四蕴自境界人我名证人无我理以无我四蕴名映夺人我相故言名映一切我文又释众生多于四蕴中计我观但有四蕴不见人我故以蕴名映夺一切我也因言说名计一切皆有自性若观但有言说名不见有诸法体诠法无我理言说名映夺法我也前明四蕴名映人我二名既殊映属亦別下引经证执法自性故执我性而转者由迷言名执法自性方迷四蕴执我性而转觉此故觉彼者觉法无性觉彼我无由觉故还灭者觉二我无还灭二见第七解四谛先总标举指前已说谓入真如观断烦恼时先缘四谛为净或方便故说所缘如声闻地说下別分別四种四圣谛于中分三初总辨谛相次別辨四谛后诸门料简初文意说若不颠倒是谛相者外道谛见并是颠倒云何谛摄此是一若不摄者彼诸倒见应非苦因答行解虽倒然体是依他有酬有感故苦集谛摄就別辨中即为四段初解苦谛中言由二相故显无常义等者景云一依大乘明遍计所执体常无有名为无常二诸行灭坏义名为无常大乘具有二义小乘唯有后一无常之义玄云一非有义者此是大乘所说无常如中边分別论说无初无常二灭坏义是小乘所说无常二相显苦者一由遍知计所执于非有中执有人法故有习气麁重在诸行中不得自在显示行苦二由三受所随生八种苦相转义空无我义者由染依他苦果自性远离遍计所执定性人法名显空义大乘显二无我小乘显人无我然此空无我义若依萨婆多但说人空人无我若成实论具说人法二空及二无我言无常教无始景云显果从因生故是无常显因在果前法尔本有无教泰云诠念念生灭事名无常教诠无始常相续事名无始教有释说有为法名无常教说无为法名无始教言一由摄受者谓无常行带于麁重或于行苦故无常即苦言一离苦诸行我不可得故者反显若顺释八苦诸行性是无我五展转相依故者不为能独住苦即无我也言有无常非苦谓道谛等者道非苦受故非苦苦道非爱別离变坏亦非求不得境变坏又变坏有二一乐受变坏生苦二爱坏生苦道非爱坏生苦故非坏苦此文即证缘生苦名为坏苦其若依成实一道谛无常是苦谛若依萨婆多道谛生顺圣人意故非苦也集具四道三灭二者此文即证苦集同体以皆具有苦等一四义故言损恼性故者是苦苦也苦所揉故者是行苦也次解集谛先对苦门取惑业为集谛后释经中爱为集谛前中有二问答初中若依萨婆多苦集一物因果为二若依成实业烦恼为集谛果报五蕴为苦谛故苦集別体今大乘义有同有別其罗汉身善无记法虽断烦恼种子而有习气麁重故亦名苦第二问答中据解脱决分善根为论问前第五十一文对法显扬说解脱决择是道谛今云是集如何会通答泰云由此等文故知大乘义三谛同体能感可爱果义边是集谛麁重所随义边是苦谛能引出无漏圣道边是道谛僧玄师云三藏不许前义决更作释言解脱释各有二种一者无始本有漏种子在二言相位故假名为二善相根二者加行智行智所摄有漏二种善根今云集谛据有漏说余处云道谛约无漏说故不相违下释经中爱为集谛中初问次答答中初总举四因标爱为集一爱支取故中摄诸惑故也二助无明支诸业故后当释下次別释但解后二言遍诸事者乃至亦尔者如一爱遂三种故类爱缘一切法名遍诸事故言当知亦尔言谓于上解脱希求欲证者此是善法欲名为爱故是爱而非后有爱言或成就色界系非欲界系谓生色界者若依萨婆多身生上界亦成就四禅欲界化心相应然今大乘四禅欲界化心是四禅系非欲界系是故身生色界不成欲界不成欲界受此约现自在两成熟而作是说若约种子成熟亦有成义若尔九种命终时云何身在上界起欲界烦恼相应受耶解云从多为论故言不成熟亦可此中但约自在成熟说故言不成熟言又生欲色界所作已办住出世道及灭定者初果已上名为所作已此圣人入无漏观时及入灭心定时欲色界系受非现行成熟及在成熟故不成问若身生欲色界圣人入无漏观及入灭定时有欲色界阿赖耶识相应受现行如何说俱不成熟耶解云此中且约六识受而作是说言普能發起十五无义者若依小乘藏论十正理十六并如彼中十五文相可解

第六十八卷

次解灭谛灭谛有三种谓择灭非择灭无常灭灭谛但是择灭所摄文中初颇设问答后明灭谛远离四过前中言烦恼灭故得有余依灭谛依灭故得无余依灭谛者若萨婆多义但以烦恼灭为灭谛为有余无余二种涅槃体正量部摩诃僧祇部亦同萨婆多彼云无漏智断烦恼不断果报果报之灭是非择灭若依经部师云由无漏道力故未来惑苦不生惑苦不生皆是择灭是故烦恼灭是有解涅槃力果报灭是无余涅槃今大乘中虽后说惑苦灭名为择灭然断烦恼所得涅槃以真如为体故与经部所说少异下明灭谛远离四过灭尽与行不定有异增其定异名增益过即异执散动翻此执一应名损减以彼执灭与行同一自相故名自相耶分別过即一执动亦有异亦无异者是相杂乱过者是相违过也俱非是损减过者旧名戏论谤今云损减过者以执诸行与灭非异非不异不存法体故名损减下解道谛有其三段初明见道次修道后无学道初中有三熟蕴废立由为学三学者但说八支次释经中束彼八正为三蕴所以言正语正业戒为根本戒为所依方能受用一切正法者依正语正业戒为根本便能發定因定得慧及余一切功德言又于是处世尊说为增上清净意现行性者引说证成正语业命不同小论別有无漏身语业体但就现起意思离邪语等故言清净意现行等言依止贪等起犯戒思者若依小论依嗔痴所起身语名邪语业若依贪起身语名为邪命今依大乘说若依贪嗔痴起犯戒思名邪语业若依矫诈等起邪追求衣食等思名为邪命若离前三邪应知即是正语业命意现行性言通达诸法真义是初业者此是正见业为他宣说等是第二业者是正思惟业此据散心寻说言教若在漏无漏定无此业也为断余结法随法行是第三业者为断所余修所断故發懃精进是精进业问正思惟是寻是假法用慧及意思为体与正见何异解云正思惟正见但就別境数建立即就一慧对治邪见及邪思惟义立于二亦可就慧立正见就思立正思惟所依有异能依亦异问若就思数立正思惟正语业命亦就思立云何一思于一念间立四道解云现行意思离四邪道支立四正道支亦有何过言于四念住系摄其心者旧行经论四念住唯慧为性今时通取念慧为性文中偏说念体为定所依言谓各別至能断诸盖者贪盖取净即以不净观治嗔盖以违害为性以慈悲观为治等下明正见差別有十一种于中初明十一正见配属四谛次举经中次第为问答三举十一正见摄三解脱门初中前八见是缘苦谛正见后三见如其次第缘集灭道言空见无我见者观蕴离彼我及我所说为空见观彼诸行体性非我及我所相名无我见不同萨婆多说观我所空名为空行观我空名为无我行次举经中次第为问答问意经说次第先说无常等四见后说如病等见何故向前先说如病等耶答意有二次第一者见道已前入圣次第即先观彼无常行等后观有漏等如病如痈后出见道于修道中即先观如病等行后时为灭修惑方起无常等行下重净前义云略有二种一是如病等见所依不清净见等者即此见道已前异生位中作是无常等行能有引道名为所依不净清见二是如病等见能依清净见等者已出见道于修位中重起如病等见在圣身起故是清净如此之见由彼见道已前如病等见因力而起即是能依故道能依清净也亦可于修位中说无常等行为能依如病等行为所依下举十一正见摄三解脱门言空无我行见名空行者以同缘无我我所故余行见名无愿行者八见名余一行见名无相行者谓第十一见缘灭谛故此同小论二行是空十行无愿四行无相然此三门与行相摄八文不同如前本地第十二卷论记第二明修道中有二复次次前中景云于修位中缘四谛境为方便入真如观断修惑言已见迹者至现观已者牒相见道故法智下缘名现类智上缘名不现三藏准对法消此文云法智品证如名现类智品证法智品名不现得初果竟总观三界苦三界集乃至总三界道为远加行次复总观三界四谛为空无我从此即证人空所现真如总断九地修断烦恼越证罗汉不同对法法智缘如类智缘前法智也言后于修道乃至能总对治下地上地一切烦恼者此文即说从初果总断修惑越证罗汉也泰云此据总以三界九地修惑为九品亦总以三界有染法为苦集总以三界法类分无染法为灭道总观三界四谛为方便入无相观故九地惑总为九品九无间九解脱断自有圣人別断三界九地惑者別为法类玄述两解一云此文据菩萨金刚一无碍道顿断三界修道所断九品烦恼为论一云此据超越阿罗汉为论次云复次彼诸圣者乃至断烦恼故者无相作意即无分別智相应作意于修位中多人此观第三明无学道中言五神通等者意取圣人者五通虽是有漏以从无漏后所得其性清净入道谛摄即同上说资粮道方便道类皆道谛摄外道五通不入此类非道谛摄自下第三诸门料简于中六门初明遍智永断谛名废立苦谛偏得遍知名者以二种相应遍知故苦行智苦是自相遍知以无常行观苦是三谛共相遍知以空无我行知苦即以一切法行遍知于苦故名共相余谛但有自相行知无共相行是故不得遍知名也二明见四谛时有二现观于相见道別相智生名智现观即此別相智为依止证诸谛下惑灭无为名断现观现观因非断因现观证断名断现观亦可寄相见道说无相见道辨二现观以相见道不能断惑证烦恼灭若就后证名得断者义亦无伤三明五种支精进缘一者闻他宣说正法二者与修行者同共止住三者察勤怠德失德四者由文思择故發正勤五者知前所证理暗能证智劣知后所证理明知胜由知所证前后差別故精进炽然四明二种证断一于种子伏断作证者此文即说伏种令不生惑名伏烦恼不伏现行此通凡圣二于种子永断作证者此唯圣人离系亦二一于烦恼品別离系者断烦恼体品品別断二于烦恼事相属离系者由断烦恼所缘事烦恼發业烦恼果报相属之法并得离系以此将证于大乘义九品惑断別得无为五明未见谛者谄诳过失初明谄诳过失初明谄曲者十二过患次明八行七事七事是八行所依止事谓言说事即是迷惑谄行所依诘问事即是覆藏谄行显示谄行所依止也其余五事即于后五行如其次第是所依止也六明未见谛者有九种麁语名麁语声闻教诫教授者是识观方便也真谛现观者见道或复清净者修道等也言以不美言假合而答者以麁恶语假合事而答也或不相应者其所答事不与问不相应也或不圆满者答事不尽也言共共所尊重者是德行具足人非共尊重者是余僧也上来七门总是第一杂决择竟自下第二以颂举十三门复別决择于中先举颂列十三门后以长行解释即为十三段第一解摄中初开七句言毘奈耶及別解脱者泛说调伏身心灭恶生善之行名毘奈耶正辨戒本名別解脱下次第解八轨则坏者大判五篇初二篇名戒后三名轨则轨则者威仪也通而言之戒及轨则通于五篇也十随护他心者随顺彼意而犯禁戒十一护他损恼者为护彼人自损恼故故行犯事性罪遮罪者大判五篇初篇为性罪后四为遮罪就中子细分別于初篇中亦有遮义余四篇中亦有性义大义声闻五篇起于身口不在意业寻教本末通制三业故云随应言余犯处于五犯聚如应知相者谓三业及戒坏见坏等配于五篇随应当知委细分別勘准律疏解有犯中二發起故者發起身语无有无学犯者于染污罪故俱不犯若于不染污罪虽不故犯亦有误犯明了论云无学人犯罪者以误犯不染污罪故今此论据故犯故说无学人无有犯罪又旧摄论云见四谛者更不故犯小随小罪者约染污罪故说不犯于不染污罪中故误俱犯言小随及小者准明了论戒有三种一小戒谓僧伽胝等二随小或者是彼不具分罪三非小戒谓四波罗夷真谛释云有罪非极重故名小五部宗云方便于根本悉是不具分并随一而转故名随小夷罪极重故名非小又论云复次小戒者诸戒中自性戒随小戒者诸戒中所有制戒非小戒者四重戒真谛又释云不论方便及根本有残罪中若是性罪者悉名为小若是制罪者皆名随小有残性罪常是罪不名随小而非极重故名小制罪体性非由制由后随制成熟故名随亦非极重故名小重如前解问既有随小何不立有随非小答云若依前解方便随根戒故名随但是随其必小自有小而非随故立随小也非小必根本重罪若是随必是小故无随非小若依后解制罪随教故名随非小故名小大罪中无有制戒故无随非小无犯四者如戒本说无犯者最初未制戒痴狂心乱痛恼所缠是也由五相出罪中由自故者谓应自静息者谓突吉罗责心即感由他故者谓见谛者有所违犯不染污罪者如善心拔佛前草须对一人忏此中泰云以无染心故不须自责玄云圣人多惭愧故对他忏愧由自他者谓诸异生染不染罪者如犯僧残等便在二十僧中出罪等名由他若以不染心违犯小罪责心以除依转故者谓转舍苾刍依尼依等者二众转根各出不共罪言或转余形等者三藏云沙弥沙弥尼等余人转形也泰云二根生名为转余形二根俱失名转无形依舍故者谓命终已者此同小论命终还生恶业种子不增长故名为出罪第二解制立中景云一道理清净者诸佛制戒有深所以二果清净者依戒修行得沙门果三摄受清净者摄受行人四外清净者不招议谤五内清净者调伏诸根六具分清净者性戒遮戒皆悉具足后四可解复有差別下复有十种清净如文泰云有因缘如来制立学处故有因缘是初道理清净受五欲果时离过分欲乐边故是果清净离苦行边故摄受清净具身口业胜行于外事中离恶故名外清净离邪命故内命净也同内道法共住故具分离一切恶言无违诤故爱敬净伏烦恼缠故伏对治修净永离系故随眠断净任持正法故令正法相续不断净也第三解尸罗中德失相翻各有十种谓众僧和合展转相教故离毁所学无间修故离不乐净戒无恶怨对故离伴相违志求菩提无损道分故离期愿三有坚固精进护尸罗故离放逸出离染心故离增上慢能制所治故离随眠不净永不退转故离下劣意不与外道共故能出离三界于诸律中最为上故邪禁不能及第四解无放逸中初总举十时征列后次第別解五支不放逸指如声闻本地言黑说大说者谬言我从诸天圣弟子及大德等边闻法故说名黑说若实从圣弟子等边闻法而说者清净故名白说白说故名大说第五解障中言若兰所得者他所弃况执取养育人也若有辨答者被禁辨未了人也第六解学中言谓于学处而制立故者于五犯聚中立在初聚者是重谓虽同是波逸底迦等者旧云波逸提亦名波夜提此云堕虽同率然故断生命性罪所摄由事故重第七解观察中言此中一向杂染所犯谓诸性罪者此解初句应当一向教令不犯至令速悔除者此解第二一向不行应是九十中犯性罪者令速悔除令不复行又佛世尊至制立遮罪学处者此解第三因有犯人制立学处故若有所余至应为显示对治之者此解第四现彼过失生不生故若在余方余时余人同犯此罪名生示前佛制遮罪学处而对除之名为不生若有不犯至亦不应显对治之法者此解第五非一向现行第八解依止中景云七处中前三是能教授人后四修行缘六处中初一法者是佛大师所说戒经依之修学第二学者所修三慧第三教授教诫者即前七中亲教轨范授善令修诫恶令断第四等时即九次第定第五供养即财法供养财供养谓由一种可爱乐法法供养谓由所余者勘声闻地泰云法供养者谓由所余者如余品中明众多供养事于中一种是财供养所余事是法供养也六善巧中根善巧摄法最狭故不说也玄云依止大师者谓如来亲教师者和上轨范者戒师也別解脱经者谓戒也及广分別者律本也第九解摄受中言属已受者不可回转持作属己想知是摄受承受受者可回转持或以手或以钵等承受取也委寄受者净施受也舍施受者受他布施物或言受法供养者行施法名舍施受亦可自受得施福名舍施受为他受者为他请食非处受故者谓在佛塔及行道处承受饮食非量非法受者过分及不如法名非量非法处不观察人而委寄者受寄附不观前人是贼非贼等于不净物心系著者如或酒肉等系心染著一于鄙恶田而舍施二非无希望而舍施者此据能舍施人舍受施二缘不净或言他人无所少无希望想而施与故二不净也一非宿交又不告白及性不识故者若为他受彼人宿交又彼人不相告白及不识彼人二有染心故者于为他所受持能生自染心也第十解受用中言如世尊言便利等器不应受用者补阙云问若尔何者是陈弃药耶解云或是病人不能眼药或是病无所有残药或他药长余残滓乳名陈弃药非是屎尿为陈弃药今解便利等所染器名不任用非谓大小便等体是陈弃药名为不任用言非摄属者谓或僧祇物等者大众财物名为僧祇物虽是众数若其被差即得法食如施无厌为彼根本造与檀越口別恒营四十供种种微妙厚重饮食依僧次食若四十人趣若不被差名非摄属设后被差不以钵受名不堕钵中当己前须敷净荷叶叶上散食或小椀盏虽不在钵属钵若不属钵远取他分如此尽名非摄属物上来辨属众物次辨属別人物他人不与暂与亦不究竟舍亦不损弃又己身于他非处委信而辄取用或虽他与而过量而受用之言受得净者谓饮食等损坏净者生果等委寄净者请施主等时法净者七日药等舍分別净者于水中不作有虫想而饮等也

第六十九

下次第十一解甚深于中先辨真后辨偽真中初开五门二依门辨初辨学制立中复有五句列名解释一学行自在不为惑碍二不自在为惑所碍三现尸罗若怀性罪制不应行四现乐行遮罪障业制立学处五观自在过失不行故无制立不自在者有过现行制立学处二辨犯制立文分有三初约障辨犯不犯次约意乐辨犯不犯后明由十处思求所犯初中先总标犯制立为甚深二別解释于中初明障后翻显无障前中初解五障后明五障相生次第言所知障者即是定障由犯故悔乃至心不得定是所知障中一分次举意乐毁坏具足显犯无犯相如文下明于十处思求所犯一者由別解脱法故者于一卷戒本思求犯处二于广律五犯聚中思求犯相三由六种差別成重相故等者如前卷释四由无羞耻者除波罗阇已迦所余有残相者波罗阇已迦此云他胜僧迦婆尸沙此云众余虽犯此戒犹有众僧余分不同犯重罪全无众分波逸底迦此云为堕尸叉迦罗尼此名应学今此文中除初四重十三已后总名有残相虽犯此戒仍有僧众余残之相五由初业者初犯四重非初业者后犯六由逼恼出离者如由病逼悭不受食食及立大小便等亦名无犯即名出离七由障难出离者有遇命难七过人树开许不犯即名出离等此二出离下文当说八由白于佛九白已集众以佛制戒必在于众十由僧众集已先制后开令得究竟无恼害故三辨出离中言无染出离者如有善心拔佛前草木大乘中许若自增善减恶此即无犯即名出离言小随者如前卷记释无计出离者景云旷野之中虫狼等难持刀执杖自防听许泰云险处如法受用事不可得故于教生敬于罪生畏更无余计故作此事而不犯名无计出离也玄云若无人可对受者自受用无犯四辨止息中言为遮防难存活者如律中说俭开八事谓内宿内煮自煮自手取食受早起食从食处持余食米胡桃果等食水中可食物诸如是等例五辨羯磨中言十羯磨者一受具足戒时作羯磨二结大小界长者景云如大臣小子或复王子心愿出家于佛法中多有利益然不能断非时食等大众为粥长养其心羯磨推听和杂诸药作粥与之勿令根现泰云布萨羯磨此翻为长养长养功德也四同意者景云如有初果于诸衣食无爱惜诸比丘等竞往乞求遂致贫苦尔时大众同意共断而作羯磨泰云所为作事羯磨和僧使意同也五趣向者景云如尼欲向大僧众中受具先于尼众作法羯磨方趣大僧之处名趣向羯磨泰云趣向安居处作羯磨也六恣举者夏末自恣举罪也七治罚有罪如七羯磨等八摄受者大众先调恶人令其出众已经多时彼既调伏悔先所作众还羯磨听其依众名为摄受上八随事下二辨法言五种补特迦罗者一良慧喻依义判文二鹦鹉喻依文判义三炬烛喻人谓少闻多解如一灯烛展转传燃等四电光喻人于前十种羯磨或时暂解或时不见如彼电光五书画喻人案文行事不增不减上来辨真自下辨偽言不入契经者不顺修多罗不现于律者不顺毘尼违背法性者违阿毘达磨也第十二解说中言除十种事乃至当知此言非清净说者若如下言十种事坏戒见等得向余异人说然是清净说除十事外若有比丘于异人处说余比丘坏戒见等非清净说言十事应向余人说者一欲害佛二于法三于僧以损三宝故乃至向王说然是清净说四见由彼坏戒见等者故更令余比丘破戒见等其恶众渐坏增长或闻或疑向他人说令恶众息五见彼自显示坏戒见轨命等不正法或闻或疑六欲令彼出坏戒见等欲安置善处故向人说七诸比丘等悉坏戒见等为护他俗人故更相䨱护众恶日增亦须向他人说便息恶八或有施主乃至造寺主等白僧言在此住诸比丘等若见坏戒见等者当告我知若诸僧众同闻此言亦须向施主等说亦是清净说九若有见他由此僧众坏戒见等因缘故诸王等内怀嫌恨欲起无义利事或闻或疑亦须向他人说是清净说十僧众于坏戒见等污他家行恶行无有力能治罚唯一因缘谓向他说者是清净说言污他家行恶行者如律污家摈谤违谏戒中说言若因嫉妬等者除上十事因缘嫉妬等欲毁损故说者名不净说第十三解喻事中言本生事者谓说前生菩萨行事为喻本事事者谓说菩萨前生身诸外相应事为喻影像事者谓说乳酪乃至醍醐等喻佛性影像相似举其胜人故也又以世间七种河中等者谓涅槃经中前生死河中七种众生后明涅槃河中亦有七人显正法中七种人也一常没二暂出还没三世已即住四出已遍观四方五遍观已行六行已复住七水陆俱行广释如彼假合事者谓大王喻或良医喻者景云如世尊说第六王为最如说罗汉除烦恼病如彼良医能除诸毒泰云或以大王或以良医等众多事假合喻佛等言复有现见世间譬喻至少分相应等者如说烦恼种子及无漏种同依赖耶犹如粪秽及真金等同在一处譬喻事者谓广长众多譬喻等者如说一譬无量因缘名长譬喻如火宅喻等是也上来决择此地有三段中前二段讫自下第三广以六十四门杂决择初明所知法于中初明由五相立所知差別后辨诸智差別前中标列五相次第解释言若世俗能知假立所知乃至一分应修习者问云何了知善恶有罪无罪缘生等法名知假立耶解云此等诸法若望瓶盆等应名实法今望苦等谛理名为胜义故说缘生罪福等名为假立一分不善等应离善等一分应修言又能了知至而起众行者知世俗言说于世间法起名游世间随此名言以起众行言知他意乐界及随眠者随转理门种在六识意乐是欲随眠是种子由知他六识人心故心上所有随逐随眠亦名知也亦可初地已上他心智知赖耶心及种子知依处有二一自利行二利他行者即于前五作业之智前之三种于境无疑名依自利行依处后之二智知所度生根业等事名依利他行依处言世俗智通三性通漏无漏唯是世间者此当毘昙等智等智通三性唯有漏今通无漏者据在无学离漏身起故名无漏言此及所余总名俗智者谓此无学身中及余凡夫学人身中有漏三性智慧并名俗智当知余法类等取四缔智尽无生智唯于漏尽中生至唯出世间者如理智故唯无漏若作如是分別者至俗智摄等者即是后智以分別名世间是未曾得是罗汉身中生故亦名出世他心智唯是世间等者问学人他心智既是有漏云何能知无漏心耶解云同是学人之类以有漏他心智知他无漏心亦有何过如他心智在色界能知色界心不同小论有漏他心智唯知他人有漏心不知无漏不知无色界心等言尽无生智如前应知者若不分別是出世若分別是世间俱是无漏等是即漏尽通通世出世唯无漏言空解脱门八智所摄等者除世俗及他心智此空门智欲入真如观时先观诸法空及无我义当八智如观四谛空无我即义当苦等四智观下欲界空义当法智观上二界空义当此智在无学身即是尽无生二智是知八智相应定数为空解脱门下辨智差別中文分有七初举解脱门及不共法无碍解等指前已说一明诸通智于中分三初明六通智之名义次明具神通人后通明对辨初中云何神境者问所转变云何神境智者问能转变云何神境智作证者问修证得神境智之因缘谓从一种变作多种明所转变乃至梵世身自在转者明所运转由神境智至是故说此名为神境者释神境名此答初问言若智乃至故说名神境智者答第二问简生处得智等故名修果言即此智种子乃至名神境智作证者答第三作证问神通种子一切众生无始已来数得神通皆有种子由有性障事障不能起神用今时行者由离二障修习势力令旧种子增长相续尔时缘具得起通故言即此种子由生缘所摄受等如是一切总摄为一名神通智作证通者谓神境智及作证总名为神境智证通言谓诸他心由有贪等者明他心通境谓有贪无贪等十对心若具大威德等者明他心通体言此智作证如前应知者谓此种子由生缘所摄受故相续增长等言若修果眼所摄清净色以为依止等者天眼通即以眼识相应慧为体然余文说缘未来等者据余意识相应眷属通为论言尽无生智名漏尽智若依萨婆多有二义一从所缘境名六智性二在身出体是十智性通漏无漏今大乘唯世间尽世间尽无生智为体也次明具神通者景云若遇其时便能示现者是神境通或复安住者天耳闻声他心通知他心行差別但了所知自安而未能广作引他事业言或行他利或于是中能善问记者即后三通宿命知他过去曾所经生天眼见诸众生此死彼生漏尽证彼无为如是三通知他曾当等事称机说法故言能善问记泰云或复安住者自为游戏或行利他者为利故现也下通明对辨路不论示现言后三通令远断常等者宿命知他过去因缘说示彼人令离常见天眼知他未来当受生死示其令离断见漏尽通者宣说中道三明无诤愿智文分有三初明无诤次明愿智后明佛不数入无诤定初中有三初明三种因缘修无诤定次释无诤名后明修无诤时事中将护初言俱分解脱利根罗汉住无诤者毘昙但言利根不动者得不言俱脱今言俱脱以要得灭定方修无诤于自所起下释名也如是已下明修时将护次明愿智要先發愿已入边际定修已方知三乘愿智各随所知境界通达下明佛不数入无诤定谓若应以兴诤而调伏者即便诤论故不数数入四明依定引發诸智差別如第四定为依引發无诤愿智当知如来不共法妙智亦尔者依此文证如来诸德皆依第四定复以此证四无碍碍并通依四定不同小论五明唯依五地最初入圣以初近分定已前未有根本定故彼诸圣人依未至定入于见道二禅未至定前已有初根本定能發无漏故上七地前方便不未至不發无漏六明世出世智三际差別先总标起然后正辨正辨中二初明世智后明出世智世智中初明二乘三际世智后明菩萨三际世智前中先明初际所起世俗智言为欲生起彼对治故后起世间信所摄受无倒者生得智也以此为依次起闻思等者五停观也以此为依次于顺决择方便道中至有漏世俗智摄者总別念处以此为依次起见道方便决择慧等者煖等三善根又即已下次明中际世俗智言升见道时至亦名为修者简染污五见等故言善世俗智即是由见道无染熏习力故令有漏三慧种令其增长清净也出见道已生起此智证见所断诸法解脱者出见道后生起此智而作是言我已永断见断烦恼已永尽一切恶趣名证见断诸法解脱又随所欲应可为他所记別者当为建立等者又由此智为他立教又由此智能观察净非净法为他记別又能于诸圣谛现观为他立教言复于此上乃至以世间道能离彼欲等者补阙云此文即说圣人同彼异生以六行世智伏无所有处已还修断烦恼泰云准此文似初果人亦能以世俗道离欲然有初果生上地之过及起灭定之过故未可为定更须勘余经论也別有转法轮经初果亦生上也有师释云此文总解世俗智能伏烦恼得定尔时得初果是故说言复于此上随其所应不应说言初果伏惑得入定也郭云预流之人伏断修惑得初静虑乃至亦伏无所有惑得非想定中际后际如文可知下明菩萨三际世智言又诸菩萨于诸地中起二种行等者补阙云后智观机设教等名有戏论想差別行无分別智名离戏论想现行行言似出世间善修此故得后所得世俗智摄等者释前有戏论想即后得智名世俗智若据此门即十地佛地皆有世俗智故上云诸佛十力是世俗智摄带戏论故又解顺世俗智有二一体是有漏缘于世俗二性是无漏世俗说名世俗智今约三际辨世俗智者据彼有漏世俗说故不言如来为后得智有漏世俗智也玄云此中到究竟地但取第十地次明出世三际言若法智品见道对治欲界见所断惑等者此乃就假而说非实断道要无想修真如观时方能断惑问一切类智现前皆了色无色界耶等者补阙云此问类智乃至众多谓方便道乃至胜进未知见道已前观上界智通名类智亦能分明了別色无色界耶答意相见道中所有类智曾善闻思故能了別余即不能亦可见道已前所有类智初观不能若久闻思即能了別泰云若于色界当得曾思当起修慧善取相者类智谛观总了知已后別知若不尔者但了总观不能了知也玄云问意但缘众生为当缘众生世间及器世等耶答中有二义可知言所余诸智至二品所摄者补阙云谓四谛智通于法比体是毘钵舍那即定慧以寂静故名奢摩他玄云八忍有求故名为在毘钵舍那品八智息求故名为在奢摩他品此八忍八智所摄诸智以法类二品所摄言又于见道至次第现前者见道种子从本有之未遇胜缘不能增长今无相见道初念现前遍能熏發诸见道种顿得增长名为得此后渐渐次第现前言为于诸谛以有相想善取相故者释有戏论为如先时所见知修妙智故者释离戏论为以世间诸善厌行令心厌故者重释戏论为受种种妙法乐重释离戏论行出世之智七明得通差別言如曼驮多王等者曼此云我驮多此云育或云持或云养是顶生王也其父本在䏝上生其䏝生王顶上有一胞后时在臀胞开有一童非常端正䏝生王抱内宫王有一百夫人王云谁能持养此儿皆胡跪云我能持养育王乃附第一夫人持养故有此名此方云顶生者是从生立名非本正名也如作幻惑厌祷起尸等者三藏云西方有人其以呪力或以幻力令彼死尸往其他方语言问答还本处名全起尸若但令起坐报答于人不能行往他方名半起尸泰云又释但能吐舌名半起尸如传说西方呪法若呪死尸吐舌得其舌者能得雨剑得此剑者身升虚空得往诸仙处其尸作上全也今更引新根本萨婆多部律释之如前第五十九卷记第二明所识法中初开五门次依门释解第五门中初辨障治次辨诸心相差別后总结解生差別中言若先未起静虑无色初欲生时要从欲善无间初定善心得生者准小论说唯从欲界舍俱思慧生色界心今大乘中未见成文以义言之喜舍俱心并得生定心亦可准从舍俱心生于定心以喜麁动妨于定故准本地分文后解为胜又欲善心无间生未至定心后入根本以同一系故云初定心言又从欲界无记心无间色界善心生至非自性故者此变化心是禅果故与禅同地非欲界系今言欲界身缘欲界身缘欲界变化四尘影像之识名为欲界所以者何如色界化心作于欲界化事之时缘化欲界尘不差但缘自心相分四尘是欲界四尘影像似欲界四尘名缘欲界即说化心从彼所缘名欲界系非自性也不同小论四禅欲界化心即是欲界摄也言又欲界没生上地时欲界善心无记心无间上地染污心生等者从欲界没将生上地临命终时欲界善心无记心无间随所生处上地染污心将命终起润上地生从上地染污心没还起欲界报无记心命终也其所起上地心决定于自地所行方生起也不同小论三性心命终言又从上地没生下地时从一切上地善染无记心无间唯有下地染心生等者若依随转理门从上地没生下地时身在上地不起下地染污心今依真实理门故身在上地临命终时起下地染污心润生其染污心决定于自地所生境生差別也

瑜伽论记卷第十八(之下终)


校注

练【大】炼【甲】 受【大】〔-〕【甲】 船凭【大】凭船【甲】 彼【大】彼得被【甲】 择【大】释【甲】 由【大】因【甲】 修【大】修梵【甲】 邪求【大】求邪【甲】 (辨前决了)十字【大】广释【甲】 准【大】不【甲】 三【大】三是【甲】 证智【大】智证【甲】 行【大】习【甲】 得【大】得证得【甲】 哩【大】理【甲】 记【大】记別【甲】 相【大】*柏【甲】* 自【大】以【甲】 种【大】种种【甲】 说【大】说者【甲】 真【大】真义【甲】 边【大】边二【甲】 例【大】倒【甲】 识【大】议【甲】 界【大】果【甲】 信【大】性【甲】 无间【大】前【甲】 藏【大】三藏【考偽-原】 者【大】定【甲】 姓【大】性【甲】 (根人断善)十字【大】〔-〕【甲】 三【大】二【甲】 有【大】〔-〕【甲】 性【大】姓【甲】 已【大】〔-〕【甲】 姓【大】姓一【甲】 永【大】缘【甲】 问如前说【大】〔-〕【甲】 不【大】亦【甲】 意【大】言【甲】 (与別意趣)十字【大】〔-〕【甲】 由【大】是【甲】 是心亲云【大】旧言【甲】 其色【大】〔-〕【甲】 想【大】相【甲】 惟【大】〔-〕【甲】 数【大】段【甲】 俱体【大】但赖耶爱【甲】 云【大】云于【甲】 舍【大】舍戒【甲】 受【大】爱【甲】 法劣也【大】决生之【甲】 热【大】势【甲】 说【大】说善【甲】 漏【大】漏名【甲】 界略【大】略由【甲】 末【大】邪【甲】 死【大】无【甲】 生【大】生有【甲】 恼【大】恼欲界名有欲乐烦恼【甲】 云【大】云若【甲】 寔【大】实【甲】 哀【大】𧙃【甲】 等【大】等等【甲】 下【大】不【甲】 者【大】〔-〕【甲】 思【大】思议【甲】 分说【大】地分【甲】 假【大】〔-〕【甲】 所【大】所说【甲】 堪【大】勘【甲】 刹【大】刹那【甲】 不我【大】无色【甲】 我【大】义【甲】 受相【大】色受想【甲】 西【大】西方【甲】 即【大】为【甲】 长【大】长为【甲】 增【大】增长【甲】 虚【大】〔-〕【甲】 是实【大】〔-〕【甲】 物衣【大】衣物等【甲】 物【大】〔-〕【甲】 采【大】*彩【甲】* 缘【大】绿【甲】 主【大】云【甲】 癈【大】废【甲】 遍【大】遍有【甲】 所【大】所处【甲】 是【大】是一【甲】 离【大】杂【甲】 极【大】极微【甲】 折【大】析【甲】 应【大】变令【甲】 及【大】如诸佛岂有自第八变【甲】 余【大】余处【甲】 扶【大】浮【甲】 此【大】此乃【甲】 缘【大】缘意【甲】 通【大】过【甲】 搆【大】*构【甲】* 相【大】相起诸【甲】 复【大】后【甲】 起【大】起故【甲】 五【大】无【甲】 续【CB】【金藏乙-CB】【甲】结【大】 二【大】二是【甲】 或【大】戒【甲】 语【大】诸【甲】 所【大】取【甲】 觉【大】学【甲】 著【大】嗜【甲】 判【大】伴【甲】 五因之【大】〔-〕【甲】 随【大】*堕【甲】* 以【大】〔-〕【甲】 到【大】列【甲】 后【大】复【甲】 诠【大】经【甲】 何【大】何者【甲】 为【大】为一【甲】 心【大】心亦即【甲】 处【大】实【甲】 地【大】地此中不论【甲】 蒸【大】并【甲】 之【大】〔-〕【甲】 因【大】目【甲】 清【大】清净【甲】 观【大】观察【甲】 目【大】自【甲】 首【大】者【甲】 论【大】*谛【甲】* 行【大】行苦【甲】 所【大】所逐【甲】 一【大】〔-〕【甲】 受【大】爱【甲】 于【大】生【甲】 离爱【大】乐离苦【甲】 受【大】受违【甲】 以【大】〔-〕【甲】 生【大】生爱【甲】 越【大】趣【甲】 二【大】〔-〕【甲】 道理集【大】〔-〕【甲】 相名【大】名相【甲】 住【大】*任【甲】* 癈【大】*废【甲】* 一【大】〔-〕【甲】 界【大】间【甲】 共业【CB】【金藏乙-CB】共【大】共共【甲】 等【大】等共【甲】 泰【大】大【甲】 胎【大】能【甲】 煖【大】软【甲】 渴【大】消【甲】 长【大】长养【甲】 体【大】体麁【甲】 麁增【大】增损【甲】 而非是食【大】〔-〕【甲】 见【大】是【甲】 三【大】三界【甲】 食是【大】是食【甲】 (二辨法)十七字【大】〔-〕【甲】 终【大】〔-〕【甲】 一【大】〔-〕【甲】 故【大】故为【甲】 或依五识【大】〔-〕【甲】 或【大】〔-〕【甲】 未【大】未离【甲】 熟【大】熟生法第二约受辨异熟【甲】 离【大】杂【甲】 故【CB】【金藏乙-CB】【甲】生【大】 禅【大】*静【甲】* 熟【大】〔-〕【甲】 唯【大】准【甲】 且【大】因【甲】 成【大】或【甲】 意【大】业【甲】 故【大】故生【甲】 若【大】名【甲】 扶【大】浮【甲】 名【大】为【甲】 名【大】〔-〕【甲】 诸【大】结【甲】 论【大】于【甲】 无【大】〔-〕【甲】 段【大】假【甲】 等【大】〔-〕【甲】 除触余【大】〔-〕【甲】 又若佛陀【大】〔-〕【甲】 色实【大】实色【甲】 不【大】〔-〕【甲】 原本冠注曰二十人未详 分【大】〔-〕【甲】 者此第【大】也第四【甲】 随【大】堕【甲】 (望先对治)十四字【大】对治又【甲】 知【大】智【甲】 一【大】〔-〕【甲】 或【大】戒【考偽-原】 思【大】果【甲】 修【大】后【甲】 麁重【大】〔-〕【甲】 黑外证除【大】修证【甲】 一【大】后【甲】 解【大】解(脱前解或后解二字)【甲】 是解脱道【大】〔-〕【甲】 声闻地【大】〔-〕【甲】 令【大】*合【甲】* 性【大】*姓【甲】* 无涅槃性者【大】〔-〕【甲】 界【大】姓【甲】 中【大】〔-〕【甲】 求【大】者【甲】 法【大】姓【甲】 来百子【大】未来百千【甲】 声门【大】〔-〕【甲】 具【大】具者卧具【甲】 悉由【大】瘜肉【甲】 法【大】〔-〕【甲】 名【大】各【甲】 文【大】〔-〕【甲】 无【大】〔-〕【甲】 或【大】惑【甲】 贵【大】责【甲】 玄【大】玄师【甲】 知【大】〔-〕【甲】 教【大】教者【甲】 无【大】无始【甲】 四【大】四种【甲】 决【大】决择【甲】 道【大】道义【甲】 有【大】有无【甲】 言相【大】种善根【甲】 善相【大】种善【甲】 行智【大】〔-〕【甲】 支【大】支能起【甲】 遂【大】逐【甲】 爱【大】受【甲】 不成欲界【大】〔-〕【甲】 现【大】现行【甲】 熟【大】*就【甲】* 及【大】及自【甲】 用【大】〔-〕【甲】 解【大】余【甲】 力【大】身【甲】 耶【大】邪【甲】 熟【大】说【甲】 下【大】后【甲】 向【大】论【甲】 次【大】〔-〕【甲】 消【大】通【甲】 人【大】入【甲】 智【大】*知【甲】* 支【大】〔-〕【甲】 德【大】〔-〕【甲】 文【大】〔-〕【甲】 明【大】明能证【甲】 上【大】止【甲】 不【大】〔-〕【甲】 共【大】〔-〕【甲】 不【大】不犯【甲】 随及【大】及随【甲】 或【大】戒【甲】 谨【大】轻【甲】 由【大】由先【甲】 意【大】乐【甲】 况【大】放【甲】 率【大】遮罪【甲】 令【大】令修【甲】 时【大】持【甲】 眼【大】服【甲】 白于【大】于白【甲】 长【大】长养【甲】 善等一分【大】一分善等【甲】 知【大】智【甲】 后【大】后得【甲】 是即【大】即是【甲】 智【大】智真【甲】 一【大】二【甲】 谓【大】谓神通【甲】 而【大】而住【甲】 路【大】〔-〕【甲】 碍【大】〔-〕【甲】 后【大】复【甲】 故【大】〔-〕【甲】 欲界【CB】【金藏乙-CB】【甲】欲【大】 后【大】后又【甲】 知【大】知別【甲】 比【大】此【甲】 求【大】*定【考偽-原】* 之【大】之种子【甲】 全【CB】【金藏乙-CB】【甲】令【大】 他方【CB】【金藏乙-CB】【甲】他【大】 雨【大】两【甲】 冠注曰全恐金误或人王二字误作全欤 身缘欲界【大】〔-〕【甲】
[A1] 求【CB】来【大】(cf. T42n1828_p0706b29; T30n1579_p0653c01; A120n1561_p0685a11)
[A2] 〔-〕【CB】【金藏乙-CB】法【大】(cf. AC5456_016_0022a29; T30n1579_p0668a22)
[A3] 办【CB】辨【大】
[A4] 办【CB】辨【大】
[A5] 智【CB】【金藏乙-CB】〔-〕【大】(cf. AC5456_016_0042a08; T30n1579_p0683b15; A120n1565_p0732a07)
[A6] 起尸【大】半起尸【金藏乙-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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