瑜伽论记卷第二十四(之上)(论本第九十四至九十六)

论本第九十四

大文第三解触为缘等先颂列十门一触缘二见圆满三实四解五不爱乐六法住智七精进八生处等中有二复次也长行释中初解触缘大意因触生受既现可得何须妄计自作苦乐及他作等二解见圆满若有弃舍无因恶因于五因中得正见名见满下以三缘来释见满谓一于正法及毘奈耶不可转故二亦得名为成正直见由于涅槃意乐净故三亦名成就于佛证净于所知境智清净故由此三缘如其次第名于正法趣向者是初亲近第二及与正证第三次第配前三缘云何已下方释五因一恶趣因即三恶业及不善根即贪嗔痴五清净因谓谛缘起者即能缘智为清净因第三解实门景师合二复次为第三实解门今但不依达师云问何故实境门中不说识及名色耶答说在所说中厌断界离欲者无欲界灭界名句文身名为法界者一从最清净法界流故从因亦名法界二依此修能证法界从果亦名法界三诠法界亦名法界复以如是差別已下解有为差別之名义也第四解解门景师云有异门记別者至无一疑惑者意有所为名有异门无异门记者谓作是记我生已尽等更无异智记別者云何知彼生已尽下答便记別言生缘尽故彼生已尽又即已下因解第六別记別谓即记別彼因缘有者即有缘生又复记別彼生因缘因缘诸取者取缘有也又复记別此诸取相如实知故如实见故令取无有者別记断取也却解第五忍记已方解第四断记別一切贪爱因缘皆尽此断记別即別记別別记贪断故此总记別当知略由三种行相谓佛所说诸结我皆无有名初总记第二总记一切恶不善法不漏于心第三自无一切憍慢达师云有异门记別者如別时意乐等我于今者无一疑惑者非但听闻即得无疑故云有异门又即于別记者已下因智记別便越释第六別记彼因缘有者前智记別中云生缘尽故言生缘者有支也今此云生支家因缘者所谓有支故云因缘者也又复记彼生因缘因缘诸取者又复推寻有支家因缘者所谓取支也此即因缘宗因缘故云因缘因缘也上来明起作分观又复记別此诸取相已下明还灭观总记別者却释第五总记別还牒智记別文也断记別者更却释第四断记別第五解不爱乐初总标列爱乐不爱乐后问答释第六解法住智及涅槃智是见道已前法住智是观四谛不同小论言四圆满者如下当辨第七解精进门先辨观六圆满能發精进后明由四种相名善说法前中初总举征列后能別释于中有二初释六种圆满之相后明诸聪慧者勤精进住于中复二先辨精进修行第二懈怠精进相对以辨得失就明精进胜利中先对前总举二利此精进者下第二随难解释即开三章下次第解前二可解辨俱义中先问次答答中有二一自义二他义中有四句第四句即于前三句随逐无断故云大修广第八解生处如文可解第九解犹预门即是颂中等字所取之初复次也达师等云多闻诸圣弟子是异生也虽是凡夫学圣法故云圣弟子若除却多闻两字即是真实圣人也此文证知也第十解苦恼门是等字所取之后复次也言复如有一乃至名第三人者此文明学人犹造资粮业但造满业大门第四解有灭等先颂列六门一有灭二若沙门婆罗门后智四流转五来往六佛顺逆长行释中初解有灭门景师云诸学见迹已于见惑灭处身慧俱证而于修惑未灭之处择灭见之身未能证以未断故如彼渴人望井见水亦水器者喻如越灭方法名给水器达师云见道圣人虽已慧眼证见道所断烦恼尽处无为亦得能修之道方便然未得断修所断惑亦未证得无为故云犹未能也喻文云肉眼喻见道美水喻所证无为水器喻能修之道方便有释此中有谓三有三有若灭便证涅槃是故涅槃名为有灭欲显三果之人不假他缘自观涅槃然未作证如彼渴人见水不饮第二解沙门婆罗门景师云复有二种一爱所作二业所作乃至及无明界所随六处者依如三藏云如此八支是爱所作所以然者爱取同是贪爱名爱所作可解从爱取润业名有亦爱所作从此三支生于二果远从爱名爱所作复逆观爱与爱为依约为受依六处与触为依是故六处触受复从所生爱果为爱名所作无明种子依于六处故名无明界所随六处故言若无明触所生诸受若无明触及无明界所随六处也业所所者至不如实知者不如实知是无明此前四支中行是业体从意思业起身语业识与名色是业果故名业所作无明是业因故名业所作如法住智下明前不证后如是道前法住智于缘生法尚不能了况如见道证谛现观能遍了知见道虽断见惑不如修道故未遍了知修道虽尽修惑不如无学故云未能超越达师又云此中生他故化生故俱明爱所作有取爱支是能生他故云所作若无明已下明从他生故云所作问何故能生他中不说生老死耶答此中说因所作既有所作即有所生果故但说因不说果也业所作中但有能生他故云所作第三解受智景师等云四十四明受及四十四明智不同小论唯明四十四智当知此中于十一支安立四谛依此一一支谛立四十四事者即四十四谛事也此中后除老死唯果前际无明唯因者此据一往一段因果无明无因老死无果若依轮转十二即无明有因所谓老死老死有果即是无明是名无始有轮也无明唯三谛无集所以不观故唯四十四智三时遍知差別故推因观也过去已生缘老死未来当生缘老死现在今生缘老死言如前所说决定遍知有差別故此审因观也过去非不缘生有老死等复有三智添前为六由法住智所摄能取智无常性有差別故者总观三世老死从生所生皆是无常故成七智如是乃至观行亦有七智故有七十七智如是历观诸谛一切行相从此无间入谛现观者明知见道已前作此行也第四解流转景师云一因增益者前七引因也二果生起故三生因也三果增益集者引生二因若集当果名果增集如是一切略摄为一总名诸法若增若生若集结前三相是其流转依因果灭至若没者此还灭也翻前七增名减翻前三因生故名灭翻前二果集故名没流转还灭二种道理法相不违故云如是意趣差別道理不违法性复有別义初中后际时差別者过去流转因名增益还灭名灭未来流转名果生起还灭分中名减现在名果增集翻彼名没欲色无色界差別故等者欲界流转还灭名若增若减色界名若生若灭无色名若集若没泰师云一因增益谓无明支二果增益谓生老死支三因果增益谓余七支也达师云若增若生若集者总约十二支一处说故云若增等灭者还灭分中无明灭故云灭也若灭者由行灭故云灭也若没者由生老死尽故云没也第五解来往景师云一业爱杂染者爱相应思所造作故名业爱杂染二妄见杂染者即是诸见应知此中已下辨其异名言有学见迹乃至不欣后有者一解分別见已断没有俱生妄见以从多分已断故言唯有习气第二解分別见名缠一切已断俱生见因分別见生总名习气故言唯有我慢等习气业爱杂染乃至招集后有者即是分別我爱在修断者由断分別我见此爱毕竟不行然有种子未断随逐为染无学可知达师云无有诸缠者三说不同一云无有分別所起故云无有诸缠问若尔俱生任运起入何门摄耶答入随眠中收第二解云俱生亦多分不起故云无有诸缠第三解云无有分別所起我慢缠故何以故所依我见已断故此我慢毕竟不现在前然三藏解云修道所断诸缠论文中毕竟无有分別所起我慢缠随眠亦无有先见道中断故杂染其心者一云我慢随眠一云俱生烦恼等一云现行诸爱等有师释问既有学者未断俱生见论主不可言唯有我慢依处习气以决定义中说唯故若说习气而有现行者亦可说有现行而唯习气耶答今第五分欲辨大小三藏等无差別唯有后代小圣如言取我若执已见折真言遂成多障故今论主为显佛意会归一途故说摄事分然即不可以前分中有二见令同后分亦有二见何以故今此文意正释如来随相言教故俱生见不可言妄见缠唯说习气以微细故无此分摄彼二见属于我慢也泰师云有学三位不起分別见故妄见已断第六解佛顺逆于中有二初正解佛顺逆二总解缘起支三明依七清净修习渐次初明过去等佛由思缘起故得菩提得菩提已后观缘起逆顺道理现法乐住今薄伽梵亦复如是此明从释迦如来向前七佛同观缘起得菩提等问曰过去曾有无量诸佛同观缘起皆得菩提何故但云七佛等耶今论宗为通彼虽无量如说世间七劫相似谓七火次第过然后一水火灾等故依此例且论七佛况余下劣所有菩提者佛得菩提时尚犹如缘起故未证能证等何况二乘菩提耶自下总解缘起支又为如实至如前应知者谓观缘起自性缘起因缘杂染因缘清净因缘清净是为五支也又此缘起总略义者谓依转品有因诸苦者即是流转因缘也又依还品有因无漏所有诸法者即观缘起寂灭分中智断诸法又彼诸漏所依止性从无明触所生诸受者无明触所生受为爱取依止又有因法至唯有依缘者阿罗汉人由断烦恼有因缘法但有六依六缘第三明七净依七清净渐次修集为得无造涅槃者修七净意也生死之法待因缘成名为造作涅槃不尔名为无造七净中初戒净心净在见道前第三见第四度疑净在见道第五第六在修道第七在无学道初戒净是別解脱戒心净是得四禅三见清净即谛现观有学正见四度疑净于三宝疑毕竟断即四不坏净五道非道知见净即了知正见前行之道是为正道由此能断修所断惑六行知见净于道非道得善巧已远离非道游于正道七行断智见净即于修道四种行远如实了知初苦迟通一切应断问此无漏道云何名断下解以超越义故名断非由烦恼离系名断第二苦速第三乐迟一分应断者第二有苦义第三有迟义故一分应断速义乐义不应说断非唯由此者非但一清净能得涅槃也亦非离此者然不离此一清净也上来四颂解缘起讫自下第五一颂解食等先颂列六门一安立二因缘三观察于食义四极多诸过患五杂染六解等字长行中初解安立有四法能长根大气力者段食能与气力为食二喜乐者喜乐相应触数与喜乐为食不取忧苦相应触三于可爱事专注希望即有漏意思能与一切于可爱境希望为食四者是前三食之所依止言三门者即前三食也第二解因缘言无明界者种子也第三解观察于食义言于现法中有此有故乃至复于今时为结生缘者现在六处望彼未来名为前际至命终住才无常灭未来生有六处寻复续生此前际六处中识支种子为能引缘复于今时后起初际之识为续生缘也是故因果堕在诸行乃至轮回不绝者此约处辨且前际阎浮提身造业往后际西瞿陀尼生有复由向者后际生有瞿陀尼身造作业有还趣先际生处阎浮提生有第四解极多诸过患第五解杂染并如文可解第六解等字所取之门言或住上地或住下地者此喜贪烦恼或缘上地或缘下地故也魔罗者谓第六天魔也

第九十五卷

自下第六一颂解如理等即明四谛先颂列十二门一如理二摄三集谛四得五相度七业八障九过十黑异熟等十一文义十二难得长行释中初解如理门先略后广略中有二初明若不如实知谛智如理不如理故不能尽漏能如实知则能尽漏当知已下出如理不如理智体广释中先释不如理二与此相违已下释如理前不如理中有四复次第四复次中云依三言事等者三世之法可出言说名为说处故云依三言事言或缘所取事至或离诸行分別有我者此开四章下次第解若所取事分別为我一或成常见可知二或成断见乃至是实是常者计我断故云我无其我是实是常此于所缘中起二见也若缘能取事乃至我今以我观察于我者此计能缘心为我是常以后念心缘前念能缘心时即言我观察于我缘能取心为一见也或谓我我先有今无至观察无我者第二缘能取心为断谓我先时是有观察今无此第二见也或复即缘能取之事乃至昔曾有我者缘能取心今离无我昔曾有我此则计其能取于起三见前计所取起于二见合起五见故云如是且说所取能取差別五相乃至谓即三世诸行分別有我者此是第三即行计我又复乃至分別有我者此解第四章杂行计我因此第四计执次解计我异名一或自作业名能作者或他自在天等令作名等作者二能起者等起者三能生者等生者四或由自他见闻觉知随起言说名能说者或于妻子等教勅令住其处亦名能说者五能受者等受者六或于过去作种种业领受种种异熟名领受者或云能舍此蕴能续余蕴上来六种异名并是离行计我为作者受者若异此者既无有我云何得成上所作业事者此是第二起见所由是名第六不如正理作意思惟等者景云从卷初至此起见所由凡有六种不如理作意思惟也达师云前即蕴计我中有五相更加离蕴计我为第六故也如是已下结前诸见并是身见由能障碍已下明起见过也与此相违已下翻过失明得利益第二解摄门初遮外执二当知已下劝知正义前中外人云四圣谛唯是生善境界不摄善法今总遮云勿作是说所以者何无量善法皆归四谛劝知正义中初略标宗次开章广释第三总结开章释中彼复修习修身念故是一章门观品第二止品第三下次第解如修业地即是解脱分善已作办地即在无学名所作已办地下约二地明修身念随观五蕴四种念住并名身念以观色身名身皆名身故初缘色身或复由他爱与非爱增语有对触现行时下明遇违顺二缘但生如理受想行识即缘名身次明于观文相可知唯有六界想等观心所缘还缘五蕴四念住境更无別法次明其止言锯喻者此有两释一云行者纵使用锯锯其身犹能思不报怨也二云锯有断木之用无不挫齿不同刀剑修忍之时亦复如是不可以怨挫忍辱齿故云锯喻修如前说四支所摄不放逸行者一善护身二善守根三善住念四得出世间道第三解集谛言由四因缘至百八爱行者由彼爱散起诸烦恼發业招生故偏举爱也何等名为五种我慢等者景师云谓于我见未永断故乃至于其六处此句是总即为第一乃至未为衰老所损乃至是我如昔是第二彼若复为乃至若成就好色大力我今美妙是第三若违于此我非美妙是第四若为衰老所损乃至我今变异是第五达师云言五起我慢者一谓于我见乃至如昔者于不变六处中计我二彼若复为乃至无辨者于或变或不变中计我三彼若成就乃至美妙者于美妙六处中四若违乃至非美妙者于非美妙六处中计我五若为衰老已下舍衰老中计我此五我见起慢故有五也更有一释一时六处以依六处假立命根持命也二恃妙色三恃大力四恃安乐五恃辨才然即依五支果所起我慢名五种我慢也云何自性差別谓此五种我慢为依發起有爱及无有爱者麁分二也又彼有爱软中上品差別而转等者细分也于中无有乃至无三品者景师云道理无有爱由思择起应亦有三品如分別我可无三品也今思一相故言唯上品也达师云由此文证知无有爱一向分別起非俱生也此文望俱生故无三品若约自类亦非无三品差別软有爱者谓于当来愿我当有者一愿我有也即于六处愿我当有者二愿我所也即如是类愿我当有等者三明现得好身种类复愿当来还得是类异如是类愿我当有等者四明于现恶身愿于未来得异类胜身也中有爱者乃至愿我得有第一愿我有也即于六处者愿我所有也即如是类异如是类如前下品有爱中辨上有爱者乃至四种相爱名上有爱者上品有爱亦有四种一愿我当有二六处当有三即如是类四异如是类如前中下二品爱说此五种爱自性差別乃至十八爱行等者依五慢起故有五受也景师等云十八爱行因十八受生谓六忧六喜六舍依小论说爱因六忧后生与相应爱与喜舍同时相应亦从喜舍后生今大乘真实理门爱与忧相应缘外六尘十八爱行如依六根此差別者谓于内计我于外也计我所而起于慢乃至于法亦计我所余随所应如前应知者如计内六起有爱无有爱有爱有三品有唯上品有爱三品中一一皆起四种爱愿于外六处计于我所差別道理准前内六界说故云如前应知如是十八者六外界中起十八爱也并前爱行者内六处中亦有十八爱合说有三十六爱行也泰师云自身名内处缘十八界起十八爱故有十八爱地身名外处缘他十八界亦起十八爱以外处十八合内处十八故有三十六爱时差別者即于三世各有三十六爱故有一百八种又于此中无差別相至皆为爱者一切烦恼境皆是希求通名为爱下有众名并是释经中爱名差別第四解得中有三复次初明由五相故证得二明四种瑜伽三辨谛相初中一为得所缘境者谓四圣谛二得方便者谓即于四谛中三因正转十二行相智最初转者乃至名智觉者过去名智未来名明现在名觉故云如次此示相转也第二转者此是劝转在于修道第三转者谓是无学已得尽智此又整顿不同小论一一谛皆作三转谓先在见道于苦谛乃至无学于苦三转竟还成于见道于集谛更复三转等乃至道谛亦尔尊者达磨多罗说曰我今不能忍受如是文句虽是圣说文句颠倒不应见苦谛已起已知根见集谛时却起未知欲知根等此中又应当一一根中遍观四谛三得所得谓菩提四者得已令他于自证深生信解五皆证得者五人皆得无学果也五者令他于他所证生信解可知第二明得方便中略有四种瑜伽善方便者乃至此二所摄名不放逸者景师云此文以念慧二法为不放逸前本地及对法以三善根及以精进为不放逸泰师又云善方便是不放逸不放逸即以念正智二法为体不同余文四种瑜伽达师云问两文不同有何所以答但是一切善法并是不放逸各取义不同故如是也问一切善法并是不放逸何故偏说此等法耶答此等用强故偏说也第三明谛相苦谛如诸疾病等如文可知第五解相有十相过患者景及达等云一胜义沙门等不许彼为沙门等言二亦不数为沙门等三众苦皆未脱四恶趣亦未脱五堪能舍学处六不堪证胜法七寻余福田八舍超苦苦更不还果无所堪能第九第十同为一句从于现法中已下文是也更有师释前五同先师制第六不证圣道第七不证道果八向善趣故寻余福田所谓外仙等是也九于第三果不能证得十于无余依无所堪能第六解处智见现观者见道名智修道名见无学名现观也第七解业言睒弥叶及娑罗支叶者景达云西国有树名睒弥枝叶參差不一一相当或一或二乃至六七叶也喻四谛相随阙一阙二阙三也娑罗枝叶四四相当喻四谛智集成圆满又云睒弥叶缺减不正婆罗枝叶圆满具足第八解障先辨四障后辨对治前中有二一总标征列二次第別解一一障中皆有二文谓初辨障后明对治言教升摄波叶者旧云申怒林记也西方有树名升摄波其形似此方胡椒树此则如来对于庆喜愿知无尽之譬也盲龟者可引广论下对辨对治中又由修慧乃至必有第二者谓由修慧于诸谛中一获得谛智二亦得四不坏净由是因缘于诸谛实远离疑惑若于四谛三宝无疑于四不坏净亦无疑也智谛与四谛更互相依若更有一必有第一也第九解过景师云堕于生暗者生上二界无明昏暗五支还是观诸行自性因缘杂染清净因缘及以清净达师云三种世界者三界也第十解黑异熟等景师云言譬如掷杖根堕那落迦中堕傍生趣端堕饿鬼界者即当一业历诸趣也作黑白业已譬如掷杖或堕恶趣不清净处即鬼畜中杂受苦乐或堕善趣少清净处者人天之中杂受苦乐随除魔界天作白白业生在五趣等者白白天业自受色无色报但由造此业人从上界没退堕五趣故言生五趣达师云根中论三品者造三品业故名生三恶道又解一业历受三恶道报今大乘如是此解同景师十一解大义景师云观苦之智如本足以初得故集智断集如墙壁障贼灭智渐高如下层级道智如上台言已见圣谛补特迦罗乃至譬如砾石及大雪山者少苦如砾石多分已断如雪山下喻三界爱断无色已断之爱如大池沼其者二三滴色界已断之爱如大陂湖未断者如二三滴欲界爱断如大海水未断如二三滴又大雪山者喻断慢所生苦金山喻无色爱所生苦苏迷卢山喻色界爱所生苦及大地喻欲界爱所生苦泰师云苦智如行者發足欲往集智如诣宝台院墙壁灭智如诣台下层级道智如诣宝台至究竟处达师云大义者无漏道能得四谛大义及证得无上菩提大义故也此中慢及爱通三界身语意亦尔贪嗔痴等唯是欲界也诸圣身中所有苦少分在如砾石圣人已断诸苦如大雪山言二滴等者喻圣人所未断苦唯有七生乃至一身苦曰也六种砾石之喻者三业三毒所生众苦为六喻此六也泥团者喻圣身所未断如少泥团已断如大地等十二解难得言解了者闻慧胜了者思慧决了者修慧也十种正法者谓八圣道及解脱正智相应善法也十业道者谓二三等者谓作无作二也三业为三又解二种三业一身等三业二福等三业是也

第九十六卷

上来缘起食谛界择中前一总颂列其六门以明缘起食谛讫自下第二有半总颂列其三门別明界择一是总义等二是光等三明受等下有四別颂释初半別颂解初总义等有四门一是总义二是自类別三似转四三求长行中初解总义景师云此中现起十八界及十八界种子皆名住自性也达师云住自性界者一向约无记现行及随眠十八界皆增长界者是善恶性者也第二解自类別大恶叉聚者三藏云恶叉相如此间无食子而非也一堪染押取油家家尽有一聚多聚第三解似转如文第四解三求中先解梵行来言是二为依者一久所作无妄失念二久所说无妄失念也言如是且说信增上力渐修三学者结前所明无明界所随六处已下明有求界是种子又无明界已下明欲求次有一颂解前第二先等有七门一三七界相摄二见想三希奇四差別性五安立六寂静七愚夫长行释中初解三七界相摄先开列三界七界人多释云色界中亦摄欲界者文相不似摄色也当知此中已下第二辨其相摄又诸色贪下偏解七中前二界以难见故言由见由受至及清净界者景师云于色界地由见起贪由受起贪名为黑暗为对治彼观于不净立光明界为舍不净观行复观净色立清净界即净解脱达师云由见故显光明界谓三禅已上由受故显清净界谓第四禅色等又于如是七界下劝知七界七界遍知应了知是初门于得方便应当了知者是第二门即于其得应当了知是第三门于所为应当了知者是第四门依此四门下次第解脱初门如是诸界所有遍知由四因缘应当了知谓有相违所治而相待故者是一因缘狭小无量而相待故是第二因有及非有是第三因有上无上而相待故是第四因黑暗为缘施设光明不净为缘施设清净者于色起贪名为黑暗初二解脱修不净观治彼色贪立光明界谓内有色外观色内无色外观色等为舍不净复观净色立清净界即净解脱故云不净为缘施设清净色趣为缘施设虚空者皆色观空如是名为有相违故待彼所治施设能治等者结由初因立前三界次云由缘狭小境识为缘故施设识无边处者由第二因故立识处次云由小所有为缘故施设无所有处者由第三因故立无所有处次云由一切有最胜现前已下明由第四有上无上因缘施设第六第七二界此依初门遍了知也下解第二于得方便了知又有想定名为有行乃至获得第一有定者是第六界于一切想不思惟故于无相界正思惟故萨迦耶灭者即无相三昧所缘择灭名为灭界由无相故随顺获得灭定灭界者此文即说第七灭界兼取灭定如是二种不由行定随顺获得者一择灭二灭定不由假想行定即得解脱住故者有为解脱住解脱者无为解脱自下第三即于其得应了知谓如是诸定至名为随得诸界是也下明第四于得所为应当了知又此诸界能随获得八解脱定当知初界能随获得第一第二者光明界摄初一解脱也其第二界能随获得第三等者第二清净界摄净解脱其余五界如其次第能随获得五解脱定者其四无色界摄四无色解脱灭界摄灭尽解脱也第二解见相二复次初复次云此二说者行者者谓即说者为一行者为第二也复次中第一迟钝人一向信他所说一切见趣第二非迟钝人但信自许随遍何见趣不信余人所计见趣第三利根人一切皆不信就中有二一明邪见行二明正见行第三复次云又若于其所受学处有坚固执乃至能焚灭故坚固执人身如苇舍少有善法如在舍虫固执邪见如火烧灭舍及善根即此补特伽罗乃至退失功德善法者三藏解云闻思修慧名坚固执能治前火有前执火人无闻思修坚固执退失功德也与此相违当知出离等者与前无闻思修人相违当知出离邪执即见无恚无害等三藏云应言与此相违如其所应当知出离无恚害出前相违之法故上来三段解相见竟自下第三解佛有二希奇一显无我二善恶之业亦不已有二有情一者在家二者出家在家有情为求财宝初兴加行名發起界者求少财物也下明求大财宝即此诸界从自方所至余方所从未摈舍者未別家时已摈舍者別妻子时俱于二处者一未得处二已得处出家有情先乐出家为少求后大精进等名大求也第四解差別性如文第五解安立由四因缘立三种三界二出离界四因者一外不出离出离等三种三界者一欲等三界二色无色灭界三断灭无欲界二出离界者五种六种此中欲贪为缘立欲界出离此界立色界最初静虑由寻喜乐出离义故立上三静虑者文少具足应言由寻伺离立二禅喜出离故立三禅乐出离故立第四禅由色有对种种性想出离立空处者色想是青黄等想有对想是长短等想合前二为种种性想不同小乘说由色者眼识相应想者对者与四识相应想种种性者与意识相应想数也由空识无所有想出离义故立上三是为第一外不出离而出离义故立欲等三界又色界已下明由第二因复立三界又色界中非是毕竟已下明由第三因复立三界无增上慢者下明由第四因立二出离界指如第十一卷释第六解寂静如文第七解愚夫先辨愚智相后随义分別前中先辨愚夫相后通显聪慧相前中初标列二种后解释二种他虽正行亦能令苦者由行邪行损他妻子及以财物他虽正行亦生他苦又由无色已下随义分別但辨第二相四处先明六十二界建立所以有十三分別胜长阿含由染想寻思立欲恚等三界由净寻立无欲恚等三思又由三界染净二品遍行义故有余四界等者四蕴通三界通染净故色则不尔解界中有三种谓总义等光等受等已解前二次解第三受等有二颂初一颂九门一自性二因缘三见四染五数取趣六转差別七道理八寂静九观察长行文作二复次释初属当颂本列其九门二次第解一自性即是三受二因缘即苦触乐触不苦不乐触也二又诸乐已下解苦受之过于二更续能随顺故者景师云舍不离苦苦坏苦故是行苦达师云此舍受灭次第或生苦受或生乐受能顺生苦乐二受故云于二更续也四从于乐受中有贪随眠下解染也问云于乐受等所有诸受现前分位一切烦恼未断是二受起皆为一切烦恼随眠系缚何故但云乐受贪随眠苦受嗔随眠等故论为通虽于乐等所有诸受云云乃至为欲永害诸随眠熟修梵行非唯为遣诸缠因缘者为断一切随眠故修梵行非唯断彼现起缠也五从无思择力补特伽罗已下解数取趣六又彼诸受自性所依下解转差別七又诸苦受一切众生已下解道理八又彼诸受应知略有三种寂静已下解寂静乐言论者第二重解寂静景师云此文分明证在定时有细寻三藏每云在方便有寻伺入定则无故在定有但是方便不在根本今此文说定中有细寻伺不言根本及与方便道通得有理亦无妨达师云三藏会通此文约方便定为论我所论者约根本定为言也九又由七行已下解观察于诸受中观受七相中第二受因释中开为三种谓现在流转还灭因缘当来別观流转为一还灭为一故成七相第二颂中有七门一受生起二劣等三诸受相差別四见等为最胜五知差別六问七记长行中初解受生起先开章立宗后征问別解于中有二初明有情众后约之广辨诸受生起文分有二初约在家出家以辨诸受生起后约外道内法以辨前中初约二众以辨二缘生受后別辨二众一明在家言又由最初染污欲触现行领纳彼缘所生诸受者前三门次一欲二寻三触后三义中一染著力者即生彼破二作意力即生彼寻三境界力即生彼触染著不舍长时相续不得寂静此是第七义门差別又彼欲等已下由三缘现行故彼品烦恼在行者身未永断此即第二义门差別第二明出家若诸出家未离贪者等者本为舍欲出家故染著力所摄受欲而得寂静作意境界力所摄受寻触未静由是因缘于彼触处未修寻治未作离欲于曾受境非理作意同现行于胜妙境有触现行若于寻思见过患厌欲如前说已得寂静由是因缘寻亦寂静即离欲初禅唯触未静若遇妙境染触便生未离二禅已上欲若于诸欲已离贪者一切寂静一门差別已离二禅已上欲也复有一类已下文者谓有类未离贪者由于诸欲生贪未断诸寻染触未永断故皆未寂静若于诸欲贪欲已断证初定欲已静虑未静于初定已离贪者乃至非想未离贪者二已寂静触未寂静超过有顶一切寂静是名第二门差別前门中说厌欲出家故于染著之法生欲已得寂静余二未静今后门说复有一类于诸欲中未离贪者由于诸欲未断故一切未静已离欲贪得初静虑竟已者则与前同下约外道内法以辨诸受生起前辨外道后明内法又住内法乃至彼未寂静为缘生受者四向名向道亦可七人俱向无学俱名向道第二解劣等门断五法修五法指如三摩呬多地达师云能断五法者欲恶不善法等能修五法者初禅中五支也今勘第十一卷云初静虑中说离生喜乐由证住此断除五法谓欲所行喜欲所引忧不善所引喜不善所引忧不善所引舍又于五法修习圆满谓欢喜安乐及三摩地又喜乐舍劣中胜品等者喜在欲为劣初禅为中二禅为胜乐在欲界初禅为劣二禅为中三禅为胜舍在二禅已下为劣三禅为中第四禅为胜第三解诸受相差別言或有无开觉者乃至苦乐无性所显者据无苦乐名不苦乐非谓別有不苦乐也是故世尊至假设为有者外人引经为证即依苦乐寂静以为舍受下为解释世尊为欲开晓彼故乃至广说此文即说舍受自是寂静岂说苦乐寂静为舍耶然佛世尊约第一义说有三种寂静乐下明离贪嗔痴缚所得无为体又胜住乐与乐相似九次第定灭定最胜名为胜住第四解见等最胜依止如是色类见闻乐想有者开此五句下次第解第四或天有或在人有者即是一往来身而得漏尽第五解知差別中初明了知应知事后辨了知境事差別前中前辨了知谛別有用二引经四句配前四用即有四句下辨了境事差別中先约杂染品辨境差別后约清净品辨境差別前中七者有喜乐识所行边际差別者七识住也九者喜乐执藏有情生处安住边际九有情居也第六解请问后四种者谓一切皆无常等明一向记故思造业已下明分別记景师解云故思造业当受于苦此非一向获得者此业通于善恶云何定言当受于苦舍现法中定般涅槃亦非一向者离舍苦乐舍受不定现般涅槃以通凡圣皆得舍故此二复次当分別记达师云或得于舍者此故思所造业或有舍却义于现法中定般涅槃亦非一向者若有人问言一切圣人定于现法中般涅槃耶今分別答言非一向以不定故今判故思造业当受于苦此非一向者为一向获得于舍乃至亦非一向为第二解释同景反诘置记文显可知第七解记別门言又诸如来善避他论等者泰师等云一外道问神我等是定不应记法然彼作不定问言神我与身为一为异如来默答避之二于喜乐与色等別义法是决定应记別法而作一异不定问又喜乐与诸四取烦恼义別作不定门如来皆能避之

瑜伽论记卷第二十四(之上终)

瑜伽论记卷第二十四(之下)(论本第九十七至一百)

论本第九十七

上来契经有四释中前三释讫自下第四明菩提分法释有二卷文简择诸经摄觉分之要文集而明之就中初结前生后二举颂释颂有总別总颂有十门道品七科为七第八息念第九学第十证净就別释中大段有九正断神足一处解故初解念住有四別颂第一第四各有八门第二颂有五门第三颂有六门合有二十七门初颂八门者一沙门二沙门义三喜乐四一切法五梵行六数取趣七超八二染长行中初解沙门先总标四门也有沙门究竟外法无有后別解四门于中景师云一三结永断苏息处者灭谛法也二无退堕法势力处者道共戒也三定趣菩提种类处者佛也四极七返有随行处者僧也依此四处于佛法僧及于净戒得证净智者此文即说四净是智不取信也达师云苏息处者在见道住圣人势力处者住果须陀洹种类所者从资粮道以去圣弟子是也极七返者七生人也谓外道师至而于诸取不能施设正断遍智者此初人一切四取并不断而同宣说断遍知论第二由彼本契已下但断欲取不断余三第三若有与他已下欲取先已断更断遍知第四若有戒禁亦不同分已下断前三取而未断我语一切外道并不断我语取尽计为我故第二解沙门义初开三门摄沙门义后问答別解于中有二初別解境智证后问答通辨三门摄沙门义前中分三初解境中开出四法为四念住所观之境言地等六界与六触处为所依体者虽举六界意观四大及空五界为身念住境四大及空与眼等五触所为依识界与意触所为依六触所与十八意行为所依者虽举眼等六触所意取六根所生触体为法念住境从彼六根生于苦触乐触不苦不乐触生六忧六喜六舍为受念住境此十八意行能染同时心王为心念住也次解智谓清净心与增上慧以为依所也下解证中初问答引四处次问答解四所后忍分別此四依所亦名四德处十地论名四家依摄大乘论唯约十地中配释四依初二三地名依谛地四五六地名依慧地七八二地名舍地九十二地名寂静地今此文中初明慧依处从见道前异生地修得入见道乃至无学及成出世智后世间智若谛依处即从已得八圣道断诸烦恼得阿罗汉众苦不生无妄失故名谛依处舍依处者于已断事无杂染行现法乐住寂静依处者为断余结方便勤修者已得见道进断修惑下指事说如已得道等下总分別如是一切以要而言为欲得证故修其智者修慧依处也既得证已便获圣道及圣道果者得证即是谛依处也便获圣道即是第三由舍杂染得现法乐住及圣道果者即是第四由依寂静灭余结事得无为果此中一种已下重辨四依熟中初辨次释如是下结此中前所获得圣道名寂静道者相见道也为断上位烦恼事故者为除修惑于其事断倍趣增益于烦恼断防未得退者即断业报事也于烦恼断中防应得未得退也上来別解脱境智证下问答通辨三门摄沙门义谓正加行乃至都无有我者景师云谓于见道前异生地中別观内外四大空五住循身观为求增上正慧二脱故观界无我此即起观意也依思择力于诸色界已远离贪者伏离也而于所缘犹未能断者未断随眠也于未来下释伏不断所以心解脱等者由离贪故心得解脱从此已后至无倒观察者观内五根为身念住也自下观受为受念住于诸受界亦离贪等者观染受也彼于无明已远离故由慧解脱为增上力者由离无明慧得解脱此观净受依诸明触所生如理作意相应所有善受为受念也从此已后于十八意行乃至修心法观者总结受念为心法观也彼作是思此十八意行最第一者无色舍受若于此舍若定若生耽著系忆心成杂染如是知已舍而不忆住循心观者知忆胜受之过舍而观心名心念住复于诸处观无常性是名于法住修法观乃至余如前说者下之三空名三想定及以悲想但伏离贪名得远离未能断种名如前说圣人所得非想能断贪种凡夫之人所得非想但伏彼贪不能永断故言余第一有已离贪等上来明其凡夫作四念住观下辨学无学人作四念观达师云言五界者五内根界四种贪爱者利养称乐贪也四种嗔恚者衰毁识苦嗔也第三解喜乐门谓有修七善法故得喜乐等就中分二初正辨七正法缘后明因修七善法得二胜利前中初开章列名二別解释前中一闻所成作意所缘故立知法由闻慧能知法故二思修二作意所缘故立知义此二慧能知义故三即此三种作意如行时差別故立知时以三慧能知时故若起掉举时即用止定能调伏若起惛沈时即用慧举能调伏之若起无明时用舍能伏故云知时四于受用财遍受用财善通达故立知量谓受用财者遍受用钱财善通达故曰也五受用财法于时时间从他得故立知众谓善知人众此是王此是臣此是敬信人等別人受取故六于究竟时内离上慢无失坏故立自知七亦于他所离增上慢无失坏故立知尊卑此中已下第二解释于七因缘中不释初二前已处处释故其第三者指如声闻呬多地第四者指如声闻地也又于此中受用财者已下释第五知众我应如是行者已下释第六自知又信为先已下释第七知尊卑言如是五法者信为先持戒一持戒为先求多闻二由此为先舍过失等三由此为先心得静定四证如实智五言略有二种补特伽罗者双标二种者一尊二卑如是二种者分別二种者还分別尊卑此二为胜者当知简择二种差別者还简择前二人差別下明因修七善得二胜利一谓喜乐二得漏尽第四解一切法先辨学及学果摄一切法后辨学学果能证资粮治八过患前中言由闻正法增上力故能速集证增语明触是故说彼以为触集者由闻正法能证明触即说闻法以为触集明触是无漏触实不發语而说明触而名增语者是發语远缘故名增语又复明触通漏无漏今言增语明触者是有漏也又由一切漏永尽故获得究竟明触所生受俱行解脱者即尽智时所证涅槃名为解脱即此解脱乃至无罪性故者涅槃寂灭乐中第一故次下云解脱坚固是有余依涅槃界故知解脱是无为解脱下辩学学果能证资粮治八过患修集九想八过患者耽著利养恭敬一爱藏一切后有诸行二懈怠懒堕三萨迦耶见四贪著美味五于诸世间乃至贪爱六依止放逸恶行方便七依止邪愿修习梵行八此八过患是所治九想是能治景师云九想之中一一能治八过患已后之二想难解论自料简达师云第五第六想共治第五贪著美味所余七想名治一过患从初次第可知第五解梵行言于是三处不如实知故等者一漏二受三邪想也前五集谛处者一诸漏二无明受三邪想四诸欲五后有业于此五中并不如实知也后一是苦谛处者于其众苦不如实知也第六解数取趣初总标举次別解释于中有二先明六人后明佛智如实了知前中复二先辨六人后重辨其义前中先辨前三次即结之后辨后二翻前即是就重辨义中若以先世善法置在今世恶说法灭中令善损减如以热炭置在冷地或石器中令其炭无热若以先世善法置在善说法中重修习者如置热炭在乾苇舍令炭火炽第七解超初总标五门于超了知次別释五门后结成两超就別释中初释并一门后释余四门前中分三初辨往恶趣行次辨永损害门后辨如实遍知释余四门中先辨四门后辨佛等遍智后上行门者景师云最后上行阿那含人以到非想为究竟故今解对现名后非最后也第八解二染初略对辨对治二种杂染后随义广释前中景师释云诸圣弟子乃至证入无动无所有非想处定者四禅及下二空并名无动定断欲界欲九无碍八解脱名趣初禅离外散动欲等无动定行离初禅九无碍八解脱名趣二禅离寻伺动无动之行离二禅九无碍道八解脱道名趣三禅离喜所动无动之行离三禅欲九无碍八解脱名趣四禅离乐所动无动之行离四禅欲九无碍八解脱名趣空处杂色想有对想种种別异想动无动之行离空处欲九无碍八解脱时名趣识处离彼空处外缘门动无动之行以空处空外取空相名外门动识处内缘于识名为无动离于识处九无碍八解脱时名趣无所有行离于欲界四禅空处名取第九解脱并名证无动定离于识处第九解脱名证入无所有定离无所有第九解脱名证入非非想定言此由断对治故及远分对治故超度欲离染著初禅是欲杂染断对治第二禅以上乃至非想并名远分对治或为断除后有杂染乃至我何当不有者谓生等苦故说我有苦我所有苦何时当不有也故言我所何当不有即以生等苦以为我体如是苦我何当不有故言我何当不有言我当不有我所当不有者由前發生乐灭苦心正勤加行正加行已获得前后诸定差別由是因缘复得决定谓苦我当不有我所有苦当不有也言若今所有若昔所有一切皆舍者现造杂业名今所有诸余故业名昔所有二业果报皆不愿求名皆弃舍彼正修习至乃至能入非想定者由彼正修能断四禅三空后有前后差別下明共解脱唯圣解脱者下之八地所有惑障凡圣皆离伏断虽殊总相而言八地无为名共解脱非想择灭唯圣解脱如是一切总有五处乃至第五圣解脱者前文但说趣无动行趣无所有行不言趣非想行今即言趣非想涅槃与圣解脱体一义异达师云前文应是阙少应具足言趣非想后文自具足有已下随义广辨初明欲杂染过患二又离上欲胜方便心说名广大下明观后有杂染言又由其慧乃至当来定往无动处者此据身在欲界为论文由三缘于是诸地立为无动者从初静虑极至识处有三因缘立为无动缘所有定极至无所有处是故从初静虑至于识处所有定中名为有上想定无所有处若无上想定从此已上复名非非想定故由三分宣说三行者谓由三种因分宣说三行谓由无动定分无所有定非非想定宣说无动行无所有行非非想行由三种门诸圣弟子乃至是故立趣三无动行者犹是由厌外欲散动门故立趣初静虑无动行由厌寻伺喜乐门立趣第四静虑无动行由厌色想有对等想行故立趣空识无动之行又若色想乃至是名第一趣无所有行者从第四静虑色想生厌次厌空处识处无动之想深生厌坏便是第一趣无所有行又即此处乃至名为第二趣行者一者有上谓无常二者无上无我行由有上故于下地厌坏入此处定由无上行于下于上一切法中思惟无我能入无有所此无上行名为第二趣入无所有行能依无我智者乃至非所属者如我不属他他亦不属我也言又于此中我所何当不有等者此释上文前已解竟第二颂中有其五门一安立边际纯二如理缘起三修时障自性说四断五起修解第一门中约解安立次解边际第三明纯于中初解纯言不同分道或所缘境者外道所计之道及所缘境也此中已下第二散释经中句义愁以四种世法为所依处者毁衰讥苦也第二解如理缘起寻文可解第三解修时障自性说言初一总标者有趣后三別释者有意念慧也第四解断如文第五解起修于三对治得随所欲谓无常想若修慈观若无想定于可意等境住厌逆想等者于可意身等境修厌即是无常想上等字即等于彼不可意身等四境修慈观也弃彼二种舍念正知者即无想定也第三颂中有六门一先诸根二爱味三前后有差別四取相五诸缠六大果利解初门中言一恶行根能令当来住恶趣苦者身等恶行与恶趣苦为根也欲恚害三根与欲等三寻思为根此二重根也欲恚害三界复于贪等三根及欲等三根为根此三重根也第二解爱味以世间道乃至不上勤求等此文同小论说世俗道不能厌伏非想爱等烦恼第三解前后有差別了知未解脱解脱心前后差別故也第四解取相言此中典厨乃至妙衣食喻于内心奢摩他等有如世典厨拟供于主譬修瑜伽行人典执止举等相似供彼定所摄受心肴饍喻止举相定体正能资养同时心王如上衣食黑品白品喻诸愚智第五诸缠第六胜利如文可知

第九十八卷

念住中第四颂有其八门一邪师二住雪山三劝勉四系属净五渐次六戒圆满七穗八成就长行释中初门可知第二解住雪山谓雪山中处三有处一者狩及猎人并所到处二者但猿猴能到非猎人所及处三者两俱不到处第一处所内典生第二处所喻有学三果第三喻无学地言又诸愚夫要观余境至不得解脱者凡夫离欲欣上厌下追求上境出于下境乃至仍于非想境界不得解脱第三劝勉言安立四义者一听闻正法义理二受持读诵三观察义理四法随法行亦名如说修行第四解系属净复有三种已下重释也一证净者在见道即是四不坏净于上修断未清净故云不清净二已清净者诸不还果人已离欲恶不善等故三鲜白者阿罗汉上诸有学说名清净者耶合下诸有学名不清净者斯须二人余如前说者罗汉名鲜白第五解渐次诸在家者但有净信及盖清净阙中问三渐次也第六解戒圆满可知第七解言当知欲界如皮等者谓以人身喻于三界欲界如皮上界似肉无明在肉如血以三界身中无明血等淋漏故也第八解成就如文可知大段第二解正断神足有半颂列其五门一勇二力三修等持四异门五神足初一勇门明四正勤力等四门辨四如意足长行释中初解勇门此中宜说勇第五句者精进有五句一被钾精进乃至第五不舍善轭等为勇第二解力若略说者四力持心令定乃至持于等持中但有尔所等持作事除此更无若过若增者除欲进心慧及除四力之外更无求定因缘若过若增第三解修等持景师解云欲等者懈怠俱行欲勤心慧故云欲等也言毘钵舍那品所缘境者谓前后想者闻思修证四智修习前后相入名前后想奢摩他品所缘境者上下想等四禅四空从下入上名上下想俱品所缘境者乃至有诸光影俱行心修者初学观时作光明相尔时即有光影相分当心为所缘境下料简之问曰欲精进等是善法云何得与懈怠相应而俱行耶故论自释又非如欲等乃至说名懈怠俱行者以于精进不能相续懈怠间杂故名俱行又此五相当知总摄一切种修等者所明五因缘神足修相总摄一切种修乐等持法尽由此修故等持速满今勘第二十八卷云止品上下想者谓观察此身如其所住如其所愿上从顶上下至足下种种杂类不净充满观品前后想者谓如有一于所观相慇懃恳到善取善思善了善达谓住观于坐坐观于卧或在后行观察前行如彼广释第四解异门复次于五解脱处等者如成实论说一因听法得解脱二因为他说得解脱三因自读诵经得解脱四因思惟得解脱五法随法行得解脱若有苾刍依净意乐及猛利欲至名欲三摩地者此因听法得定也复有苾刍至名精进三摩地者此即因为他说及自读诵二种得定合为精进三摩地也复有乃至名心三摩地者此因自思惟不净等相起三摩地名为心三摩地取心王复有乃至名观三摩地者此由法随法行得定也分別断行者犹是八灭资粮第五解神足言不净种姓补特伽罗名为物类唯住内法者旃茶罗种名为不净物类当知此类唯住内法方能修习诸圣神足引發神通圣者神通有四一变化二变性改转其性三住时四变时文相可解大段第三解五根有一颂列其四门一安立二所行境三慧根为最胜当知后安住四外异生品等初解安立门因辨信等五根剩辨二十二根第二解所行境起于明脱者无漏慧名之为明与慧相应解脱数名为脱也第三解慧根乃至安住如文可解第四解外异生品等谓若无于佛信等五根唯是外凡若于菩提唯有世间信等五根是内异生若于菩提起无漏信名圣品类非彼品类大段第四解五力有一颂列其六门一思择二觉慧等三国等及诸王四阿罗汉五有学六质直长行释中初二门可知第三解国王等依国及王乃至有十种力等者有师释云于国等有自在力故立十力更勘今解一国等二王乃至第十出家众依此十种立有十力广释经说第四解阿罗汉达师云成就八力者不造恶业中有二力一厌背后有故不造二厌背诸欲故不造也修善中有六力谓道品七位根力二门合为一故有六也今解正断神足合为一故为六也第五解有学诸有学者成就五力者达师云更问今勘第一百卷云依毘奈耶勤学苾刍成就五力一加行力二意乐力三开晓力四正智力五质直力言二因缘者一自行满二利他为自利也第六解质直等文可解大段第五解七觉分有一颂列其七门一立二差別三食四渐次五安乐六住七修初解立门因奢摩他者定猗舍三为奢摩他也毘钵舍那品者择法精进喜俱品者念通二分也第二解差別勘准前文有释自性即七所缘有四因缘立也次三门可解第六解住门言于初分中住四觉支者谓定猗舍念第二分中住四觉支者择法精进喜念第三分中具足安住七觉支者定慧俱分具足七觉未曾安住唯一觉支者达师云谓念觉支是修行初首也更解曾无行者唯住一觉支也第七解修门景师云解二十一想者一无常想二苦想三无我想四空想五不净想六厌离食想七世间不可乐想怨想九断想十离想十一灭想后有九想观死尸青瘀为初观空为后记勘经文录入此中又加过患相为二十一言一据相应俱行义者即与七觉同时相应谓无常等想俱行修乃至死想俱行修此据已得圣人后得智中作此观行故与七觉相应二据无间俱行义谓不净等想乃至观空想者此据方便道中作不净观乃至观唯尸骸空心识即与七觉前后相入名据无间义慈等亦尔者此泛尔例非在二十一想数中有慈等观次明二十一想所治之障有其十四一是三世行中爱染堕懈怠三萨迦耶见虽灭习气随缚我慢现行四贪味爱五于世间妙事贪爱六所余烦恼随眠七希求利养八希求活命九若诸欲爱十若有爱若随虚妄分別下复有四种欲贪一美色贪二形貌贪三细触贪四承事贪如是乃至越路而转者辨其障过对治彼故随其所应有二十一想俱行修觉支差別者取义相当为治非据次第是故直云随其所应谓为治四种障故至不可乐想者无常想治三世行中爱苦想治懈怠不净想厌离食想治第四贪味爱一切世间不可乐想治第五于世间妙事贪爱已前五想总是无愿行无治一障修空行想苦无我想者空无我二想总是空门却治第三身见智气我慢现行为欲断灭所余烦恼随眠故修三界无相行想者谓观断无欲灭名为三界此断等三想总是无相门为欲对治希求利养及欲爱故于诸欲中修过患想者此第七第九同是外境中爱以观过患想为希求活命及有爱故修死想者此第八第十同于内身起爱故以死想为治随逐虚妄分別四欲贪故修不净想为初乃至观空想为后有为断美色贪修青瘀想𮌨胀想为断形貌贪故修食啖想分亦想分散想为治为断细触贪修骸骨想骨锁想为治承事贪故修无心识空有尸想又此一切从青瘀想乃至观空想当知皆是不净想摄者此九想观总是不净观中差別开为九种观也又于此中修慈最极至遍净等乃至应知其相者此解前文无间俱行中例举慈等亦尔之语大段第六解八支圣道有一颂列其四门一内外力二清净差別三异门四沙门婆罗门初解内外力修八圣道由内外力外力众多然善知识力最为殊胜由此故名从他闻音内力众多正思惟力最为殊胜由此故名内正思惟由此二因正见得圣第二解清净差別七种定具者勘准前文有释除正定余七道支名七定具也第三解异门即八圣道诸名差別名异门也会正理故说名为法证理唯法无人无我故名法也第四解沙门婆罗门先解沙门后类解婆罗门前中一沙门性者于善说法毘奈耶中假名出家受沙门性二是沙门者即无碍所摄八支圣道是沙门体三沙门义能息诸恶是沙门义故此论言又彼追求此沙门果贪嗔痴等毕竟断义是故说彼名沙门义四沙门果即智断二果大段第七解第八息念有一颂列其八门一障随惑寻等二果三欲四细五身劳六学住七作意八智无执初解障随惑寻等十六行者一观息长二观息短等如前第七十七卷说第二解果言六结者一下分二上分三见所断四修所断五若起谓中阴中起烦恼六若生谓生阴中烦恼如是別別说有六结如其次第建立二种四种七种诸果胜利者断五下分立不还果断五上分立阿罗汉故言立二果若断见惑尽立初果断修惑尽立后三果故云立四果中阴中立三那含谓下中上生阴立四那含谓生有行无行上流故言立七第三解欲景师云修习入出息有二有上无上从有上修欲求无上若为欲也达师云此文中不见有欲字然末后云爱恚即是故欲总颂中著欲字第四解细如文第五解身劳慧眼无劳善除毘钵舍那随烦恼故第六解学住寻文可知第七解作意身等四法如四大路者身受心法为诸贤圣智慧同观名四大路第八解智无执复次精勤乃至是身种类能取于身者修四念住知无有我能观所观并是身之种类故重言平等是身种类能取舍身如身无我作意亦尔者观身无我无我之智即是身之一分如理作意缘身而起亦是身之一分即是以法观法是说彼乃至都不可得者若有神我能修身念住者都不可得如身念住已下例余三念住大段第八解第九学有一颂列其五门一尊重尸罗二清净戒圆满三现行四学胜利五学差別初解尊重尸罗言如是二行开为四种即此四种合为二行此二与四平等平等者有能有三谓能生三学故或下中上即正行人无能但一即邪行人故成四种第二解清净戒圆满初离性罪若净戒满密护根门名善法满远离遮罪名別解脱满又下重释依圣所爱戒名净戒满依蕴等善巧名善法满依別解脱律仪受持世俗所有戒名別解脱满第三解现行景师云一者受持非止所摄等者作持戒也二者受持是止所摄等者止持戒也此复二种下分別止持复有此二谓或有是毘奈耶所说非別解脱所说者五部广律非是一卷別解脱戒本也或有是毘奈耶所说亦是別解脱所说者此即就彼五部广本合有一卷別解脱戒即为俱句是故一切总有三处一增上现行者即作持也二增上毘奈耶者五部广律三增上別解脱者一卷戒本达师云非上所摄受者別解脱戒止所摄受者定共戒也第四学胜利可知第五学差別四圣谛乃至四法迹等并是圣住体性然前文云三解脱门及灭定名圣住此文尽理语大段第九第十证净有一颂列其五门一证净初安立二有变异为先三天路四喻明镜五记別初解证净初安立略由二法能正摄受证净性故建立四种谓摄信戒者四证净体不过信戒于能说者信佛也于沙门义者信法也于同法等信僧也于能证得沙门助伴所有净信者是信僧也深固根本于余生中亦不可引无虚诳故若证净性者总释于三宝境生信不坏及净尸罗下明其戒净第二解有反异可知第三解天路四种证净与第一义净天为路又四证中为所依止诸圣弟子依三种门修六随念者一为断定品随烦恼二为断智品随烦恼三为断当可生起二随烦恼依此三种修六随念谓佛法僧戒施天由世俗谛理所得随念名法威勇者由依教法所得随念名法威勇第四解喻明镜可知第五解记別景师云有成就四种证净唯即依自四种证净为他记別等者取初果时见道前方便中煖等菩提但观谛理不作事观缘六念等故得果时如前方便所缘皆证谓异苦不可令乐等证见四谛即是三宝之体最上究竟既自证已亦为他记不可引变不依上修位由持戒故得于无悔乃至得定若于上位乃至于彼天未现见故者取第二果时方便道中通世出世一种方便俗道中得作五念除念天以来离欲无彼天眼不见色界无漏第一义天故不念天后证第二果时证见方便道中所缘为他记別五念中戒是无漏戒舍即是无贪得果时证三宝亦尔余文可知若于上位下明作那含方便在俗道中具作六念以依根本禅得于天眼现见诸天故有念天得果时自证为他记別阿罗汉果唯出世道乃至能趣证所有随念唯是世间者断非想惑唯无漏道不作六念故得果时但证生尽为他记別是故不还果已上无如是随念记別问曰初后二果证见四谛即见三宝之体无漏戒无漏无贪善根并是道谛证道谛已是则证六念何以不自证六念不为他记別解云若方便时若缘六念得果时证为他记別若方便时不缘得果不名顺本方便证为他记又四证净预流果中唯说为净等四果之人虽同得四净而名时异相如文达师又解初果人但依自所证四不坏净为他宣说随念佛等不依止位故一来果能顺能喜五种随念除念天未得清净五那含天等此中清净圣人名为天非是生天也不还果具足六念已得见五那含天故阿罗汉果已下释他妨难他云何故罗汉不有六念耶解云此果一向无漏道所得六念唯是世间故如是略引已下大文第三结劝觉了

第九十九卷

调伏事总择摄之一者梵语毘奈耶此云调伏制除诸恶云调伏总摄简择戒律要事故云调伏事总择摄文有一卷半此卷在初故云之一文中初结前生后次正解释后结劝觉了就正释中分之为二初略明许说二举颂正释前中谓即从此四种经外別解脱经所有广说摩咀理迦展转传来等者景师云四阿含外世尊所说別解脱经广作问答名毘奈耶摩咀哩迦乃至总相少分我今当说达师云前所明行择等四择名为四种经也举颂释中先举一颂列十一门一利二聚三摄四随行五逆顺六能寂静七遍知八信不信九力等字中有二复次下次第解解初门中制一一戒有其十句义指如摄释且如四分律第一卷云一摄取于僧二令僧欢喜三令僧安乐四令未信者信五令已信者增长六难调者令调顺七惭愧者得安乐八断现在有漏九断未来有漏十正法得久住今此文中次第解释初二可知言四大姓者吠舍戍多罗等第三由五种相下总即解彼第三令僧安乐別即解彼后之七句一者令顺道具无所匮乏者即解第四第五未信令信已信者令其增长二者令摈异法补特伽罗者即解第六难调者令调顺三者令善除遣所生恶作者即解第七惭愧者令得安乐四者令善降伏诸烦恼者即解第八断现在漏五者令善永灭随眠烦恼者即解第九断未来漏后云如是获得安乐住已乃至梵行久住者即解第十正法久住又此一切已下第二复次前复次广解十利此中略释之谓正显示最初摄受者略前初句次正摄受者略前第二句既摄受已令安乐住者略前五相及显未来未摄受者易入方便者略前如是获得已下解第十句也第二解聚门文有三节初辨五种罪聚次辨四种还净后明十五种烦恼初中言五种罪聚者五篇罪也一者彼胜罪聚者亦名他胜即四波罗夷景师云由犯此罪便非比丘为彼净聚所胜今解为魔所胜寻故十诵律云堕不如意处萨婆多解云由与魔鬪以犯此戒便堕负处二者众余罪聚者即十三僧残达师云若犯此戒遣令在众外者忏悔故云众余今寻毘尼母云僧残者如人为他所斫残有咽喉故名为残婆沙云若犯此罪垢缠行人非全净用僧有残之罪由僧除灭故也三者陨坠罪聚者即三十九十波逸提罪十诵律云堕在烧煮覆障地狱故四者別悔罪聚者即四提舍尼宣律师翻名向彼悔五者恶作罪聚者突吉罗景师云此中即摄恶说是众学法四分戒本云又迦罗尼义翻为应当学集麁不定如应入诸罪众中者泰师云他胜众余是逸罪偷兰罪是麁方便能集起罪故云集麁善见云偷兰名大遮言障善道后堕恶道体是师秽从不善体以立名者由能成初二两篇之罪也宣律师云二不定法托境以言通缘六聚若论罪体生疑不信是突吉罗律文中障三罪二罪者略举生疑之事次辨四种还净言最初罪聚虽可还净然唯依二人等有景师云谓须提那子与故二行欲复于林中有乞食比丘与雌猕玃行欲因此制戒乃至共畜生得波罗夷制初重戒末后言不犯者最初未制戒痴狂心乱病恼所缠故云初聚还净者唯二人也达师云一未制戒已前犯者二犯而能悔者即学悔人也下明十五种犯罪过失明诸苾刍于此十五犯罪过中或随犯多或一或一文中举数列名次第解释言或除余时与诸母邑共道路行者除命梵缘等时也言或不观日等者非时入聚落不属余比丘也第三解摄初开列五法摄毘尼二征问別解解其第五行门中文分有三初标列三行次略摄为二下次第別解三行言或于其人或人形状等者女五分律若人若似人似人者入胎四十九日过是已后尽名为人彼取似人即是此中人形状也言此所应作略有五种等者一于村邑二于道场三于善品四又于城邑所应作事五或为未信令信已信令增长入于聚落与此相违等翻显不应作事可知于三门中总是第一解有犯讫无犯还净如文可解第四解随行初标列五门后征问別解二十二处者前第二十卷云于四处所以二十二相应善观察谓自誓受下劣形相威仪众具等乃至广说下中上坐者毘尼母论云从无夏至九夏是下座十夏至十九名中座二十夏至四十九夏名上座五十夏已去一切沙门国王之所尊敬是耆旧长老苾刍尼居处如前三种者即下中上也波轮钵多者泰师云此翻畜爱即爱畜生家外道也测师云此云牛主或云兽主也杂染居处一切羯磨皆不施设者以无结界故也或但施设一分羯磨者于此处作结界羯磨故也余如前说三种因缘者一有难时二道行时三化众时谓一切羯磨略有四种等者景师云一单白羯磨有二种一者有因谓说戒时大德僧听今白月十五日布萨说戒等二者无因如说大德僧听若僧时到僧忍听僧差某甲为教授师白如是以无白月黑月等言名为无因二者白二羯磨如是日时一白一羯磨若白二也三者白四羯磨谓受具足戒等四者三语羯磨如说戒时但有三人不广说戒但对手言大德僧听我比丘某甲于戒清净等如是三说名三语羯磨羯磨是其辨事通名羯磨有释三语羯磨者谓对首三说如受衣等出家羯磨者如有俗人欲出家时必须集众告白然后与其剃发等恐其父母不听或是贼是奴及官人等既众听已方说三归受十戒也若受具足者可知若补特迦罗同意者景师云凡欲作事和众同意名同意羯磨更有一解若住六夜等折伏罪人羯磨是也若出罪者若犯僧残者应二十僧中羯磨出罪若举者谓三举事若有人恶邪不舍不见罪不忏罪众作羯磨举却此人不同僧事名举羯磨或作羯磨五德人为举罪人或举五德为自恣人若摈羯磨者若犯重罪究竟摈出众外残若行恶行污他家则摈出聚落羯祉那衣者旧云迦𫄨那衣此云功德衣也净稻谷同意羯磨者结净地也又解净地十七种谷等事如律疏又此羯磨或有二众所作者二人对忏突吉罗三说或陨坠者悔波逸提或恶作罪等者即等取恶说突吉罗或四众所作如犯麁罪于四人前發露悔除羯磨者如悔四人偷兰等罪四人为作羯磨十众所作谓受具足戒羯磨等二十众者出僧残罪及尼受具四十众所作出尼僧残罪合众所作谓增长羯磨者谓说戒时若恣举者自恣也第五解逆顺初标举二章二依章別解先解违逆学法后解随顺学法前中有三初征列五门次释后结结中有五初解障中征列五门障次第解释言或是奴婢者本是奴婢或是获得者抄掠获得或有所言至而与相应者广说遮难如彼律中十一障者如本地分已说第二解似正法中初略后广广中颂列四门长行释中初五复次释颂初句次有十番释第二句一句是根九句是见次有七番释非处恶作等后有五番释后暴恶戒等第三解恶第四解愚戆烦恼炽盛第五宿世资粮其力薄弱并文相可知与此相违已下翻前即解五顺学法成就如是随顺法者复有五法防戒蕴也第六解能寂静初标列五种后次第別解先略后广略解之中言六种可爱乐法者即六和敬何等为断谓诸人天所有四轮者谓于人天中皆有四轮摧于八难后文当说当知此中已下第二广解中即分为五初解易可共住言由依身等于同梵行现行非爱者此三业乖反将解六和先解不和又于僧祇共有财物不平受用者明施不同又有戒见等者明戒见不同与此相违下顺显六和第一立三者即三业第二立四者施同也第三立五六者同戒见也又于此中乃至若慈善友者三业同也立第四者施同也物令乃至是名平等受用者受用同也圣所受戒下解戒因也出世正见下明见因也又由二相成可乐性等者总解六和是可乐法一体彼六和有德可重荷彼六和有恩而自慰意谓由得六和自安安他故名有恩也又可乐性有二差別等者由可乐故未生令生已生增长应知此中尊重增上乃至财法二摄者施同即是财摄余五种同即是法摄彼二增上已下释名差別第二解断即是四轮摧八难五种妙好所住力处名所圆满者应勘前文景师云于天人中皆有善处谓离三涂北欝单无想天即离于五种得妙好处故名五种妙好所住方处名处圆满亦可生于中国有五妙境名五种妙好所住正士善友下明在人天皆值善人谓佛菩萨由五种相自發正愿下明圆满正愿离世智辨听邪见之难乃至乐断乐修四种苾刍爱取对治者行四圣种也又宿所作福已下明资粮圆满离诸根不具等难如是四种乃至其车不转者如生人中亦言离三三涂无想天长寿天等何故妨生天亦言得离无想天及三涂等处名处圆满余之三轮值善人自發正愿资粮圆满人天通有依此四种止观车轮方可转也第三解五断支应所得义深生信解一于师长前如实有显二身有勇悍三心有勇悍四堪能领解等五第四解敬事有七句景师云又于最初下明敬佛次应敬事其所说法者此第二敬法次修习法随法行时者第三敬僧下敬三学行即以为三足前为六于时时下以财法出能敬事体次于静虑下第七敬事真谛漏尽涅槃又由三相应知敬事等略说敬事为三一体彼有德起尊重二随所体悉以身等恭敬第三复设幡盖供养达师云能宣说乃至法教一次应敬事其所说法二以修习乃至学处三次应敬事至教授四于时时间至同受用五次于静虑修三摩地六位从此无间乃至无有放逸七第五解灭静先次第解七毘尼后四诤四灭相对以辨前中复有诸同梵行者至便得除灭是解第一现前毘尼也有诸苾刍见余苾刍已下明其第二忆念毘尼复有苾刍由颠狂故已下明第三不痴毘尼复有苾刍于众僧中下第四自言毘尼者异住处众多苾刍下第五多人语毘尼复有苾刍既犯罪已下明第六处所有多苾刍互相举罪下明第七草覆地毘尼如是诤事略有四种已下第二四诤相灭相对以辨述有二义一义云此中四谛即是律中所明言诤等四也依智首律师述四分疏云药病相治有其两番谓初四毘尼拟灭四诤中下二品药自作一番第二下三毘尼拟灭四诤上药复作一番前品中现前是众药之本理宜先明言诤是四中之始故亦先明现前拟灭言诤中下二品药不觅诤第二是以次明忆念不痴灭觅诤中下二品药犯诤据三故次第四自言毘尼拟灭犯诤中下二品药事诤通用即以此四拟灭事诤中下二品药次明第二四诤上品药是四诤之始言诤上品理宜先灭是以创明多人语比丘觅诤据二是以次明罪处所拟灭觅诤上品药犯诤第三是以次列草覆地拟灭犯上品还以此三拟灭事诤上品今此文中一者他举诤事者谓他举时详评是非彼此诤言故名言诤此即以多人语及现前毘尼愿出所犯定理除灭故云愿出所犯除灭二者互疑诤事者三根觅罪遂生其诤故名觅诤此即以罪处所及以不痴征其犯处或以忆念便知清净证彼不犯故云施与清净除灭三者自举诤事者自评此犯而致纷纭故名犯诤此即以草覆地及自言毘尼详共详定有罪皆忏故云许求实性除灭四者互举诤事者相举悔过以诤羯磨故名事诤此即相發露时通用七毘尼以治故云各各發露除灭也第二义云此中四诤不可別配律中四诤但判前七为四句也谓初四句若他举诤事即是现前忆念不痴自言灭也次一句名互拟诤事即是多人语灭也次一句名自举诤事即是罪处所灭也后一句名互举诤事即是草覆地所灭后解为胜

第一百卷

自下第七解遍知中开列五门次第解释初解事遍知谓蕴等五事者即蕴界处缘起处非处也次解罪遍知中言等运者有释约一约多众生或约多时总犯名等运平等运转俱犯故更解约人约时不定罪相同故名等运人时不定名別制立名非等运第三解人遍知如文可知第四解引摄义利遍知中言具五支一者真实二者能引义利三者应时四者有伴五者离破僧第五解损恼遍知寻文可解第八解信不信先辨信后反显不信前中开列五门次第解释前之四文寻声闻地第五文中六诤根者准下文一忿恨二覆憍慢三贪欲或诳谄四无惭愧故犯戒五散乱或惛沈六掉举或恶慧若依摩夷说诤根本有六一嗔恚二恼害三初偽四悭嫉五见取六边邪二见第九解五力如文可解第十解五人品类差別即是颂中等字门初复次也第十一解三种邪行是等字中第二复次也本母事序辨摄者上来已辨经律二藏种种分別摩咀理迦次辨阿毘达磨分別法相摩咀理迦由依法相问答分別种种文义因之出现故名本母或对法藏能生余二藏之要义故名本母事先标名序后释名辨由此序辨总摄一切诸法相故名摄或此文中能摄序辨之义故名序辨摄文中初结前问后次释后结释中初总标纲要以为详释二举颂正释前中谓若素呾缆摩咀理迦若毘奈耶摩咀理迦总略名一摩咀理迦等者虽于经律二藏问答义別同有出生文义道理总略名一摩咀理迦问曰于前二藏问答分別即收本母摩咀理迦已尽云何更说第三摩咀理迦耶弥勒菩萨下自释通难更无別摩咀理迦然有略摄流转还灭杂染清净杂说法故我今复说分別法相摩咀理迦举颂释中有其二颂前颂中上半正辨释义方轨下半正明序辨前后长行中分二先释上半略由二相已下释其下半于中有二番释初明净事广辨后明略为五事广辩前中无明流转杂染品事略举二十二种言由別离欲善趣恶趣招引趣向有差別故者释成十种有义由別离欲界善趣有二恶趣有二为五业有招引通三复为一界中有趣向通下二二界后为添前为七通前三界为十若四得自体事者有得自体自害得行他害不行或他害得行自害不行俱得行俱不行若四法受事者一有法受现在受乐于当来世受苦异熟二有法受现在受苦于当来世受乐异熟三有法受现在受乐于当来受乐异熟者法受现在受苦于当来世受苦异熟还灭清净品事列十九种事若七正法事者景师云谓知法知义知时知量知众知自知尊卑泰师云七正作意事须勘释论如是等事广辨如前所说彼彼地中者本地分中说及诸摄分应知甚相者摄释摄异门摄事分中应知其相也第二番中云何即依如是所略序事后当广辨乃至四品类差別等者此四门中前之三门指同前说唯解品类差別复有八种下次第別解之实有者即依他性因缘之法实有果假有者所谓择灭是道果故不可说无然非实有等者大乘义中唯真如是实三无为等但假建立其义可知又由四种別无別故立异不异性乃至四由时分別无別故者此列四名若所因等诸法异相差別可得此异于余者总释四种別也若无异相此前及后与现无异者总解四种中无別义也下別解中先解第四时分別无別言时分別者谓一切行等可知由彼为种而此得生说为所因者总出所因略不解別不別义所依及作用亦尔言色界者乃至有十七地者色界之中判地多少其义不定或说十六初禅为二以大梵王与梵辅天处所同故二禅三禅各三为六四禅亦八谓福生福爱广果及五净居以无想天无別住处但于广果天中別受无心报为异或说十七谓大梵王虽同居梵辅而有高台上耸异余梵辅別立为一故此论云谓四静虑并静虑中间有十七地或有经论于广果天开出无想合梵王入梵辅亦成十七或有二处皆开故成十八于现在世有刹那现在有众同分现在者对过去生对未来生说现一身种类总名众同分现在有相续未灭现在者即此一身前念后念相续未灭说名现在若依色法生起即于其处说有方所等者四蕴心法依色蕴起随其色处说有方所如说西方人心东方人心等此由依色转相说名为方非心自体据其处所说名方所诸色具二故名方也一依色转二据所相续有四谓自他根境前二是假后二是实次有一颂列其六门一聚二相摄三成就等四自性等五因等六广说地等长行释中初解聚门泰师等云今依大乘若悔无间及续善根后非邪定聚也但以论主未悔无间未续善根故名邪定应知已下第二解相摄等等取相应也或有一类已下第三解成就等等取得舍等又一切法一一自性下第四解自性等等取作用等又非即此刹那自性与此刹那自性为因第五解因等广说地等嗢拕南曰下解第六门有二颂列十八门一诸地二诸依三谛四智五加行六三摩地七根八道九对治十行十一修习十二有漏无漏法十三诸果十四诸因十五缘十六立补特迦罗十七遍知十八究竟长行中言复有九依乃至除第一有者瑜伽一部唯此一文说中间禅有无漏能尽诸漏复有六种遍知一者不定地有漏谛智者欲界苦集尽立一遍知二者定地有漏遍知者上二界苦集下惑尽又立一遍知三者无漏无为诤遍知者三界灭下惑尽总立一遍知四者无漏有为谛遍知者三界道下惑尽总立一遍知五者顺下分结遍知六者顺上分结遍知者可知此随义说不据实论据实论者或唯有二谓入见道证观真如持总断三界四谛下惑合立一遍知此人得初果已伏九地修惑九品总断越证罗汉又立第二一切结尽遍知或唯立四谓入见道立一如前于修道次第渐断三界修惑立三遍知添前为四若通疑实随义而说即有众多或说为二如前所明或说为三谓见道立一修道立二谓下分结尽上分结尽或说有四加色爱尽或说有五谓见道中四如文修道有一谓越证罗汉或说有六如此文或说有七谓见道中四修道中三或说有八谓见道立六修道立二除色爱尽或说有九加色爱尽如是略引已下近结本母事序辩摄劝请诸学者准此觉余言遍行一切摩咀理迦如摄释分应知其相者通辨经律摩咀理迦指如摄释分如来法教数无限量乃至应正觉了者摄事分中分有三初结前生后次正决择后结劝应了此即第三结劝也或言总结一部也

瑜伽论记卷第二十四(之下终)

跋瑜伽论记后

李唐遁伦大德覃精瑜伽撰此论记前修之美独造之蕴集而大成者也区区阘茸何须赞一辞耶然斯书存世仅仅可数而秘名山古刹则转罕传而见者予往者恳求誊录一本敬藏箧笥但久历年所文字讹舛非无憾焉后得称慈心藏本者三复校仇取正不少既而独叹如斯法宝流行不广何也盖以吾辈自私与学者惮缮写之艰也遂兴鄙怀图之印布劂生侧闻乐拭梨枣于是不顾寡陋辄副国读于字句傍其所校正者不敢妄删订原文标之格顶稍可疑者圈之字傍俟览者之采择豕渡蠧伤犹有不安者后君子幸鉴定焉

   享保癸丑季夏中澣沙门性威敬志


校注

(若有下)十九字【大】〔-〕【甲】 今但【大】但今【甲】 兼【大】义【甲】 见【大】见门【甲】 忍【大】总【甲】 宗【大】家【甲】 后【大】受【甲】 亦【大】给【甲】 越【大】趣【甲】 所【大】作【甲】 明【大】名【甲】 化【大】他【甲】 除【大】际【甲】 知【大】智【甲】 益【大】〔-〕【甲】 增集【大】〔-〕【甲】 灭【大】*减【甲】* 折【大】析【甲】 二【大】三【甲】 染【大】净【甲】 业【大】业有【甲】 度【大】处【甲】 文【大】大【甲】 我【大】〔-〕【甲】 于起【大】起于【甲】 杂【大】离【甲】 计【大】计我【甲】 持【大】恃【甲】 与【大】与忧【甲】 也【大】〔-〕【甲】 有【大】有爱【甲】 地【大】他【甲】 智【大】智明【甲】 此又【大】又此【甲】 等【大】等意【甲】 言二【大】二言【甲】 支【大】枝【甲】 申怒林记【大】戒林者讹【甲】 随【大】〔-〕【甲】 其者【大】其未断者如【甲】 曰【大】曰二三滴【甲】 解【大】〔-〕【甲】 皆【大】习【甲】 押【大】压【甲】 二【大】三【甲】 复【大】二复【甲】 者【大】有【甲】 思【大】界【甲】 二【大】三【甲】 之【大】文【甲】 同【大】寻思【甲】 却【大】〔-〕【甲】 释【大】*择【甲】* 所【大】*处【甲】* 依【大】依体【甲】 脱【大】说【甲】 悲【大】非【甲】 曰【大】〔-〕【甲】 学【大】〔-〕【甲】 堕【大】惰【甲】 并【大】第【甲】 离【大】杂【甲】 文【大】又【甲】 若【大】名【甲】 定【大】*定分【甲】* 门【大】门故【甲】 从【大】后【甲】 行【大】行俱【甲】 但【大】俱【甲】 有所【大】所有【甲】 典【大】由【甲】 似【大】〔-〕【甲】 狩【大】猿猴【甲】 内【大】〔-〕【甲】 他【大】地【甲】 处【大】所【甲】 耶合【大】〔-〕【甲】 (斯须者)九字【大】〔-〕【甲】 德【大】穗【甲】 钾【大】甲【甲】 之【大】也【甲】 剩【大】乘【甲】 怨【大】死【甲】 后【大】复【甲】 相【大】想【甲】 堕【大】惰【甲】 智【大】习【甲】 养【大】利养【甲】 解【大】解讫【甲】 若【大】名【甲】 反【大】变【甲】 三【大】二【甲】 彼【大】彼诸【甲】 至【大】〔-〕【甲】 则【大】下同即【甲】下同 哩【大】理【甲】 寻【大】夺【甲】 又【大】叉【甲】 师【大】杂【甲】 或一【大】〔-〕【甲】 女【大】〔-〕【甲】 若【大】名【甲】 辨【大】办【甲】 残【大】〔-〕【甲】 结【大】〔-〕【甲】 支【大】友【甲】 物【大】物可【甲】 听【大】聪【甲】 有【大】白【甲】 位【大】〔-〕【甲】 复【大】〔-〕【甲】 者【大】有【甲】 相【大】四【甲】 谛【大】诤【甲】 不【大】〔-〕【甲】 是【大】诤是【甲】 名【大】各【甲】 想【大】相【甲】 辨【大】*辩【甲】* 无【大】先【甲】 二【大】三【甲】 三【大】三界【甲】 界【大】〔-〕【甲】 二【大】〔-〕【甲】 一【大】二【甲】 者【大】有【甲】 无【大】非无【甲】 诤【大】谛【甲】 疑【大】义【甲】 辩【大】辨【甲】 甲本跋文无
[A1] 办【CB】辨【大】
[A2] 办【CB】辨【大】
[A3] 虽【CB】【碛-CB】难【大】(cf. Q40_p0439b12)
[A4] 陨【CB】损【大】(cf. T30n1579_p0870b25; T30n1579_p0872a29)
[A5] 呾【CB】咀【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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