瑜伽论记卷第十一(之上)(论本第四十四至四十五)

论本第四十四

供养亲近无量品

上来七品明自利利他自分行讫自下二品明其胜进于中初供养品总明自利利他随缘造修之行后菩提分品明其内证之行今此品中广明供养三宝亲近善友修四无量故以题名文中先问后答答中初举颂开三章门后依门辩释即为三段初解供养文分为二初明十种供养后明六种增上意乐前中复二初明供佛后类供法僧前中有三初问次答后结答中先列十门后依门辨十门之内初二一对谓供佛身及以制多景云设利罗者此翻名体谓供养佛体迦耶名身舍利是稻谷又佛弟子名舍利子者应言奢利弗多奢利是能言之鸟母名奢利似其鸟故弗多名子今此奢字难噵还云舍利子言制多者三藏云积聚积聚塼石乃至金银为佛塔故由营造此佛塔故能令自他积聚福业亦名积聚于中或安舍利或不安舍利处俱是佛塔俱名制多窣堵波者是高显义犹当此处浮图义也泰云设利罗此云身谓亲供养如来色身舍利者音讹也窣堵波者此云供养处旧云浮图者音讹也梵本云名勃陀制多者此云高胜谓胜上之处也基云设利罗是体即佛体下文虽言供养色身意供养真佛法身故言体测云依西方法多是安置佛舍利处曰制多若僧祇律云有舍利处名之为塔无舍利者名曰支提次二现前不现前一对次二自作教他一即前六种以财敬供养以为第七即前七种于多财事运广大心名广大供养即前八种净心供养名为无染上来九种是财供第十正行是行供养依门辨中即分为二初明前九财供养后明第十行供养前中初明有财行九供养第二若无力下次明无财运心供养前中复二初別明九种第二总明前中初二可解就解现不现前中文分为二初明现不现供养后明供养得果差別前中有三一现对佛及现对制多供养第二通现不现第三不现供养言若一如来法性即是三世如来法性一制多性即是一切十方制多法性者真如理同法身体一今时菩萨对一如来及一制多缘其法性兴供养意即是运心普遍十方如来及制多真如咸兴供养第三于不现前一切如来一切制多总对三世佛及制多施设供养者当运心时不见佛及制多总对余方现在之佛及与制多并想过未佛及制多不现供养下明得果得果有二一成因德二成果德因德有三一摄梵福广多功德二明离过不堕恶道三能成胜菩提资粮文中略明不现前供以成因德成果德中先明现供唯对一佛及一制多心境少狭唯得大果次缘不现佛及制多心境渐宽得大大果三供现不现前境普心遍行得最上果次明自作教他中初明三种供养后明得果不同言不依懈惰诸逸处者旧论无处字云处者今谓常所倚卧及过非之处也不得依此处而设供养解财敬中若旧论云无尽财胜财然勘梵本无胜财语今云无量财者已得定自在菩萨所现财物以用供养养无尽故三藏云远法师无尽者多也广大中景云初牒前起后谓上所陈财敬供养以牒前也下辩广相若多妙者此二明物广若现不现若自作教他作者此四明事广若淳净心下明其心广下以向前七供养善逈求菩提释广大义基云七种名上是多所供养即奉施无尽财是所妙供养第三又即如上所陈财敬供养是总总言如上陈若多供养第一妙供养第二乃至淳净心猛利胜解为七远师云若诸菩萨于如来所为一制多所二乃至财供养多妙等三现前四不现前五自作六他作七若淳净心下释上發心义意有妨又文意有违何以为七者此中明广大意在菩养以及物自求菩提而取如来制多者不然所供养境故法师同此今大师依第二释以多财为第一财妙为第二乃至纯净心第七测同远师无染供养有六者景云一不坏轻慢二不住放逸懈怠三不轻弃掷不散漫心无杂染心四不诈设供养五不得雌黄涂于经像以其臭故不得苏灌洗像六不以局崛罗香者烧时大臭故似此间烧胶臭遏迦华等臭华香等而为供养者此华大如人手色赤似肉则是盘立时缚迦华泰云西方人供养诸天及鬼神形庙或以雌黄涂酥灌洗皆是臭物故名染污供养菩萨不尔局崛罗此言安悉香遏迦华是赤色华皆是供养神鬼香华故不应供养佛也基云言无染有六者谓有五供养字为五于第三供养字中分二不轻弃掷者谓不掷物供养即为一不散漫不杂染为一故有六种远师此中全別测云一自手供养二离轻慢三离放逸等过四离轻蔑等五离謟诈贪六离财物染过上来別明九种供养自下总明于中初明以三种财为前九种供养二明自在菩萨化事供养三种财者一自力得二从他得三得众具自在财宝第二文中即有四句初明化众多身恭敬礼拜二明一一化身化出多手持华供养三明一切化身出妙音声歌赞于佛四明化出诸庄严具供养如来下云由此菩萨已得证入不退转地等者测云谓由已入第八地已上故常在净土恒见诸佛他受用身而作供养又解不退有二一八地已上证得无相无功用故任运恒有进无退二初地已上证见真如无分別等诸见烦恼及诸苦触所不能动今于此中通据一种不动也上来广明有财供养自下明无财力运心缘彼大千界中所有三品供具供养如来上来总是前九财供养讫下明第十行之供养初正明行二挍量显胜行中景判为六一修四无量二修四法三修习随念嗢拕南此云略义总义三宝及波罗蜜修习随念四信解离言真如五修三学六修六度四摄基云言修无常想苦想无我想者此为三法印也不言空者即无我同故不说又言其涅槃修胜利想者谓此为诵言常诵也伽他为颂嗢拕南为此言于其涅槃修胜利想则常诵也测云初明资粮道二少时下明方便道三离言法性下明见道四何况下明修道前中初明四无量次明四法印后明四念则佛法僧波罗蜜多如是菩萨于三宝所下第二明兴供养时發起六种增上意乐邬昙妙华者此间无名可飜西方大有此树无华但在叶间有子而出轮王出时方生华也如青莲华有华无子与邬昙钵树有子无华正相违也自下第二解亲近善友先为七问于中前四问善友体相后三问求法者相前中初问成几功德能为善友二问几德相应能为善友所化不虚三问成就几相令他远闻极生净信四问由几种相于所化生为善友事后三问文可知下依七问次第解释言胜妙威仪等者测云于初句内有四句初句久习今成第二被服祥审第三三千威仪都备第四举身齐整望之俨然言四于善友若正依止于如法义若合若离随自在转等者基云谓所依止师说法若与旧同名合若別名离或依经论等名合若別出见经不依等名离并如法之见也随师自在而不倾动又自性名合差別名离又合者即令此义相符如因明中合等若离者令此义別如因明中离等一作宝想难得义故者教法难得二作眼想者由法开导得广大慧因如眼导引能有所得亦可教法开导能生慧眼是眼因故名作眼想因受果名三作明想已得广大俱生慧眼者牒前义也于一切所知等照义故者教所生慧等照名明因受果名说教为明第三解修四无量中文三初约三缘修四无量二对百一十苦偏明修第三结叹胜利之相前中复三初举数列名第二解释第三义门分別前中将解先释名体体者景云谓四无量慈悲喜舍若众生缘者依小乘说唯假想观慈悲即用无恚为体喜是喜根舍是无贪依大乘解通有假实若初学菩萨为调心故假想修习出体如前若久学自在与乐拔苦能有实益即用智慧为体法缘无量即用诸佛菩萨人空观智以之为体唯观五蕴因缘假有毕竟无人由此观智说示有情令其同得名为法缘四无量心故维摩经说云何观众生答如燋谷芽如须陀洹身见如阿那含人胎如阿罗汉三毒如得忍菩萨贪恚毁禁若尔云何名慈答曰得此法已为众生说是即真实慈也无缘四无量者即是无分別智远离一切分別戏论由得此智见平等理利他事成是故此时名证极爱一子之地故无缘慈无分別智以为体性涅槃亦云无缘者缘于如来无缘法身如来离分別故名作无缘问曰证智缘理既无分別无利物相云何名慈答曰如诸菩萨为利有情求如意宝得此宝时虽无分別能随众生福力上下起云雨宝利益事成此亦如是本为利他于多劫中修习此智得此智时虽无分別而随众生福力上下起后智云施法施财雨种种宝一切成办虽无分別而是大慈若尔云何论中皆判此智名为自利答曰差別二智故作此说今据后智利他事成皆由智故说证智是真慈体基云慈无痴善根为性悲无嗔善根性喜无贪善根性舍如舍数若依小乘为除与上相违惑故假以明观而今大乘以所缘三境故实起无量救之释其名哀怜名慈恻怆名悲庆物名喜亡怀名舍并从义得名此就众生缘中释名若然法缘无缘慈悲喜舍云何得名法缘无量是人空智无缘无量是其证智二智起时实无哀怜恻怆等四行差別由此智故能起有情缘中慈悲喜舍別相行解从果受称是故亦立四种之名解释中有二初举四无量境二对境辨修初云若诸菩萨于其三聚一切有情安立以为无苦无乐等者一邪定聚谓作五逆定入地狱故二正定聚得忍已去定得涅槃故三不定聚除前二外余众生是也大小共许此义今瑜伽约三乘定性众生名正定无三乘性人名为邪定三乘不定性人名为不定菩萨初学于此三聚假想安立以为三种一无苦无乐即慈境慈能与乐慈不缘苦苦悲故慈境无苦为无乐者而与之乐故无苦乐是慈境有苦者是悲境有乐者是喜境喜彼乐故则前三境通是舍境测云若麁分別四禅已上名无苦无乐三恶趣名为有苦三禅已下乃至欲界人天名为有乐巨细分別于无色界具有三种故智论云摩诃衍义说四无量通缘三界通漏无漏对境辨修中初对初境修三种慈二如有情缘下类明对三境修三无量前中虽不牒无苦乐境如有苦等境而言与乐即已解竟安住无倒者测云但于蕴中假立有情无真实我故名无倒有情等第二类明言远离痴嗔贪惑者景述两释一者云舍所缘生无苦乐者多生于痴由舍无量令彼舍痴有苦有情多生于嗔由舍力故令其舍嗔有乐有情多生于贪由舍力故令其舍贪故噵如其次第离痴嗔贪修舍俱心二云一切有情或有一分于菩萨身不生苦乐如是之人多生菩萨痴心或有一分于菩萨身是怨生苦能生菩萨嗔心今时修舍于能生苦有情不起嗔心一分是亲生菩萨乐菩萨于彼应起贪心今时修舍不起贪心故云随其次第离之基解亦同之又云又令生离惑至圣果位而放舍之名舍又怨亲平等故名为舍此亦且约令离三惑前三现乐非利益舍一令离三惑当来出苦名利益此中已下第三义门分別初辩三缘有共不共有情缘者与外道共道理亦与二乘共也法缘共二乘者二乘亦观唯法无人此法缘者不共外道以诸外道皆有我执故无法缘无缘唯大乘有次就利乐分別景云前三唯名安乐意以与现在及世间益故舍名利益意以与后世及出世益故泰云前三无量正能拔苦与乐名安乐意乐所摄舍无量除其违顺平等利物名利益意乐所摄三辨异名自下第二对百一十苦偏明修悲于中有三初明对苦修悲第二因解大悲之义第三结叹修悲胜利前中复三初总明对苦修悲第二问答广辩一百十苦第三释已总结就辩百一十苦中初就增一门中明五十五苦第二別就九苦门中辩五十五苦如是两番如戒经说前五十五观众生苦后五十五自观己苦前中云无差別流转苦者即是苦谛复有二苦等者泰云言欲为根本苦者因欲故贪著内外可爱事可爱事若变坏时便生诸苦也言痴异熟者由受痴报无黠慧故若为增上猛利苦受体所触之时即于自身执我我所愚痴迷闷极自怨嗟为身心苦箭所射不能自明解若黠慧人虽遭苦触自开解无二箭也景云凡受苦触计我怨嗟必在盛年已去故言猛利体受所触计我我所等现所受苦乃是前业所感遇此报苦不知何从故名痴异熟生苦自逼恼苦谓无系外道者则尼犍子悬头刺股拔发类等一类威仪多时位者坐卧立等随一多住也后五十五苦不取根本九苦但取余随生苦第二门中有四种苦故故得成五十五复有二苦等者远师云即前二门中苦谓宿因所生苦即前痴异熟生苦现缘所生苦即是前欲为根本苦但以义別故来增九中景云坏法尽法者此据依外依果坏尽所以生苦泰云坏法坏时苦者可坏时生苦也尽法尽时苦者可尽之法若至尽时便生大苦前但坏不尽也八法中不言苦但言利等三者即此内明苦故不言苦也谓如前说五乐所治有五种苦者如前自他利品所说一因乐今翻云因苦所谓恶业翻善业根境顺苦受触翻顺乐受因苦二受乐今翻云受苦即苦受也三苦对治乐谓饥得食等今翻不得苦四受断乐谓入灭定今翻之在有心位故苦五出离乐即出家乐故下言家即在家苦也远离即得色界初定远离欲界结今不得色初定故有欲界结苦寂静即第二定离初禅寻乐今不离初禅故有寻苦菩提乐即三菩提今在异生位故苦故家欲界法寻异生苦如次配之后五苦中前三苦苦次一坏苦后一行苦又诸菩萨下第二因解大悲于中有二初明大悲所缘二解大义旧论开新论第六自作逼恼苦为二谓自作苦及逼恼苦乘有一苦谓他作苦少第十四一切流转苦及第十七随逐苦故唯十八今十九中前之八种前五十五苦中后十一苦后五十五苦中来问曰何以尔许苦来余不来耶义曰取一一门中增上者来以为大悲境故所谓愚痴苦者即前二门中愚痴苦行苦即前三门中行苦毕竟苦即前四中毕竟苦因苦即前六中因苦生苦即七门中生苦自作逼恼苦者前八门中自逼恼苦或衰损苦即前九门中或衰损苦宿因苦者是后五十五苦二门中宿因所生苦广大苦者即是四门中总名那落迦苦即四门中那落迦苦善趣所摄苦还是四门中善趣苦一切邪行所生苦即是五门中总苦名一切流转苦者即是六中总苦名无智苦者七门中无智现行苦增长苦者八门中诸出家者贪等烦恼增益生苦随逐苦即九门中第八苦名也受苦即十门中受苦麁重苦者即十门中三界烦恼麁重苦显扬中广解五十余苦然与此稍异次解大义由四缘故悲名大悲等者若悲在四无量名悲不名大悲尚与声闻共初地以去菩萨亦有若悲名大悲唯在佛地及第十地问曰何故初地至九地不名大悲义曰由四缘方名大悲九地以前菩萨虽有缘甚深行苦及猛利作意二因缘无长时习及极清净因缘故由长时习等三缘故极清净要第十地等故故九地已还菩萨不名大悲自下第三结叹胜利于中初先结叹次明胜利后引说证成胜利有二初明地前修悲胜利二明地上修悲胜利地前有二初明地前由修悲故速入初地得六种心二过小乘见道无学厌离之心悲前行心者地前修悲乃是初地悲前行心正观有情堕在百一十种极大苦蕴自下第二明地上修悲所得胜利谓能满六度自下第三引说证成与旧论全异彼云若有人问何等名为菩萨应正答言住大悲者是上来解修四无量大文有三中前二段讫自下第三总结叹四等胜利之相初总结叹二明得四胜利何等为四得现法乐住一得福资粮二于菩提意乐坚固三为生忍苦四

菩提分品

上来胜进行中前供养品明随缘造修行说今此所明菩提分品即是内证行如颂所列有十五法皆趣菩提总名菩提分法亦可十五法中第九明菩提分从此标品名菩提分品文中先问后答答中初有二颂列十五门后长行中次第別释二颂之内初颂列九后颂列六若依十地经论明通行菩提分法有其十种一信二舍三慈四悲五惭六愧七坚力持八无厌九论十世智彼经惭等六法与此处同信等四法略而不说所以然者测师解云前种姓品明八种施戒品等中广明舍等供养品内广明慈悲所以此处不论长行別释中即为十五段初解惭愧云于自所生恶作有依随逐不舍而生羞耻者景云恶作是悔悔已还作故名有依随逐泰云谓为悔所依处然不能舍依此悔所依处而生惭耻当知是名第四依处基云谓由第三作恶已悔悔已复作后作依前作故名有依测云于已作善恶及疑起故而生惭愧恶作是悔有依是疑故旧论云若是疑悔自能除灭续起羞耻是名第四依处次解坚力持姓景云言能禁染心者即念慧为性堪忍苦性者安忍是智于多猛利怖畏无倾动性者难坏精进为性乃至能正思择还是智也寻文采拾即用念慧精进为坚力持性测云性勇相应下出持体也言性勇者是精进言相应者是定能思择者是慧故庄严论中问无畏体相云何偈曰进定慧三起也第三心无厌倦者景云即用无足精进慧悲三法为体五因缘内一自性有力二数贯习由此二缘故无厌倦下三出体第三精进第四妙慧第五悲心故知三法为体测云旧论云不动今此云心无厌倦若依庄严论名为不退四门分別一品类者有三一闻法无厌不退二恒大精进不退三生死苦恒不退二依止者有二一惭二勇有惭者不退退者可羞耻故勇者不退退非猛健故三自性者谓欲乐大菩提欲乐若回即退故四差別者有三一未成谓信行地菩萨不退二成谓初地至七地菩萨不退三极成不退谓八地已上菩萨不退故知以欲数为无厌倦体第四善知论者景云此即有四初一闻慧第二则于已下次辩思慧第三如是知法知义已下温故不忘即用念与精进为体第四又为了知已下知新亦通闻思测云若依庄严名为知法六门分別一知法者谓知五明论二知业法者谓知自利利他以此为业知内论者为自修及为他说知因论者为申己义及屈他义知声论者为自善音令他信受知医论者为除他疾知巧论者为令他解三知论相谓知此五论得有五因是菩萨知论相一闻得二持得三诵得四思得五通得菩萨先论有闻闻已受持持已习诵诵已止思思已通达通达者知是功能知是过失此是善语此是恶语四无尽相者谓如此智乃至无余烦恼亦无尽故五得果者自知得一切种智故六二门者一三昧门二知陀罗尼知论菩萨以三昧门成熟众生随彼化摄故以陀罗尼门成熟佛法随所得法皆能持故今此文中有三初明闻慧即当庄严论知相中闻持诵三相二即于如是下明思慧则当庄严思得相三又为了知下明修慧即当庄严通得相于中有二初明有漏修慧后于此下明无漏修慧能知体即慧数也第五善知世间中初问次释后结释中初知世间后随顺世间庄严论说菩萨有三种知世间一身知世间谓舒颜熙怡欢笑二口知者谓即先语慰问赞美三谛知者一知世生即此知苦集二知世灭即此知灭道广说如彼就初知世间中有五一知众生世间二知器世间三作八观四作胜义人无我观第五牒结前中有二初知世间于厌生死上升出离不如实知泰云无漏道能断生死名上升出离而诸有情于生死出离道不如实知也测云人天异生出下三趣名为上升三乘菩萨解脱三界名为出离二知世间秽浊增减五浊体性者一寿浊大乘以阿赖耶识连持不死假立命根即以此命根为寿浊体二有情浊谓下解中云不识父母沙门以不信为性若婆罗门以憍慢为体不畏今后世罪以无明为体不修善等以懈怠为体即以五法为有情浊体若同时五蕴者通五为体三烦恼总浊谓除见及前五余烦恼为此浊体见浊谓五见者下表异取内道妄见为体即不正智也劫浊谓饥馑疫病以触中二数为体刀兵以四尘或五蕴为劫体若约界分別唯欲界唯南阎浮提所以知者文中自说如于今时人寿短促等乃至如于今时渐入饥馑劫等若论对治由行杀故得于短命今修不杀离于命浊由不恭敬痴悭懈怠故有情浊起若修恭敬离痴悭等离有情浊若得圣道离烦恼浊及离见浊劫浊者若于今世一日一夜持不杀戒终不生彼刀兵劫中若以一食施僧福田终不生彼饥馑劫中以一诃梨勒果施于病人终不生彼疫病劫中言习非法贪者不避母女及以姊妹等不平等贪者贪取他物渐次入饥馑中劫等者当知今时已入三灾之内然未究竟究竟饥灾至三十岁时病至二十岁时刀兵要十岁时又诸菩萨于其世间下第三作八观旧论略无第四于能往趣世间集行有余七句也景云言于世间者即观苦也于世间集于世间灭者即观集灭也于能往趣世间集行者此观受也因受生爱爱是集体受为往趣集之行也余处但作七观不观于受于能往趣世间灭行者此观道也爱味者重观于集过患者重观于苦及出离者重观于灭略不重观于道以能观心即是道故以集是生死之本所以三度观之泰云于世间集者受因也基云问曰何以集谛三重观空谛灭谛二重观耶义曰苦集深可厌故二三观之灭甚可忻故亦重观也又前五观四谛唯重观集趣集之行谓受者以深可厌故故重观之前別观四谛下重观四谛爱味谓集谛或是苦谛过患谓苦谛或是集谛出离谓无漏二谛为一观也测云相传解言八种观者以七处善为七无我为第八此说不然三藏勘梵释论而释之义同景师上之八观名安立谛观下第四明人无我胜义之观谓此长老有如是名等者旧论但有前七略无第八尽具寿量边际自下第五牒结前四可知上辩知世间竟下明随顺世间于中有四一明化顺物情爱语行转二若识不识下明化称物机利行转三或为现法利益事义下明化遂物心施行转四于所应作彼彼事中下明化合时宜同事行转十四垢业者此出阿含善生问经彼解十业云离四结业谓杀盗邪婬及以妄语离四非处所起之业谓贪嗔痴怖离六损财所谓一耽酒二博戏三放荡四耽著伎乐五恶友相损六懈怠嬾藏隐六方者彼问佛言如我事于六方鬼神未知佛法亦同我否佛言我佛法中亦说众生事于六方但不同汝所谓父母为东方师长为南方妻子为西方亲友为北方奴仆为下方高德沙门为上方供事六方名为藏隐远四恶友者一畏伏友以畏故伏非是好心二美言友心不真实三敬顺友善恶俱顺事恶友恶事皆作摄四善友者一止非友二慈愍友三利人友四同事友依彼阿含经一一別解但旧地持云离十四垢业谓隐覆六方难四恶友摄四善友地持应是错也尸佉终迦者此应指彼阿含中说从彼诸经人以为名此名顶髻持下第三总结云如其世间正所应知者结其第一知世间也如其世间正所应所转者其第二随顺世间也

第四十五卷

十五门中前五已讫自下第六明修四依分之为三初明修正四依二明略现四量三明修功能前中景云四依次第经论不同略有五种一观入次第如成论说第一依法不依人第二依了义不依不了经第三依义不依语第四依智不依识此就闻思修等观入次第初依法不依人依了义经不依不了简非取是习成闻慧第三依义不依语简非取是习成思慧第四依诸贤圣智行之法习成修慧第二从本起末作用次第如涅槃说第一依法不依人者法是真如理体第二依义不依语者义是佛果所谓般若解脱法身依理成德故次辩之第三依智不依识智是佛智即是用闻依德起用故次辨之第四依了义经不依不了者依智起说故后辨之第三举果寻因以明次第亦如涅槃经说第一依义义即般若解脱法身此是佛德是以先论第二依法不依人者法是真如之理果依理成故次辨之第三依智不依识智是了因由智显如故次辨之第四依了义经不依不了者由依了义经教渐修习故方成证理之智故次辨之第四举深寻浅次第如维摩经法供养品说第一依义义是二空所显真如第二依智智是证智依理方起故次辨第三依了义经经是义诠前所辩义由诠故显故次辨之第四依法法谓地前行法依于行法修习方得证理之智第五依义道理起修次第如此中说初依义不依语即用教下所诠一切义以为所依不依于语虽复依义义若与彼四道理法不相违者方可得依是故次辩依第二法法是四种道理之法此上二种依义道理以明次第后之二种起修次第第三依了义经不依不了义经即诠三性教法为了义经余教不了不可为依由依了义教故修成证智是故第四次辨依智不依闻思基云依诸经论次第不同如涅槃经从果推因说次第谓真如是果可依真果不可依人即缘如智名义可依此义不可依语即因此智起后得说法可依此智不可依识既闻法已可依了义不可依不了义又却推从因至果即以法为证真如智即是因义为真如即是果可依了义即先观因后方观智不依于识合此五重不能烦记今此文即为第三重也测云此四依中前二明摄法次第义能成行故先为依义为理也义借诠显故次依法法为教也后二明起修次第依前教法修习正解故次第三依了义经依理义修习起行故次第四明其依智暗说大说者测云谓胜论等外道所说名诸佛所说名大说正慧了此说已以道理圣法为依不同庄严论唯用教法为依于真实义者谓于四种真实理法毘奈耶者此有两释一云法是二藏毘奈耶即是毘奈耶藏二法是三藏即是三藏灭恶之用通名毘奈耶本性义者基云即诸法本体言识有八种是识之本性小乘不了义不说故辨于本性亦不能了也测云依于一切异种种门辨尽所有性如所有性故云依种种门辩本生义依智不依识中基云闻思是智何故不依义曰虽是智散智也未圆满故不可依若尔世间非应可依义曰不依且以三慧相对今不依者论唯言闻思慧其修慧中亦有不依也显四量中景云谓所说义即是依义正理者即是依法大师者即依大师所说了义经也修所成慧者即依智也第七明无碍中景云四并用如量智为体法无碍中一切异门者名味句教多种差別故名一切异门尽所有性者教诠俗谛如所有性者教诠真谛亦可直就俗谛中总诠俗谛名尽所有別诠俗法一一差別有多义门名如所有性直就诠真理亦二义如总诠真如名尽所有別诠真如名为无生无灭法界实际等义名如所有义无碍中谓辩所诠义种种不同名一切异相余义同前并言依修所成故知唯取修慧释词无碍则善知方言训释不同辨无碍中于一切法一切品別所对机根及能起业差別非一故名品別若机若业皆有尽所有性如所有性分別可知基云法以能诠之教也能诠慧是法无碍体其义无碍解即前法下所诠之义故能诠法中有异门之言所诠义中有异相之谈別也即于能诠得智名法无碍于所诠得自在名义无碍如杂集第十四云法无碍于一切名差別谓依无明等于无智无见不现观等差別名中无碍智义无碍智相及意趣相谓自共相意趣谓別义等词无碍此但有训释法言词如杂集亦言谓于诸方言音谓无量国邑众生自想音词释诸论言词谓可破名世间等以一音演说众生随类各得解等种种言音也其辨无碍此唯言于一切法一切品別如杂集一切品別者谓实有假有世俗胜义有等种种差別之辞辨也测云依庄严论第十卷四门差別偈曰于门相言智释曰第一者谓知门智能知义中所有名门差別故第二者谓知相智能知此义属此名故第三者谓知言智能知异立言音故第四者谓知智智能知自能说法故乃至下云举法者以门故释法者以相故令解者以言故避难者以智故广说如彼第八辨菩提资粮若依庄严论二聚摄六度门偈曰初二为福体第六则是智余三二聚因五亦成智聚就下释中余三者则忍进禅通为福智二聚因五亦成智聚者后由般若能回向故诸波罗蜜皆成智聚余门广说如彼论中第九明三十七菩提分法中初牒前生后开列两章后次第解前中谓大乘声闻二种菩提分法名二乘理趣菩萨于声闻涅槃如实了知为欲伏声闻具一切种智故而于其中不作证取于大乘理趣与声闻別测云诸菩萨如实了知离言自性离于有无而不偏执故言而不作证下解二章中声闻菩提分法指如声闻地解第二章文为二初就三性真俗二观以明道品二约四谛安立非安立观以辨道品前中景云谓不于身分別有性者于彼他因缘身上谓不分別决定有性则于遍计离增益执言亦不分別一切种类都无有性者遍计所执定性身虽彼不有而因缘身法不得言无故言亦不分別一切都无性则离损减执又于其身乃至如实了知者此于依他法身法真如圆成实性如实了知基云不分別有性不为遍计执分別身有不分別无性者不分別依他圆成二性是无又其身远离言说自性法性等者此重解圆成不起言说分別真如是不可言说自性法性也若准下如是菩萨于身等法不分別在等文则亦不分別一切种类都无有性唯观依他远离言说自性法性者则圆成实今离言说言说不相称不同依他故下文言是四谛法性法性则真如也即不分別有性是遍计不分別一切种类都无有性是依他远离言说自性法是圆成实也次约四谛安立非安立门辨真俗二观道品初云于身等法不分別苦集灭道者加行智中趣真如观虽寻四谛而不分別名为胜义观言又则于此远离言说自性法性乃至如实了知者观四谛如非安立谛正体智观也当知名依胜义理趣修菩提分等者结前二番名非安立胜义观也若诸菩萨随顺无量已下別观八苦为苦谛爱为集谛乃至八支圣道名道谛等则是安立世俗门后智观也第十明修止观中初总标两门言无所分別当知名止者静虑一缘离诸分別当知名止次明真俗二智名观次別明品类差別言一胜义世俗智前行者景云先起于定依定修智名智前行亦可先起于智依智修定故名智前行也基云则无分別智后得智之前方便定则与加行智同时定问曰何以得知此中世俗智是后得智义曰前总标门中有二智一如实真观二安立世俗妙智故知此中世俗智是后得智二胜义世俗智果者景云若依定修智智是定果或依智修定则定是智果基云则与正智后得智同时定是前加行定之果故二智同时定体则是果也又释则二智后所生等流之定故言胜义世俗智果则二智家果也问曰何不明二智俱时定义曰下第三第四定则二智同时定也三普于一切戏论无功用转者景云明离恶也泰云是俗谛智也基云转则转灭谓正智普于一切戏论想中皆能转灭若如前解二智果者此则说正智同时定之业用若如后解者则正明正智同时定四则于如是离言唯事乃至一味实性者景云明无分別定正证真如泰云则于如是俗谛中推求言说分別性不可得于离言唯事依他性其心寂静是真智也基云说正智观依他不分別有性故入一味真如义若依前解则说二重说二智之业用若依后解则重明二智之业用第三正明体今此明业用也若约位者第一在地前加行道中第二入地以去乃至七地以前第三在八地以上乃至九地第四十地为止之入于佛地略有四行当知名观已下文者景云言谓即四行止道前行者此第一句明依四种止行以修于观名止道前行亦可依观修前四种止行名止行前行于一切法远离增益不正执边者此第二句知遍计无相也远离损减不正执边者此第三句了知圆成有也及与随顺无量诸法差別等者此第四句明于依他因缘之法差別观也泰云言谓即四行止道前行者四止道前方便思量观察故名四观也从四观后任运而转不作意思量即名四止基云谓即四行之止道前行是第一即加行智前四止中之前行智有有漏闻思也且论四止行之智其实与第一止同时观是加行智亦在此第一摄离增益执第二离损减执第三二即无分別智离二边也及与随顺乃至安立理趣是第四后得智此四智地地皆有別配稍难下第三结也第十一明方便善巧先总标举后別征解既言为内外二別何得内中有成熟众生之义外中有自成之义义曰于内中虽言外众生意取菩萨心故言内于外义在有情不存于内自熟解外六之中初征开六后次第解于中初別解前二次总解后四一月不食是外道计投岩赴火是尼犍子计婆罗门吠地迦呪者此云明呪也究竟净谓为无漏出世净也解后四中先并作四问第二解释第三总结释中开六章门后次第解解初方便中谓诸菩萨乃至又于趣入遍缘一切三摩地门能为随顺等以来明随顺以下明会通随顺顺彼会通为释经说随顺其生欣乐方便偏缘故也随顺中先爱语则美语也次布施亦复现行近施随顺转等者是也近施随顺转者谓随起施而摄近之或近施则行施摄事而近之随转则同事摄事由布施财同伴事除所生恚等生爱敬下明利行为现神通记显说等者则三轮也又于趣入遍缘一切三摩地门能为随顺教授教诫等者谓有三摩地能遍缘一切则一切种智定也若有趣入者随顺彼故教授教诫是此中意也会通中云为彼说言此经不说一切诸法都无所有但说诸法所言自性都所有等者不说依他等二性都无然说遍计所言自性是无也虽有一切所言说事依止彼故诸言说转然彼所说可说自性据第一义非其自性等者虽有依他等所言说事依此事起遍计言说如此言说所说自性如兔角故据第一义非如遍计所执言说自性言无事则无遍计事也非无依他譬如空中有众多色色业可得容受一切诸色色业等者此喻真如如空遍计如色等如下唯遣遍计诸似色色业证真如似空之性又如幻梦非如显现如实是有等者上来明喻真如似空色业似遍计就此以下喻依他如幻等如遍计执者非有如计实人等其假相似不无则依他也如是诸法如愚夫言说串习下总结上来明依他圆成有遍计无也约胜义离言自性性非无所有存二性也由此方便悟入道理一切诸法非有非无犹如幻梦其性无二者此结上三性言遍计亦非有非无非有同兔角也非无有妄情也依他亦尔非有如遍计也非无有假梦也圆成亦尔非有同遍计非无胜义有也不取小分不舍少分等者不取遍计不舍依他真实不作损减者知二性有也不作增益者知遍计无也故此道理无所失坏十资身具者相传云如下田宅等以为十种此说不然今依意识相应地文究竟善巧中初问二解三结第四別解清净究竟义第二解中明八相文中不具具足应言一住都史多天二下生入胎三住胎第四初生第五出家第六成道第七转法轮第八大般涅槃文中阙少四事加一苦行又以净眼观察世间勿使有情作如是谤但由梵王躬自来请敬梵王故宣说正法非于有情自起悲心等者泰云为坏计等一类有情故于菩提树下梵王初请不则为说以佛眼观五拘隣等有机故后至鹿园方说法也第三总结云若略广者有释约別解六或略或广随顺要契究竟三广余三名略故云也第十二解四陀罗尼先问后答答中有四一举数列名二征问別解三约位分別四明得因差別景云法义呪三持用如量智为性忍持通用如理如量二智为性若约法数出体法义二持即用念慧为性呪持一种用自在定为性以禅定力加被诸呪文句令有神验第四忍持即用智慧为性即是法思性解忍为性基云能得忍陀罗尼者以无分別智为忍体即证真如能得忍者即加行智能有持呪功能得证真如故三藏云此以无分別智为体若尔何故言能得忍此于加行道中持思此呪故速得真智证于真如故下文在胜解行地解第四中初云成熟妙慧者出体也第二独处空闲已下明方便第三于佛所说下广明修相基云言成就自然坚固因行者谓在地前具足妙慧者即成就趣出世妙慧也或于不动因行中具足妙慧言独处空闲等者泰云空寂之处眼所游略无物可观故名空无有物见路而行也景云不畜资缘见路而行夜无他涉待晓方进广明修相中有三初举无义呪词为思惟境二于呪句正起思惟三由思惟成忍胜义利呪词有二一是有义二者无义即举无义呪词思惟观察类知一切随言自性皆不可得由此思性得成于此陀罗尼忍第二文云则于如是呪章句义等者景云谓依于无义呪句正起思惟类知一切言说自性皆不可得名为通达言了知如是诸呪下重明通达长牵成句谓了知如是诸呪章句都无有义是圆成实但唯无义如实了知此章句义所谓无义是故过此呪文之外无余义可求基云谓此呪无有义但唯有名谓地前菩萨诵此无义之呪亲除计执此唯但名何处有义故知诸法但有妄计名无如实执义故不可依名生执由此思惟故便能入真观证菩萨忍备云呪句正诠依他圆成离言无生故菩萨谛思自然得解无生法忍论云无义意在于此法义成中而不决定者由有谬错亦不坚住者由有退故亦不广大者持有分齐故非如无边第十三解所修正愿初问后答论愿体性诸师不同有古师依成实以忍为体备师云以智为性故此论云智于后后希求故三藏云思欲信上假立愿也景师云用胜解欲思信为体答中则辨五愿發心愿者准对法论發心有二一总二別今此初發心则是总也受生愿中云随顺饶益有情诸善趣中者问何以此中不言随顺生恶趣中基师解云有二意一谓善趣利多恶趣利少略不论也二顺八相唯在善趣故又恶趣无自在为王等化故又说善趣时意显生恶趣从胜处说唯论善趣正愿中云若总若別者有释总求诸德名总別求戒定等名別第五大愿从正愿出大愿差別有其十种案地经辨十愿与此论大义同彼云一供养愿二受持正法愿三摄法上首愿四增长众生心行愿五教化众生愿六知世界愿七净佛国土愿地论释云净佛国土相有七种一同相二自在净三庄严净四受用净五住处众生净六因净七果净如彼广释地经第八愿得一切菩萨同心同行共集善根无怨嫉故一切菩萨等观故第九三业不尽愿第十成菩提愿第十四辨三解脱门初辨三相次明建立后结劝修学前中景云此明大乘不共三三摩地以无分別智相应定数一体义说下约十六行辨三三摩地与二乘共基云此中空意若相见道唯苦下二行无愿文意由有烦恼等言故唯集四行苦二行无相文意由有永灭寂静言唯灭下四若约余处文有多別一文如前文无愿并摄道下四行余如前有文无相摄道下四行无愿不尔余如前有文三谛如前初释道下四行通三解脱门摄如显扬第二卷有义空行若约断惑通四谛余可知又此中论文意在真观中义用分三此三解脱门若断惑唯空行若俱时亦有无愿无相义者无愿中文意有烦恼等言以唯集四行苦二行准下增减门中总于有为而立无愿无愿通三谛又此总言若此中意如前说建立三中云我及我所名为非有者地持云无我我所名无有结劝学中基师云如是乃至精勤修学者此劝学也于是建立如实了知者结前正明三解脱门又结不增减义于余行相三三摩地如实悟入者以了知此所明解脱门于余行相如实悟入悉能解之安立理趣如实悟入者即初悟入真三解脱门修习理趣如实了知者劝修习三摩地之法故下重解谓于其中诸声闻众精勤修学即学行及圆满证即悟入也更別解思之可知今解如是菩萨乃至修学者结前正辨三解脱门相于是建立如实了知者结前次文建立门于余行相三三摩地如实悟入者举此建立例余行相建立悉皆悟入余同基释

瑜伽论记卷第十一(之上终)

瑜伽论记卷第十一(之下)(论本四十六至四十七)

论本第四十六

自下第十五解四乌拕南若作嗢字皆须改正旧语不正名四优陀那翻名为印今翻名说即世尊常诵说此义似无问自说随义傍翻亦得名印或名总略义或名标相如说无常是有为标相苦是有漏法标相无我是一切法标相涅槃寂静是无为法标相若名嗢拕南则名集施即名乌拕南故是标相文中初举数列名二解乌拕南义三依四义次第解释以三义解乌拕南云法相应义者谓无常与有为法相应等展转宣说者如过去诸佛说此四法传至现在现在诸佛说此四法传至未来异生依寻此四行迹能趣人天胜果名趣大生圣人依寻此四行迹得离三界名出第一有释初无常义中问解结也解中有二初就遍计所执以解无常庄严论云以无义是无常义由分別相毕竟无故又即观彼已下第二就依他因缘之法以解无常于中有三初观依他自性无常二约三世以辨无常三就四相以辨无常初云乃至无知为因生灭可得等者景云此明依他自相不可言说如眼证色乃至身所觉触不可言说如饮冷水证者自知必言说之不称所证诸因缘法自相皆尔若欲起说但说共相谓总说色即说一切色体皆尽若说青色即说一切青色皆尽故如一念眼根见一念色如是自相刹那即谢说不可得由不可了知形言自性随其言说执有定性遍计所执如此执时熏种成因生彼依他色心等法有生即灭故名无常测云由不了知如所有性等二种真实及世间等四种真实故起诸戏论无明法执起诸世间有漏五蕴生灭可得次观三世诸行无常由彼诸行无因可得亦无自性者明彼过去诸行无自体性亦无能生因测云于此文中西方两释一云法相道理于一现在法建立三世谓现法上曾不有故名为未来当不有故名为过去已有未灭故名现在此据胜义道理若依世俗道理亦得说言过未亦有曾当有故据此道理皆得说言有无亦有亦无非有非无此破约三法三世皆有实体论师义二云唯识道理建立三世谓于现在见分体上有三世相而得显现故说三世据实是现在摄问过未等无云何无常三藏两解一云未来本无以当有故故名无常过去亦无以曾有故故名无常第二解云当有名未来正有之时当有无故名无常还无名过去正有之时还无故名过去无常第三观四相中初辨四相第二广破外执前中云一一刹那皆有三相于刹那后复有第四有为之相者景云三相现在同体义说灭相过去问曰若尔即违经说即生即老即灭之言解云未必四相同时名为即也今言立者即此生法即当灭坏更无別法故名为即测云述西方两释一云三相无前后是故无碍道生相即或法灭时非谓一时二法并现一云三相有前后谓生及住异生相与住相一时是故或法住相无碍道在生相并在现世以其三相并是现在一刹那中第四灭相在于过去故言一一刹那等也即于此中乃至正观为灭者新旧缘生非先诸行今更说生基云若即现在与异同时而名灭者则灭是无法住异是有法如何有法俱时亦有无法故此论云从此诸行生刹那后即此已生诸行刹那自性灭坏正说为灭即由有法无时至过去世方立灭相故生灭明暗而不同时问曰若然即一刹那无有四相义曰此法灭则此法生时如称两头平故一刹那有生有灭若然何故不先灭后说生义曰从初说以初时要有生故问诸经中皆言三有为相何者为之三义曰有二义一摄住入异以住相似无又若闻诸法有住则厌有为心不猛故又住能牵后生法于灭无功故摄住入异二说摄异入住住于自刹那有功能故生已未坏说名为住故有功能异说异前法于自念无功故摄异入住又异顺灭相故摄异入住若尔如何不摄异入灭耶义曰异是有法灭是无一是过去一是现在相貌虽有相似不可摄入灭相今更有释灭相约位虽在过去而假立为相者犹在现在将灭之时生必灭故表此现法后无为此法灭相也以此义故一刹那具有四相然此论中约实无位说故云于刹那后复有第四自下第二广破外执若依萨婆多法外別有非色非心四相之体別体同时而用有先后若依成实同体各时离色心等法无別四相故言同体然初生次住终异后灭故名异时今大乘说若假实殊涂合用异本则言相与法异不同成实也若推假不离实推果不离因则言法外无別四相不同萨婆多又三相同时不同成实一向异时生灭前后不同萨婆多一向四相恒同时也文分为二初约大小二相以破实有二又善男子下约假有观成破其实有前中有二初略破法外四相二如是四种下广破法外四相于中初将欲破先申正义二此中菩萨下破邪执于中有二初明总观非实二又诸菩萨下以理別征以破实有前中云何以故乃至无別有余生老住灭者基云何故如此不同复举四相者以摄法遮法故若摄法互摄故唯有言诸行生乃至诸行住老灭若遮法须遮別有四相体故法遍遮故通举四相也问曰何故遮生中不唯言生乃至住灭亦尔耶义曰以住中亦有生故以生时有住等故故大生生八法等是故遮遍第二文中分二初约四相以破实有二谓若灭法下別约灭相以破实有如是推求不可得者谓若离彼色等诸行等者此破生色之生亦应有生即小乘中小生也若言一者至不应道理者小生生本生而与大生一亦大生生诸行即与诸行一是故计別有生即名唐捐乃至不应道理若言异者至不应理者小生望大生体相各异而生大生者则应小生与行异实能生行体以俱异故故不应理基师解云非行生生则小生也是行生生即大生也汝若言大生小生异者即应小生亦似大生应能生色大生生色法亦能生小生小生生大生应亦生色法故小生非行生能生色法应是大生行生故二生异不应道理下別破灭相意谓若有灭相与行性异而灭诸行者是即一灭相生一切法应灭以其体异而相灭故譬如明生一切暗灭如是则夜少用功力能灭诸行也如入灭定诸心心法一切皆灭又前由灭相生故诸行随灭即由灭相灭故先灭诸行即应还生以无相违法故基云判此文为第二別破灭相者不然若解彼生生例余相下举后灭破总是一翻就第二假有观成破其实有谓又善男子于三世法若是实有而观为假得解脱者不应道理此返释也与此相违是应理者由三世法假则观知假故得解脱释无我中云了知诸法二无我性者旧论云于一切法有为无为无我我我所如实知众生无我及法无我相传解云无我者人无我我我所者法无我今则不尔言非则有法亦非被有法者谓破则蕴异计我也解涅槃寂静中先法次喻法中初释涅槃名次出涅槃体后约人辨言先因永断者是有余灭后无余灭者是无余灭其余毕竟不起不生说名涅槃者由彼生死因果其余当起烦恼业苦毕竟不生说名涅槃又先因永断在无间道后无余灭在解脱道又先因永断在加行伏上心后无余灭断种子其余毕竟不生者谓果不生以断因故次出体也下约入辨地前菩萨未见声闻虽于涅槃口说寂静而未能正证能彼亦有如理作意谓亦有依教思量作意次下明喻初举王子喻次举病人喻前中先喻后合喻中有三一以假为真喻二闻真未解喻三觉真羞愧喻言鹿牛马象者有释鹿居山薮故喻独觉牛迟马疾喻彼声闻有钝有利象喻菩萨基师云喻四涅槃象喻无住涅槃余三无导今不以义准谓鹿始终常居山静喻本来净牛有角故喻有余依马无角故喻无余依合中还三第三合中三乘圣人入见道时证真如理即名于真涅槃现证智第二病人喻者明教应机也前喻后合喻中有六一者应机感圣喻二者闻教转执喻三者劝闻胜法喻四者前执不舍喻五者说教浅深喻六者愚人未解喻合中有三初合前第五喻亦可通合前五次合第六喻后因辨净信言若上上胜乃至及以胜极等者景云初三句者下名正教初说名上次说名上胜终时名上极次之三句者下名教授令其起行有下中上配此三句后之三句者下名教诫令其离过离过有三谓下中上配此三句法教是总下三句別泰云初三句为说菩萨乘三品谓见修无学三道也次三句为说缘觉乘三品道也后三句为说声闻三品道也又初是上中分三品次是中中分三品后是下中分三品法教正教者方便教名法教根本教名正教也基云一释上极等三句是闻慧深极等三句是思慧胜极等三句是修慧三慧之中各有上中下故又法教正教是上极等三品句教授是深极等三句三品教诫是胜极等三句又前三慧中一一皆有法教正教等三句次第配之

功德品

上来明能学有其十品分之为三初之七品明其自分次有二品明胜进讫今此一品明其因成果满功谓功劳德谓道德用功而得此德名为功德此中广明名功德品文中初问次释有其五颂明二十七种法门二十五种正明功德从此标名退堕相似实非功德以相随故来五颂分为四番以后二颂为一番故初颂列七名长行次第解释菩萨成就五种不希奇法而名成就甚希奇法者景云利益他时即如己事名不希奇寻其根本无由大悲摄他为自故知希奇基云据相而论人皆可得受是不希奇若意而论不辞此事名希奇法又自类相望不希奇二乘相望甚希奇而无味者谓默无言说默者实是乐味但为有情而说正法又自入涅槃此默实是乐味为有情故而说正法测云以寻伺等起诸言说第二静虑已上离彼寻伺起言说因故名默然乐味而化有情故舍诸静虑受欲界生饶益有情之也由五因缘于诸有情作不虚加行乃至应知其相者谓如前供养品说若诸菩萨具五种相能为善友所作不虚一者于他先欲求作利益安乐二者于彼利益安乐如实了知无颠倒觉三者于善权方便顺仪说法随堪受调伏事有能有力四者饶益心无厌倦五者具足平等大悲于诸有情劣中胜品心无偏党此略解二种第二颂有六门初明加行一随护加行念慧为性二无罪加行智慧精进为性此二总出加行之体后三约位三思择力加行位在地前四清净增上意乐加行谓入初地乃至七地五堕决定加行谓八九十地无倒炽燃即是精进也第四相似功德第五真实功德此二门于庄严论合为一门略于十处无倒调伏所化有情等者若依旧论云二十调伏众生有十种名正调伏云何为十离诸缠离烦恼分別恶戒相传云离缠者则离八缠离烦恼者离十使重烦恼通为九离恶戒者谓离外道邪心分別鸟鸡等戒通前为十此说不然第三颂有五门授记有六景云一者安住种姓未發心位者即十信已前有大乘种姓佛与授记二者已發心位者从十信已去乃至法云皆名發心位佛与授记此之一对则摄一切诸授记尽三现前位者面对佛前亲蒙授记四者不现前住谓不求在众佛总与记此第二对亦摄一切一切授记不过现前及不现前亦可入地菩萨念念见真报佛授记名现前地前但见他佛不见真身名不现前五者有定时限谓尔所时当证菩提六无定时限但总记言汝行此行当得作佛此后一对亦摄一切三种堕决定者若依庄严论约修六度得六种果以释决定今此但约三种以解决定即是种姓發心行方便位列如前景云即于前六授记之中但约自在起利他行无空过者佛与授记就十最胜中测师解云三乘姓中菩萨种姓为最胜十种正愿中最初發心为殊胜于六度中精进般若策道为最胜于四摄中爱语行为最胜两足有情中如来最胜于梵住中悲愍为胜天住中第四静虑为胜圣住中空三昧为最四等至中灭尽等至为最菩提分品明二巧便中清净巧便为最胜第四两颂总有九门初一颂有四门第二颂有五门法施设中云次第结集安置制立者基云结集谓经安置谓摩呾理迦制立谓毘尼二乘法又次第集其文安置集其义制立诸学处法测云素怛缆等十二分教如来处处散说文殊阿难结集处安置文句前后次第制立十二不增减也三增门谛中相谛谓诸法之体相语谛谓能诠教用谛即前相语各有作用增五门中前四安立后一非安立前四谛者景云一因谛则是集道果则是苦灭三智谛则四谛智四境谛则所知四谛基云前四四谛也测云因摄世出世因果摄世出世果此则因果相对摄一切尽智境则心境相对亦摄一切尽增六门中前二则真妄相对后四则苦集灭道基又云善法名谛谛不善等法名妄谛增七门中景测同云一爱味是集二过患是苦三出离是灭四法性则非安立谛五胜解即道谛六圣谛即灭道七非圣谛者苦集谛也基云爱味过患谓集苦二谛出离谓灭谛或通道谛法性谓真如胜解谛即断苦集道也增八中前四是苦谛杂染是集谛还灭是灭谛清净及正加行是道谛增九中前四是苦下四行次二爱是集谛第七是道谛加行八九灭谛增十中前五是苦谛业烦恼是集谛次二是道谛第十是灭谛四道理如前应知者旧论云四种方便施设如前力种姓品说则四摄为四方便此说不然今依此论四道理如声闻地第二十五卷说观待等四道理也门乘七行相中一无倒慧者此出乘体是別境中慧数证谛离倒二此慧所依者三藏云此是心王又此是定也测师云是种子依及无间灭依三所缘者即四谛四伴类者诸余心所五作业者能断惑等业用六资粮者前方便道七得果者涅槃五无量中先辨相后次第建立六十四有情如意地说然与显扬论颇有不同若依旧论云六十一众生索诃者此翻忍也所调伏界无量中增七门者旧论云恶人中人小智人大智人现在调伏未来调伏随胜调伏若得缘如是如是回向此论云轻毁等泰云一诽谤三宝者二非诽诽赞中庸者三乐广说者四乐略说者景云一轻毁如调达事以轻毁入已二中庸如众集最煗语调伏三广说智四略说智为钝利差別故测云七缘引调伏者如善财童子遇种种善知识方能入道八部众者如前意地中说增九中如来所化等者测云或有一类有情唯如来所化如涅槃经说舍利弗有二弟子一是穿珠之子一是浣衣之子终不能化后到佛所佛则于浣衣者教令白骨观于穿珠之子教令数息不久二人俱得道等乃至时节不同故云远近调伏琰摩世界者谓鬼世界琰摩王为主也琰魔此云静息调伏方便界无量如前说者上成就品具明二十七种善巧方便故旧论云如前成就品说若依庄严论以十二分教为方便五大果中一法眼生起者见道二得尽漏者无学此二得小乘果三發大愿者十信四最胜法忍者十解已上五受持读诵乃至令法久住者大教常行诸菩萨与七大性相应故名大乘等者前三唯地前四增上意乐大唯在地上五资粮大测云二地已上景云通地前地上六时大性通始终七圆证大即所证菩提此与显扬所明七大性同对法七大性与庄严七大义名异体同与此论不同法摄大乘者景云上七解大此八即解乘义于中前三就教辨乘次三如次闻思修慧即就行辨乘第七是智果第八是断果即就果辨乘测云前五并在胜解行位第六在初地已上乃至九地第七在第十地第八在于佛果菩萨有十中云如是菩萨勤修学已者即结上菩提分法持初文第三能修学文此下文云十种菩萨于菩萨学能正修学此上无有能正修学即结前能正修学第三文故知三判文不同如第三学持初判初二有生起文无结此能正修学无生起有结故知类显略而不说分有三段也言一住种姓者十信已前二已趣八者十信已去乃至法云三未净意乐者在地前也四已净意乐者入初地五未成就者九地已还六已成就者第十地七未堕决定者未入八地九地即下文云未得入决定地者未入八地未入决定行地者未入九地故也八已堕决定即已得入九一生所系十住最后有者基云菩萨种类有三一一生所系如弥勒等先处人中望当佛位应有四生人天本及二中有如七生等名一大生若住天中半生名一一本有故智度论说弥勒三生说在人中除成佛身故说三也二最后身三坐道场此二局在成佛身位化身既尔二受用身虽不见文准此应悉自受用身七地以前名一生所系八地已后名最后身更无生故处莲华座名坐道场他受用身如观音前身名一生所系观音之身名最后身处七宝座名坐道场法身无生便无此义测云如住睹史多天名为一生赡部洲身名最后生此约化身分別若就实身分別如华严经说于第十地受佛位现报利益即是一生所系彼经复云摩醯首罗智处生后报利益即是最后身菩萨新罗因法师解智论说弥勒三生云人间初生天上中生还来人间后生是为三生菩萨名号中总有十六名景云初明別名菩提萨埵者对法二解一云缘彼菩提及与萨埵發心故名菩提萨埵二云萨埵缘彼菩提發心故名菩提萨埵菩提萨埵名通三乘故是通名摩诃萨下唯吾大乘名大有情故是別名成就觉慧最上照明等释得大名所以如是十方无边乃至内德各別无量无边随德施名名亦无量

第四十七卷

第二持随法瑜伽处

菩萨相品第一者菩萨地四处此为第二初持瑜伽处正明所学之法此处明能学人之学所学已成菩萨相随前所学之法而起修故名随法瑜伽处菩萨地初云有十法具摄大乘菩萨道及果一持二相三分四增上意乐五住六生七摄受八地相九行十建立第一持者是初瑜伽于中开为三持一种姓持则种姓品二發心持则發心品三菩提分法持于中文广有十六品合有十八品为初瑜伽处此第二瑜伽有四品即相分增上意住后之五法为第三瑜伽则为五品诸品相生前后次第为第四瑜伽相谓成就此法入菩萨之相故名相也此品在第二处先故言相品第一文中初问后答答中初颂及长行开列章门第二依章广辨前中初举颂次长行属当颂中初一句三字举真实菩萨具足五相次知应下劝知五相各具五门言真实菩萨五种相者下长行解谓哀愍等五此体相者初哀愍以慈悲为体真实则用智慧为体假相则用无恚为体依下相摄则用静虑为体以依静虑修慈悲故二爱语者则四善语为体依下相摄则尸罗般若为性景云所發爱语则是尸罗能發语心则是般若故二度为性基云以为从律仪而行以般若导生故此二摄若准施品戒是摄品四摄摄度布施唯摄布施余四度纯是同事摄若除布施余三摄事皆智慧度摄今云爱语是尸罗者此是正依戒而行然依戒不妄语等是彼论不离体以一切行由智發故三者勇猛下文则以忍进般若三法为性基云据实但是精进以由慧發安受长时苦忍故所以兼论四者舒手慧施是施度摄五者能解甚深义理密意则四无碍下文以定慧为性若唯克体是慧以定發之慧胜故并从胜發同时而行言定此五种皆由依行六度成就此五种入菩萨相也依章辨中初解五相五转后结劝应知前中约自性等五门分別五相则为五段哀愍自性有二一在意乐者则利乐二意乐为性依庄严论以思欲依摄论以欲及胜解二数为性爱语自性谓如前说等者前说慰喻庆悦是随世轨仪语胜无益语是顺正法教语则是难行三爱语也九门爱语广说如前摄事品勇猛自性者景云刚决者智慧坚固者是忍无所性劣有大势力等精进基云今者文意但偏明精进则被甲精进等三次第配之广大无染施性名舒手慧施亦如前九门施中广说四无碍解及则于彼无倒引發正加行智等者四无碍解正是能解深义智性则四无碍解前方便智名加行智也哀愍依处者景云说境为处谓缘五种有苦及行恶人等而与哀愍故名依处能解甚深义理密意亦五依处第一依处中景云言依契经随顺甚深者真如之理浅智不测故名甚深经说二空随顺真如故云随顺甚深甚深显现者由寻二空真如显现也空性相应缘性缘起者缘性是四缘性缘起是十二缘起如是缘性缘起体离于定性遍计所执故导空性相应测云如来所说常依二谛故名随顺二谛之理离言绝虑故重云甚深甚深显现言空性者则圆成实缘性缘起者则依他俗谛第四依处中基云诸想义者想谓能诠之名义谓所诠也测云言显除意趣等者谓能显密意除他疑心也第五依处中云于一切法者谓三藏教法也法者法无碍境义者义无碍境释词词无碍境也品类辨无碍境也哀愍果利中初明果利次引说证成后结前中前初明自利断怨害等二普于下利他引说证成中测云如经中说修慈福利有十一种卧安觉安天护非人爱不毒不兵水火不丧眠无恶梦死生梵天在所得利勘华严经又解脱道论明修慈有十一功德一安眠无惊怖二觉安无恶相三无恶梦四为人所爱念五非人所爱六诸天所护七火毒刀杖不加其身八心速得定九面色光泽十命终心不乱十一未得胜法生于梵天

分品

梵音薄刃此语含三义一分位义二分类差別义三翼义旧名翼品者谓行四法能速得果犹鸟依翼速有所到今则从彼在家出家二分菩萨标名分品五相所依不离在家出家二分故相品后次论分品文中初开列章门二依四章次第解释三总分別解方便善巧中云如前则此菩萨地中等者前四如十二方便中说第五如因明处中第六如戒第七如五愿中后三文处非一近如菩提分品中说随其种姓根等者三藏云种子名姓现行名根解饶益中云能与一分有情利益乃至一分安乐一分俱有者基云则此四摄事一一皆有利益安乐亦得虽施彼财令發心等是利益现得物用是安乐等如是乃至一一皆具有准知若不尔利行爱语随增说利益布施是安乐同事是通二同为善恶故无倒回向中三门者谓则善修事业一方便善巧二饶益于他三也总分別中有二初明此四普摄在家出家所学法尽第二明在家出家虽复同修四事而优劣大异出家菩萨而能行钩锁梵行者基云钩锁意取相拘碍义出家之人有所禁约防恶三业故如钩锁在家菩萨则不如是也

增上意乐品

此中通明入發心诸菩萨意乐有利他七种及自利利他十五种从此标名前明相品分品并是行法所起之行必从意乐而生故分品后次明意乐若依摄论欲及胜解为意乐体若依庄严欲及思为意乐性基云此中有增上之言似唯在地上依文明义通地前有无妨文中初问后答答中初有一颂开列章门第二长行已去依章解释颂中上半总列利他七相怜愍下半总举十五意乐作事就长行释中分二先解怜愍次解意乐前中云具怜愍故名善意乐者景云七种怜愍当知则是慈悲虚想慈悲则无恚性真实慈悲智慧为体亦可七种还是意乐与怜愍相应故名怜愍备云胜解与无嗔俱从助伴名为怜愍克体还是胜解又解经论称名不定或有说智名为大悲如实想观或有当法如虚想观中喜无量言谓终不以非法等者谓不以十恶非法非律非贤善行及外道邪法非理之处劝授有情言是名无染亦名无缘者基解不祈恩报名无染不祈后果名无缘又二种皆名无染染通报及后世间果故缘亦通之第二解十五意乐中分四初辨体列名第二解释第三明十五意乐能作十事第四结摄明利十五中前之七种从境为名次有三种从义为名后之五种从位受称言又诸菩萨不清净意乐是则名为应调伏意乐等者地前未证法但现神通等四调伏之八地以去自证真如修习多劫神通与身俱生故清净善清净意乐是俱生意乐以清净意乐性成善清净安立故

住品

住者何义即因十二位能有住有为无为菩萨住中故名为住此中广明故名住品未广明菩萨众行行必依位是故意乐品后则明住品于此品中先牒前问次举数列名后问答解释前中三句一牒前二生后举数三者列名如是始从种姓具足广说乃至于如所说菩萨所学正勤修学者此牒第一持中十八品从初种姓乃至功德品是于如所说菩萨诸相正等显现者言此持中第一相品于诸菩萨分加行中正勤修学者是分品于如所说菩萨意乐者是意乐品诸菩萨众下生后举数也于中初举菩萨住次举如来住列名中初举二颂第二长行属当增上慧三住中云谓诸菩萨如实了知能劝真实等者谓道品是能观四地观彼能观道品诸谛是所观五地观所观也六地菩萨观知众生由迷无智故众苦流转由悟有智众苦止息第七地中真观相续名无间缺虽亦缘俗多住真如名无相住基云非无有漏心隔而以多无漏观相续为论故言无间非实无间也第八地中真俗并观名无间缺编从真观名无相住善戒经云不见菩提及众生相故言无相第二问答解释中初略次广略中分二初別解释后总分別种姓住中云何菩萨种姓住者问种姓体云何菩萨住种姓住者问能住人答中则以三义通答前两问初修性福善二明已具佛法种子三明性离麁垢无间业等前中景云谓诸菩萨住种姓性自仁贤成熟乃至众多善法者成种子也于彼现行亦显现者十信已前在流转位由种姓力令彼行者数起福分善非起解脱分善若起解脱分善则十信十信则是解行住收非种姓住故下文中明余行位云从初發心乃至未得清净意乐所有众行一切皆胜解行住故知种姓住中所起众善并是福分非疑由性仁贤逼遣方便至非由思择等者由种姓力逼修福分善等测云菩萨所应众多善法于彼现行等者有两解初云十住已前菩萨名住种姓住约未發心前于福分善根中所应现行者依彼亦有能现行义若已發心则不现行二云十住菩萨亦名种姓于所应善法者则是有漏六波罗蜜若依前解与摄论少不同摄论约三僧祇分为三位五人依此三位五人为十二住彼种姓住据發心此云种姓是未發心故不相当三藏勘梵本摄论今无十二住文故不须会释摄大乘论亦是住文验知真谛三藏所翻谬此云住持一切佛法种子于内体中者景云此语是总于所依中已具足有者此就別指则赖耶中持彼种子名所依中测云此与上明种姓中六入殊胜展转相续无始法尔其义一也于自体中于所依中犹是摄论依本识中也种子所依有二一真实理门则依阿赖耶转二随转理门依五蕴身住次云性离菩萨乃至造无间业者景云种姓菩萨虽复在凡流转不起猛利麁嗔造五无间轮邪见断善但阇王杀父达多出佛身血等者并是久学菩萨权现同凡引接造五逆人令其改悔泰云种姓有二一性种姓谓无始凡夫有大乘姓者亦造无间断善二习种姓谓在十信前發菩提心及十信位今明习种姓故性离麁垢胜解行中云从發心乃至名解行住出其行位测云述两释一云十信已上皆名發心住一云十解已上方名發心言种姓住中于余十一及如来位唯有因转摄受彼因等者则对前后以辨差別谓种姓住中唯成杀后住因未起现行發趣行也景云斯知前说种姓住中现起众行现起但是福分顿得顿净远法师云菩萨诸住渐得渐净唯如来住顿得顿净教行顿成故名顿得证行顿显故名顿净何云彼菩萨住住別所治有无量品以如来住障唯有一品故有差別测师云得诸功德何为顿得离诸过失何为顿净若就现行不能顿行然成熟故云顿得无碍解住中云能于诸法异门谓法辨义趣义辨释词词辨差別辨辨则四辨才也略中別辨讫自下总明有二一明所作不同二明胜解行等于证无相有其差別所以不说种姓住者此中但欲辨發心起行相初住无此相故更不释之胜解行住所作狭小者远法师云趣行局少故名狭不能常行故名缺行心不贤故具不定逢缘便失故具有退景云所起众行未证法界具所作狭小未能离过具有缺有起不起故名不定地前是异生位总具有退极喜等六地行称法界名广大离过具无缺常起众行名决定证理具不退七地具初无相八地具第二无相七地已还但于一一行起一切行八地已上一切行中起一切行故具无量七地功用后边隣第八地相从总说名为无量基云所得有退者显行不定也又不定者所作不纯有退者不能纯进又不定者尚怀犹预有退者不能胜进故退也无相差別中若依旧论但有四句以二无相住合具修净故此论五句一于地前未能正能无相真如但有發趣二前之六地于无相住虽修而未能圆满故云狭得三第七地具圆证去此有两释一云初三地相同凡夫四地道品五地四谛六地缘起随事別观无相不圆第七地中舍前六地诸相入七地十种殊胜行故言无相圆满如后广说一云就实以释前之六地入真观时少起俗观时多不名圆满第七地中入真观时多出观时少故云圆满又于此地真俗双行故云圆满四第八地具清净离功用故五九地十地具修果领受去以修行满故但能领受景法师云以后二地真俗并无功用是无相修学自下第二广明于中亦二先別后总前中不说初住意者义如前释就明胜解行住有二初辨行状相后判三品忍前中则有问解结也何行何状何相者三藏云行则是状状则是相名异义一也测师又述两释一云住別有三时异故问行状相如次配之一云见相名行自证名状证自证分名相今勘旧论但问有何行相又下答中无別解三还依三藏本言解中有二初別明胜修未成后明胜德未具前中文有九番初由思释方能修作未能任运成辨胜修胜修是定因定所生神通等果亦未能得者未得根本定故未越五怖畏者基云准下对治五怖畏等所治是此怖体此以何为体第一不活畏以我见及我爱资生爱为体故下云由修无我智分別我想尚不复转况当得有分別我爱或资生爱故知以我见及爱为体第二恶名畏以贪欲为体故下文言由于他所无所希望常自發起如是具乐当饶益一切有情非有情有所求觅由是因胜无恶名畏故知以贪欲为体第三死畏以我见为体故下文云由离我见于我无有失坏想转故无死畏明知以我见为体第四恶趣畏以痴为体下论云自知死后于当来世决定值遇诸佛菩萨由此决定无恶趣畏五处众性畏以痴为体故下论云由意乐见一切世间尚无一与我齐等何况殊胜是故有处众佉畏此所治以痴为体也第二信无他已下明信他故作未自了知第三成就狭小闻下明五根未满成就狭小闻所成知等者明慧根未满或时妄失者念根未成苦迟通行者根于大菩提无猛利乐欲者此显欲心无炽然精进者明勤根无有甚深牢固净信者是信根四于三处有忘失念五聪慧下念慧不定言或于一时具足忆或于一时成忘念类者基云有忆得不得故名忘念类非念忘故言类也第六于诸有情下不如实知自利利他种种方便第七或于一时于大菩提下明二利行进退不定由思择故欲令他乐者自利则易利他事难要由思择第八于诸菩萨所有违犯下明数有犯犹预疑惑第九于诸有情远离大悲上来明胜修未成讫下明胜德未具文有四番一如上说初持十八品圆满德中未能普学二如上说相品五相未能成熟三于分品在家出家二分加行未等显现四于意乐品十意乐犹未清净乃至于其炽然无动妙善菩提分法未能成熟第二判三品忍中文分为三初解行住为三品次对此辨八后住后释通外难言下忍转时如上所说相状上品等者景基同云谓前所说地前过失在十信位具下忍时此过是上品在十解十行时具中忍十回向等具上忍其过则中下泰云胜解行住者十解十行十回向则为下中上三品忍次文中云由得方便极喜住中胜解行住所说诸法皆无所有等者由方便得极喜住故地前诸法皆悉不现初地白品皆悉显现此舍体得体转具净胜意乐者舍具得名第三释难难云地前经于一僧祇劫伏惑净修云何不具净胜意乐故此通云解行转时虽小分清净胜解而未得名清净意乐由为烦恼流污而转极欢喜住则不如是欢喜住中初问次解后结解中有八初明六决定为诸地体二明四相發心三明發起精进引發正愿四明十种净修住法五明开晓余住六明修治善根七明受生八明威力于此八中初一段文明诸地体后七明相菩提自性者二断二智也菩提方便者六度地前六度未亡三轮随他而转除舍彼故發起六相新善决定者总举数也此决定相入地创证名为新善若依旧论有一二等数十地论云初名观相善决定真如观一味相故如经无杂故二真实善决定非一切世间境界出世间故如经不可见故三胜善决定乃至如经广大如法界故四因善决定有二种因一成无常爱果因善决定是因如虚空依是生诸色色不尽故如经究竟如虚空故二当果因善决定得涅槃道如经尽未来际故五大善决定随顺作利益如经覆护一切众生界故六不怯弱善决定入一切诸佛地不怯弱故如经佛子是诸菩萨能入三世起地故此中初云内证修性菩萨大愿超过一切余白净愿者景云谓无分別起内证發心一味无杂故超余佛是彼第一观相基云谓佛求菩提无杂愿也则以后得智观为也二云无等不共果等者下不能齐故具无等不与下同复具不共是彼地前修习所成故具为果虽同世间境如经不可见故则此彼中第二真实善决定三云随护一切有情苦故不共一切声闻独觉者景云是彼第五杂大善决定测云是彼第三胜善决定四云虽一刹那乃至可爱之果者景云是彼胜善决定测云是彼第四因善决定五云又此大愿无变无尽等者景云是彼第四因善决定测云是彼第五大善决定基云地论第五大善经云覆护一切生界看经形势当此次第三随救一切有情者是彼第三经言广大如法界是此第五谓得无尽之愿不可退转广大如法界也六云又是胜分随后边际极大菩提者则彼第六不怯弱决定谓此佛是胜分能随后边际能穷大极菩提入三世智地三世智地则佛果也得大菩提能不怯也不于大菩提而生怯也基判六中前三是后得智后三通二智也第二明四相發心中分三初明四相發心二释欢喜义三释离彼五怖所由前中初标问欢知后次第解地论释相经文则摄为二初住安住合作说分入分具初住住分名安住地满分名校量胜分则是出分就说中有三一住分二释具三安住住中差別有四十句分四一依何身二为何义三以何因四有何相与此论四相大同其所异者彼中何身者初地發心依初地身此中明解行人所以然者此中欲明十三住次第相生故以解行为發心人也此中何相發心者问發心体相何所缘虑者缘何境界而發心耶何状何相何自性起者问發心状及以自性准下答文初地菩萨速疾發起菩提资粮随顺及利他所作随顺及二果随顺答發心状广大愿心者答何自性起也有何胜利者问其胜利次第解中则为四段其初二相则有结文第三四相无结文也初明何相發心谓已超地前十地经中厚集善根等十句以明依身初句是总余九是別第二明何所缘虑谓则四圆满初句自利因第二利他因第三自利果第四利他果地论云为何义故生如是心经云为得佛智故等有十句初一是总句余九是別此中因果义令十句第三明發心相状文亦四句地论云以何义故生如是心经云是心大悲为首等有十句则以大悲为总句余九此中差別第四明胜利经有九句文明八种过过凡夫地量第一是总句下八句是別此中云证入菩萨正性离生者是第一入位过生如来家者是第二家过成佛胸子者是第三种姓过如外道说波罗门种从彼梵王心胸而生今说菩萨从佛胸生决定趣向正等菩提等者当彼第八毕定过略不辨彼中第四道过第五法体过第六家过第七业过自下第二释欢喜义有四句一证不净坏故欢喜欢自身随顺自利利他二种事用速疾圆满故多欢喜言远离多忿害鬪诤者泰云地前但离现行故具少分初地并离种子故云多分但离见惑未除修惑故非全远离也三自观见妙善广大离流饶益身心欢喜四又自了知去菩提近离五怖畏故多欢喜第三明除断五怖因于中初明离五怖后因离怖又明离余烦恼修无我智离于我爱及资生爱无不活畏等者此文则说由无我智治不活畏将知我见及爱等假具为怖下明离余烦恼中测师取地经安住中大悲为首等三十一句文乐当之自下第三明發起精进引發正愿于中分三初总标引發正愿次释后结测云准十地论此下校量胜分校量有三一愿校量二行校量三果校量此文当彼第一校量就释中分二初明起愿后明十愿能生无数前中有三初明十愿次举无尽句以成十愿后判二种起愿所依此中愿皆明起佛因缘故皆言为欲等或前方便名因缘若正起名根本愿愿者第一供养愿第二受持传说愿第三劝请转法轮愿亦名八相成道愿第四修行愿第五成熟众生愿第六摄法上首愿第七修治净土愿第八同心同行愿言与诸菩萨常同一味意乐加行者如旧论谓与一切菩萨同一方便以大乘化名为一味第九三业不尽愿第十成菩提愿次举十无尽句成十大愿十尽句者一众生界尽二世界尽三虚空界尽四满法界尽五涅槃界尽六出佛世界尽七如来起界尽八心所缘界尽九佛境界故入界尽十世间转法轮智转界尽作是愿言加有情界等者如众生界不尽我愿不尽亦如世道已下如器世界不尽我愿不尽此则愿前十愿乃至菩提终不忘失下判二愿所起前十八愿別缘十事故發十愿后十无尽愿缘愿起愿也第四明十种净修住住法则当地论行校量胜入者则于如是正加行中依应时分量等正行而修惭愧者如地经成世智已知时知量惭愧庄严修习自利利他之道基法师云时谓如五浊劫末时谓随此时可行此法分量谓随若干等法第五明开晓余住则当地论果校量胜果利有四一调柔果谓地满心中修习诸行调练治等二發趣果谓地满足中更集明解發此趣果三摄报果谓阎浮王等佛智果谓作用无量此论同彼但彼第二为第一则明發趣果有法喻法中云从佛菩萨专精访求等者此明问也一切种道功德者余住障治种道也过失者是所除障及神通乐无失坏道者以胜神通见色身佛等善取其行得等流相者问其行修于诸地中记等流果于一切住自能升进者明行也证大菩提者明果也喻中云为大导师者谓如来也当知此中诸行能入说名为行等测云此三句则当前何状何相此犹入住出三心行也有释加行智名行正智名得后智名等流第六明修治善根当彼第一调柔果有法喻合法中分三第一多见诸佛起行之胜利由二缘现见诸佛地经说二种见佛一神通力见色身佛二言佛力见法身佛菩萨如是下第二明能练三缘一自利缘二利他缘三回向缘由此三种已下第三明所练信等明净但明那庾多者如数一十百十万亿十亿名洛沙十洛沙名俱胝十俱胝名那庾多测云俱胝则当此方非数那庾多者当此方京数喻中工匠喻净意乐菩萨火喻三缘金喻信等第七明受生当彼摄报果判为两段一摄在家果二若乐發起下摄出家果此菩萨住此地中多作铁轮王王赡部洲得大自在是在家上身果远离一切所有悭垢等是在家上胜果就出家果中有十二句一证百三昧二见百如来三知百佛变化住持四能动百世界五能住百界六光照百界七能化百类八留命百劫九知前后际名百劫事十入百法门十一化百身十二于一一身现百眷属第八明威力当彼佛智果当知已下第三牒结上辨八门初牒结次指大本后释会异名摩怛理迦者为本母今此论中解十住义与彼经说十地为摩怛理谓经有论故义则易解也

瑜伽论记卷第十一(之下终)


校注

一【大】一对【甲】 诸【大】诸放【甲】 养【大】〔-〕【甲】 所【大】所为【甲】 發【CB】【金藏乙-CB】【甲】支【大】 菩养【大】供养心【甲】 法【大】诸【甲】 坏【大】怀【甲】 撮【大】集【考偽-原】 施【大】〔-〕【甲】 祥【大】详【甲】 见经【大】兼见【甲】 依【大】依经【甲】 庆【大】爱【甲】 苦【大】苦是【甲】 受体【大】体受【甲】 乘【大】又【甲】 末【大】来【甲】 或【大】*戒【甲】* 无足【大】〔-〕【甲】 以不信为性【大】∞若婆罗门【甲】 若婆罗门【大】∞以不信为性【甲】 以【大】不识家长以【甲】 总【大】〔-〕【甲】 异【大】实【甲】 受【大】爱【甲】 堕【大】惰【甲】 〔-〕【CB】【碛-CB】是【大】从【甲】 暗【大】暗说【甲】 不【大】不可【甲】 智【大】诸【甲】 地【大】陀【甲】 智【大】智所依【甲】 性【大】二性【甲】 净【大】佛【金藏乙-CB】【甲】 略【大】路【甲】 文【大】〔-〕【甲】 三【大】立【甲】 之【大】云【甲】 拕【大】陀【甲】 或【大】*惑【甲】* 等【大】等平等【甲】 疑【大】耶【甲】 说【大】说故【甲】 为【大】为故【甲】 相【大】相自性不显【甲】 灭【大】法【甲】 生【大】*生生【甲】* 夜【大】应【甲】 相【大】相竟【甲】 被【大】离【甲】 异【大】异蕴【甲】 能【大】然【甲】 品【大】品三【甲】 等【大】等三品【甲】 句【大】句三品【校异-原】 而无【大】然乐【甲】 之【大】〔-〕【甲】 此说【大】说此【甲】 住【大】位【甲】 他【大】化【甲】 二【大】三【甲】 果【大】果谛【甲】 门【大】闻【甲】 诽【大】非【甲】 一【大】〔-〕【甲】 施【大】前施【甲】 乐【大】乐为性【甲】 想【大】相【甲】 前【大】〔-〕【甲】 未【大】已【甲】 言【大】是【甲】 劝【大】观【甲】 所【大】彼所【甲】 是【大】无十二【甲】 位【大】住【甲】 斯【大】须【甲】 知【大】〔-〕【甲】 何云【大】云何【甲】 辨【大】*辩【甲】* 明【大】明总明【校异-原】 具【大】*云【甲】* 行【大】前【甲】 狭【大】获【甲】 去【大】*云【甲】* 佉【大】怯【甲】 无【大】〔-〕【甲】 根【大】根未就【甲】 欲心【大】乐欲【甲】 他【大】他行【甲】 观为【大】为观【甲】 为【大】〔-〕【甲】 看【CB】【金藏乙-CB】【甲】者【大】 随【大】*堕【甲】* 欢【大】应【甲】 以【大】与【甲】 令【大】合【甲】 他【大】地【甲】 决【大】今【甲】 欢【大】观【甲】 活【CB】【甲】*治【大】* 将【大】〔-〕【甲】 乐【大】〔-〕【甲】 住【大】〔-〕【甲】 入【大】八【甲】 佛【大】佛愿【甲】 通【大】道【甲】 能【大】然【甲】 非【大】兆【甲】 身果【大】胜身【甲】 住【大】往【甲】
[A1] 悲【CB】【金藏乙-CB】慧【大】(cf. AC5456-009-0037a17; T42n1828_p0551b17)
[A2] 是【CB】【碛-CB】[-]【大】(cf. Q40_p0192b20)
[A3] 俱【CB】【碛-CB】但【大】(cf. Q40_p0192b20)
[A4] 事【CB】【碛-CB】是【大】(cf. Q40_p0192b20)
[A5] 即【CB】则【大】(cf. T42n1828_p0556a16; T30n1579_p0540a04)
[A6] 边【CB】【金藏乙-CB】过【大】(cf. AC5456-009-0048a30; T43n1829_p0154a28)
[A7] 非【CB】【金藏乙-CB】悲【大】(cf. AC5456-009-0049a26; T30n1579_p0541b13; T43n1829_p0154c08)
[A8] 小【大】少【金藏乙-CB】
[A9] 损【CB】捐【大】(cf. X47_p0501b07)
[A10] 坚固【CB】【碛-CB】贤四【大】(cf. Q40_p0196b24; T30n1579_p0543a02)
[A11] 刃【大】文【金藏乙-CB】
[A12] 择【CB】根【大】(cf. T30n1579_p0553a24)
[A13] 愿【CB】【金藏乙-CB】佛【大】(cf. AC5456-010-0008a18; T43n1829_p0159b03)
[A14] 愿【CB】【金藏乙-CB】佛【大】(cf. AC5456-010-0008a18; T43n1829_p0159b03)
[A15] 〔-〕【CB】【金藏乙-CB】下【大】(cf. AC5456-010-0010a12)
[A16] 愿【CB】佛【大】(cf. T42n1828_p0566b14-29; T30n1579_p0555b06)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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