瑜伽论记卷第十五(之上)(论本第五十五)

论本第五十五

上来约名色二义明蕴善巧中初以十义分別色义已今竟此即初解四蕴名先结前生后乃至随所应建立相二解释于中初以十门別解四蕴之名后就三性四蕴皆作九门解释前中初解本地分第二卷中立一心相此中別引二经非本地分文如世尊言等是第一经又如是言等第二经下释经文景云如是类乃至發一心者转起义于现起心相续所摄名發一心解初引经但發一心及解后经由一净心言又依世俗相续道理名發一语及發身业者此解初经及一言说何况身语如其心量随顺奉行基云此中据缘举境随多少刹那量名为一心非唯一刹那心名一心第二明分別意与无分別五识同缘现境有三因缘释因缘一极明了由彼意识与五识同得现境故意识于境得各明了二于彼作意故根本作意欲取现境故五识俱生意识同缘彼色三由二依资养故谓彼意识一依意根即是末那二依眼根亦有资养由彼眼识依眼了色故令彼意识取境分明是故眼根于彼意识亦有资养故言二依资养基云如集量理门论云五识唯现量同时意识亦尔今此中五识显明了现量不名有分別不与寻伺等相应故第六虽与五同缘现量名为分別以与寻伺相应故名同缘现在可得明了若彼五识后意识即不明了缘过去故如缘百千劫事即不明了如第五十一卷中破今此第一因既云极明了故如缘现在故得有明了非五识有缘过去故复得明了第二因与五同时既于五境作意故知亦缘现在第三因二依资养者眼识有四依根意识有五依根四与眼同第五加自此谓意识依自根及眼根二依资养方能缘现在若唯依一自依则缘境不明了此据散非定境内此依眼为门取境名资养非同眼识依根名资养又如眼等善恶识起必由意引方得由意资眼识故得有善恶方知意眼同缘第三明烦恼相应心王自性清净但由相应故随眠逐故景云小乘论中毘婆达婆提分別部能取大乘中此义为宗故彼说言心性本净客尘障故说为不净后离障时还得清净言谓地缠于心二种染污因中当言何等答当言相应者本随二惑但是现起皆名为缠此中何等说各随眠乃至不安稳性者此文即说或说惑种名为麁重不安稳性以彼惑种能令身心无所堪能故瑜伽第十一云世间静虑但能断舍彼品麁重不拔种子彼文即说惑种势力在身心中无所堪能名为麁重又持诸行乃至现观为苦者由随眠麁重持有漏行不得自在令行不安彼行成苦故云也下明观苦如毒热痈等者寻伺地说如毒热痈以热灰涂更加其苦名苦苦观如毒热痈以冷药涂少生微乐名坏苦观如毒热痈自性是行苦观基云此中说心生时自性清净者此据非自性染名清净非无漏故清净如胜鬘经中同四三染恼初谓不善业二谓忧苦准下界故苦据果者唯苦无忧诸地是第三故通三界第五明缚景云烦恼种子随逐系缚名心烦恼缚乐营衣钵种种事业妨修圣道名为业缚又于三处乃至谓出离心者乐著生死障厌离心求于解脱即障解脱分善于得出离喜乐者煖等善根在于定起喜乐相应能得圣道出离方便欲界恶业能障彼善三种于得圣道者正障所得圣道之体又顺异熟业亦名业缠者谓恶趣业欝单越业无想天业等又邪愿业等者愿作龙金翅鸟等又诸外道求生天业等別开为六总合为四者一乐著事业二于三处为障碍业三顺异熟业四邪愿业此即为四于第二中开三名別开有六泰云一出家心名心出离心二于出家生喜心乐三于得圣道前二即是圣道方便故于圣道不立于得圣道喜心乐也基云出离及喜乐此是出家若出家法即是见道加行第六明遍行別境初问答标列第二辨相第三明作业后辨境四辨相中云施设所缘者施设名言假合而取者取假像貌言说随眠相者谓不能了名言等想但有言说种子随逐资熏令其随分亦起分別想而随领纳者随与何境相遇即便领纳次明作业测云前辨自相此中对果辨业作意等名因心是果故基云此中触为何业谓受想思所依为业如余处对法等唯是受依何不言想思等此彼別者此据通论皆依于触触次作意后生故若据相随转即惟受受为何业爱生所依为业者谓境界等爱皆由受后方生下明別境五由四境事生谓所爱谓欲依决定谓胜解依串习谓念依观察为二依如论第七明率尔寻求决定三心前后同类此中问意谓诸心所是不相应之余蕴此法为率尔心起乃至决定心时起答云随心即起此中何故准言前三心不言第四五一一思准亦在问中又前心性定唯无记遍行別境不定四通三性或有得俱起余善烦恼等若起善恶心必与此法俱此义决定其遍行等不唯一性决定故此中唯问此故故唯问前三心不得后二第八问如经言乃至今其差別此举经也何故彼法异相成即说和合无差別耶问意诸心心法性相各別云何而说不可分折和合无別众多和合相扶方起于境受用领解方满阙一不了名无差別第九心法四种异名何故名相应答由事等故等者基云事等谓体也体皆一故无第二受等处等者谓同一于境处转故又依缘处等故时等者同一刹那故所作等者同于一境行所作业故如缘青为青也又善恶无记所作等景云何故不辨行相等耶解云大乘中辨行相不得言等所以者何行是见分相是相分谓心心所取前境时见分行解种种不同依此见分所变相分众多差別故不得言行相应等泰云或者处说分处为二业互体等以四义等解相应义此是开合不同之也解有行中且如眼识心及心所同取一本质境各于一所缘起多行解各变相分当自心起名无量种行相而转有所依中景云如一眼识托三根生一是眼根二是次第成灭意根三远从末那为染污根余识亦尔故言由一种类说众所依名有所依问曰若尔一切有为色等诸法皆有依托方始生起是则色法亦有所依何直□耶今为通虽有为法无无依者然此中所说依义者此中说根以为所依诸余色法不依根生不名有依基云谓心所等同一识种类托所依如眼识依眼根俱时心所亦尔余准可知外人为伏难云诸有为法谁无有依何故心法等独得名耶故通云虽有为法无无依者然非此中所结依义彼自分因皆非恒依故又相应共有法非恒依故唯恒为依者为此依量中故眼等是识等所有名有依非余法或言所依者即六识类托众所依根能依之识得名所有依故言恒依此解为胜第十明有五种互相对法初苦乐相对二以苦乐对舍三不苦乐对彼无明四明对无明五明对涅槃言答由与诸受一切烦恼皆为助伴互相对故者景云舍受通与一切诸受烦恼相应无明亦尔通与一切烦恼相应义齐所以相对基云谓与诸受为助伴是舍受一切烦恼为助伴是无明受于受为助伴烦恼于烦恼为助伴故云互相对又受与无明皆能为受烦恼与助伴故二相对说以此文证第四禅中舍受𥄑正知支不立为支也上来十门杂决择彼四蕴名竟自下第二总以三性摄四无色以之为章历于九门分別解释于中初束四蕴以为三性谓一切无差別者四蕴皆通三性无有差別有通不通者次举一颂列出九门一依处二自性三相应四世俗等五软等六事七差別八得失九能治所治下历九门分別三性即有三段初历九门分別善蕴初明依处有其六时下解第三相应门中自辨第二明自性于大乘中十一并为自性善不同婆沙唯以惭愧及三善根为自性善也第三相应中依六十九云十一善中唯除轻安余之十种一切善心皆有若依初帙第三卷云几唯依善非一切处心生然一切地非一切时耶信等不害为后边又五十三云但有惭必有愧自有愧等必有惭虽有诸说不同今依六十九为定若在定必与十一俱起若在不定地起善心时必与十数俱起除轻安今云六时有无者据势用增强者说五十三云有愧未必有惭者亦据势用以惭自羞愧则羞他但有罪自羞理必羞他自有羞他未必自羞若不据势用就体论有无者彼亦应许但有无惭必有无愧自有无不必有无惭第四假实中若依对法第一卷云痴者所谓生得闻思修慧决择为体以不许为业此文似说无痴是假以就別境中慧出无痴体三藏云举相应慧显无痴体以二十二根不摄无痴善根故知別有文出文说三法是假第五三品分別不定地善根为下世间定善为中无漏为上就无漏善中初断上惑名下次断中惑名中后下惑名上今时合说故言下品者诸不定地所有善根或在定地无漏善根断上烦恼言中品者世间定善及彼无漏能断中烦恼上品出世善根断不烦恼又诸善法或由加行力等者景云近于此生勤修加行成上品名加行力或曾多生数串习故成上品名串习力无始性成名自性力于三宝等胜田施士用力發生上善名田士用力依彼离欲清净身起故成上品名清净力基云上二界所有善心又有学无学取有无漏善心第六善根生时依八种事初三是福谓施戒修修是四无量次三是智即闻思修言余修者除四无量外所有余修即是解脱分决择分善第七简择即入见修无学简择谛理安立非安立等八摄有情则利他行当知此中随其所应依所说事者结前善根依八事摄或于现法已下明其胜利若彼行者或于现法或于后法随为一种贪嗔恶见于心成染由依八事修施戒等诸对治故令与染法不复相应第七明善差別或有一种乃至十种如本地分说者一善总由无罪义故简不善等名善二谓生得加行等三谓自性相应等起乃至第十五有五种十善增数门如本地第三又诸善法或有对治杂染故等者以六义辨善也景云对治杂染是断对治善杂染静息者伏惑对治摄受果者凡夫学人有漏善相续净者无学身中所起善法供养灵庙者通凡及圣唯修福分善摄有情者利他善基云对治者谓无间道静息者谓解脱道或前无漏后有漏道相续净者谓律仪戒善第八明善无失有德中其四对一离恶集善二舍苦得乐三厌有为乐彼无为四明现益后益初对对中杂恶即离二恶令离缠及随眠者即是已生恶法方便令断令于所缘无倒者是即未生恶法方便令不生集善者即生二善令善根不退者即是已生善法能守不失令等流行相而转续者即是未生善法方便令生第二对中有六句明离苦因苦果谓不为自害等一句明得乐果谓能令受彼所生喜乐是第三对中能尽生等是压有为八苦中生苦为上首善能尽生为上首所有八苦又能增长下明乐无为第四对中现益有三一财不退二处众勇猛名称普闻三临终无悔后益有三一生善趣二善无退失三速证涅槃第九对治有十五种厌患治者观苦集为厌怀所是加行道断对治者无间道对治者证彼无为谓解脱道远分者从解脱道为首此后所起诸道望前所断烦恼远有遮防令毕竟不生名远分治也此四对治摄道围尽下三复次但是义別故来更无別体言所欲趣缠对治者观五世欲境为不净为不净总伏贪非所欲趣缠对治者观彼怨家如亲友总伏嗔又如下文欲是人天非所欲是三恶随眠对治者断彼三家随眠是真如观软中上品烦恼对治者此明摄治亦尽散乱治者敛心在定拣悔治者诃谏有情令息烦恼羸劣治者景云自策进修能除羸劣基云令恶羸劣名劣对治制伏治者多贪众生不净观等上四是断道加行下明无间正断谓离系治总四复次辨诸对治有十五种上来九门明善自下明染初总开二章示说前后后解二章各有九门本惑依处中先约所缘境明惑依处有其六种后属当依处前中一是贪所缘顺境二是嗔所缘三是无明所缘四是慢所缘慢有七种一直名慢缘下境起二名过慢缘等境生过过慢四不如慢同缘上境起各別五取蕴者我慢所缘得未得颠倒者邪慢功德颠倒者增上慢道理七中初慢于下谓胜于胜谓等过过慢不如慢唯缘上境此中且依一相举七慢境五是见境六是疑境此六烦恼如余论文即非此次第相应中无明与一切相应疑都无等者基师等云如对法第六嗔不与贪慢见相应不言嗔不与疑又解嗔已云如嗔疑亦尔故知彼文嗔与疑相应此中非一切者此据多分彼据久疑不已生嗔嗔与疑相应此论约初时彼论据后时此论据麁相所以不相应彼论据细相所以得相应彼论据真实理门此中贪嗔相返不相应贪许慢见相应彼论同之此论嗔与慢见相应对法不许谓嗔不与慢见相应此论据真实理门彼论随顺理门又彼据增恚相增语故彼论云若于此事起增恚即不于此生高举及能推求故不得相应然此论据细实理行相若慢彼时推求彼时容憎恚故得相应然此据大乘理得无违又解此文就彼会云如贪嗔亦尔谓嗔不与慢见等相应等言亦尔不亦其贪与慢见相应俱亦嗔不与贪相应如贪不与嗔相应此论云如染爱增亦尔者不以嗔亦贪得与慢相应如贪不与嗔相应亦嗔不与贪相应如彼论问即嗔不与慢见相应也然前解为胜余文同此如下五十八云五见互不相应自性不相应故贪恚慢疑更相违故互不相应并出所以彼据行相麁随转理门亦不相应违三品中安足处烦恼谓根熟者性多上品者景云二十已上者力安是诸根成熟尔时多起上品烦恼泰基同云年十五以去根熟若起烦恼性多上品非处加行烦恼者谓非可起烦恼处是不可起加行处而起烦恼也即于三宝所所起诸烦恼有业烦恼谓發业者对法云欲界修惑能發恶行者亦是不善余是无记即顺此中發业烦恼是其上品事门中即为六句贪泰云言贪者未得境是无故贪心自现境相而贪不同过现有本性相境而贪故名贪贪盖贪者于前已所受用过去境生恋著已受用境重故盖覆义故名盖贪现境少时未来未起不同过去不名盖贪有无有受当断二见贪也嗔中景云一切欲界有情起嗔皆依十事前六及第十于有情事起嗔第七不可意境于非情事起嗔于八九二事随情非情上起嗔以或于他身或于他行胜资具事嫉妬起嗔宿习亦尔于情非情宿习起嗔言依前六事立九能恼事等者初三是总次三约世分別为九初闻他说有人前于昨日骂我己身及我亲友赞我怨家今日闻之名缘过去己身怨家亲所赞毁事而生三嗔文略但云过去怨家亲亦可己身亲中所摄未来现在各三准知下摄十为三直嗔他见非有情又非本情处起故不名境界嗔但名见嗔基云下四种中除嫉妬余若先不忍有情而于境界起嗔名有情嗔由先不忍故亦名宿习嗔及名见嗔其嫉妬所以不论者以缘境界生谓先要缘或名同利养乃至种族等事境生嗔故非此中论又前六丸恼害总名有情除此以外缘山河大地起嗔名第七境界嗔缘第八嫉妬事生即名闻等亦有情嗔摄此中串习竞见故亦是见嗔不然第八宿习通余九此十中有三位七是有情嗔一是境界嗔一是见嗔宿习通三种测云一摄前六及第八嗔二摄第七嗔三摄第十嗔也无明中依于七事起七无知或复十九其七初门起三无知谓三世无知第二事亦三谓内六处我外处我所及俱计多我于第三事亦三谓于业报二及俱三种无知景云于所作业起作者见于彼异熟起受者见于业异熟双起作者受者见如是三见相名无明复为三无因恶因见者立我为作者名为恶因谤无正因名为无因此但重说上事不更说有別无知事基云由俱故起无因恶因无智此与第九本地別于第四事有三谓三宝于第五事有四谓四谛于第六事有二景云谓于因及因所生行不了无知事为二基云谓迷离染因故计作者受者士夫等迷果故诸行为受者等清净之想而起邪行第七有一景云所得世间善根谓得圣道起增上慢基云谓六触处如实通达增上慢故有十九也如文但有七无知境界等故勘第九卷本地具有七无知十九无知相摄等慢依六事生如前依处门中已释见依二事初增益事有四除邪见次第记之谓身边见戒取二常无常性谓增益者景云应言无常计常增益此文倒也亦可无常是断增其断性亦名增益三四增益者景云此执戒禁为因得生梵天名增上生方便是戒禁取计诸染见以为涅槃解脱之因是其见取若不执戒见直计梵天为众生因乃至执余有漏法是道为涅槃因最为胜等并是邪见基云大乘中计身语恶戒如计猪鷄等非胜见计胜见生故名见取不同小论损减事有四中无施与等名谤因者如对法此中有五谓施与爱乐词祀妙行恶行谤果中同谤作用中对法云谓无此世间无彼世间无母无父无化生有情名谤作用此中三结文一谓谤异世往来作用即此彼世间二谓任持种子作用即父母三谤相续作用即此中化生有情故此论解士夫用有四中云一往来谓无此彼世间二持胎藏用谓言无母三谤下种用谤言无父四谤后有业谓无中有化生有情从后有业此论开父母为二彼为一也依此广略八事二事生五见者略为增减二广则为八谓增减各四生于五见又依六十二事生二见有于六十二中四边常四一分常有相十六无相俱非各有八合四十见用边执见中常见为体七断灭见用边见中断见为体余有十五用邪见为性故也疑依六事生一闻不正法前后相违疑所说理是正非正二见师邪行疑彼所行是道三见所信受意见差別者所信受外道从众意见不疑彼所趣非真究竟四性自愚鲁因此生疑五甚深法性未了生疑六于广大法教智退故疑差別门中景云盛年起惑名散位亦可欲界诸缠名散乱位犯戒烦恼名谏悔位烦恼至老病时所起烦恼名羸劣位烦恼定地烦恼名制伏位亦可伏已退起烦恼离下地惑起上地惑名离系位烦恼泰云第十一是未發心受戒位第十二是已發心受戒所有犯戒为他谈举而自追悔于此位中所有惑第十三修不净观等伏惑羸劣羸劣之惑时时现起第十四已得世间六行等起制伏修惑然有见惑第十五已得见道离系对治然有修惑现起基云此即如前善中十五种次第配之皆得一增上义立名非克体如内门名厌患见道名持修道名远分次明随惑依处有九一展转共住者共住多生忿恨二展转相举举自罪故而生覆恼三因利养者而起嫉妬四依邪命而生诳谄五依不敬尊师生于憍逸六因不忍生害七毁增上戒起无惭愧八毁增上心九毁增上慧故生余十二敬以渐为体不敬以无惭为体今如何说不敬尊师而生憍耶备云泛论论出体略有二义一两法正翻以出体者敬以惭为体不敬以无惭为体二能治所治相翻以出体者不敬尊师即名憍故无相违自性门中初辨自性后属依处相应中景云此中说无惭愧与一切不善相应而五十三卷明不律仪体但云不善思愿不信懈怠妄念散乱恶慧为不善根不说无惭愧此即无惭愧未必与一切不善相应亦可彼处以无惭愧于不善法中定有易解不说又此中略不论寻伺与三性相应测云寻伺二法一向是毁略而不说泰云惛沈掉举沈举不同故不相应余随烦恼举时与掉相应沈时与惛相应妄念散乱不正知是痴分汝说与一切染心相应基云此中说不信等六与一切染污心相应对法第六云惛沈掉举不信懈怠放逸五于一切染污品中恒共相应如此论下五十八文依今此下文更加惛沈掉举邪欲胜解为十与一切染俱起何以此三文相违者且一释云此五十五文与对法第六及下十种不同者今此文据信等五根及善中翻来者即说相应所以不信等五及放逸六训染品俱其沈掉二法虽恒通有障定惑生麁细相违法沈下掉高故非善中翻来故故此处有六三同对法三不同之无彼其下文中邪欲胜解据別境中一分成故所以此处不论所二十随惑无欲解故若尔何故言妄念散乱恶慧三法与诸心俱此別境故答曰此通別境分亦是痴根本分故下文云妄念散乱恶慧是痴分故所以亦说相应若尔即下文覆诳谄眠恶作是痴分故何故不说相应义曰分別境生故此要別缘行境生故不说俱起欲解亦尔有二分下不论故所以令无欲解此中以唯六意对法五者不信等三同此论释然沈掉二法麁细相相违此论不说对法得定慧俱起所障同时故其细能障亦体同时生所以说共沈掉然彼妄念散乱恶慧三法彼论是別境分故所以彼论不说文无邪欲邪胜解故唯立二十随惑所以无欲解二法唯二十者如前已会此上一释若染心俱如后文十法为定由前义故所以诸论或六或五又解下文虽云与十法俱未必即一切俱如何等欲缘希求未来念缘串习过去如何二法可得并生沈相睧下掉相举高下高二法相违相违如何并生欲解沈掉四法既不得齐生故此据云唯六为胜要必并生故杂集亦尔未必并生所障定惑同时沈掉俱时起翻善法既并不信等三法说俱所障所翻俱故说五法其实未必并生此六文为定余十五者各据別义此会为胜睡眠恶作与三性相应者此通三性故是痴分者缠中说故唯不善是说痴分余不相应者如前忿恨缘共住事生岂不相应耶义曰事境同然过现別起乃至余一切如所应此等如五十八处起随烦恼等此文大別勘之假实中景云沈论假实说有二涂一者据是根本烦恼分说为假然各有体別从种生从种生已即別熏种何以得知以说随烦恼中得有独头起相应起故又说无惭无愧与一切不善心相应不信等六与一切染污心相应故二说随惑假者无有別体即就本惑起时义说随惑如彼轻嗔起时义说忿恨恼嫉害等又贪起时义说悭惜掉举随义强者说作独头弱者说作相应若依此义随惑起时即是本惑自熏成虽有二释前释为好以前后说贪不与嗔俱掉是贪分若分別耽贪义说云何说掉与嗔俱掉是贪分別无別得与嗔俱以即就贪义说掉故无惭无愧不信懈怠是实物有者此四据翻善中四数噵是实若尔害翻不害云何名假不害是假今翻为害岂得是实又掉是贪分云何得与一切烦恼相应解云即就贪体有躁动不止义说为掉即是义与体相应若尔嗔躁动义说为掉义与相应亦是顺合解云此理实有然此贪欲掉动相强偏说掉举是其贪分寻伺二种至俱是假有者据说云若思为寻伺体今云加行分等者即是意思起语业为前加行及慧分故俱是假有泰云无惭等四法是实有者如对法忿等皆是假有何以相违者一释云彼总据言故云忿等皆假此据实论故此四法实也又假有多端或无体名假体名假如忿等成有体別从种子生要相依贪嗔等法起名假如此无惭等彼论据相依而起故在假门此论据別有种义故此应难谓无惭愧二一切不善心有福可尔信等亦翻善中来如何不信懈怠是实岂以翻善中来是实耶其別境等中来者何以非实义曰如此其別境等法通三性此中虽有染污不善等随烦恼仍是別境等中不善性其此善中信随中耶信善中精进懈怠随惑是何者一分故知翻善来者皆是实有若尔放逸如何通义曰根本善中不放逸尚假何况不善中放逸此后五门类说文中不论自下第三以九门分別无记四蕴依处有四等者景云业所引生者是异熟生依能引业生已若行住者是威仪路四威仪中略举行住亦可出伽蓝外乞求衣食有四威仪总名为行还来本处有四威仪总名为住若养命者是工巧处若三摩地者从定起于化基云有异熟生心通三性非此中收但是初门异熟无记中收自性中景云谓熟生蕴者此据酬业所起名別异熟生若通名异熟则通三性五蕴以皆从赖耶异熟法生故若中庸加行所摄威仪工巧得是无记若极修习即是善若以恶心起是不善为嬉戏加行所摄变化是无记其为利他起变化是善基云据实义四皆通三性今据总报为论故云异熟生蕴下三种有相简异故云若中庸等言简之相应中景云加行威仪中织络微薄工巧之事是则一身业中名威仪亦名工巧一刹那心亦义具二种基云如下假实云诸无记心于异熟生心上假施设有何故此三无记不说与异熟心相应耶此中六义若威仪工巧一心發二境若异熟等心施设三无记则不如是故不违也假实中三藏云四种无记若约待名言故名假有者皆是假有约不待名言并名实有今且约待名言门故云假有景云因是善恶果是无记异因而熟名异熟此名实有虽酬业起非相续故为有所简名异熟生即名世俗有者于异熟四蕴中假立异熟生义名世俗有除异熟外于余加行所生蕴中假立威仪工巧变化名世俗有不废余三无记于本识中俱有一类加行无记四蕴名言种子从此种子生彼现行四蕴之时随其所作即假建立名作威仪乃工巧等名名世俗有是故前文但总记言一分无记种子名种子成不言別有威仪工巧等种次辨自在成熟云谓方便善种又总言及一分加行无记种子名自在成熟于中各有实物別体又云四无记心皆于遍行境以上假施设故当知一切皆世俗有泰云赖耶四蕴及相应蕴是异熟故云于异熟所摄诸蕴威仪工巧变化三法是方便心故加行加行三心于异熟生以上而假施设故是假有其四蕴色于异熟四尘上而施设故亦是假有基云于异熟所摄诸蕴者谓同时心心所法等即如第八同时数等及心加行差別中而施设者谓异熟心住运生法非別加行若三无记加行心發故言心加行于异熟生心上假设故故是假有问曰若尔即无记心非別有体有异熟生心是任运此亦无记是加行云何于上假施设耶以是一名言种子类故所余三假异熟名言种子外余三无记心无別种生其威仪等四尘五尘于异熟五尘上施设故故又身业中有香等非身业体何故威仪等中有四尘乃皆彼体耶义曰若身各有表唯色可然香等无表示色非相明香等暗味故非也其威仪界中皆心利生非如身俱香等非心引生不为例也测云一切无记并是异熟生是故异熟名实物有余三无记于异熟上随义假说故名假有三品中初总就彼四种无记以明三品二別就四无记中一一有三品景云此文即就义差別辨三品将知赖耶三界有麁细事门中依十二事如第十五卷末闻慧地说差別中云若工巧处十二事差別故等者即上事门中十二彼云工业明处有十二工业处谓营农工业商估工业等变化八种者景云异生为一声闻独觉合为一菩萨为一如来为一如是四人为嬉戏起身语化又为利他起身语化故成八种泰云一异生二声闻三独觉四菩萨如来各各有喜戏利他故有八基云即合独觉声闻为一或可合菩萨佛为一四中各二者如论为嬉为他故作虽有善无记不同而皆变化故成八种又化不为心以非他可作故唯身语可化此四人皆有化身语故分为八若取初解者如何异生为善本化故化心善也若如后解者论云为嬉戏为利他意欲简善无记分为八故不得以后解为胜如前解异生为善化心有何妨难所前解顺其论文为胜也若尔如来如何有无记心故知后身语为胜嬉戏利他不应分別不善无记但应言由利他等故皆有身语身语为二又八者声闻独觉菩萨各二谓无记及善如来唯善异生无记故有八测云四人即为四种游戏利他身语为四问答若尔利他何故者无记解曰此差別门泛辨种类故麁三性言由此差別即摄余事故不別者景云戏为他起化无量不可一一广说其相但举八种即摄余事故不別说泰云由变化差別即摄如来利他事故不以別说又异熟生一向无记者据任运酬因果也二三可得者威仪工巧通三性也一有二种者谓变化唯善及以无记也测云准此文异熟有三异即赖耶识二异熟生即善恶业所感六识三从异熟生通于三性即前文云异熟所摄诸蕴及心加行差別中而施设故一切假有次即分別威仪工巧是善及染变化是善非染所以不论无记前已说故生得变化通于三性今功定果故说二性于九门中不辨后二者以无记法非善法故不名德非染法故亦不名失亦非能治所治故上来于蕴善巧中有三初以六门分別次以名色等二门分別两段文自下第三后以诸门广辨五蕴中于中有五初将谛对蕴通善恶二约不相应行辨蕴分位三以诸门分別五蕴四释蕴义摄及相应亦破外人执前中有三初辨谛蕴相摄二因言长辨四谛之义三破邪辨正初中灭谛作蕴总別度量不相应故如婆沙说次辨四谛文分有六初明十六行二明谛次第三明谛义四约四谛分別二谛五明知断证修六明谛现观初中有三一明十六行二明十行三明三明十六行摄三解脱门前中缘彼四谛各有四行苦谛四行为治四颠倒等景云初一行治初一倒者无常治常倒次一行治次二倒者苦行治乐倒既知是苦即知不净亦余净倒后二行治后一倒者空无我行同治我倒基云初一行对治初一者谓苦除乐色也无常治二谓计身净及心常也后二行治一谓空无我治计我也又无常初一行治心常苦治身乐净及受乐倒也余同上此与前卷中四倒次第別何故苦行对治二以见戒取外道执为胜净因故于上起贪故前第八此二俱贪为除此故所以合一苦行除乐净即见戒二取也集下四行由有四爱故等者景云四爱是集谛体依此四爱集谛体故集四行此据四数总相相当立集四行因集生缘不得说言因行行观某爱乃至缘行观某爱等以彼四爱一一皆有因集生缘四种理故问曰本地分文明心想见三倒之体总见二种皆具四倒心倒是爱唯有乐净今此文说由常乐我净爱差別故建立差別是即心倒通有我常云何说言唯乐净耶解云爱虽与见四种倒俱然意耽乐净故本地分说彼心倒唯有乐净今轻重总取具明四种初爱为缘立后有爱等者由彼常爱为缘爱于来报立后有爱由第二乐爱为缘于现得境耽著不舍建立喜贪俱行爱由第三净爱为缘于未得境见净追求故立彼彼希乐爱由最后我爱为缘建立余之三爱皆带余名谓后有爱喜贪俱行爱彼彼喜乐爱唯此爱直单名爱故名独爱当知此爱随逐自体者劝知我爱恒染现身故云随逐自体又爱云何谓于自体亲眤藏护者此明独爱爱现自身而起亲眤现身起藏护后有爱求当自体余之二爱著现未五尘泰云我爱独立为爱体故名独爱第二明十行中文分有四初总举十行略解其二二以十行与三苦相摄三明八苦与三苦相摄四明四苦与八行相摄初云如声闻地已记坏等十行相等者景云如三十四云以其十行摄苦下四行复以四行中苦谛相谓无常行五所摄反异行二灭坏行三別离行四法性行五合会行苦行三行所摄一结缚行二不別爱行三不安稳行空行一行所摄谓无所得行无我行一行所摄谓不自在行今此文言无所得行云何者举彼所明无所得行以显空行谓唯有根唯有境界唯有色蕴唯有彼所生受者唯有根立所生受蕴唯彼所生心者唯有根尘所生识蕴唯有计我我想者唯有想蕴计我我所唯有计我我见者唯有行蕴能计我见唯有我我言说戏论者唯有妄计起我言说戏论次举不自在行摄无我行基云唯有计我我想及第七句言说戏论想蕴也以想起妄计我时最能妄取像故第二明十行与三苦相摄中景云此举结缚行不可爱行不安稳行摄于苦行由结行相及反坏增上所起忧恼当知是坏苦性者缘坏生苦必由缚若离欲者忧恼即除外人云即乐受坏名为坏苦何须以结缚行以成坏苦今非此执故云非唯变坏等谓不还果人离欲舍忧虽遇乐坏不生忧恼故由有缚缚缘坏生忧名为坏苦若色界诸行即坏是苦名为坏苦以彼无有缘坏忧恼名坏苦义由不可爱行摄苦者苦受即用苦体为自相故云苦苦及以能生此爱根境及相应法随顺苦受故名苦苦性此言不可爱行者通取苦受相应助伴名为苦苦由不安稳行摄行苦者阿赖耶识舍爱及顺此爱法是其行体由带涅槃麁重及二苦麁重始终随逐不得安稳行彼是苦名行苦故基云谓乐受非唯反坏时名苦即乐受变坏及所生爱是坏苦故故第三果以去离爱者虽遇彼反坏不为损坏以无庆故故知坏苦通于二种一乐受自性二乐变坏时是此中意也测云如遗教经云今此众中若未渡苦海者见佛灭度当有非灭已度苦海者作如是念世尊灭度一何疾哉以此证知有烦恼者得有坏苦第三明八苦与三苦相摄复次初七苦苦摄者爱別离求不得时亦生苦苦故前七苦皆苦苦摄彼不勤治净妙烦恼者贪取净染同时心令其变坏变坏即苦名为坏苦又复由贪能变坏心令受当苦名为坏苦最后一苦行苦摄者取蕴是行行带麁重不安稳故又前七苦总入第八取蕴所摄故前七苦亦名行苦下引经为证有二句一入变坏心者佛见众生若起贪时记彼言入变坏心即成向净妙烦恼坏苦所摄二又作是言已下证未离欲遇反坏事即生忧恼故知烦恼成苦事第四明四苦与八行相摄景云说八为八行与此所列四共相摄初行初苦展转相摄者八苦中初生苦与四中生苦体无宽狭故得相摄次有三行与第二苦相摄者老病死三行与此缘内苦相摄次有三行与第三苦相摄者怨憎会爱別离求不得三行与缘外苦相摄最后五取蕴行与此第四麁重苦相摄泰云八苦生灭即名八行言前说集谛四行当为生今果差別四苦故者景云求后有爱生此苦独爱生此缘内苦喜贪俱行爱彼彼希求爱生此缘外苦总別四爱生麁重苦基云此现生非一別生又思父隐列生稍难第三明十六行摄三解脱门初明相摄后问答辨说次第初云此十六行几是空行等者八门摄如第十二卷记下问答辨问意见道已前前要先观无常常常是无愿门后入见道住无我相无我相是解脱门中先举空门不举无愿门耶答意见道已前初修方便先起无常及苦无愿三昧后修无我空三昧体即依无断而修彼空复从无我起无常行即依彼空而修无愿无愿与空前后展转更互相修前于十六行中先说空者据已修得空无我行次起苦无常等故先说空后说无愿自下第二明谛次第有二复次初复次中先法后喻谓由此故苦此最后为初等者谓由逼迫故苦苦谛为初如集谛故苦以有因方果故由证灭故乐如灭乐故道第二复次中约喻辨法即是修行次第三明谛义中景云言如所说相不舍离义者实苦不可令乐乃至灭苦之道实是真道此据实义名谛则是舍义是谛义由观此故到清净究竟义是谛义者即是能生不颠倒觉名谛言能成三谛义者能成知苦断集证灭三种义利之义测云又谛有二义一一切诸法不舍自性义是谛义故遗教经云佛说四谛不可令异二能生清净智义第四约四谛分別二谛此中义意其灭道二谛乃至胜义苦集二谛由彼共相三受等皆是行苦一味苦故是胜义谛若差別说苦受是余集等非即由自性差別故名世俗谛世俗谛如七十四有四种一世俗世俗谛如说床坐军林瓶名世世事二道理世俗谓蕴界处等道理世俗三证得世俗谓四沙门果四胜义世俗谓说人无我如等今此中约道理世世俗是世俗谛以自性差別故以此准知西方胜义谛亦四一道理胜义谛谓蕴等道理非真如也二证得胜义谓四沙门果三胜义胜义谓入真观一味真如四世俗胜义谓观一切为苦行相此中约世俗胜义说是胜义依毘婆沙云四谛皆有二谛之义如说人天男女等是世俗等苦谛苦无常空无我是胜义谛如说父母能生养等是世俗集谛因集生缘是胜义谛如说如城如园所游观处名世俗灭谛说灭正妙离是胜义谛如说如石城如花如水是世俗道加行于是胜义谛彼说世俗即当此中初门世俗胜义即当此中第二胜义第五明知断证修中既遍知苦即遍知集等者景云烦恼业种更无別体即是赖耶苦谛所摄故遍知苦即遍知集测云今依此文苦集二谛一体义分还同萨婆多解今云集必是苦是必集但以集必是苦故云既遍知苦即遍知集由彼苦谛集谛故第六明谛现观中初总问答辨体及显数后別解释初中基云依三藏言于诸谛中决定智慧谓思现观及彼因者谓有漏见道以前信彼相应者谓无漏信彼共有者谓戒现观若作此摄摄现观不尽又此中文及彼因者即于谛决定之因岂是无无漏信之因耶若尔彼共有是杂之彼耶今別解云决定智慧即是智谛及边究竟现观等三种皆缘谛生故及彼因者思现观是智谛之因故若如胜军即此以为苦法忍之正因等护法护月等合之释准知彼相应者谓无漏信观时是心心所法故依等故名曰相应无漏胜者隐有漏信而不论共有法者即戒即戒现观此但名彼共有因故若尔何故先说智谛等耶此中初问谛现观有几今正答缘谛之现观谓智谛及边究竟等余非正现观若是思现观因故名现观信从相应得名现观戒是苦有等名现观非正现观故今不次越次而答以初正出现观体故如余处说先明思信等者此位地分意耳故不同也此中六现观如下文自当广辨景云此中边现观与见道边修世俗智体则不得即以见道修智体是有漏修位方起如十六卷云方便地中闻思修等所有种子今在见道修令清净名得此智而不现前以见道十六心刹那无容得起世间心故修后位中方起在前若边现观体是无漏后得智摄位在见道即是彼说见道十六刹那等次別释中第二现观文景云由于实义已决定者修慧相应信也及闻所成决定智慧者彼信是入佛法初门闻慧即居三慧之首取信同行中间所成慧名信现观此依俱转出信观体基云若据实此信通漏无漏此中但据无漏胜者为言何以智者以有漏中说闻慧故思慧前初缘教心先闻慧故此中隐有漏论闻慧也若然闻慧何不別立耶义曰若据初缘谛要信为导首即信用增者以简择法为胜即思慧胜故唯据信及与思闻慧即信中摄修慧通有漏无漏胜者是智谛等收有漏何如如闻慧说用非增故亦在信中收此未见文闻慧信中将此文为证也即以闻信二法为体然信义初增闻从信说此中智谛等唯约见道初得为论然下文亦有胜道等至无学位总名究竟观第三现中言不作律仪者即定道共戒由此戒力于三恶趣得非择灭毕竟不生第四现观中初问次解后结解中初出观体后随义分別前中景云谓于加行道中先集资粮极圆满故者此远方便在顺解脱分位名为资粮又善方便磨莹心故者谓决择分学观四谛渐已明利是近方便从世间顺决择分边际善根无间等已下出根本谓从世第一法无间初入见道缘人空如法起下品无分別智名法缘心生除人执上品麁重次观法空起中品无分別智断法执上品麁重第三双观二空如法起无分別智双断二执下品麁重然此三心解者不定一说三心是真见道以前先于前数习方便先观人空次观法空后双二空后入见道虽无分別由数习力任运解然先观人空如除人执上品次观法空如除法执上品后双观二空如断一执下品第二释云三心非真见道但是欲入见道前方便观后入真见道唯一念心顿断一切二执烦恼出真见道后智心中及观所证二空所显真如及所断二执起彼三心后名相见道假设真观有三心者但就一味境智义说三心下释异名止观双修名为双运基述三藏云遣有情假者是方便道中行也法缘心生者无间道心生从因为论由无间道不別作有情假观等故那烂陀寺海慧论师释此三心非准菩萨见道亦是二乘所以者何初別观法上无我故作无我行观名遣有情假次空行遣属我法假除我所执名第二遣法假第三假我及属我法重观我我所下品空故名遍遣二假然今取唯大乘为胜西国诸德释此论文自有三说第一解初心正断人执上品次心正断法执中品对人名中品人执名上品准此可解后心断前二品习气故三心中前二名无间道后一名解脱道第二解人法二执各有二品初心断人执初品次心断法执初品后心双断二执后品然人法相对故初名上品次名中品更有第四心名解脱道第三解见道有二一真见道顿证二空顿断二障二相见道即三心十六心等是后得智重证见道所断烦恼假名断也此中若等入无相见道次出三心二乘入见道出十六心第二随义分別中有五句一当知此诸心唯缘非安立谛境者即知见道三心虽复约诠言缘人假及法等理实唯缘真如非安立境二云前二心法智相应第三心类智相应者对法第九言三心皆是法智者以同观诸法真如故此论以第三双观二空所显真如智是前二心单观之类故云类智三云又即由此心势力故者景云由真见道势力能生第二相见道观下上八谛苦等智生此相见道从真见道后起名第二依真见道出已修起此观名边现观缘安立谛相名相见道泰云何以见头数不同者即修行者別起观不同故如契经云泥洹是真实宝众生以种种门入测云由三心故十六心生将知一人具起三心四云即前三心并止观品能诠见断烦恼寂灭成者现证见断惑灭无为五云能得永灭一切烦恼及所依事出世道者景云由见道力能引金刚最后学道永灭修惑修惑既尽当报不生名所依事灭生死法尽果顿成为出世道景云此但据见道一切尽非无学也所依事者谓五蕴为见道惑所招者或此是金刚心第五现观中初正辨边现观体后对第四现观辨其差別前中初问次解后结解中有七句初云谓此现观后所得智名现观边智者此出体也谓从真观后边起相见道名边现观二云当知此智等者此辨分位观知边观从真第三心无间后方现在前三云缘先世智曾所观察等者辨缘境门此有二说一云缘缘见道前煖等曾所观察欲界下色无色上二地烦恼即苦集谛及二谓上安立谛境即灭道谛为二增上也又解缘前真见道故名曾所观察以放真见道故缘下上二地及二地中所有增上安立四谛之境也以此故知顺胜友义彼人云以前二心缘下界人法执第三心缘上二界人法执故名边遣也此相见道放立故然也又此师释人执断下品时亦断法执下品断法执中品亦断人执中品此中影略故以人执为下品法执为中品但约执心为论故唯或说一也又但如人法相望为下上也非以一一自为上下也何以如此者以同一种生故故相望为下上也四云似法类智者辨真似门见道三心前二真法智第三真显智今相观中四法忍四法智总缘下上八谛法体名似法智四类忍四类智缘前法忍法智名似类智五云世俗摄通世出世者此是对无分別智故说后智名世俗智体是无漏名为出世世缘世事起复名世间由此义故通世出世六云是出世间智后所得者释后得智名亦是辨次第七云如其次第于一一谛二种智生等者忍可智者是忍决定智者智也泰云依此论文別观三界四谛为八谛观不同对法八谛观引证释论云于三心中前二心別观欲界人法二空后一心总观上界人法空至第三心遣人法遍故约遍遣名十六谛观上下界別观故知三心当胜友论然对法论约自他境辨三心相故十六观八缘能取八缘所取测述三藏云何故二论不同者以入涅槃路非一众多或有有情依对法论约观能所取作十六观或有有情依止大论约观上下行谛作十六观第二对辨差別中有三复次六复次明所执异中云无有纯世间道永害随眠等景云此为简二乘后智一向有漏是纯世间又云释所以中一是曾习故者修道后智是相见道显名为曾习不得说言见边所所修智今修位起名为曾得以彼唯是有漏不名后智故今所执修道后智通世出世二相执引故者相执即是末那二执入真观时二执不起今出真现相执还起引彼后智三不能泯伏三界法相由此三义不永害随眠泰云此简后得智不断所以以缘事故名纯世间道不约无漏义名出世间是曾习故者无分別智后得名曾习又此缘事无相无分別智曾习虽是有漏种类同故有漏心相执之所引所以遂令后得智亦有相乃至广说又解纯世间道是有漏智无能断烦恼若尔何故此中来有何意也此中但简后得智不断惑所以非有漏智也第六现观中景云言或一向出世者无分別智或通世出世者后得智此明尽无生智通真俗二智为体于现法中烦恼永断决定者释尽智义于当来世一切依事永灭决定者当起惑业及果趣也事一切不生释无生智义此分文分別说尽无生智通于真俗故不得言尽无生智唯缘我生尽等不说尽等上来谛蕴相摄门有三段中二段已讫自下第三破邪辨正于中初破邪执后示正义前中有二初举三章后別辨三章者何一者婆罗门三谛二者住三过失三者堕在非梵志数就別辨中即为三段初段分三初征列三处次別解后总结解中有三初养命中先辨养命方便后明受用过失前中复开三句谓一呪愿二赞美三命述呪愿中有二句赞美有三句序述有三句第二修福中有三句一宣说杀害无量众生兴祠福二由祠祀获得梵常处之果三因祠祀多狭利养互相后蔑第三安立果中先辨后结下总结三处第二段中初征列三过后次第解释于中初辨语过谓为养命故發谄佞言呪愿赞美及以序述并尽妄语绮语为修福中说广杀害兴祠祀福田杀祠祀得常处果等亦是绮语故是语过次辨慢过谓执前所立三处是谛是实陵他起慢第三胜解通別有五句一于所立三处不观德失一向信受二虽遇佛及弟子教诲不能正住三总于三藏十二部经遍分別教不能正住四不住正行五于菩萨智人立论不能正住第三段结依恶见非梵志数自下第二示正义初举章后释释中初明三处无三过失后明堕第一义婆罗门数前中云谓不应一切害众生者翻破第二为修福故害生祠祀下辨此处无三过失一于所说不害生处唯实无妄无语言过二不自执我此语实陵他起慢三无胜解过中別有四句一于不害审观德失能增善法二由不害故能摄益身心现法乐住三住慈想四于不害非信他行要自正觉言一切行无常是第二处余如前说者此翻第三安立果中天身是常无三过言一切法无我是第三处余如前说者此翻第一养命彼计有我求我资具为养我命故行呪愿赞美序述此中差別者第一不害中说多住慈想也

瑜伽论记卷第十五(之上终)

瑜伽论记卷第十五(之下)(论本第五十六)

论本第五十六

自下第二约不相应行辨蕴分位于中初问答总标指如本分后一一別释有二十问答解得中云依因自在现行分位建立者因即是种子成依染污法生得善根法一分威仪工巧不善修者所有种子因缘建立种子成熟自在者即是加行善一分威仪工巧善修习者及以变化所有种子要由加行因功修习方能自在生起现行是故建立自在成熟此中唯有漏种子现行者即前二种成熟不生现行义属行人就彼建立现行成就三无心中无想定云先于此后于色界等者景云欲界初起者不定感报色界后起方始感报舍色界身方生无想如五十三云下品修者现法必退等明知欲界初起遇缘退失不定得果基云先要由欲界起故后生色界后起以摄色界一生故欲界所入定是后报业若色界更不入定但于余地一生而便受报欲界之定可成后报于色界中更后入定明知此人先于欲界已是退人若不退者何故于色界异地而更起定故知以色界等更起定方受报及欲界不退人此定当知唯是生报若尔欲界退人先得之定思业在身此业等不受报耶答曰若受报即应一千劫受彼果以色界入定此定是生报感五百劫之满已前欲界业熟应复受果更五百劫即应一千劫而受彼果若即色界之定感彼生报时欲界业等一时受別报者此欲界业便成生报今时不受此果此业便于生未熟羸劣故若尔便应是不定报此可为非大乘中生报以后受者皆名为后虽已曾经百千生而方于彼受报亦名后报若尔后欲生彼时要方得定得定此定灭生彼即为生报前业何时受报耶义曰即于彼受別报故名后报若尔即前于欲界生入定时受別报亦名后报业耶三藏云若退人后色界起者先欲界业即是时定报不定摄又此文云先于此起谓入定后于色者谓长读下文谓后生色欲受彼报非后于色界入定也若已建立于一切处皆得现前者若依随转理门未建立赖耶教不还之人先在欲界断三禅惑伏第四定已上诸惑得入灭定后退灭定生于色界重起灭定恐成断灭要依色身方入定故无色界中不起灭定若依真实理建立赖耶教说生无色界虽无色身及灭六识而依赖耶亦起灭定故于三界处皆得现前又解依般若等不立赖耶教唯依色身得起灭定若依解深密等建立赖耶教生无色界得起灭定言依已生无想有情天中名灭分位等者景云对法二无心定及无想天皆言谓不恒行心心所灭之所建立故知但就彼天果报意识种子立无想天以彼种子前后相续体是果报无记于彼建立无想天故无想天亦名异熟又此天中皆云蕴名灭分位立二定及无想天若就本识四蕴名上建立文即应云现起四蕴名上建立不应说名灭分位方始建立三藏云就彼天中阿赖耶识建立无想故是无覆无记又今说厌心思种能灭无想故云谓能引發无想定思感彼异熟即说无想定能灭无想测云道理即无想定得灭无想论主据所依处故云思能感彼天果基云定俱思能灭別报言后想生已从彼没者景云此文即与下说相违彼云无想有情眼等诸根于一切时非触所依又上四句云成赖耶不成六识谓无想天等云何此文说命终时有心耶解云于无想天无心时多故不成六识及眼等非触所依等三藏又云想生已从彼没者如天已来说名今来亦如今来说名已来此亦如是应言从彼命终后受生时心想正生说彼正生名为生已以从西方语倒导后受生时心想已生方导无想有便从彼没然不及前释以瑜伽对法皆说有九种命终心起自体爱今生相续基云此中随顺理门大乘彼果初生及命终皆无心何以得知即下文云一期无心唯有色者谓无想天生故知唯有色无心也又初生有心此文后无心西方皆以他业感时感无心果不感有心故彼无心复应长读此文云谓若生已便从彼没已处中有名想其中有情便从彼没即大乘宗非小乘义命根中景云对法论说命根不名异熟无记但名自性无记者即此异熟于三性门自性是其无记故但知自性无记宽通五根名句文身命根众同分等异熟即狭唯局赖耶基云此中初文云异熟住时决定等云显命根似唯总报下云三种中复有定故爱不爱故即知亦通別报又如显扬文云异熟六处住时决定等即亦兼总別不于第八识上而建立故若不尔如隽师云如法尔种虽言无始法尔六入殊胜意唯取第六处此亦如是虽云六处意在第六处即唯总报于第八上假立众同分等亦同此言定不定故者谓有中夭无中夭定寿不定寿也受非爱非爱善趣恶趣果也岁劫数等所安立故者即约寿量分齐或一劫等也众同分中景云依诸有情相似分位立同分者通就三性五种立同分种类同分者刹帝利等四种种类相似自性者就一一种类中后有男女刚柔性同直就男性中乐善修恶皆名自性同分工巧业处养命同分者同养命作工作巧业立众同分基云唯有情数上建立非非有情何以故趣非趣异故此唯于有情数上建立生中无今有情各刹那生自类相续名相续生羯罗蓝等名分位生刹那生者从因缘一念法起即法要生云何名假解云名中说生生无別即就色心法起假立彼生故生是假老中异性老者前后异性转变老者十位变异受用老者受用六尘渐次衰损住中立制住者如法律等行世不绝名立制住无常中坏灭者一念坏灭转变者转少成老別离者财物散失眷属分张名身中三种者景云若说瓶盆聚集假法即云假设名身若总说青等共相之法对前聚集假法即实物名身说于前二共所知法名为共了名身若说前二不共知法名世不共所了名身测云说白为黑等名假说名说白为白等名实物名劫初共立如妙高等名世共了自余诸名随乐改转故非共了此中差別者乃至音所摄字所摄者景云梵语阐陀那论此翻名声诠泛菩萨说法有三种谓男女俱非声于三声中要具两长两短音韵方足此足句名音所摄西国句法要具四字以为一句名字摄句此之四种并解句义基云句有二种谓总标別释台字有二种谓本音十四囊阿等字谓三十四字劫迦等又音所摄即阐陀那论有男女等各有七转方成音文字所摄即谓言音字异生性中景云此中立得不立不得但云异生性不得圣法即是举此不得圣法类解一切诸不得性亦即当彼不得之义基云如小乘唯有覆无记性修道断大乘不可尔以无別非得性故旧杂心立凡夫性一切非得无所收以凡夫性局故今俱舍別立非得即异生性在非得中非得即异生性在非得中非得宽收一切非得尽小乘得有法前法后法非得唯有法前法后无法俱非得以法现在前必名成就成就名得得即有法俱得无现成就法名法俱非得纵非得现在必有法俱得以成就故若在过未即有非得今大乘唯有法俱得以于有依建立得故无法前后得非得既唯于过未建立即非得想无故以不于无法上建立故若有法前后得可有非得以于过未建立故大乘无非得別立异生性此性即于见所断烦恼上建立以不得见道等诸圣法故若未得见道即于一切圣道上不得建立若得一分余是此种类故见道不名异生性通三界若离彼地染时亦名静一分亦可义说依种有法亦是有覆无记性不得一切法总义在三乘见道若不得修道若异生性即见道应名此性亦可说在世第一法舍见道时断流转中念念生灭断还谢名刹那流转三界往还名生展转流转三性等法起流转名染净展转定异中景云言相定异者如青黄等因定异者善恶別故果定异者苦乐別基云相定异谓因果中体相等相应中景云善灭于乐恶招于苦因缘具时名和合相应如谓得住后时废妄还依昔时诵经方便遂须历得名方便相应随作善恶称如旧法所为成名所作相应基云方便相应谓加行智与一切根本事名方便也称可道理谓智与理相应势速中诸行势速者如一弹指顷经六百生灭士用势速者如世间中断根士夫三业速疾神通势速者如屈申臂顷到色究竟等次第中刹那流转次第者前念流转次第内身流转次第者如一身中十时次第成立所作流转次第者如外器成立前后安布时中西方三说摄论云种果俱者此据有俱非是并俱故金刚心时虽无其因而有本识故圆镜智尔时未生第二句有五种者于胎内前四时未生眼根及此异生性无色界者总是第二句也第五时中及出胎外虽得眼根被他打坏故云或生已失或从本来不得眼根或复生已灭入过去即无眼体名无间灭俱无者罗汉失眼或本来不生眼或彼罗汉生无色界或从三界身入无余身界无先来不生身余随所应者身根在下二界亦无未生时亦无或生已失但有无间灭入过去若作四句云身非身界谓阿罗汉最后身及学人从下二界命终生无色界最后舍身有身界非身谓下二界身根无间灭入过去及异生生无色界余二句可知于四外界随应具说者若下界四尘恒有若在色界无香味色触恒有四句可知有色谓罗汉最后色及学人从下二界命终生无色时最后所舍色有色界非色谓胎内前四时中四根相对也及无色凡夫余二句可知香味触三例尔或有论文或复此眼无间必灭三藏更勘梵本论无复此必字善顺道理何者若有必字即是现在未灭眼故不得非眼同为全无眼种名不成界为有种子不得生眼名不成耶三藏述西方二说一说若必不生有色界时眼种已舍故不名眼界若尔回小向大毕竟不起二乘无漏尔时未得起發时无漏然即旧种已舍故应异是生耶三藏二解一义此文要时入初地时前念先舍劣无漏种次第即起菩萨无漏一义地前即起菩萨无漏修大乘行二乘无漏种發大心时即舍不成二说但舍生现行功能测师问无色不还若许无种义何故已生眼种子未生眼种并非有耶无复生果故始生无色便舍种子若尔亦可八地已上菩萨所有烦恼种子以无用故不成就耶解云种有二用一生果用二障道用彼位惑种虽无前用而有后用是故不舍基云如对法第二卷有二诤释种与现行皆名界故所以会释此文胜军师以为证种生现行不同时文今以现行眼为界胜故无过亦应外尘中作得眼不得色等小四句谓眼不变为色时是得眼不得色无眼者唯有第八相色故得色不得眼二俱成就二不成等四明同分彼同分三藏云根同识取境说根为同分识是根所同故法界中心所有法如心是同分余色等法非所同故如五尘是彼同分又解小乘立三世有得言未来不生七心界名彼同分现在七心界名为同分大乘过未无法若別就辨同分彼同分义唯现在是有识起现在其必有则无同分彼同分异色等六尘但是他境无能取作用亦不辨同分彼同分义唯现五根不假余缘自类相续就中有识未依取境用同名为同分无识未依无取境用名彼同分对法第四云能根与识相似义转说名同分由根不与识合唯自相续生根相相似说名彼同分意辨五根一起相续若与识合与识用名为同分不与识合名彼同分色等五尘望五识无合不合若为同分彼六识未起之时无体不可辨其同不同分若已生者则唯有用亦不成二句云何得辨同不同分故唯五根得成二句不得同小乘说未来不约唯识道理如缘过未有相当心似过未相此唯心中有过未功能今正缘时与彼相似唯识理得名过未其唯现在二法相道理谓现在法当灭名过去未灭名未来正生名现在即于现在法上法相立三世三神通说即诸佛等通力法尔有若对相现故谓现在法既曾有功能名过去有功能名未来即现法上亦有尔所功能义说三世也如前说方中对法亦云唯依色法因果建立诸方若据在方名方四蕴亦名为方故上文云随在此处或在此生即此方摄数中云依法齐量表了分位立数者或就意思或就语业表了分位假立为数和合中景云集会者如大众聚假立名为集会一义和合者如立义支具足亦可诸心心所同起一境境名为义名一义和合圆满和合者如彼世间眷属圆满基云一义和合谓同依一所作事圆满和合谓得究竟时不和合中若分位若差別者景云若前后分位不和合若同若差別并立不和合测云若分位者前三分位若差別者三分位有差別自下第三以诸门分別五蕴于中先別释后总结释中前以有色有见等十九问分別诸蕴后翻有色等问以显无色等义前中三种微细如五十四卷释此中麁大义即于色蕴中分色处麁大者非彼微细非是色蕴唯麁大是解有漏云麁重所随等者为诸烦恼麁重所随非能对治从烦恼生是有漏义有四过失一不寂静下云缠现行所作即如论文现行烦恼体是三藏云由烦恼现行故恼乱根等名不寂静二内外变异下云诸烦恼事随逐烦恼所作即诸烦恼所依事由起如是贪嗔等故今内外变异根尘变异也根尘名事三發起恶行下云烦恼因缘所作由烦恼为因缘故發起恶行恶行是烦恼所作四摄受因下云引發后有如文可知有诤爱味等如显扬论等广明三藏云有诤唯谓嗔体通一切有漏爱味唯缘内身生耽嗜唯缘外欲起唯此文在欲界景云爱味通三界耽嗜唯欲界戏论依义是世间者能生分別虚妄取执名戏论所依解三世中云已受用因果名过去未受用因果名未来已受用因未受用果名现在者未来过去皆约同时因果说及果已用者等语现在据等流因果异时者语是过去果现在非同时因果现在无果也故知据別义故与第三卷本地分说义別内外问中六处并属彼义是内取者内六根并取属五色根符根四尘及内声又取属意根受想行蕴并定自在色故云也一蕴一分是外者色蕴中但取非情五尘故云一分三恶趣蕴名麁人天是细无漏五蕴虽复无常非苦不净是妙处所去来时方隔越义是远者景云处所远如天竺震旦彼处此据隔故远去来时者过去远现在故远未来至现在故远测云方释处所隔越重释去来时远今云时隔越释成去来方隔越释成处所小论明四远谓处时性相如善恶无远色虽同一身中起以性异故名为性远如四大种虽一身中坚湿煖动相异故名相远此中略不辨二也三界系中欲界言生未得对治者是第一时未得无漏及色界心对治具有欲界五蕴或得者是第二时得无漏及色界心但有欲界色及不相应行已出者是第三时出无漏及色界定心具有欲界五蕴三藏云三时现行文中已具收彼外器世界色色界言已得色界对治若入彼定者身在欲界得无色定及入彼定是第一时但成色界有漏种子也或复生彼未得上对治者身在色界未得无色界心是第二时具有色五蕴或得已出者身在色界得无色界心已出现行色界系法是第三时无色界言已得对治若入彼定者身在下地入无漏心是第一时但成无色系种或复生彼未得治者是第二时身生无色未得究竟对治具起无色四蕴或得已出者无色罗汉已得无色究竟对治已出具起无色系法是第三时复有差別谓轻安俱三摩地者简散三摩地眷属并果者景云同时善五蕴名眷属若定及眷属所生异熟名彼果法基云眷属谓同时心心法彼果法者即定道俱戒及定境果色立色界等系余者欲界系属色烦恼者色界有漏诸法从色界烦恼而生复生烦恼因果相別故云属色烦恼与彼欲界相违是色界系离色烦恼彼所摄义者离色烦恼即是无色烦恼从彼无色烦恼所生诸有漏法果属于因是无色系故云彼所摄义是无色系三性中能感当来乐报者是有漏善及烦恼苦对治者是无漏善能感苦报是不善业發起恶行是不善烦恼离过失是无漏善及过失功德对治随顺者谓过失对治功德随顺是有漏善三学者如对法云求解脱者所有善法是有学义从积集资粮位已去名求解脱者十界四处诸蕴一分是有学能诸学处已得究竟者所有善法是无学谓十界四处诸蕴一分是无学谓诸异生所有善不善无记法及诸学者染污无记法诸无学者无记法并无为法诸异生者谓除求解脱者有学染污者如其所应不善隐没无覆无记是漏记八界八处念及诸蕴一分三断者对法云分別所起染污见疑见处疑处及于见等所起随行随及彼见等所起随行共共起随共及彼见等所發语意业并一切恶趣蕴界处是见所断义中见处者谓见疑处者谓见疑相应共有法及彼种子若得见道后见断相违诸有漏法是修所断见断相违者谓除分別所起染污见等余有漏法有漏法摄顺决择重所随分善麁言亦故彼论第三云顺决择分善虽为烦恼麁重所随然复建立为无漏性以皆一切有故此复云余有漏法言亦摄决择分善彼论复云谓诸有漏除决择善是非所断言一切染污永断对治义者谓无漏道及已断义者谓无学位中色等五蕴已断随眠故名无断下翻显无色等义如前所说色等相违是无色等者谓无色无见无对无漏无诤等对法论于中有色无色有见无见有对无对相续而说此论后辨无色等者以论主辨法意乐別故尔也下第四释蕴义摄及相应于中五句一释蕴义言种种所召体义者如一色物以色香等种种名召将知多法积聚一处又如一心说受想等诸名呼召将知心及心所多法积聚更互和杂转义者如一色物等四尘互和杂亦如一心四蕴和杂一类总略义者直就一类身中五根尘总略积聚一心类中亦有八识及诸心所于一念中俱起积聚亦名总略又如五十三云谓所有色若去来今乃至远近如是至识亦尔如是总略摄一切蕴积聚义是蕴义增减义者且据长养根尘增减不同以释积聚又若善染心起同聚心多名增无记心起数多名减又由有增益积聚方有损减今举损减证有积聚第二释色义云种植增长义者多据眼识所行色处而说及变碍义者此据有对碍色故婆沙云可变坏义定有对碍是其色义手等所触坏义者准据五根四尘除声方处差別种种相即通十处三辨名云顺趣种种所缘境义者如言说名顺种种所诠之义八识四蕴其义亦尔起必顺趣所缘境义依言说名从喻名名依言说名分別种种所缘境者如闻他说诸行名字四蕴依名分別诸法即从所依言说名故四蕴名名当知偏据意识四蕴依名分別亦可由此意识依名分別引生五识同时四蕴分別生五识同时四蕴分別五尘若依此义六识四蕴依言说名分別前境七八二识则不得言依言说名分別境义但有思惟名故思惟名未必要依言说名故思惟诸法但由自心表了前境俱舍释四蕴名名自有二义一随二求随是顺趣境义求是依名了境义四解摄义云自性所摄非他性者诸有为法各持自性不失轨模名摄自性非如世间以指捻衣以手捉食名之为摄下明自性摄意为遍了者能遍了知种种自类破聚积和合相因此悟入空解脱门五释相应中云为遍了知依自性清净心等者心性本清与染相应名增不与染俱名减亦可与贪等俱即染增善减与信等俱善增染减自下第五破外人执于中前以长行显三过失后以颂收前中唯心实有非诸心法不应理者此总破经部唯有心王一法受想行心非別有体何以故者此外人征且说诸蕴有五性不成故者此正破也如我大乘五蕴性別名从种生则五蕴成就如汝所执心实所假假法无体故五性不成此为一失又若彼计至亦有过失等者设计有一心前后分位別有受想等非一刹那中有受想等今破之曰若无皆成失也若言有者由相异故应有异体者景云若立想等有別用者用不离体想等即应有实物性应立量云想等心所定有实体以不离用故犹如彼用基云文意由此心想异故便应同时有实数何故初刹那唯名识第二念名受第三念名想一心得有想异故知由俱时心所法所法故如此应知缘境初念等即应名受心知所缘故如第二念若言无者计分位別为唐捐者景云若言想等无別作用是则想等体用俱无计前后分位有別岂不唐捐基师量云汝言第二心应不名受作用无別故如初念心又不应谓至不应理者汝立意识随六根缘六境即有差別想受等法分位建立但于一根一境之处同时可得故例不平若谓转变至非于无色有如乳酪生酥等异者谓彼若救云我唯一识前后转变以为心所故有四心者亦不应理色有形质前后转非于无色又心因缘无差別故行分別位不应理等者景云色蕴因缘种种转变心则无有差別因缘立有转变谓过未心无现唯一念起已即灭云何能令一刹那心经停不灭因缘转变令成更起行等诸心所耶基云前计云心分位立受想行心者其心分位別因缘不可得如起心缘一可爱境初念初念即应起贪乃至一切时未离此境已来应尔何故初念名识第二念名受第三名想差別因缘无故若无心所法于一刹那心无差別因缘测云能生心王种子因缘既无差別唯是一相以因无別故受等行別分位三蕴不应正理此为第二失又违教故已下为第三为教失于中初显违三经后会六界经前中云谓如经言乃至前已说故者此违初经景云文意会若非实云何能得染恼心令不解脱重问何所为答意若立唯心不得并是则心起离贪贪等起时不应依识外人复救我六识先次复转变故起贪等诸心所法能染污心后破之前已破云色有转变前后差別有心因缘无差別故基云外救云何许此贪与心俱如缘可爱境时初念名识第二名贪后贪染初念心何妨今破云差別因缘不可得故缘一可爱境故测述二解一说就彼宗破若唯有心王无別心所二心王不俱有故是初贪等应不依识一说就自宗破于一一识同类二心不俱有故又复经言与触俱生受想思等者违第二经若心前后无心所者云何经说触与受等俱生又余经说至是故不可离俱生说和合者违第三经初引法说复引喻也灯明喻者如燃众灯甚明和合诸心心所和合今亦尔是故不可离彼俱生而说和合会释六界经中初释外难后论主举余不了义经返以难之前中外人后自引经难若心王外別有心所者何故经说四大空识六界成生不言心所故今牒末无过失也故云虽复经言如是六界说名士夫然密说故无过失下征密意答欲显色动心法最胜所依谓六界中四大是造色所依空是动性来所依识是心所心所依唯说所依论主返难中景云经中说三喻立外更无喻耶或有处处兼四大种以之为我岂可四大之外无別造耶或有处所有色意生即依此经岂唯色及意二耶或有处处无色想生如是岂唯是想生耶如是经说六处岂可六外无余心所等也备云此喻云羯剌蓝等初三位泰云乳喻破界四大为我酪喻色界有色意生生酥喻无色界空想生转增胜故所以三喻然岂三外色界等无心等耶故名所摄等已下结也下以颂收如本地记泛颂有三一者将知欲解义是以一颂开业门名总嗢拕喃二者中间解释随一法竟即以一颂收结前义名中嗢拕喃若总解释诸义门竟末后复以一颂总收者名后嗢拕喃今此所辨是中嗢拕喃重结前义五种姓不成者此结初一过失分位差过失因缘无別故者总结第二与圣教相违此结第三又解此颂结四过失分位差为第二因缘无別为第三故前长行文亦分四上来出广分別六善巧中蕴善巧竟自下第三明界善巧于中初结前生后次正辨界义后类结同有就正辨中初以八门略辨后以十四门广辨前中初辨八门复以颂结前中一辨界相若眼未断或断已命根摄受者三藏云异生有学名眼未断无学眼名断已然为命根摄受得相续住理实为赖耶之所摄受命约随转理故说命摄受乃至法界一分有漏法亦皆尔又解未断惑位眼及已断位眼为命根体赖耶摄受以假摄实故名命根若色根增上所生者为受用色等五尘故五根生五根生已增上势力引生色等若彼于此为增上者彼业种子于所生色等为增上又解五尘以五根为增上缘方得生起彼摄于此五根为增上缘二明假实或十七或十二等者景云若十七为实意界是假离六识了別之外无別意界故若十二为实则六识是假以离生后意界之外无別六识故体但是一今约世俗安立道理故说六为一一为六等基云十七者除意界下文云六一为一故以六识无间灭为一意十二者下文云一为六故谓意界开六识总为意界谓初通小乘等世俗道理若大乘自有十八以为意界体并实有今按摄论十一识中受者识身者识名为意界即是赖耶及末那识身识即五根界应受识即六尘界正受识即六识界是故十八界皆是实有三约四句分別景云有眼非界谓罗汉最后眼者此据临入无余最后念眼不能生后非种子义不名为界亦应言学人从下二界命终生无色界时最后舍眼不为界又略不论同本识中为种子生彼最后眼根不若有种子则最后眼是眼亦有眼界云何特言是眼非眼界又云何言阿罗汉最后蕴名无种已生若最后眼同时无有能生种子云何摄论种子六义中此时种子有即此时果生名为俱有解云一释最后眼实从同时种子生而言非眼界者据此种子更无生后念眼根功能故名非界非谓后眼无同时种名非界后蕴名无种已生亦尔即依此义解十地最后金刚心生时生现赖耶与能生种已住灭相以因果法理必同时俱谢灭故尔时即有圆镜智相续生故智论云无碍道中行名为菩萨解脱道中行名为佛又释罗汉后眼从前念种生同时无种故言无种已生又最后不生后不名眼界又无眼种名非眼界而生七心界名彼同分大乘七心界未来无体不可辨同分彼同分若起必有是用无不用者故不就辨色等唯所取非能取亦不就辨故法界中有缘者如意不辨同分彼同分无缘者如色等亦不辨也基云同分彼同分正取五根兼取六识亦得然大乘中第七识与意识亦应分別如五根其法界中心所约一一自变尘如何名同分今取共依一根取本识尘为同分等五明诸界取境不同于中分三初辨念离景云言六合能取者鼻舌身三根及彼三识四不合能取者眼耳二根二识五及一少分非能取者色等五界及法界中少分无所缘法非能取一界若合不合二俱能取者此中应言二界谓意界及意识界以意界无別体故不说若意识界与三识并起因缘名合能取若与眼耳二识俱起同缘独头意识名不合能取以说六识即说意义若別说意根界者六识生后皆名意界如鼻舌身识及同缘意识生后名意界则合能取眼耳二识及同缘意识及独头意识生后名意界则不合能取对法第三说彼六根三不至能取谓眼耳意三至能取所谓余根此据意识虽与五识俱起不依五根是故不同二识合取三尘故名不至能取应说意识说非离非合以不依五根是故不同二识合取三尘故名不至能取应说意识说非离非合以不依五故望五尘及法尘非离非合若依萨婆多若取境名到六根俱到若无间取境则三到三不到基云对法意唯不合能取者以自尘为门故此中以五根为门故通合不合无相违也法界应言一分合不合能取此法界一分故略不论大乘七八非合不合取次明能所取五及一少分唯所取者五色界及法界中无缘法唯所取十二及一少分亦是能取者谓六根六识及有缘法界后明助伴能取境意识意识心所不依五根名独能取理实亦假末那为根助伴方取六明界系问几唯欲色系答十一者即五根三识三尘也以香味及二识唯欲界故七明执受及非执受景云五执受者五根五执受非执受者五尘不离根者为识执离根则非执受对法云眼等五全四一分谓不离根色香味触此中云五通受非受者以声起时不离根故说为执受对法即据声不恒有故不说受所余非执受等者余七心界及以法界一向非执受若离彼五根及不离根五尘余之八界別有能执心执受于彼不可得故基云若大乘真理唯第八名能执受若随顺理门通六识今者下文势云色以离于彼余能执受不可得故即随顺理门其声界不离根常有故名为执受声处有不恒故所以不论今取其界有云第八不缘声等者如余处分別测云以离于彼五根五外境余心法为能执受执受于彼根境可得故彼根境是所执受然离于彼心心所法外余非心法为能执受执受于彼心心所法不可得故八界非执受何故不说过未根尘非执受耶以无体故不同小论八明界差別意明十八界体类不同彼性相异名种种界有情是假界体是实假依实住名非一界即总前三谓种种界及一界名无量界下引说诚证成泰云恶叉是果核之名其形似此方磨石子为聚无量故未为喻此方无故存本名颂结之中何等一实有性二四句三同分四取五界六执受非七种种等非一八自下第二以十四门广辨界初辨界义景云此中六种并据阿赖耶中十八界种因缘门中以释于界下释立界为显除三缘故立界为显因缘故言因义种子义等或就现行眼等前生后义故是因义乃至任持义等如说罗汉最后眼不能牵后故非界者将知余时前能生后并复名界因义者是因缘义种子义者如世间说亲能生芽名为种子本性义者因缘是果本性种姓义者果从生处名为种姓微细义者因缘理深名为微细由因果住名任持义亦可此就现行十八界体前能生后名为因缘此就增上缘以说因缘以次文说十八界为显因缘十二处犹除三缘若前生后是界义者如十处亦言无间生后是其处义罗汉后眼亦不名处处之与界有何別耶解云体虽不殊而义恒异如前眼生后眼有种子义边是其界义令后生长边是其处义说据同时根尘生识边有二义如眼根色尘唯生眼识不生余识是则眼色望彼眼识有种子义就增上缘说名种子如前眼生后眼亦据增上缘中以说种子若同时根尘生长识边即是处义故下论云处是何义诸心心所生长门义二辨涅槃虚空名界所以由证涅槃众苦皆灭故云持苦不生是故涅槃立在法界虚空无碍持身往来运动作用又空为胜缘持眼见用故云持身眼等运动用义三释立界意为显因缘义立十八界界名为正取十八界种及显根境受用义者根即六根境即六境受用即六识违顺苦乐等四略辨界有六种广则无量问十八界由谁分別者约谁分別有几种界答略说由六种等者约其六义分別诸界眼等十八体性是法故名法界有三乘性人所有无漏种子法界少分名为净界亦可约有无漏种性人所有法界以皆胜妙并名净界即如所说十八界种无始本有名本性界及住三乘种姓不住种姓亦成本有涅槃种亦名本性界以始熏成染净界种于生死中得胜劣生者新熏生种新熏无漏种名涅槃因性故名熏习界已生界种灭入过去名已与果未生果种恒相续流或灭过去或流现在名未与果界其本性界熏习界中胜军护月护法分別三义应思乐有色无色等乃至无断十九门分別诸界依前蕴中随相建立六明见闻等体景云约胜义道理六根六识从缘生念念不注灭无有作用云何能见乃至能知约诸有为相续理中说有作用则眼等根于见闻等胜于可于彼立见等者何以故若有根识定生或有识而根不定根阙不阙俱可得故云根是胜立见者等实义唯于见等说见者等见闻等外无別见闻等之者基云言诸法自性众缘生故刹那灭故无作用故者初非自然生故见次非常故得见无作用法作用法破吠世师等作用故不能实见言或有识流非眼等根若缺不缺俱可得者谓根种被损不能生现行识种不被损其识种一切时流而根或缺不缺故知若有根种必生现有识种生识自有识种根种未必生根又云流者类如识具三种成就根若缺者唯有种子成其识流类根缺不缺俱可得故知有根识生不由识有根有测云五识有三种一种子成熟二现行成熟三自在成熟故说无五根识流可得若无现根根唯有种无余二种中所依即是六根根有次第谓眼为先等境界即六境云有次第谓色声等俱依是识识俱依彼根境而生随根彼境立有次第于十八界中依六根缘六境六识得生生六根次说六境后说六识故云三种所以者何下释俱依义六种中先长行辨后以颂摄前中先约六因辨五根次第后总明意根在后所以前中一约所缘多少辨先后谓眼所见多故先说耳于所闻声狭故次说等二随世俗事转说彼次第三约喜乐差別以辨次第景云谓随诸佛菩萨喜乐先说眼等如经说云耶谓眼耳鼻舌身及意基云情所喜乐立此次第又情多喜乐眼见诸色等故四约严饰辨安缮那是西国乐石名其石作青黑色其末堪庄眉眼此方无此石故存本也五依作业习欲次第谓先见身业次闻语业受段食时先嗅香气次尝味后觉触等六约业广狭以辨按俱舍有二次第一取境次第二依处次第故彼颂云前五境唯现四境唯所造余用远速明或随处次第广释如彼下总明意根在后如文颂摄云二作果即第五六八明十八界能摄经中异名说义谓或说六或六十二等皆此中摄六十二界如多界经九问答辨色界犹有鼻舌两界则有二因一为严身二于此二仍未离欲准藏论更有一因谓起言说十明上地得起下地寻伺言答由有寻伺诸识种子随逐无寻伺定故出定已现前者景云五识实不与彼寻伺相应然与五识同缘意识必与寻伺相应非彼三识有寻伺也是故上地欲起下地三藏时必起下地意识同取色等故解深密经云一尘唯一识生尔时有分別意识与彼五识共缘境生故知五识同时意识必与寻伺相应名有分別故又上辨寻伺唯与忧喜相应不言苦乐相应将知五识定无寻伺基云此中有意识俱寻伺心为能引引生五识非如小乘五识亦自有寻伺方生由彼以对治道或厌离已除寻伺欲故名性离欲名无寻伺有种由行故亦无有失此中应难寻伺初禅系二禅离欲由得生苦根离欲说二禅二禅之中由起苦苦根逼迫不善果二禅无苦根寻伺發三识所以上地有寻伺十一明眼耳鼻各生二分余但生一准小论有二义一为身端严二为识明了此中略一十二明眼耳鼻识虽依二生而识体唯一意谓若患一眼识即不明故知一识依于二眼又识非色无方所引不成三分此简犊子上座等计二眼前后得生一识十三明因果义景云此问即同经部师难知如牛二角俱时而有相望非因果眼根眼识俱有亦尔此中答意识依眼生非如种灭芽生何以故眼与眼识非正生因是故俱时因果犹如灯光大乘种子六义俱有生法皆是同时何以不引此理而答乃言识依眼生非如种灭芽生等耶答云弥勒且顺经部宗义因前果后如种灭芽辨生因果义故云眼与眼识非正生因唯建立故作此说胜军引此处文说眼与眼识同时非正生因即立现在有二时用如现种子在异相时生彼生相现行诸法以现在法生即名为住故住与生时节不別法将欲灭衰故名异是故一切因果相生皆约现在异相时为因生相时而摄论云俱有者因果同在现在故言俱有非同生相西方不用此义故彼破云汝立异相时法与生相时法为一异若一则无异相时若异应有別法体基云此中言建立因是增上缘非正生因缘增上缘因果何妨同时生故下文云虽有自种无此依故识不应生其正生因即不定种生种异时故前本地分五若同类异念生非即此刹那生现异类又同时生十四明生三界眼等诸界有无定不定义先约欲界虽声有间断而约一期定有起义次约上界如文下类结颂同有景云言界事善巧至嗢拕喃颂者依此结文前辨蕴善巧竟合有一颂总结可知文中何为无总结文但颂五段中第五破执之文谓五种姓不成等言如界善巧至当知亦尔者类释大乘文便故预类后说处善巧后总结文基云善巧末后颂摄上文界亦尔备云处善巧初应作颂文而略不说今准前文蕴善巧初嗢拕南曰自性义差別次第摄依止后长行释此六门等如蕴善巧当知处善巧初亦应宣说嗢拕南颂而略不说云何眼处下第三辨处善巧于中有六一出处体景云胎内第五时已去名已得眼未被损失未生无色名为不舍除罗汉眼此已前于无间体非断灭法是眼处体何故要取无间生后方是处断灭之眼及罗汉后眼断灭之法不名处体解云如次文说生长门义是处义前能生后无间相续方顺生长义为此义故罗汉后眼不名为处余十一处准知测云眼有三义一眼二眼处三眼触处一切现眼总名为眼能生后眼方名眼处是故罗汉后眼及欲色界命终生于无色界时最后眼等皆不名处论云于无间体非断灭法意在于此二总辨处触处差別答处如前说者已得不舍于无间体非断灭法言触处者谓与触俱者同时为根生长彼触或能无间引發诸触等者前念五根虽不与触俱而能无间引后念触以随顺后触亦名触处引将眼对分別四句景云罗汉后眼是断灭之法学人生无色时亦是无间断灭之法学现身当得涅槃身在欲界被他打破眼根尔时最后念眼亦是无间断灭之法是眼非处耳鼻等无间牵后是处非眼其眼相续又异生生下二界命终生无色时复有欲界异生被他打坏眼及有学人身在欲界余生未尽亦打坏眼如是等诸人最后所舍眼不名无间断灭之法有能生彼后时眼故并是俱句准知界处二门摄法不尽最后眼等非界故基云所以界中眼与非界但取罗汉最后念眼今此处中眼而非处亦取生无色后念眼者以界中取界种子故但说罗汉今此处中据中现行故通说眼根灭尽后念四辨处及触处相对作句即是顺后句问与前第二辨处触处差別何异解云前者泛尔总辨此中作句別分別之然非无间断灭之法者简阿罗汉最后眼等彼第四句非触处复非处故若于色界乃至必定非处者三藏云此应是处非触处而名非处者约生色界鼻舌二根生无想天眼等五根于一期中必定不能生心心所故不名处故次文说诸心心所生长门名为处义测云此文错略应言非触处五释处义初问答辨处后广分別及次第指同于界前中问二一问处义二问立处答即有二一答前问六义名为处略为三例同时处义即居住处二者前时即生长门方便处三通二时即和合性所依止言生长门义者旧云输门义是处义者非也何以得知若梵本云阿耶(名生长)特活罗(名门)此云生长门义若说输门义者梵本应名波罗特活罗二答后问为欲三义故立处义谓十二处中意是无间缘五根是增上缘六境是所缘故六辨摄略名处于中先辨摄异名处后余门指界前中八胜处等十二处中意法处摄当时心王是意处同时心处共起之法是法处唯除无想处彼十处摄除香味下云又处依止如界者前界门中明摄异名界竟即问答辨色界鼻界令所依端严故又于此二未离欲故又辨三根各生二为令依此端严故今此处中应辨此义指如界说自下第四解缘起善巧于中先略辨九门后指前本地已说今不复现前中一辨缘生相唯法无人景云谓无主宰无有作者受者受此破数论师执我为受者亦破胜论师执我为作者及为受者今明唯因能作唯果能受无自作用者破胜论师立有业句诸法起时有实业用今明诸法无实作用不得自在从因而生托众缘转者此破自然计外道一切诸法自然而有不从因生今明从因记缘不得自在知非自然本无而有有已散灭者此破计常今明由此故无常唯法所显者结初无主宰等唯法能润所润者结前第二无自作用唯由无明有行有无实业用堕在相续者结前第三第四基云言无用作用者谓自在天或此法从缘生无自作用余可解二释于中初辨名不同因体为缘能起于果故云因名缘起由彼缘力果体得生故云果名缘生次就相生以辨缘起缘生之相此无明随眠不断有故者此释因名缘起彼无明缠有者名果名缘生此无明缠生故彼诸行转者此就无明缘行以释因名缘起果名缘生如是诸行种子不断诸行得生者此就行种生行以释缘起缘生诸行生故得有识转者由行生已熏识故种引彼识种令其增长此文就行缘识释缘起缘生如是所余等者例知如上三辨假实景云有生死是假者以无生法即前行支由爱取润建立名有生老死但于来报分位法上假立生死故立是假泰测同云生及老死是四相中三相之名是分位假故亦非实也四明五相立缘起先总举征列后次第別释前中一者观起六处是前除苦果由迷此苦起无明等七二者现起受支由贪此受生爱取有三种生因故是生因依处三谓前七支四谓爱取有五谓未来二如是十二相因而生展转不绝此中即说十二支为三分一前七为引因二次三为生因三未来二支是前二引生二因之果对法为四如前七中即分能引所引后五即分能生所生別释中云谓于现法中名色为缘六入处生起者于依处体不断不知至是名无明者迷于六处故起无明无明为缘起行乃至触处此解依处义也此中已下结依处也基测等云此通举一身名色六处为无明等引因依处非时分也无明触受为众苦生因依处即约时分触受为爱取等生因依处也众苦生因依处亦出体解义结之众苦引因者乃至老死苦者由彼福等三业行支所熏引彼行有五支种子而得增长能引未来余身识等五支生老死果是故下结众苦生因者谓受缘爱爱缘取取缘有等出生因体即先所作下释有义谓先造行支及识等种为烦恼润合果将现故名为众苦生起者谓有缘生生缘老死者出众苦之体即识名色等乃至复得苦名者五支种子昔在识中曾名引因今时生果名生老死然此种子同生死体异熟亦受苦名五料简无明于中先出正义次破邪执后结正义执破执中先总破二执后別破二执前中非谓明无亦非邪智者有说明无即是无明便更別有无明之体后说云邪智乖正即是无明何处別有无明之体故云也就別破中何以故者外人问意我立明无及以邪智为无明体正是道理何以非我并言邪下论主破之先破明无后破邪智前中即显六种过失一三品不成失景云若彼明无是无明者明无即是无性无性之法无有三品而佛结无明有上中下故知无明非无明也应立量云汝立无明应无有体无三品故犹如兔角备云此量不顺文义故今更立汝执无明应无三品无明性故如兔角等二现种无別失谓若明无明无即无有性云何得有种及现行二种差別由无性法于一切时其相相似无有现行及种随缚故三诸心皆染失答离无漏慧明是无明者凡夫身中三性心皆至离慧明是则三性心法皆应成染以彼无明是染法故四义不摄失谓明无即无性无性之法非有为非无为不能为染不能为净五慧明不起失谓异生三性心法并是无明无明相续无漏慧明必不得起六圣者虚言失谓不应说无明灭故明得生起以无生法非起灭故下破邪智先征三门后次第別破先亦约俗智以破彼计若除无漏明外凡夫所有三性智慧又是邪智则无善恶无记性异皆邪智故故不应理次约邪执性智以破彼计自三难一与见无別难谓若唯染邪执智名邪智者唯应五见名染性故佛法道理由无明力起五邪见行相名异名执五见即是无明不应道理然彼五见不离无明无明与见行相各別故就染智名为无明违理二圣教相违难谓若无明与相无別者世尊不应七随眠中于无明外別立见随眠七随眠者如俱舍说一欲贪随眠二嗔四慢五无明六见七疑三曾无说处难知如文可知下约烦恼相应邪智以破即有四失一与见不俱失二非为导首失三性染不成失谓亦可得说性染慧由相应染不可得说非无明体成无明性四倒非烦恼失谓如诸余烦恼相应受想思等非烦恼性不可得说由相应故今成烦恼无明亦尔不可得说非无明性今成云明六释其行景云此中辨行支业明两种三行初明身行有二者出入息风名为身行息风有二义一与报身为行三定已下由有息风身注不死二与身业为行由风力故發动身业故知身行若彼身业体是行支故名身行二者身所作业亦名身行由愚痴者行杀等时先起随身业风已然后方起染污身业次明语意寻伺是發语思名为语行所發语业体是行支亦名为行合彼二种总名语行想行受及思俱是心王之因名为意行意思正是行支体性故名为行基云此中息风名为身行众身色由风故得相续狭死者出入息风不转通所以名死又有风为首令身业等转此中二义又解此但一缘解云入出息风名为行者总举风为导首下释所以要由有风身业方转故七明界地景云如生欲界现所受身是生老死即约此身受生者死收前十支并欲界摄乃至生在悲想受生老死约果收故因并悲想摄既尔无明下界者不發上界业其异生未离欲起未至定业但由当地无明种子而發之今准唯识论下地无明能起上地行故知彼释违于论也备云此有支望当生处判即可当生处系此唯有支一支非十二缘起支起八以三事摄十二支云复次乃至皆事所摄者此中行有二支是业心行支中种及现行并是行支识支自取识中本有名言识种为识支体对法即说行支种子名识支者以行支种住在识中同彼所依亦名为识识支自性入名色中随论者意取舍不定又二业中乃至谓有者初是引因中业后是生因中业也三烦恼中至谓爱取者景备同云乍见此文似如同旧现在爱取發业应有落谢过去名无明行道理不然无明發业名行今被爱取润故转名为有此即说润名發基又云起之言生能生有故爱取亦名發起非發业烦恼余事所摄事中至触缘受者此据五支名言种子望未来苦一向是因又即五支触受者现在五支若取现行五果即是过去十支为因感此生老死果于此现在生死中开为识差別又现在果所摄五支乃至因所摄缘起者景云现在五支名果者即是过去十因生老死果离为五支未来二支名果者即是现在十因之名果测云前识名色六处触受先种子性曾得众苦引因之名故知非现在五支约种子说今言现在果所摄五支及未来二支总名果所摄故知现在五支亦现起异熟果摄总二支说五支即通现行种子余亦如是西方诸师云现在五支正辨种子兼于现行未来二支正辨现行兼说种子九辨无能明生五法成五过患于中初明生于五法后明五种过患前中举数列名次第解释初出三际无知生疑言若于内疑惑此谁所有者杀现在内身纵我所有我为是谁为是谁者此疑现在内身为系属谁今此有情至当住何所者疑现有情来往之处当知此疑从现在中前后二际无知所生二从内外等三愚生于四爱初于现在内身生爱次于未来内身生后有爱次于现已得外境生喜贪俱行爱于未来未得外境生彼彼喜乐爱三业异熟俱愚能生非处住鲁达罗者此翻暴恶毘瑟笯旧云毘纽天此翻约惑能约作象马等约惑世间一天皆是大自在天变化之身也或云毘瑟是婆䉤仙人变化身也世主天者即大梵天是诸众生愚自业果之从彼天而生故于彼天归依敬信四于三宝四谛不正通达愚达愚能竺诸见五于因果及触处愚能生增上慢于中初明因及果愚生世间增上慢此于非住天谓是正因名增上慢次明触处愚生于世增上慢谓由道得沙门果时要达六触处空必尽名色方得究竟今彼外道不达谓达名增上慢上来生五法今有十九愚即是前说合为七类今总束生于五法即为五愚如是已下明五过失先牒结所生五种染后明五得生五过失一者自疑不决从他邪教投岩赴火现受多恼中三文显第五由于自饿等非方便中起正方便增上慢故不得生天乃至堕恶趣名为异果由实无有通达六处之智未得谓得生增上慢故无无漏沙门之果也

瑜伽论记卷第十五(之下终)


校注

今竟【大】竟今【甲】 初【大】后【甲】 举【大】事【甲】 深【大】染【甲】 达【大】阇【甲】 谓地【大】诸恼【甲】 四【大】四明【甲】 地【大】烦恼【甲】 心【大】〔-〕【甲】 境四【大】四境【甲】 分【大】眠【甲】 而【大】〔-〕【甲】 等【大】等所爱【甲】 也【大】耶【甲】 乃【大】为乃【甲】 准【大】唯【甲】 定【大】决定【甲】 熟【大】就【甲】 即【大】而【甲】 一于【大】于一【甲】 之【大】〔-〕【甲】 说【大】托【甲】 □【大】(此中缺字疑心法等三字)【甲】 法无【CB】【甲】无法【大】 无【CB】【甲】法【大】 然【大】然非【甲】 此【大】此中【甲】 中【大】〔-〕【甲】 𥄑【大】映【甲】 等【大】等未【甲】 无【大】无愧【甲】 痴【CB】【甲】痈【大】 以【大】行【甲】 许【大】转所依【甲】 五有【大】此善业道【甲】 对【大】持对【甲】 围【大】周【甲】 趣【CB】【甲】*执【大】* 为不净【大】〔-〕【甲】 名【大】名羸【甲】 过【大】*慢【甲】* 增【大】憎【甲】 如【大】〔-〕【甲】 增【大】憎恚【甲】 问【大】同【甲】 应【大】〔-〕【甲】 力安是【大】安足处【甲】 当【大】常【甲】 能【大】〔-〕【甲】 同【大】闻【甲】 竞【大】境【甲】 文【大】如文【甲】 记【大】配【甲】 戒【大】戒名戒取【甲】 谓【大】谤【甲】 闻【大】同【甲】 渐【大】惭【甲】 欲【大】欲邪【甲】 训【大】说【甲】 惑【大】*慧【甲】* 掉【大】沈掉【甲】 成【大】来【甲】 所【大】处惟【甲】 妄【大】忘【甲】 行【大】污【甲】 但【大】俱【甲】 下【大】中【甲】 令【大】全【甲】 以【大】〔-〕【甲】 共【大】其【甲】 文【大】又【甲】 睧【大】惛【甲】 掉【大】掉说【甲】 翻【大】所翻【甲】 位【大】性【甲】 言【大】起【甲】 处【大】二处【甲】 轻【大】〔-〕【甲】 惜【大】憍【甲】 掉【大】掉得【甲】 (掉是俱)十一字【大】〔-〕【甲】 噵【大】道【甲】 体【大】〔-〕【甲】 福【大】稍【甲】 信【大】不信【甲】 耶【大】邪【甲】 及【大】〔-〕【甲】 懈怠随惑【大】随惑懈怠【甲】 名別【大】別名【甲】 微【大】帏【甲】 六【大】有【甲】 作【大】〔-〕【甲】 乃【大】及【甲】 熟【大】*就【甲】* 以【大】*〔-〕【甲】* 故【大】故云【甲】 亦【大】亦是【甲】 以【大】答以【甲】 五尘【大】〔-〕【甲】 假【大】言假【甲】 故【大】问【甲】 和【大】利【甲】 味【大】昧【甲】 利【大】引【甲】 薰【大】业【甲】 俱【大】俱有【甲】 后【大】后解【甲】 者【大】名【甲】 以【大】〔-〕【甲】 异【大】异熟【甲】 说【大】讫【甲】 亦【大】五【甲】 色【大】〔-〕【甲】 治【大】对治【甲】 邪【大】耶【甲】 于【大】于未【甲】 爱【大】独爱【甲】 起【大】而起【甲】 反【大】*变【甲】* 別【大】可【甲】 〔-〕【CB】【甲】今【大】 苦【大】苦苦【甲】 稳【大】*隐【甲】* 庆【大】忧【甲】 记【大】*说【甲】* 向【大】〔-〕【甲】 共【大】苦【甲】 父【大】丈【甲】 前【大】〔-〕【甲】 常【大】无【甲】 空【大】空门【甲】 后【大】〔-〕【甲】 方【大】方有【甲】 谛【CB】【甲】义【大】 世【大】*〔-〕【甲】* 说灭正【大】灭静【甲】 谛【大】谛道【甲】 于【大】出【甲】 是必【大】必是【甲】 摄【大】释【甲】 □【大】〔-〕【甲】 杂【大】谁【甲】 者【大】者即【甲】 此以【大】以此【甲】 时【大】皆【甲】 无【大】据无【甲】 即戒【大】〔-〕【甲】 意耳【大】齐【甲】 相【大】以相【甲】 即以【大】〔-〕【甲】 故【大】〔-〕【甲】 心【大】必【甲】 谛【大】谛宝【甲】 修【大】〔-〕【甲】 何如【大】如何【甲】 将【大】收【甲】 起【大】法起【甲】 起【大】起上品【甲】 如【大】*为【甲】* 一【大】二【甲】 出【大】名【甲】 次【大】次作【甲】 若等【大】菩萨【甲】 成【大】〔-〕【甲】 缘【大】〔-〕【甲】 显【大】*类【甲】* 六【大】三【甲】 所【大】〔-〕【甲】 名出【大】以名【甲】 狭【大】挟【甲】 后【大】陵【甲】 熟【大】*就【甲】* 后【大】*复【甲】* 方【大】而生【甲】 之【大】劫【甲】 耶【大】熟【甲】 熟【大】熟以【甲】 得定【大】〔-〕【甲】 灭【大】感【甲】 欲【大】界【甲】 彼没【CB】【甲】设【大】 没【CB】【甲】设【大】 导【大】*道【甲】* 有【大】有情【甲】 又【大】文【甲】 后【大】后时【甲】 生【大】生已【甲】 云【大】言【甲】 定【大】定不定【甲】 报【大】报此如对法钞【甲】 不【大】不唯【甲】 受非【大】〔-〕【甲】 各【大】名【甲】 住【CB】【甲】经【大】 云【大】〔-〕【甲】 诠泛【大】泛诠【甲】 台【大】音【甲】 囊【大】𧙃【甲】 三【大】四【甲】 劫【大】佉【甲】 立【大】云【甲】 所【大】处【甲】 (即异得)十字【大】〔-〕【甲】 俱【大】俱得【甲】 前【大】〔-〕【甲】 名成就【大】〔-〕【甲】 得【大】〔-〕【甲】 得【大】得在【甲】 想【大】总【甲】 故【大】〔-〕【甲】 静【大】净【甲】 若【大】各【甲】 辨【大】办【甲】 摄论乃至不约之文(cf. P. 652b)甲本而生之下插入(cf. P. 655c) 有【大】有无【甲】 云【大】云有【甲】 界【大】非色界【甲】 也【大】色【甲】 眼【大】舍眼【甲】 异是【大】〔-〕【甲】 时【大】要【甲】 小【大】〔-〕【甲】 月【大】用【甲】 未【大】已【甲】 取【大】有取【甲】 同【大】〔-〕【甲】 四【大】五卷【甲】 能【大】〔-〕【甲】 义转【大】转义【甲】 三【大】三世【甲】 对【大】干【甲】 有【大】起有【甲】 十九【大】三十三【甲】 果【大】果在【甲】 时方【CB】【甲】时【大】 处【CB】【甲】*所【大】* 据【大】〔-〕【甲】 远【大】〔-〕【甲】(CBETA 按「远」字參考下文「未来至现在故远」(T42n1828_p0653a12)疑「至」字 心【大】心对治【甲】 立【大】并【甲】 记【大】谓【甲】 随行随【大】邪行烦恼随烦恼【甲】 彼【大】〔-〕【甲】 (所起等)十三字【大】〔-〕【甲】 语【大】身语【甲】 趣【大】趣等【甲】 中【大】中分別【甲】 疑【大】疑谓问不正法所起五见俱生见疑谓现观者起如是怖今者我我为何所在【甲】 谓见疑处者【大】〔-〕【甲】 漏【大】漏法【甲】 择【大】择分【甲】 名【大】*各【甲】* 清【大】净【甲】 若【大】若有若【甲】 因【大】有差別因【甲】 初念【大】〔-〕【甲】 为【大】*违【甲】* 会【大】贪【甲】 后【大】*复【甲】* 灯【大】镫【甲】 今【大】〔-〕【甲】 末【大】谓【甲】 来【大】〔-〕【甲】 立【大】三【甲】 处兼【大】所麁【甲】 破【大】欲【甲】 姓【大】性【甲】 三【大】二【甲】 复【大】后【甲】 或【CB】【甲】惑【大】 一【大】〔-〕【甲】 不【大】〔-〕【甲】 后【大】最后【甲】 而生之下甲本有摄论乃至不约之文(cf. P. 65, c) 变【大】实【甲】 念【大】合【甲】 因【大】同【甲】 至【大】*合【考偽-原】* 是故不同二识合取三尘故名不至能取应说意识说非离非合以不依五根【大】(是故不同二识合取三尘故名不至能取应说意识说非离非合以不依五根)【甲】 根+(是故根)三十字【原】此文原本重复恐衍 二【大】〔-〕【甲】 色【大】〔-〕【甲】 成【大】〔-〕【甲】 界【大】处【甲】 除【大】*余【甲】* 犹【大】由【甲】 性【大】*姓【甲】* 乐【大】几【甲】 相【大】顺【甲】 注【大】住【甲】 之【大】〔-〕【甲】 类【大】流类【甲】 熟【大】*就【甲】* 二【大】七三【甲】 生【大】先【甲】 耶【大】根【甲】 乐【大】药【甲】 可【大】句【甲】 三【大】五【甲】 藏【大】识【甲】 行【大】现行【甲】 由【大】*犹【甲】* 引【大】別【甲】 灯【大】镫【甲】 辨生【大】生辨【甲】 果【大】为果【甲】 此【大】所【甲】 前【大】得【甲】 引【大】〔-〕【甲】 对【大】对处【甲】 学【大】无学【甲】 泛【大】泛【甲】 止【CB】【甲】上【大】 受【大】〔-〕【甲】 记【大】托【甲】 变【大】及【甲】 名【大】释【甲】 生【大】有【甲】 除【大】迷【甲】 入【大】〔-〕【甲】 合【大】令【甲】 自【大】*有【甲】* 结【大】说【甲】 无明【大】*明无【甲】* 答【大】若【甲】 至【大】常【甲】 四【大】四四【甲】 与【大】与见【甲】 贪【大】有贪【甲】 知【大】〔-〕【甲】 云【大】无【甲】 注【大】住【甲】 狭【大】绞【甲】 行【大】身行【甲】 者【大】老【甲】 悲【大】*非【甲】* 受【CB】【甲】爱【大】 能【大】知【甲】 杀【大】疑【甲】 约【大】*幻【甲】* 一【大】二【甲】 之【大】云【甲】 达愚【大】〔-〕【甲】 竺【大】生【甲】
[A1] 沙【CB】娑【大】
[A2] 损【CB】捐【大】(cf. X47_p0592a16)
[A3] 沙【CB】娑【大】
[A4] 感【CB】灭【大】(cf. T42n1828_p0650b21; T30n1579_p0607b13)
[A5] 想【CB】相【大】(cf. T30n1579_p0607b13)
[A6] 为【CB】无【大】(cf. T30n1579_p0609b17; T43n1829_p0206a19-20)
[A7] 被【CB】彼【大】(cf. T29n1562_p0334c15; T31n1609_p0784c10)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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