瑜伽论记卷第二十二(之上)(论本第八十二至八十五)

论本第八十二

上来于七段中已释前四今释第五安他令听是则初说教体二辨解释方轨三明说法师之德既成次明处五众中而说诸法既处众说法安其人令住恭敬无倒听闻初增一至十明其听因或有利益非安乐等四句如菩萨地说者利非安乐者如于现在苦行持戒安非利益者今现得染乐名为安乐体非是善不招后世利益故利非利益俱者乐受相应修行善等俱非者苦受相应行杀生等二因者一善建立法二有胜果也能证解广大甚深者即真如也相似甚深者即是二空二空是证真如门故名相似诸缘起法者真如及二空皆由因缘法显故论说云因缘所生法我说即是空也能断五法能修七法者断五盖修七觉也所有集法皆成灭法者烦恼业等名为集法由听法故皆除灭之七段之中第六释赞佛略广于中初总标立章二別解释先略后广略中有二初约五相以明赞佛后约六相以明之离垢染者离缠垢也无浊秽者离使随眠也又初离烦恼后离于业略广赞中有十四段一赞六德二赞四德三赞五德四赞六德五赞七德六赞八德七赞八德言三寂静者身语意寂静也八赞十号九赞二十二德十赞总別五德谓罗汉是总四智是別也十一赞六德于中景师云永断五支者断五上分结成就六支者成六常住法念慧与舍于六识门恒常起故基师云断五支者断五上分并五下分成就六支者成就六念又成就则所行等六支如前第三十四卷记释今准阿含经说罗汉果摧五盖护六住获一身念降四魔等然则此中赞其六德一断五盖二成六恒住三获四念住四降伏四魔五纯善积集六最上丈夫十二赞七法十三赞九德十四赞八德上来赞德或有广前略赞德或有別叹略中所不说德寻文可解七段之中第七解学胜利于中文二初依体释明为大众五分说法第二举学胜利经文次第解释前云诸说法师至若文若义者先当推寻文中六义中十令善通达则是达前法体次复乃至宣说正法者牒释中法起义难次五种解释道理故名为他转五种释此牒前体及释总为一也又应如是安立自身至十种圆满者此是第二辨其师德谓前卷云师者谓成就十法等乃至广说如是自安立已立为众说法者次明第三说众又安处他令住恭敬无倒听闻者是第四必于听众又应先赞大师功德者此是第五略广赞德如是五分说正法者如五分音乐生自他喜又能引發自他利益者此是第六明学胜利前卷之初第三释偈以为六分依此处文故作此判言若能如是善修学已当知具足五种胜利者则前五分说一一分中皆具五利亦可五分別得一利一由通达体释故于佛言义解了不难二由师德能善圆满说诸法相三由处众说法故能善起發自他广大欢喜四能安众听故能引善出离乃至天上人中称誉遍满五由略广赞佛能生无量功德自下第二举学胜利广解释之经中有四句一汝等比丘应当安住修学胜利此是戒学二慧为上首三解脱坚固四念为增上如此四句文中具历解释二门次第解释初依体门次依释门前中先总后別复次如经中说住学胜利当知此经文义为体此文总也下別分別先文后义言文者谓此经言汝等苾刍应当安住修学胜利者此明戒学等言此中有十二字者汝等字数有十二字四名一句者汝等比丘者是一名应当安住是第二名修学是第三名即三学也胜利是第四名四名虽別同明一戒学名为一句如是则摄名句字身者明彼经文说此戒学十二字四名一句之时则摄文六之内前三名句字身言此中言说是学处相则摄行相者此中言说相应名句字是所学处是当心相即摄行相言如来言说本为比丘请问则摄机请者彼经既云汝等比丘等言则是本为比丘说此戒学则是机请如来所说言音则摄于语是故此经一句具摄六文可知如是慧为上首等诸句中皆随相应知者如彼经说慧为上首则摄四一名一句亦有行相机请及语若言解脱坚固念为增上亦摄六文随相应知自下将经四句历义门辨义有十门此中文有八段初约地辨谓地义中但说声闻地者前辨十七地今言地义中但说声闻地者以彼经言告诸比丘明此句故知唯是声闻地或具五地者若约五地辨此四句此具五地经言学胜利者是资粮地者牒戒学是资粮地慧为上首是加行地者慧作十六行在煖等位中解脱坚固念为增上是见地修地究竟地者见修二道断惑皆得解脱念者见道有念觉支修道有正念究竟地十无学支亦有念亦有解脱不失是名地义者结之第二约相以辨于相义中学胜利者是戒自相等者彼明相义有三种五初自等五次异门等五度所诠等五今此文中但就初门自相共相分別四句故言学胜利者是戒自相戒是色法无有相应共有故但自相慧为上首者具二种相谓于慧自相者慧体是自相也所依助伴所缘名为共相者所依是根助伴是同时余心数法所缘是境相从并名为慧故是共相解脱坚固者至是解脱自相者解脱是择灭择灭是其惑灭唯是自相念为增上念是自相者念是相应心数亦唯摄于自相次约第三作意等言学胜利者非诸作意唯显作意建立处所者此明戒学非七作意唯是作意所依处所以依戒故而修作意慧为上首者应知了相胜解作意者了相胜解二作意唯方便道慧为上首前约地中位在加行地即是远分是故唯则了相胜解二作意也解脱坚固者显示乃至果作意者对法等说远离是断上品无碍摄乐断中品无碍方便究竟是断下品无碍方便究竟果作意是解脱道今明解脱坚固是择灭无为由无碍解脱道得故言显示也了相胜解是方便道观察作意是胜进道于彼解脱坚固无有功能不言显示念为增上者当知此显观察作意者念体但忆已断未断惑事与观察作意所缘事同故同相显由此道理于智等中应随建立者学胜利结四句所诠于十智等中应随建立等者等取六识九遍知三解脱门也于十智中慧为上首当来其等智以位在加行地故也或与解脱念为增上并非十智对六识戒学及解脱非六识摄慧念二种意识相应以对九遍知解脱坚固遍知是九遍知戒慧念非九遍知对三解脱义准可知第四句依处辨依处有三一事依处二时依处三补特迦罗依处事依处中复有三种一根本事依处二得方便事依处三悲愍他事依处根本事中有六得方便事中有十二悲愍他事中有五如前卷说今言依处义中依涅槃学处所摄者学胜利等四句结于根本六事中但是第六涅槃也言清净行者学胜利等四句于得方便十二行中但是清净行于悲愍他事依处五句中随其所应但是后三所谓教导赞励庆喜故云随其所应起教导所谓教导乃至庆喜问曰学胜利等四句于根本事中何故不说胜进得方便十二行中何故不说离行善行胜进分行自义行悲愍他事五中何故不说离欲等耶今释通之故云当知此中亦通有善等行随其最胜但说清净行上来但历事依处中三辨学胜利等四句文竟自下总对第三补特迦罗依处辨学胜利等四句经文前明补特迦罗依处有二十七学胜利但当出家补特迦罗故云出家补特迦罗是补特迦罗依处又依软根等一切补特迦罗当知庆喜者于二十七种人中有出家众义者四句皆备出家于中有根利钝亦有行中七亦有由愿故有三唯取声闻非所余圣人唯取可救亦有由行中九如后文中说但除在家及不可救有障碍人非无缚人唯人非天皆为四句所摄故言又依软根等一切补特迦罗应当知庆喜以历时依处言又于过去现在时应当庆喜已证得故正证得故者诸比丘等于过现二世已证正证三学及果应当庆喜言于现在时起于示现于未来时起教导及赞励者于现在丘起于示现于未来比丘起于教导第五约胜利辨言胜利义中谓修三学速得圆满是胜利义者此于十义第六今在第五总解释之诸谓比丘于三学速得圆满是胜利彼云胜利者以要言之于应称赞义而起称赞或法或人第六约过患辨言过患义中谓出家者不应行于异行不应储余财物此合第五今在第六彼云过患义者以要言之于应毁厌义而起毁厌或法或人第七约所治及能治以辨有其两番第二番云又一切杂染行皆所治三学等行皆是能治者彼云所治者以要言之一切杂染行能治义者以要言之一切清净行第八约略及广义以辨可知上来依体文义二门分別学利等四句经竟自下第二依教释中五门分別四句经文所谓法义难次则为五初约法故名为学由忍戒净故举忍辱等言又为寂静至故名为学者寂静破戒得戒清凉除灭业垢故名为学言又应知前说相故至及因果故者重解训词依训词门曲有此五以释得名戒由相得名乃至从因果故得名义门差別中已下是第四解义门差別也曲有五门一自性二界三时四位五人言自性差別者至或过三百五十学处者此明七聚尸罗为戒自性于中从四重乃至七灭诤是二百五十余有众学戒总为一谓众学戒或分为二恶作恶说或开为一百乃至于今据威仪众多并是故云或过一百五十界差別者至非界所系者范师云无色名静虑名有通有局伽论约通故兼无色如静虑波罗蜜亦通无色若依显扬十三云静虑尸罗等至尸罗则无色不名静虑对法论主说无色界中无异熟色故略不说建立色界律仪者无麁异熟色故克实曰空方便亦远分对治治欲界破戒身语故于定俱思上亦得假立身语远离性时差別者可知位差別者依前卷位差別有二十五今此文中但论五种三门略不约论五种二门言已入正法未成就者是下位者已入佛法未成解脱分名下位亦可解脱分名下位次约二十七种补特迦罗分別初在家出家二人唯说出家有四一引了义经二分別事究竟三者行四者果行复有二一邪行二正行果亦有二一邪行果二正行果今此经中但说正行及正行果言如是戒等三学当知是名学之边际者三学若满众行悉圆果行虽多不过三学故云边际也又云如是经者此显正方便四种瑜伽所摄者即是信欲精进慧名瑜伽此即行体也如是住三学者此显正行果者三学是前四瑜伽果此中信欲为先至方便者是修三慧方便次约別义以辨別义有四一分別差別名二分別自体相三训释言词四义门差別训释言词有五一由相二由自性三由业四由法五由因果义门差別亦有五种一自性差別二界差別三时差別四位差別五人差別今约別义四门分別学胜利等经文四句于中有七初举四门分別修学次约四门分別胜利第三分別苾刍四明安住此四句总是戒学五明慧为上首六明解脱坚固七解念为增上初云于別义中乃至名之差別者此是第一分別差別名也初戒学者名为修学亦名为习亦得名修言清净身语正命现行是学自性者此是第二分別戒体相以正语等为体言由此正行尸罗忍辱等修显發故名为学者此是第三解训词也云何名学正行尸罗辨言复次于解释中法者谓于十二分教当知此是契经所摄者明学胜利四句经文于十二部中是契经所摄又是记莂由了义故者如彼经说汝等比丘乃至念为增上等者则记莂戒等得解脱果当其记莂第二约等起以辨有四复次初云谓应当说依止处所为欲自显遍行智力故發起此经者前明等起有三一依事二依时三依人而说经法故名等今明如来有遍行智力须知依事依人故说此教第二云又为显示精勤修习清净行者为显清净行人说此四句言及为显示重财利者至速得圆满三学胜利者为化耽著财利诸比丘等令修三学故说此四句第三云又为显示四种比丘体故此句是总此中经云学胜利者为令远离种姓形相苾刍体故者比丘不应持于种姓身形端正要须持戒学学胜利者方名比丘及令远离至苾刍体故者有诸比丘外相诈现威仪者内恒违犯今远离彼故说持戒学胜利体慧为上首者为令远离计著虚妄声誉称赞苾刍体故明求真智勿著声誉解脱坚固念为增上者劝令修习真实正行苾刍体故者既离虚妄便修真实也所以者何已下释成上说也第四复次文可知也第三约义以辨先就总义分別后约別义前中若依上卷总义通利钝二人约行有七谓多贪多嗔多痴著我思觉等分薄尘或亦通备约愿有三谓三乘唯是声闻以彼经说告诸比丘比丘近佛唯声闻众故非独觉独觉出无佛世故云独觉別觉悟故亦非菩萨以各各別调己眷属故不说共住修戒胜利于有般涅槃无般涅槃中但说般涅槃人已入佛法正法者非未入除有障碍无三乘性人取无有障碍者亦具缚者不具缚非无缚者以经中劝云应当安住修学胜利故知非无缚人唯人非天无出家法故非比丘故除天也言如于学胜利乃至五种差別者如此义门差別中五修分別修学戒体如是于慧为上首乃至念为增上等亦应以自性界以时以位人分別亦尔上来以四门分別修学竟自下第二约四门分別胜利言此中胜利者是功德增进圆满名差別者则是胜利名差別门亦名胜利亦名功德亦名增进亦名圆满名之差別如说当观十种胜利是其自性者此解体性十种胜利如下当释言此法能有饶益应可称赞故名胜利者此解训词又复此至名胜利者明其戒学熏识成种随所生处应随逐故名胜利又复此法称赞所随故名胜利者但能持戒心有称赞此三复次总解总赞也门差別者至乃至广说者即是十句义门差別可知也第三约四门分別苾刍中言具足別解脱律仪众同分是其自性者于別解脱上假立众同分众同分是比丘自性以萨婆多和合为僧自性言于其形色至名为苾刍者此训词也剃除须发著袈裟等故言其形色等言门差別者谓刹帝利等差別故者明苾刍中有四姓出家不同也第四约四门明其安住言此中住者至名之差別者此释住名差別住者亦俯就于时亦名精勤亦名修习此住自性离所说学无有別性者解自性也第五约四门解慧为上首言门差別者随其所应如前安立者如前第一解修学中门差別义有五一自性差別二界差別三时差別四位差別五人差別今解慧为上首中亦应同彼故言如前安立第六约四门明解脱坚固言牟尼者旧翻名满足今三藏云此云寂静也第七约四门解念为增上言又复如前随其所应当知差別者如前所明自性界时位人等五门差別上来多门总是释五门中第三约义辨竟自下第四约其释难以辨依前难门有五一者为未了义得显了故二者语相违故三者与四道相违四者不定显示五者究竟非现见故于此五难之中但释二难一为未了义得显了难二语相违难于中初有一段释未了难次有二段释语相违难第三有二问答重释未了义难第四散释经文云初云问住学胜利者义何谓耶答此增语至见胜功德住者增语是名名能增上语言故名增语直道应云此名显示戒学见胜功德住乃至念为增上者至不生喜足者由念筹量所得满不满等故于少下劣不生喜足次有二段释语相违难初门于余经中至非增上心者余经中说戒定慧三前后次第此中戒后则说于慧不明心学耶答乃至则是显示增上心学者答意文虽不说已在所说中故如此中显示住学胜利之言即显闻等摄受无悔等得三摩地是故已在说中也下引说证成如世尊说至所谓慧根者明慧根力胜也由诸比丘乃至俱时而说者引经证定由慧所引故但说慧则影说所引之定然定慧同时次问答可解第三有二问答重释未了义难初问答可解第二问答中言又于解脱乃至最为坚固者于无常法中慧为上极解脱常故最为坚固故別名坚固第四散释经文于中有二初约常守尸罗等释经四句后引佛说戒等有名以释经文前中初释住学胜利二释后三句义前中初总标举观十胜利常守戒等名住学胜利列释其义于中有二初释十句义后释常守戒等五句前中有二初释句义次明摄十为三开三为十一者令僧无染污二者令僧得安乐住者此二各摄前九三者令佛圣教长时随转者独摄第十言此中由七种随护显示无染污住及安乐住者七摄二中前二则是摄前九也于中初一摄总句次一摄第二第三次一摄第四第五次四各摄一最后一句显示圣教长时随转是前七外按四分律云自今已去与诸比丘结戒集十句义一摄取于僧二令僧欢喜三令僧安乐四令未信者令五已信者令增长六难调者令调顺七惭愧者得安乐八断现在有漏九断未来有漏十正法得久住首律师疏释云此明结戒之益就中初三利戒法体出生众法功德第二次有六利明別行功德生善灭恶利第三次有一利正明兴建正法行摄取于僧者此经广教缕缠任持行者离于身口七支等过如缕贯华便不分散故曰摄取身口既离行令柔和名之为僧既制此戒令诸比丘半月一说相与同遵绝于违诤故曰令僧欢喜依教奉修来世必克极大果报以自通神故曰令僧安乐自下六利是別行利法就中有二初有二利明生善次有四利明调伏灭恶行也下释常守尸罗等五句如文可解上释住学胜利下释后三句义言如是行者常守尸罗坚守尸罗者牒上持戒也下正释三句之义文相可解上来约常守尸罗等释经四句竟自下第二引说戒等有多种以释经文事善戒者近事比丘戒者出家五众戒近住戒者一日一夜戒静虑戒等至戒者定共戒圣所爱戒者道共戒也言依苾刍戒由最胜故者比丘戒能生禅无漏戒故名最胜世间解脱者是假名以世俗道不能断结不得无为故自下第五约次第以辨于次第中先应住比丘尸罗次应听受如来正法是闻慧应如理作意思惟是思慧如是行者乃至渐圆满故者前卷说次第有三一者圆满次第二者解释次第三者能成次第此即第一圆满次第也能成次第可知解释次第者谓善教诫声闻弟子一切应作不应作事故名大师者泛举大师等经文解释上来正解有二段中初广明七义竟自下第二略依六相解释佛经一遍知事谓蕴界处等二舍离恶行及诸烦恼惑也三受学善行四由如病等行智遍通达故者即如病痈等十一正见行行也五由彼果者解脱之果六由自及他领受彼果者谓我生已尽等此列六相也由此六相及由如前所建立相应善释经者双牒前后二门释佛经也下逐难重解彼果者谓厌患离欲者伏离也解脱及遍解脱者无漏道断得解脱也亦可厌患离欲解脱者伏离也及遍解脱者永断离也

第八十三卷

摄异门分之上者前决择分决择向前本地分中余不尽义摄释分中广辨经法用即决择其文今摄异门分中文义俱辨名有种种不同义有众多差別一门摄多门一义摄多义今并决择名摄异门若说摄异名但摄于文若说摄异义但摄于义今号异门则文义俱摄于此分中论有二卷此卷在前故言之上文中有二初结前问后二正解释三已总结正解释中初有一颂总开二门第二依二章门次第解释言白品异门等宣说者是善通漏无漏总名为白欲以诸门次第宣说黑品异门等宣说者不善名为黑品示欲以异门分別解释下半颂解脱二品意为开悟他令觉义故故说略颂应知也依章解释中先解白品后解黑品解白品中有其四番初解师等八门二智等十五门三如来等十门四欲等九门初中有二先颂列八门一是师二是第一三是二慧四是四种善说等五是亦有因缘等六施七戒八道次以长行解释还有八段第一释师中分二初明三师次释名义差別前中言轨范师者秉法者亲教师者和上也若同法者能开悟者令忆念者则是同学先有解者言开许制止一切应作不应作者是大师故时时教授教诫故者是后三师言当知则是能说传说及随说者结前三师也次释名义差別中初释师之名义后释弟子之行前中师之名义略有十六句景师云能奖胜奖至奖三义者文通于三师能导胜导至导三义亦通三师泰师云根本和上阇梨名第一伴若说菩萨等誓法更为一切众生作和上阇梨故名第二伴经中有此別名故通之下释弟子所修之行有二十九句废易解难言于一切事现正随从故名信顺等者诸有情等于师所说因果等一切事中信名精进故也缘人起信故名开信缘法起信故名净信言梵行者至习婬欲法者谓涅槃离染名梵八支圣道与梵为行又烦恼名非梵八支圣道离彼故名梵行又此八支从彼如来梵音而生故名梵行又言安住余梵行者乃至由修身念者三十七品解位三四二五在方便道七觉在见道八正在修道见道虽具七觉但见道一入不起于定则得究竟是故余之六觉从定觉支总名奢摩他八正在修以数观察慧闻强故余七从慧总名毘钵舍那七方便中从四念处乃至五力总名修身念不同小乘但观色身名为身念言如其所应彼自性故彼品类故等者问见道七觉有定非定何故总名为定解云见道中定觉支是自性余六是彼品类相从名定修道正见是自性余七是彼品类相从名慧见道已前有五法四念处乃至五力于中举初举后故名信念此四念处依大乘中以念慧为性故于初四念住中但举念后五力中举其信力皆通定慧故言此中信念俱通二品举此欲明修身念体通于定慧下次第二释第十一中分三初约自义行等五义以辨第一等名次约世间善等五义以辨后约欲行等五义以辨于中复三初正释五名言所言上者超过一切三界世间善圆满故者此据后智体是出世以行世间故名世间次释经中九句下结成第一义言由蠢动故者则前无足乃至多足由依止故者谓有色无色为其依止由心故者谓有想无想非有想非无想如来于彼三种类中最为第一故第三释二慧中三藏云以二复次释大师慧故云二慧又大慧者已下第二义释故景云虽有诸慧之名总名二慧则是异门名也泰师又云师为第一慧为第二故应云第二慧但去第字故颂云二慧也文中有五十一句废易解难俱生慧者即生得慧加行慧者是方便慧言慧垣墙者乃至非一界智者景云垣墙是后得智遍利众生但于大悲心之所转堂殿是正体智内证真如名到究竟云云泰云界智如垣墙周绕遍于一切垣有一门界亦如是界是因缘遍一切法菩萨初学要观诸法因缘次能了知十八界差別名非一界智是趣二果加行道故云阶陛于十八界中子细分別一一皆有品类故名种种界智如堂殿究竟住处故即界智等约初中后以辨三智第四释善说等先別释八句后摄之为四前中言具足四依者人四依法四依亦可有行四依故云有依也第五释有因缘等五句言四依者谓树下等四依也三神变者谓神足他心漏尽教诫中略无他心第六释施中初释经中六句次以六施配属前文后结成所说六句虽別不过三种一施品类即前二句二施时分次之二句三施处所后之二句第七释戒中先举半颂列其四门后以长行次第別解即为四段初解尸罗即有十五句第二解说法即有六句第三四段指如前说可知第八释道中先举一颂列其八门道品七门为七广说为第八故云无量为后次以长行解释文分有六初解念住有十三句然此文中无身受心法等文但明欲精进等为四念住方便住热光者能修懈怠对治法故者如日之光能除昏暗如是正勤者能治懈怠此中显示至四种对治者但结于后四句也第二解正断神足第三解根力并指前说第四解见道七觉偏解择法觉分言简择者总取一切苦法种类为苦圣谛故者总缘于苦最极简择者至老苦等者別取诸苦也极简择法者至先修所作者简择契经能诠之教依止此故先修所作也言审定等解了者于一切法平等解了故云审定近解了者证近前法得决定故云近解了前是寻求道者前三寻思今是决定道者后三是如实智此明二复次別也解了仍是择法觉分也第五解八圣道有三十句黠了等者是正见但解正见正语业命等言了知分別体者知能缘心也又黠了者知自相通达者知共相者后智知自相正智知共相也问曰此与因明相违彼云比量知共相现量知自相不相违因明现量知自相者如五识定心意识各各知于诸法理事自相今言共者据所知理相似故名共相厌离已下明正语业由厌离心而起名厌离所言念下次解正念略不辨正精进正定思惟三也自下第六解广说有其二颂合有三十四门初颂十五门次颂有十门后颂有九门释初颂中先解智有十三句智者谓闻言说为先慧乃至智者谓知言说为先慧者景云依毘昙六根建立见闻等成实立六识今依大乘对法云若眼所识名见若耳所识名闻若自搆画名觉现量所证名知此文即说鼻舌身三根三识及互识同时意识在定意识等以为知也若依经部若自所证名见即是现量从他所得名闻胜鬘经云而说偈言我闻佛音声等不自亲闻佛说传闻便书名闻慧是圣言量若自思搆名觉即是比量泰云经中说智见觉知四种故论主解云智者谓先同闻故起言说云我闻因此起智见觉知类此可解次解宣说即有八句如文可知第三解善有十二句景云即是七善处初明时善于中亦三谓初中后即是教之功能能令行人初生欢喜是闻慧行中道是思后是修慧后令离障证即是智证智中初离现行垢及一切究竟离欲者断随眠也第二义善第三文善此出教体能诠所诠并为教体第四纯一即是独善不与外道共故第五圆满者谓无限量最尊胜故者所度无边能度之中最尊胜故第六清净者谓自性解脱者谓在学位无漏名自性第七鲜白者谓相续解脱者在无学位第八梵行者谓八支道者三种解梵如前所明当知此道由纯一等四种妙相之所显说者此文则说梵行是总纯一等四次第释之前三义別不释梵行此文分分不同昔来恒说梵行是总余七是別泰云虽举八正道等而此举所诠显能诠教明总叹胜故第四解欲有其四句欲亦名爱亦名为乐亦名为信第五解炽然亦有四句第六犹有其五句第七解远尘等有十四句景云垢谓彼品者即见断慢同时心所及见断品所有麁重永无者通取见断一切随眠名垢言法眼者谓如实现证唯有法慧者能证唯法无人之慧名为法眼言见法者谓于苦等如实见故谓相见道言得法者下明得沙门果言知法者下明出观不可以他心智等而知故云不自知得沙门果而以观行道理知自得果复自知我预流果等也获得证净下明四不坏净越渡惑者谓于自证越渡疑者谓于他所证者若有未自证多疑惑由自内证故渡疑惑泰云初句二番解释初番决择分智已生未得究竟无漏智于此位中我慢能障见道现观惑有间起惑无间起度我慢种子及见断种并名垢后番度是修惑我慢及见惑现起垢谓见修二品种子最后句亦二番解初番可知后番逆世俗生死趣向胜义涅槃故云建立二谛法第八解如病等初总标后问答別释问意何故经中说如病等不宣说言犹如重病耶答中先总答其义后別释四行前中然修行者至观察彼果者谓行者先观苦谛作无常行次于彼事如实诃毁犹如病等甚可厌逆次复更观无常观察苦果以彼行者初后二时观于无常中间观病故经说言彼如病等若直说彼犹如重病即不同观彼无常也次別释四行中初释无常言无常者至皆展转故者谓观一身无常名生身观念念无常名刹那刹那展转者由彼彼触起尽故彼彼受起尽者触受虽复同时而得说言从触生受文相似说前念受相应触生后念触相应受此相续见者明观触生受但是相续非一刹那故云此相续见由非不现见非缘他智者现见于苦故云非不现见智观自身故云非缘他智第二释苦中先标举二种后別释之于中初释生等诸苦言由见生身展转有故悟入苦性者念念生灭名为性苦即是行苦次释三受皆苦有三番重释第一番云乐受变坏故苦一切苦受生住故苦者此文分明说苦受生时苦住苦故苦苦非苦乐受舍受念念灭坏释行行带麁重不得自在名苦苦体是无常灭坏法故说之为苦此中已下第二番解已灭坏者由无常故说之为苦此过去也已生起者灭坏法故亦说为苦此说现在此灭坏法至亦名为苦等赖耶舍受体是灭坏之法或时苦苦所随或时乐受坏苦随逐与此二苦随一并生名相应故此舍受亦名为苦云何当观已下第三番解谓由此受贪所随眠由随眠故受当来苦于现法中能生失乐受缘则生忧恼故生坏苦如是当观乐受为苦云何当观如箭至常恼坏故此观苦受也非苦乐受乃至苦乐二种者此观舍受苦苦坏苦名苦乐二种第三第四释空无我文相可解第九解十中有十二句亦名显示亦名开示亦名显了等则是摄异名义门触者谓能触证第十解义有其八句我有情等或是外道神我或明佛法假我梵云萨埵唐云有情贤圣了知唯有情识更无我等故名有情梵云波罗拏此云众生古人以众生译萨埵者谬也梵云摩兔遮此云意生从意生故是意之种类身也摩纳缚迦者此云儒童多云年少此等是神之异名盛年自在意高下故昔云摩纳略也养育者造业招报子果相生是滋润义名为义育第十一解断文相可解第十二解尽生等有二复次初解我生已尽通于四果余三唯在无学后解如文言记別四种解了行相者即生尽等名四解了为他说故云记別第十三解天世间初解颂文后散释经文前中言并天世间者是总句此有二种者此解颂中并天世众生此有三种二谓依摄事分中有其三种一并魔梵二魔于欲中自在梵于净定自在二并沙门婆罗门众生二谓生在人中希魔梵而修行者三并诸天人众生二谓于天中除魔及梵取余天于人中除沙门婆罗门取余人言如是总结解脱三缚出离欲贪者如是等人不解脱贪嗔痴三缚等分明罗汉不同于彼故脱三缚等下散释经文中十句毘奈耶者是调伏伏断现行故云由了相胜解二作意也断者由远离摄乐加行究竟超越者由方便究竟果作意余文可知第十四解依等五句依谓五取蕴者众生自依五蕴及七种所摄受事则父母等者复外依父母等所言取者谓诸欲贪亦名为取者贪是四取之体此据能取名取故言是贪若据所取名取取取诸见二取乌鸡等戒三取我见及所计我四取五欲若据所取名取则说四境名为四取此如下文摄事分说由不安立及安立故说有四取者景师云在家人但起欲取不安立见惑二取出家外道起见取戒取名为安立我语取不安立及与安立通在家出家皆起故有四也此如摄事分说泰师云欲取是本名故不別安立余三取名是別安立故由不安立及安立故有四取言执著者谓诸烦恼能趣于依即名为缠等现行烦恼能趣向彼五蕴及父母即名为缠彼品麁重说名随眠如是名依一名取二名心依处三名执著随眠四此次第结前四门于此有识身及外一切相中者至境界相中者明有识身中有本识种子能与我慢等为因缘及为境界缘前种子望后种子为同类因缘是故识身亦与随眠为因缘外一切相器世界等但与我见慢等为境界缘又由缘彼外器世界等熏成种子故外器等望彼随眠亦远为境界缘第十五解我我所等我慢执著多是外道起我慢种子通内外道次有一颂列其十门辨前广说长行中初次第广释初解如来等先牒指经说次释其义后总料简就释中但解八号不辨正遍知如来二号应者应供养故者有释梵音但名应是故以应供养释其应名今解有多义且举一义以释之遮行行行皆悉圆满者如彼根或防护根门名为遮行三业造修名为行行又复四种至皆悉圆满者谓四禅增上心现乐满也前是行行者前说遮行行行总名行行后是住行者四禅凝住故名住行此中清净身等现行正命是圆满密严根门是遮满者可知由此二种至无忘失法者由行行故显三不护四遮行故显无忘失由不造过世间静虑遮自苦行者世间静虑是乐道外道造作苦行名过静虑今明如来由不造过世间静虑遮苦行故名遮自苦行又解由不造过出世定故名遮自苦行言又于世间诸法自性者从缘生法因缘者能生因缘爱味过患者由爱味故起诸过失出离者离欲行者由见过患故能离欲能趣行等者由见生死中向前诸法自性因缘爱味过患等心便厌背趣三菩提等行名为趣行如来于此趣行皆善知之名世间解下总料简言此中如来乃至是不共德者二障无处无为理同名为共德自余明行圆满等句是不共德有为功德诸佛各成就別属佛人名为不共有释二障无为三乘同得故名共德其三明等二乘随分成就不及如来故名不共不及前解第二解无常想闻四门一修二修果三修差別四修方便言于无常想素呾缆中修谓若修若习者依素呾缆障修无常想修果谓一切贪欲广说者由修无常想故能入空观断一切贪名为修果此即举所离贪欲明义择灭是其修果修差別谓譬喻差別者因修无常想故更作余观名修差別修方便谓住阿练若处等可知次別解四门解初门中初解若修若习若多修习有其二番后散释经中为处为事等六句于中先次第释六句后重释五六二句有其三番随顺欲贪故说于掉下次解第二门将欲明果先举其障随顺欲贪说掉等者欲界散动名掉色界持定起慢无色贪顺无明即是色染无色染掉慢无明五上分结举欲贪取五下分结此过所除言拔除根本者害随眠故者断种子摧折枝条者至不增长故者下地烦恼为求有报修福分善由断烦恼福分善法不增以无常想所缘至观无常故者想止观境显示无常台阁者解第三门解脱俱行等者谓在无学果栋梁者谓彼依因者是前因也迹谓于诸迹中象迹为最于诸想中无常想为最第一无学无常想境宽通如转轮王学人无常想如小城王亦可除无常想余诸想等如城王也又或居阿练若下解第四门言唯有色无常性等者四蕴无常诸部共说色蕴一种有说劫初时生劫坏时灭中间恒住为破此计故言唯有色无常等第三解底沙底沙者是星名有比丘从星立名名底沙佛为底沙说四种往趣道障二种道等又云婆沙三十卷有底沙梵天景师云言四障者一疑二邪寻思三邪分寻思四邪分见行二道者谓正道邪道余处是邪道下散释经文忿与苦恼同是忿类为一不乐者杂嗔事此为第二此之二种犹如坑㵎乃言猛利者处深稠林者烦恼猛利各处稠林虽舍父母妻子七种所摄受事而由烦恼总贪恋故不能舍此有释言四障者一疑二邪寻思三邪分寻思四邪分见行二道者一苦恼二不乐此二如坑㵎下释等言虽入山林修道舍七摄受事而不能舍利养恭敬故由此二义故苦恼不乐不及前解第四解怖可知第五解无为无为无动异名分別名摄异门第六解不有我何当不有我所何当不有者牒经文或是佛法假我或是外道计有实我我所当不有等谓约未来世至希求不生故者于未来自蕴云我何当不有名希求不生于未来外器世等我所何当不有名希求不生又复显示希求依止不生故者色是希求依止故于未来所依色蕴之上言我何当不有言及希求依彼受不生故者于未来受蕴上言我所何当不有故言希求不生我当不有我所当如有者谓约现在世说者前云我何当不有我所何当不有今不言何直云我当不有我所当不有但言约现在世为异如前所依我法还作两番如前所引言此观无常灭前观舍择灭者明二观別文前但有希望故后于现在因观无常性者重明二观別也第七解不相续如文第八解空所言灭者谓余烦恼断故者是有余涅槃言涅槃者谓无余涅槃也第九解无常有尽法者谓一分尽故者过去也有没法者谓全分没故者堕在三世三世俱没又有尽法者谓全分灭故者谓三世法已尽当尽今尽故有没法者谓相续变坏两解有异有离欲法谓过患相应者別有离义有灭法者谓一切有为法皆有出离故也第十解无余无余断总句更有六別句还是三世染法可知

第八十四卷

下有一颂列其九门辨前广说长行中次第广释初解欲三种景师云此中以三种门诃责于欲初约四倒诃诸欲过次举八喻重诃其欲后约不净等重诃其欲初中言诸欲无常虚偽不实者牒经文也谓于诸欲宣说颠倒等者明佛说意下约四倒消释经文次举妄法幻事诳惑愚夫等成前四次举八喻中喻枯骨者令无饱故者如狗囓骨但啖口面无所饱满诸欲似彼下约不净等重诃臭秽诸受用饮食变坏成故者段食在腹变坏方资泰师云欲三种者一无常二虚偽三不实第二解延请谓徼延施设供养请谓启请欲闻说法断除贪等求圣果等第三解法有四十五句于中通有理教行果四种之法文义巧妙即是教法现见是理无热是果无时亦是如理诸有智了知四谛等行法宝第四解僧有其五段一释正行等五句六坚法者即六和敬也二释大师等六句三释序等四句四释善见等五句五释圣等三句第五解惠施有九句第六解厌有三句第七解梵志初散释五句后总料简有其两番前番中言现在未来名有者当现有故过名非有者满已灭故由此诸句无倒观察波罗门相等者初云是为波罗门者究竟到彼岸故蠲除诸恶故是为其相次有四句无倒观察波罗门相于中三句显其多门及与正智观察其相谓无犹预断恶作离诸贪或不正修习善品故复显示第四一句观察其相者即于有非有著无有随眠此义中者谓八种著于非有中作愁忧著者谓于过去非有中作愁忧由追忧故于现在世有中有五种著于未来有中作行作动者如文言总于三处作极厚重作极甘味者三处即前三世也于前三世以著合作极重作极甘味二也复有差別已下第二番解言于记所解疑惑断故即是无犹预等于所行中一切忘失法行断故者即是断诸恶作者于应作事无不作故等于未来苦因断者即是离诸贪爱者无有利养恭敬爱故现世苦因麁重断故者即是于有非有著无有随眠者随眠永断故所言有者于三界所摄诸相作意言非有者于无相界作意思惟者此解有无须知异前三世辨有无也所言著者谓此义中是贪嗔痴者正出体问曰向言有者于三界诸相作意起贪等著此义可然向言非有者于无相界作意思惟则无漏心于无漏心中云何起贪等著而言非有中著耶解云如入无相定诸有学者随现行贪等犹有随眠故言有著此义但说学人不说罗汉罗汉随眠一切尽故言四种杂染者寻思是一戏论是二著为第三想为第四前二是出家品后二是在家品由有著随眠故彼三毒得生起也诸出家者由追忆念曾所更境故有寻思者追忆在家妻子寺事故有寻思也第八解无常言当知此中增一略文显无常等差別障碍差別为后者景师云增一略文则是又无常力之所损害等文于声闻地文中加此也泰师云增一阿含中九略文约欲无常等差別辨无常观有障差別为最后文言如理观察者此说二法无颠倒转者慧定二法无倒而转故云如理第九解色如聚沫者言思饮食味水所生者由思饮食口中水生则枯色蕴犹如聚沫速增减故余文幻喻寻之可知上来解白品讫自下解其黑品于中初结上生下第二开章別解別解中先颂列九门別开贪嗔痴即为十一门次长行解释还有九段初解生有十句所言生者谓初结生则名色位者道理结生应名为识乃至名色者有三义解一解是略二解名色时长识支一念以少从多总说名色三解此同对法彼云行识与有名业杂染名色六处触受生老死六支名生杂染无明爱取名烦恼杂染今据此义故言谓初结生则名色位第二解老有十四句第三解死有八句余心处在者寿煖二种上下俱舍余有心处所立第四解藏等有十五句执我名藏者执我之心能藏于境或复为境之所摄藏第五解可喜等于中初解可欣等后解可欲等前中二番解释云境界事者所爱之境领受事者领受乐受事也第六解烦恼若依对法有二十五门若依瑜伽决择中文但有二十四门今此文中数得三十八门前三十门唯明烦恼法门差別后之八门通取烦恼及业总名烦恼解九结中初举五义释其结义第二制立所由言于五种事能和合故说名为结者或是所结与能结合或是能结与所结合言除七随眠所余一切染污心法皆随烦恼者有处说云一切缠皆是随顺总以其展转相随起故今此文中但有一说缠有八种谓无惭者除忿覆依下摄事分云无惭无愧障戒学惛沈睡眠障定学掉举恶作障慧学悭嫉于菩萨受用财法中为障忿覆于前三学及同受用财法非障是故不说解株杌中景师云杌则贪等三五心株则五心栽下云贪等別故说有三者是三毒门有释株杌有二一五种则五心裁事二三种则贪等儞伽者梵语唐云常流或云常害亦贪等三也箭所有恶行根并是贪等三匮乏烧恼亦贪三余寻可知稠林亦是贪等上来三十门唯明烦恼建立句下之八门通就烦恼及恶业以立八门者何爱尸罗二名恶法三内朽败四下产生五水生蜗螺六螺音狗行七妄称沙门八妄称梵行文有两番初番中言爱尸罗者尸罗是戒清凉突是违害亦名为舍此岂不通身语业耶言下产生者是下资产无善七财但有烦恼恶业下资产也螺音狗行者从喻得名譬如有一狗吠声清直似于螺音而行狗行恶比丘亦尔言善而行恶也两者夏腊也第二番重释可知又有贪号已下更有多杂碎事指同后说言烧鸡者泰师云如烧生鸡苦无常亦尔故云烧鸡达师云喻破戒比丘第七广说贪嗔痴自在三段初解贪异名有四十九句言七憍者此有二解二解则色力才等可引前文约境辨憍也二解七慢等流故云七憍言三憍者有释三界之憍名为三憍又解三毒所起之憍也有释无病憍等三也言内垢者下第二解嗔有四十一句略作三十二句在前际无智者下第三解痴于中先辨十九无明差別后解无明名义言及有对分者黑白句中有黑白相对分故云有对分下解名义中有三十二句于彼于此等者于如所说不如实知故云于彼所未说不如实知故名于此亦可通此第八解少等三句第九解异门等三句因者所以如是名为已下大文第三释已总结于诸经中随其麁显略示差別其余无量句当思择

第八十五

摄事分中契经事行择摄第一之一者上来初本地分宗明十七地义于十七地中有余不了义处须分別故次第二明决择分虽于义中分別决择而未分別解释经法故次第三明摄释分虽明造论解释法用未明诸法之名之与义各有多种故次第四辨摄异门虽辨异门种种文义未明文义所依本藏故次第五明摄事分谓于此分将三藏教摄所说行择等事故云也此分具辨三藏先解契经契经之中有其四一辨五蕴是行择是有为行故二是处择三明缘起食谛及界等择四是菩提分法择今于三藏中先明契经四释之中先明行择总名第一行择四卷此卷在初故言之一文中初结前生后次正决择后结劝应了正决择中初开列三藏二次第解释则为三段初有十四卷明初藏次有一卷半明第二藏最后第一百卷半明第三藏就初藏中文分有二初举所释之经二从是已后已下辨能释摩呾理迦前中有二初征列二十四处后次第解前中先时所作者泰师云一部分先辨故云先时所作次第解中先別解四经即是约部別立后总劝知其二十种即是约义立经前四经是本二十未重明前四前四亦摄后二十后二十亦摄前四也解四经中言依五犯聚及出五犯聚说过一百五十学处者谓五篇戒有二百五十然论主录其麁戒有百五十众学微细不可限数且举一百余名为过阿笈摩者此名为传如此教前佛后佛展转传说无有异故名为传不同昔云阿含名净教也此中自释阿笈摩者谓于是中世尊观侍彼彼所化宣说如来及诸弟子所说相应者则能说人与教相应则是文也蕴界处下是其所说则其义也又依八众说众相应者则是教所被人所谓八众如初帙说言处中而说者以非广非略故言如是四种师弟展转至是名事契经者景师云此释传义增一者应是误达师又云此文中更加增一两字者错也草本中无此二字然缀文家剩著二字此结文总结四阿笈摩故于十二分中除方广分余名声闻相应经者道理大小各具十二今此文中且举一义下总劝知余二十种前之四经未必备有二十经中义故云如应自下第二辨能释摩呾理迦文分有三初辨来意及本母名义次正解释后结劝觉了字本母者十四音也又解三百字界名为本母就正解中四择则为四段就行标中总嗢拕南曰至无厌少欲住者是则总标纲要別有十一门一界二略教三想行四速通五因六断支七二品八智事九诤十无厌十一少欲住次有十一別颂释前总颂十一门也然下十一颂中一一颂内有其多门各各略摄初门入于总颂也就初別偈复有十一门一界二说三前行四观察五果六愚相七无常等定八界九二种渐次十非断非常十一染净长行中释十一门则为十一段初解界中先明所治四种界体后明能治之道前中言有四种乃至所集成界者习邪胜解熏种名界于先有者简异今有先世先身先所得自体者简异今世今身今所得体听闻常见至所集成界者先世闻说我身是常不从因生则是解脱数习此见熏成种子故于今身由彼为因习邪解脱熏种成界如说由常见至广说亦尔者类释余三见下明能治之道初明教兴之意后正明能治之道言为随第四若离诸行起我见者由空门转教者为调离蕴计我我在蕴中故说五蕴行空无有我若即诸行起我见者由无我门转者明彼即蕴而无有我第二解脱中初开三章后次第別释言又解脱有三一世间解脱者假施设立以不断惑种故云何方便谓于诸行中依如所有性及尽所有性等者见道已前观有为行有无常等理名如所有性五蕴性类各各不同名尽所有性于彼二性修无常等想由此得入谛现观尽名方便见道观如望彼解脱并是方便内所证中谓我已尽诸恶趣诸行又尽七生等即是预流人得我生尽又我住能究竟尽无退转道等者即是预流梵行已立若于无学至所应学事者明所作已我今尚无已下明不受后有第三解前行言见前行法者乃至出世正见者见道方便名见前行由闻如上说解脱方便四行梵智等起闻思修未入正性离生能入正性得如实见等道果前行法者至为断所余诸烦恼故者景师云修道是道家果之方便名果前行谓得见道已后起修道断惑正思惟等或从见道次第则入修道名或同时或同一身若后时及后身方起修断对治名或后时为断所余修道烦恼泰师云道理正见正思惟无不俱然今论主约能引道辨所引道或有与能引道同时生或有能引灭后所引方生达师云或同时生者无间道与惑同时生故也言或后时生者解脱道也第四解观察中初举八事一爱味二过患三出离四闻五思六思择力七见道八修道次別辨观察之相言是名一门观察差別者总结前三以为一门约所观以辨观察也后之五种约能观以辨观察也谓不现行断者是思择力伏也及一分断故是见道断见惑也第五解果中初总标二果后別释于中前明二种断惑果第二有永不复转则是有余涅槃后明苦灭果有其五番此无余涅槃心身苦灭即五识意识相应苦灭坏苦及苦苦灭同是事苦故来为一行苦苦灭以是理苦故独为一也第六解愚如文第七解无常等四决定初总标列四门决定后別释四门有其三番初番中言云何诸行无常决定乃至起尽相应故者此举三义证于三世无常若未来行至如是应非无常决定者未来诸行先无无则是定是则应非先无而有若尔应非无常决定由彼已下顺解无常是其决定若现在至未来诸行便应非是无常决定者现在行生若决定是有则应非先有而无先有而无故知定无常今举现在先有而无是无常者将知未来先无而有定是无常亦可前约未来解第一句先无而有次约现在解先有而无下约起尽以释无常现在诸行亦应不与起尽相应至非决定有者现在之行始起即尽故与起尽相应过去之法唯尽非起未来之法起而非尽尚是无常况现法具有起尽相应岂非是无常以有为先施设非有是故过去诸行无常决定者可知也如是已下结成其义也言未来未有由此故空过去已灭由此故空者据依他因缘空也现在诸行虽有未灭至由此故空者景师云谓于现法决定执有遍计所执必毕竟无性故说名空泰师云谛义是实义胜义是第一义现在诸行无彼二义故空决定云何诸行无我决定乃至是名诸行无我决定者过未之法尚是无我况现在法正不自在得是义耶又由二相已下第二番解云一诸行种种外性者无我所也二诸行从缘生不自在者内身无我也复由十相已下第三番解言谓由败坏等者景师云由败坏变易別离此三知无常非可乐不安稳此二明苦远离常乐净等名空异相显无我达师云一败坏二变易三別离四非可乐五不安稳六应远离异相相故此中略不明余四相如声闻地已说故第八解界有五种言灭界者见修断惑所依阴身灭故名为灭界也第九解二渐次初总标举二次第解解智果渐次中文分有二初约四法后约四执第十解非断非常初约三世后约四缘前中一以无常住行为因故则是过去二生已无住因故则是现在三未来诸行因性灭故者则现在无常之法是未来因也下文言等无间缘者谓別六识等及相应法等无间灭等者此则说五识望五识为等无间缘故有相续初帙中云五识无次第缘者据率尔心故若据等流亦得相续也第十一解染净初开二章二依章释释中有三初解三事次解二相后料简重释解三事中结言总略为一名由三事等者三事虽別而总名为观察染净故也解二相中言一由如所有性者如彼爱味过患如出离性而观故二由尽所有性者尽其所有爱味过患出离皆悉观云此中观诸行为缘生乐生喜名爱味者诸行是所爱味又此爱味极为极小者景师云以于诸行生喜乐处少故名狭小泰师云爱味是因过患名果果相过多故云广大因过微故云狭小如是由二相观如所有性所谓爱味者一观行生乐喜二观爱味极狭小过患广大者景师云以无常者义亘诸有漏故名广大也言由二相者一无常等二广大出离中由二相观者一欲贪灭断出二寂静无上等又即此爱味过患出离于诸行中等者总观也又为了知已下第三料简重释分之有二初约人辨其三事又于此三处随其所应已下约道以辨前中有二初约二乘二约三世间前中言一于诸欲染著众者则爱味二远离众则观过患而生远离三离系众则出离次约三世间言一由得欲自在及净自在故等者魔王于欲界中得自在故云得欲自在梵王离欲恶不善故云净自在二由勤修得彼因故等者此外道沙门等求得魔梵故修彼天因也三趣种种业因果故等者除前二外所有天人趣种种业下约道以辨三事中初约见修二道以辨过患后约四解脱以辨出离此中略不明爱味就辨解脱中初法次喻后合法说中泰师云前贪是内后贪是外五欲中贪故须再明达师云前三相辨有余涅槃后一相辨无余涅槃其义可知喻中初约五喻喻前四解脱家障后举四句结前五喻前中言譬如有人至或索或铁者是第一喻三毒所缚或木者喻贪或索者喻嗔或铁者喻痴也又置余人令其防守者第二喻为三毒随眠及不正作意之所防守或设有彼至还执将来者第三喻以俗道伏除贪等生于非想由彼贪等随眠还执将来在下界中或有尚不令彼转动况得逃避者第四喻不正思惟之力不令行舍于贪缚等或有安置乃至无欲逃避者第五喻彼处受妙五欲中心生乐著九结所系下举四句结前五喻景师云如是彼人为一切种缚之所缚者是为第一为善方便守之所守者总明第二第三第四为第二也为最坚牢系之所系者总明第四九结所系为第三复为怨家随欲加害等者別加此一为第四若有能脱是四缚者名脱一切缚也达师云为缚之所缚者结喻三毒为善方便已下结前令其防守此中不结喻随眠为最已下结喻九结次为怨家已下结喻生等诸苦言打拍者前蕴魔或复解割者喻死魔或加杖捶者喻天魔或总断命者喻烦恼魔合中景师云如是于彼至譬贪嗔痴缚者合第一喻也言三处世间愚人者魔梵等以为三也其守禁者譬不正寻思及未拔随眠者合第二也不正寻思故至而远逃避者先合第四也烦恼随眠未拔至复执将还者却合第三此中间三种束为第二可爱妙欲譬之九结等合第五喻合为三复四魔怨已下加此二种以为第四若脱此四名解一切达师云为种种缚至贪嗔痴缚者合第一三毒喻其守禁者已下合第二第三不正作意随眠烦恼喻言可爱妙欲者喻九结言由彼结故等者合第五生等苦喻彼既如是已下合结文中初喻善方便已下合结中第二喻最坚已下合结中第三喻言复四魔怨者合第四喻大门第二解略教等先颂列十一门一略教二教果四堕数五三遍知断七解脱八见慢杂染九净说句十远离四具十一二圆满长行释中即为十一段初解略教中由三因缘请略教授等者景师云一略闻法足得自义等二又有怖畏于所入门多作为善方便而得入故乃至将不令我作意散乱等三又于如是所闻所思一切法中不得决定当依何者由此三因略请教授有释一者若人唯闻为究竟者大师为说令生如是解但略闻法足得自义何借多闻等何以故正行为实故弃多闻欲故二于所入法门众多观行所作有怖畏故大师为作善方便而得入故三于多法善听思故不令作意散乱又于如是所闻思已下总辨请教第二解教果中景师云谓为此出家及如此出家一即形相者剃发染衣形同无上诸佛身故二具足事业者得现法三学事业三具足意乐者得自然五通四具足处舍取者由依内证得故舍生死取涅槃亦可舍戒取解等言具足依此得无上等如上所明泰云为得此无上道故出家及如此后三出家何等为四一依此故得无上得即依形相具足也二现法得即静虑现法乐能發神通事业三自然得由依静虑起煖等善根意乐具足故自然入见道四内证得由处见道位舍凡取圣具足故内证真理也有释为此正法故出家及如正法出家今寻景云牒论文云言具足依此得无上等此具足字应属上句何故属下不可专依第三解终谓有六种死前二可解不调伏死者谓于过去世不调伏有随眠行而于今生身亦不调伏随眠而死死已未来自体生又摄有随眠行至便为众苦所缚贪等所缚调伏死者谓于现在已伏随眠而命终未来自体不复生起同分死者谓如过去不调随眠于今现亦不调伏而舍身命闻分死等若于过去不调于今现在已调伏命终此名不同分死言若于现在乃至同分诸行者可知又此已下死有二谓流转过患相及还灭胜利下解此二文显可知第四解堕数指如前辨第五解由三相故应知无我遍知及断一于内遍知无我二于外遍知无我所三于内外亦无有余互相系属习此故舍彼随眠得毕竟断第六解三种缚中言谓初由种种故者八结非一故名种种言此中非有为境唯一种有为所缘有五种者计我非有非有相同不须随法別立若计当有有法不同故有五种也第七解解脱中遍知诸行略有二种一了如所有性则由无常决定等四种行故二了尽所有性则由过去等十一行第八解见慢中初明见慢后约四人安立离染前中有其二种应知应断谓见及慢此见及慢差別为五由二种门谓由行故缚故随眠故由行成三谓此我我所我慢由缠立一谓执著即前我我所及慢现起执著为缠前三种子名随眠言又有识身至随眠因相者明有识身及以外事与前五种以为因相此句是总自下別明言则此因相有二乃至计我我慢以有识身为所缘因相者此我及我慢缘自五蕴识身为所缘相道理二以识为因缘相略而不明计我所通以二种为所缘因相者通计识身及外山河等为我所所缘相也亦应以有识身为因缘相亦略不明识身中有持我我所我慢种子故彼执著以闻不正法等至为因缘因相者第四执著以邪闻邪因缘邪教等为所因相随眠为因相彼随眠乃至为因缘因缘者前五之中第五随眠以不如实等现行烦恼能熏为因缘因相不能缘境故无所缘因相也下约四人安立杂染杂染即是向前五法谓我我所我慢缠与随眠言此法异生至然执著不可得者即是入法凡夫在七方便伏于执著但有四种及有识身因并有执著因相一分谓有识身非直是前四种因亦是一分执著因相有学众中至皆不可得者学人已断见断分別我我所见及彼有识身因相亦断第三执著第四随眠言及我慢执著并彼因相者见断我慢执著并彼因相一切皆能断言然有我慢随眠可得者由断分別我故修断我慢不行然有我慢随眠可得又外道有情凡所有行不为断彼者于四取中并作意断于欲于见取戒取中顺已见者行于他所行不顺已情者断我语取者一切外道并不说断言此法异生众乃至复修正行者障见道者名已断一分障修道者名为断余分也第九解净说句有八一谓由超过见慢故名二种等者我我所二合名为见名见慢二由断彼因相故名除相清净说句者除有识身因相也三由断执著四由断随眠五谓于后有至名已割贪爱者更不造后有之行名割贪爱六及转三结故者断三结故名转七谓正慢现观故者景师云勘草本中还云正字三藏云应云止慢无学慢尽故云名止慢三藏又云然正解亦得谓无学人作我生已尽等四梵行解带于我解名慢然非邪慢故名正慢泰师云正现观慢故又解应云止见慢现观论约正障故唯说正慢达师又云三藏有两解一云此正字错应是止字无学人永不设起增上慢故云止慢其中学人虽不故起慢而起增上慢又云正字不错无学人亦起我生已尽等亦应起正慢假说慢故八已作苦边如是一切总收为一者此八总名一清净说句也第十解远离四具一无第二而住者舍离佛也二处边际卧具者景师云住兰若处故也泰师云边际有二义一恶草等下边为卧具二是如法长极边三身远离可知四心远离于中有三番释一离不善寻思二由五相發勤精进三断止观品障第十一解三圆满文相可解

瑜伽论记卷第二十二(之上终)

瑜伽论记卷第二十二(之下)

释遁伦集撰

论本第八十六

大门第三解想行等先颂列十门一想行二愚相三眼四胜利五九智六无痴七胜进八我见差別九三想行十法总等品三后广谓此门中有三复次故云三三复次非一故言等先一复次略明四法嗢拕南此云法总相翻云法印然勘梵本无法印字复两复次广明初复次意故云复广此则远师等判释若依景泰等释判为十一段其第十门名法总等品第十一门名三后广今且依前判长行释中则为十段初解想行文相可知第二解愚夫有三相且就慢便以辨愚相第三解慧眼远尘离垢二番解释第四解胜利言正世俗及第一义者依如毘昙能诠教名正俗所诠理名第一义也第五解九智前之五智是见道已前后四智在相见道诸行流转智略由三种因缘集故一切行集所有正智谓苦集故生色触集故生受名色集故生识则此三集灭故色受识灭名还灭缘爱味是杂染因智智缘过患是清净因智缘出离是清净智于异生位修前五智能速证后四智第六解无痴住先释无痴住后通显有痴住于中初显有痴堕无明数次明三毒异名贪名有十五嗔名亦十五痴名有七后辨喜贪差別第七解胜进先明四胜进后明三胜进想言恼害者至修厌背想者亲友乖离财物散失故生恼害言此中先于过患想乃至后说其因彰修次第也第八解我见差別景师云言三缘自依止我见谓于各別内身所起者即缘自身起分別我见四缘他依止我见谓于他身所起分別者不计此身为己我但分別他身计如此我为好不好等我见为依止生我慢者乃至譬如清净圆满面上者喻识心也质像为依發生影像者自所计我为像依自计我复分別他人计如是我名为影为依于自依止發生劣中胜想者复依他所计我比挍自我起劣胜想中合喻云如是由邪分別故缘自依止我见为缘發生缘他依止我见如依质下举喻以俱生我见为缘生我慢者当知譬喻与前差別者依分別我见所起之慢陵他而起依俱生我见所生之慢自特起高但名憍也故有差別如明眼人临净水器自观眼耳所余如前应知其相者喻于俱生我见起于慢此一切种萨迦耶见乃至有大恩德者叹佛教胜能灭身见佛及弟子教示行者名有大恩唯由如是一因缘故乃至未满足故者如说修行名随分报恩泰师云镜是人功所造故喻分別见水非人功所造故喻俱生见第九解三种相诸行灭故说名无余涅槃界一谓于先业先与今所起诸行永灭也二谓彼生已任性灭坏非究竟住诸行永灭也三者一切烦恼永离系故无余断后更不生由此三想诸行灭故说名寂灭不同龟毛兔角永无第十解法总等品三后广于中有二初辨四法嗢拕南后举两复次广释其义前中景师云一切行无常者是有为法印一切行苦者是有漏法印此是无愿门建立第一无常第二苦法嗢拕南一切法无我者依空解脱建立第三一切法印涅槃寂静者依无相门建立第四法嗢拕南是涅槃法印泰师云嗢拕南有二声若重声云摄取物惠施他故若轻声云是云要略义如一切行无常等是诸法要略义故今轻声下举两复次广释于中初一复次明所治所除退还之心后一复次次明能治之行前中言胜解俱行欲者由四种法嗢拕南故于诸行中而生乐欲者由四种法嗢拕南说四法印故于无常苦空等诸行乐欲断除于趣涅槃寂静无相之行中乐欲修习又于诸行寂静生乐欲者至其心退还等者先举不乐明其乐欲可知言又由二缘至念忘失故者谓由此二缘故于无我惊恐退还言又此忍欲至其心愚昧等者于此无我忍欲未串习故虽了唯有诸行而于无我其心犹昧带我解故数数思惟乃至其心退还也下明能治之行言于诸有智同梵行所如实同显者观无我时观心拥滞如实语告不作憍诈覆藏所解言由彼遍知者至并所得果者谓缘于三事计我萨迦耶见正智遍知我见种子名随眠由计我故即计断常故说我见为断常两见所依止从此身边二见生起执著及以随眠名所得果于随顺观七方便中正见能了此事下出我见缘三事一所取谓五取蕴二能取谓四取三若如是取谓四识住取之方轨随其次第如前应知为二取心之所依处者一解四识住为前所取能取二心为所依处二解三事为前我及我所二心所依处亦可依此三事起我见已即与断常二见为所依止故前总中明于三事我执即明断常两见所依止故云随其次第如前应知为二取心之所依处又即于彼所有诸缠至及彼随眠等者出所得果此解遍知言又若依彼应所遍知正见转时至况得出离者是解脱分善也若随顺现观至堪能出离者是决择分也若已引發至方得出离者见道等也当知如是三见转时有此差別者解脱分正见决择分正见现观正见三见差別如前所明大门第四解速通等先颂列十门一速通二自体三智境界四流转五喜足行六顺流七知断相八想九立违粮十师所作等品后广长行释中即为十段初解速通中初明三法后明五种渐次前中初辨三力令得速通次明智见差別后明修四善巧初中言数习力者常作常转终不作期谓我为于今日明日后日当得尽漏令心厌倦不作此期则无厌倦智见別中则有九对又有色尔焰者旧云智母景师传三藏言犹是所缘则有色所缘与色所缘影像达师云此云境界下明四善巧文有三初辨善巧事次辨能所依后明清净道初中言如实偏知一切境者四念住境界一切法也出受事者谓初禅出忧根乃至四禅出乐根也次辨所能依中景师云如是勤修善巧事者当知有四种所依能依者通明前四皆有所依能依者所依义者谓观行正勤修习为前四善巧所依义也能依义者谓学人无漏法依止勤有故是能依余无明在未得清净泰师云前辨三十七道品总为四善巧事想义为二前三念住正断神足等为所依事在见道故后一根力觉道支等学人所有诸无漏法为能依事下明清净道二番解释前番云彼诸法由清净道后方清净者向前七门助道品此由得无学清净道后清净后明五种渐次如文可解第二解自体初总标二別释五句一者寿量有限下举执持泥土团取舍自在及显必死之身不如所欲延一刹那二者因所作故三者磨灭故四者由圣说故五者受欲圆满故言三种因缘能得圆满等者景师云施者是资产因或是自体圆满因调伏诸根及欲界慈修所得果则是广大殊胜有情满调伏诸根行及欲界慈修所得果则是广大殊胜有情供养圆满因有释一施戒调伏六根俱行故资产圆满二欲界慈修所得果故自体圆满三慈为先因不损有情故得第三圆满第三解智境界初辨智行后辨断愚前中言已得未得智者曾得未曾得智也言是处非有知非有智遍计所执非有知其非有智是处所余知不空智者依他起性不空故知是不空智下明断愚行景师云此中但举八种前三泛学诸法一水界所生者且举色法多因水生二无我似我而显现者通举五蕴三不任随欲而造作故者生已则灭不得随欲而有造作后五约蕴色如聚沫三和合生相似故如云地雨三事有沫色蕴上今众缘所生受若浮泡所知境能显者喻乐受能烧是苦受便迷乱是舍受亦可三义总喻三受想如阳炎萨迦耶见根本断故者想为见根由观想过除身见根多品自体因差別故者阳焰多因生想因男女众因所生刹那不停可知行如芭蕉柱有取之识依四识住發起种种自体随转相似法者有漏之识依四识住造罪福等行自性不实如芭蕉柱八识起灭时体非真实犹如幻事略明此八余之七相释如摄异门分有释此中五蕴各以三义观故有十五相色蕴三者一色为水生二无我似我见取相显现故三不任随欲而造作故具此三义故了色如沫受蕴三者一根尘识三和生故二如云地雨水三和故三有浮泡起故了受若浮泡想蕴三者一如阳焰故二能明似火能烧故三能迷乱众生相似法故行蕴三者一断萨迦耶见如斫芭蕉二证行蕴多品自体从因生差別不同无一真实体性可得三刹那量后时无暂停相似法故识蕴三者一有漏之识二依四识住三發种种诸识自体转变化诸行故第四解流转文分有三初举二世间以辨差別次辨生死五种流转后明流转五相所缚初中器世间前后际隔二十空劫名前后际断又器生死因永断者但据共分別所持故云不断道理自身外器之因亦断又器生死断而空劫一去间断复续种类生死治道一断永不相续次辨流转五相如文下明五相所缚言正是能缚者谓自同类于苦无厌等者行者于自苦蕴无厌苦蕴正是能缚也第五解喜足行初辨喜足事后明爱行路前中人多事业如趋欲天息于事业如立住梵天定地如坐有顶寂静如卧下明爱行路文分有三初明五行路次明爱行路后明二种游爱行路果及因相初中言当知于彼如其次第趋等差別者初二名趋第三名住第四名坐后一名卧也次明四受行路中初明四路后属四句前中言于所得中若转若习等者谓于所得资具中随其所欲若转卖他若自习近受缘此境及缘诸有以發业故下属四句当知四路如次趋等如说趋等于余所说喜乐等四处亦属四路如其次第也下明三种游爱行路果及因相先辨果相差別言种种一切身差別者欲五趣名种种色界一趣名一种也后明因差別故今果差別言即此差別者谓五种行所摄受身种种差別者此有两释一云则后有等五种行也一云色等五蕴所摄受身也今准下文后解为胜第六解顺流先辨顺流后通显逆流前中言云何漂溺谓于诸行如前所说流转等事随其次第等者有释谓则于前说彼处等五种流转事计初事为我计后四事为所故云随次今解则于前说诸行流转杂染清净因缘及清净体不如实知故计我我所下通逆流中初通显逆流后剩辨聪慧者相有十种又字以数第七解智断相先辨知者断相后明三胜利前中自有了知无我而未断我执自有了知无我而断我执于此二人由二相后三胜利由前相想得不言別得也第八解想初标列后次第別释初解果差別则是择灭谓修此相乃至无明为伴者谓三界贪为本掉慢无明次第助一诸处明烦恼此据一门复有差別谓于此中显示下分上分结尽者此显略门但言欲贪则摄五下分色贪无色贪掉慢无明则是五上分结举所断惑显得择灭无常等总之果第二解自性者是无常等想自性即是三慧闻慧名亲近思慧名修习修慧名多修习又约六作意解了想作意名亲近除加行究竟作意余四作意名修习加行究竟作意名多修习又由所依根所缘事作意随其次第当知名乘者无常想我所依根也缘所缘事作意为随建立又由已下释想异名第三解品类差別者谓修如是无常想时速拔随眠等可知第四解方便差別谓独处空间乃至二种皆具者随顺涅槃则方便道得涅槃者即无碍道由具此二故证涅槃第九违资粮中先辨违顺资粮法后辨教道前中初明违粮后返显顺粮前中初明五种违粮后明随顺彼法复有五种如次配前五种言于二离欲者于离缠二明离随眠也就辨教道中泰师云前三是说住定时正道言教后二是说出定事行正道言教若依景师所判此五种正道言教之文则是解颂中师所作字略也等品后广者举师所作略等取后广品品有十五段也今且不依此判复次大师已下第十解师所作等品后广文分有二初一复次正明师所作事后有十五复次广释初复次也前中有释正折伏者折伏重罪也正呵责者呵责小罪也今解折伏邪道摄受正道呵责有犯正说苦集正说灭道也十五复次中略作对第一记別驱摈对记別中景师云由二因缘覆相记別者声闻违越共行鬪诤于戒律中覆相预记一扰乱增广二与律相应有释声闻鬪诤时但可知草覆地相而记別也由二因缘一恐鬪诤扰乱增广故二覆相记別与律相应故驱摈中由七因缘一者见一众比丘皆行邪行故并摈出二者于一众中见彼多分邪行来至佛所从多并摈三者虽复行邪者少然是众首方便故并摈四者虽不行邪而恶性不共住故驱摈五者余处被摈而未至此故须驱摈后二可知第二行乞入住对第三摄众诱天对第四初信后悔对劳策沙弥也第五师说资往对第六呵犯治邪对就治邪中有四复次前三明邪后一明治前第三复次中言谓于三事至如前应知者有释即取等三名为三事可引前文今解言三事者如前所说一者资命众具二者他损害相三者或他毁骂或随分有一非爱现行同梵行者不同分法也就明治中言一者为断不生寻思以无颠倒数数二行等者景师云总別二念处名二行也有释一无颠倒二数数名为二行也言便能克证无想心定及住二界妙甘露门等者断界无欲界名为二界二种涅槃名妙甘露也

第八十七卷

大门第五解因等先颂列六门一因二胜利三二智四愚夫分位五二种见差別六于斯圣教等次以长行释中即为六段初解因门景师解云共因者至滋润自体者喜犹喜乐喜乐五蕴故熏成名言种子为受生正主故为先因既由喜乐于彼生处障于厌离问曰受生之时亦有烦恼等因何故但说喜耶论主答言为欲将生所生之处乃至非于彼起厌逆想者问曰前说喜是色集独为受集名色为识集何故此中说喜为因生五蕴耶答曰喜为正因遍生五蕴如此所明前言喜为色集者以色但有宿世喜因则生不同受蕴更借触缘识借名色方得生起故云又则此喜唯依色说宿因生已不待余因究竟转故言不共因者至方得生起者顺乐等触望于受等所有心法为缘可解识以无间灭意及俱生三蕴此四蕴名及五根五尘十种之色望六种识为缘尽是不共因也问曰受与识俱从前因而生何故复说触及名色等耶故后答曰由彼虽从先因所生刹那刹那別待余因方得生起达师云喜之言爱由此爱發润等生即是名言熏习故摄论云此眼根生时从此受熏习生遍生五蕴故云共因然前说由喜集者从强而说色蕴但从喜而生余四蕴亦待现在根尘等故偏说喜集故色集也前文亦云触集故受集名色集故识集者于不共因中说也此余四蕴但生自果不通生余果故云不共因第二解胜利分之为二初明罗汉有四胜利第二因明萨迦耶见为本生六十二见前中景师云言一于行时恒常住性者即六常住谓眼见色不生忧喜但住于舍心住念慧乃至意缘法亦尔二于住时无相界住性者住于灭谛三往昔因所生诸行任运归灭者罗汉残报酬前因因执尽故任运而灭即有余涅槃四后有行今因断故当不复生者罗汉身中烦恼断当报不生入无余也三渐次如文彼由是二若行若住至而般涅槃者般有余也先所生有至无复更生者般无余也达师云此中初明所得胜利次从为证如是已下明得胜利之因此四胜利中前二是能证之道后二是所证无余涅槃前中言于行时恒常住性者明住断界无欲灭界有余涅槃界言于住时无相住性者明住无余涅槃界任运归灭者明灭现身入无余涅槃后有行因断不生者明后身不生故入无余涅槃就能得涅槃之因中初约三渐次以辨能得因二又于行时已下重释前胜利就前渐次中言厌离者见道从方便得名也离欲者修道心善解脱者无学道就重释胜利中初重释能证之道一彼由是二已下重释所证之涅槃也就重释能证中但释初一不解后一下次第因明身见为本生六十二见文中初明身见为本生六十二见次明六十二见起之所由后明六十二见为三衰损初中三世则名三分也言前际俱行者谓如有一作是思惟我于去世为曾有耶等者无知故犹豫犹豫故计我前后际俱行者即总收前二为第三亦可现在之法双形过未次明六十二见起之所由中分之为二初明依身起六十二见后明六十二见生起因缘前中四常见者有诸沙门婆罗门等作如是言我以无数方便修习得定意三三昧力故忆二十劫成坏之事其中众生不增不减常住不动以此故知我及世间一切皆常第二知四十劫第三能忆八十劫第四直以捷疾知见言我及世间一切皆常前三皆依禅定知劫多少者由根上中下故四一分常见论者如说劫初梵王先生见梵宫空念言此处空间诸梵得生由作此念二禅已上诸天命终来生梵王念言我常由我生彼梵众梵众复言我从大梵王生梵王是常诸梵众命终来生人中出家修得宿命智知已过去曾生梵天梵王是常能生万物我常无常以是义故我及世间或常无常复有欲界游戏妄念诸天以游戏忘念失意命终来人中出家得定见过去曾生欲天由失意故命终余不失意者常不命终是故世间半常半无常第三意愤欲天以意愤相观失意命终余语如前第四不因禅定直以捷疾知见言世间半常半无常二无因论者一从无想天命终未生人间修得禅定见过去曾五百劫无心后心还生当知世间无因而有又有不得禅定直心捷疾见言诸世间无因诸有四有边无边论者器世间有边据上下为言通力但知尼咤不知在上更有地狱向下过风轮水不知更有尼咤故云有边傍见无边复以天眼横竖俱见故言亦有边亦无边见于坏劫名非有边非无边四不死矫乱论则异问异答第一念我不知善恶为有得报为不得报第二不知为有后世为无后世第三又念我不知何者是善何者不善设有人问当以此答此事如是此事不如是此事异此事不异此事亦异不异等第四直以愚钝无知恐有人问还以是答此十八计前际起四十四见计后际起十六有想论者色中四句有色有想无色有想等有边有想等无边有想等亦有四一想有想若干想有想少想有想无量想有苦有想乐有想苦乐有想不苦不乐有想八无想论但色中四边中四以无想故不得言一想若干想苦乐等八句八非有想非无想论还约色中四边中四为八七断见者又计人中舍此身已生死毕竟断亡有说人中非是断灭欲界天中五欲自恣方得断灭又说色天方得断灭有说空处乃至有说非想方得断灭余非断灭五现法涅槃论者第一欲天及人现身是涅槃第二人云此计不是则有涅槃余人不知谓有离觉观生喜等入初禅定乃至计第四禅以为涅槃此云现者非于后时彼现身方得涅槃广释六十二见义如前本地及决择分中言如是五种复略为三一常见论者则前三种二断见则七断灭见三现法涅槃论则是邪见下明六十二见生起因缘有六一由因缘者谓彼身见以为因缘者据作亲增上缘生六十二见故名因缘二由邪教亦通生六十二见三由静虑者先闻说一切常论中前三论一分常论中前三论四有边论二无因论中初一类修得定方证住决定名依静虑言又此静虑有二乃至宿住随念俱行者谓计前际三常论中由下中上清净差別及于四种边无边论者此举一切常论前三见依宿命智及边中四见由彼忆念诸器世界成坏两劫出现方便者总明依此二劫起三常见及四边见也言若时忆念成劫分位尔时便生三种妄想者此明三种常见依成劫起若有一向忆念上下已下明依成劫起前三边见依坏劫起后边见谓非有边想非无边想复有依止诸静虑故当知或说一分常论者前三一分常见也或说无因论者初一无因论也或说不死矫乱论者不死矫乱婆罗门计苦所事之天本依静虑自作不死矫乱四见以劫他难今生此天也应知此中有二净天乃至无乱而转等者长寿故不死无漏故名不乱后不清净至矫乱避之者谓若有圣人依于不死无乱道理有所诘问彼凡夫人不能答故便托余事矫乱避之如大梵王为避净命阿输实难赞叹已我是大梵自在作者受者以诸谛无想心定不善巧故已下明起矫乱之意上来出不死不乱天竟言不死不乱有行谄者乃至以此为室而自安处彼自思惟设有问诘可记者记不可记者则不记之以非我净天于一切隐密诘问皆记別故如是思已谗言矫乱彼既如是住邪思惟对他能诘无漏天所自称我不死无乱由怀恐怖而无记別上来辨三种不死矫乱下辨第四句不死矫乱故云又有愚戆等四句由依世如文五由依诸见者谓依三见如前应知者前明摄五见为三谓常见断见邪见名三见向下文中明依三见起计与余处不同如瑜伽上文说本劫本见中前八常见末劫末见十六有想见八无想见八非有想非无想见合四十见用常见为性末劫末见中七断灭见用断见为性本劫本见边无边四见问异问答异四见无因而有二见末劫见中五涅槃见此十五见用邪见为性故瑜伽云谓六十二见诸见执中计度前际四一切常见四一分常见变计后际诸有想论无想论非想非非想论此诸见边见中常见所收计度后际七事断论边见中断灭见所摄又计度前际诸无因论边无边论不死矫乱论及计后际现涅槃等论是邪见摄依彼常见起有想十六见中初四但云有色有想无色有想亦有色亦无色有想非有色非无色有想今此文中由依诸见者谓依三见如前应知由依初见计我有色或有色有想或有色无想或有色非有想非无想者此中三句有想论前四句中初句无想论初四句中初句非有想非无想论前四句中初句此说有色为常见也依第二见计我无色余如前者只有三句此说无色为断也此三句当有想论无想论非有想非无想论中第二句也依第三见有二一说我有色无色二说我非有色非无色余如前说者一计我有色无色有想二有色无色无想三有色无色非有想非无想当彼三论第三句也二我非有色非无色有想为一句二非有色非无色无想三非有色非无色非有想非无想当彼三论第四句也此依第三邪见而起又即计我是有色者乃至一者计我狭小二者计我无量者于前二论计狭小及以无量文中略不出第三见亦有色亦无色亦狭小亦无量非有色非无色非狭小非无由是四种我论差別至如前应知者有色无色论中狭小即是有边无量是无边亦狭小亦无量即是亦有边无边非狭小非无量即是非有边非无边也又即依止乃至方便法乐者依前诸见说我清净解脱于欲色处皆得自在住于变化安住静虑受用法乐也六由生处如文可解下次第三明六十二见为三衰损言谓杂染者总也若杂染处者所杂染也若能杂染三种四转一常无常等二有边无边等三自作他作等皆有四句名为四转彼由无智要先趣向常无常等差別道理后方问起又于圣法智者不可记事于二谛理皆不可记此中四种一向常论前际者即一切皆常论有四无因论二可知皆先计我后计常等又即四种一分常论等即是半常半无常等四论第三解二智中初正辨二智令见清净后随义难解后以诸门料简前中有二初辨二智令二见净后明修习令净差別前中言有二智能令见净及见善清净等者谓法住智及涅槃智能令学见清净无学见得善清净法住智者能了自共多相谓顺三受法性各別自相方便了知三苦谓苦苦怀苦行苦理通名共涅槃智者知永断次明修习令净差別有其两番初番云无力有力人者即随信法行后番云有三现观边智一顺生无漏智则加行智二无漏智则根本智三无漏后智相续智则后得智预流得是第二正体智预流果解脱道是第三解脱果智理实正智但名谛智以摄少从多故亦名边且可见修无学三道中初故名为边也下随义难解有八复次初辨无余断三相一由缠等不行二由三界断无欲灭也三由断烦恼及苦事二辨五界则断无欲灭有余无余三辨割舍七摄受事此泛释经文四辨三有无复更生无自相续无中有也无取者无生有也无生者无后有也五辨立三结谓未發起故立身见为结虽已發趣耶成立故立或取为结于正法中不正行故立疑为结即在家品者起身见人处恶说法毘奈耶中而出家品者起戒取人处善说法毘奈耶品者起疑结人六辨二种解脱决定七辨诸漏解脱八辨罗汉四相第四解愚位初辨愚夫位五一无生得慧故二无闻等慧故三无无漏慧故四缠所缚故五随眠所随故次因言长辨妄计我论初辨我论有四如婆沙云分別行缘阴不分別所起处即有二十我见谓色是我我在色中色属于我我有色等次辨我论能起杂染言随眠故者谓诸内法耽著境界暂时为障而非究竟者即入七方便是内凡位不久入圣虽有随眠暂障非永第五解二见差別先略辨二见同分不同分义二又由四相已下广释见我差別前中我无我见因缘五蕴为境故名同分而于五蕴我见邪见故染污无我见正取故清净是故名不同分也就广释见我差別文分为三初辨四相杂染次辨二相六转现行后辨明无明位初中景师云一因缘故者乃至不能舍离者由此二愚于无我计我说增上缘以为因缘二自性故者至不得远离者由前二愚因缘不能得断我见随眠则以随眠为我见自性自性则种姓也三由果故者至有其领受者则以我见为依不能离彼我慢随眠是我见慢二随眠力能生来报根尘诸受领纳苦乐受起我我所见等诸染污法并是我见亦果四等流故者谓由先因力所持则种子所随逐意者则是邪意意中有无明种及无明界者则无明种性成名界达师云所随逐意者此我见种子在第六识中此约随转理门说云无明种者新熏成种也无明界者无始时来所熏成种新旧別故云二种种子性义明了故云界也次明由二种六转现行中约世为三谓我于过去为曾有耶曾无耶我于未来为当有当无耶我于现在为现有现无耶约慢有三谓我为胜为等为劣此则二三为六下辨明无明位明位有三者则见道已前闻思之位是初明也则知明通有漏也见修二位是第二心善解脱等是第三明位无明位亦有二一先二后随眠位是先诸缠位为后此二虽复同时要因随眠生缠故说为先此是第一差別又见断无明为先修断无明为后是第二差別第六解于斯圣教等初总标义恶说随义广辨前中言是处世尊至称为世尊嗢拕南说者泛佛说法直尔而说无有世尊嗢拕南说且言皆是结集家语也就广辨中初辨二说利损后消释经文前中有二初正辨二说利损之相二又于是处已下因言长辨唯法无人不应生怖前中由二因缘善说法中發起大果一永离三苦二一切诸结永断恶说法中二事难得由依身见于诸行中但厌苦苦愿我当来无有苦我我无有苦此即为二乃至谓苦未来当离于我及未来当无有苦此复为二由此四种行相超越苦苦于彼坏行二苦断尚不生乐何况能断由彼随顺所未断故三禅乐受是坏苦四禅舍受是行苦如是乐舍二受外道执为我故坏行二苦随顺所未断谓我当无于不应怖妄生怖畏乐舍二受本非是我但是坏行二苦今厌离彼非除于我何劳生怖下明唯法无人不应生怖分之为二初举六种二门明唯法无人不应生怖后举五种三门以辨前中言又于是处至有转有染者起染之时唯有心住四识住又唯有心断四识住无转无染复有四依复有四取复有二缘所缘能缘复有六识等复有二识住谓缠及随眠三因缘者则三由字也下举五种三门唯法无人不应生怖言由戒禁此实二取身系等戒见二身系合之为一见取计见此是实余虚妄故云此实次有半颂颂前五种三门果因者颂前谓于现法趣集谛缘未来苦等受领三受位领三世爱领三爱系领三系也自下消释经文喜爱滋润如前应知谓如诸行因中宣说者喜为先因于彼生处障于厌离滋润自体等如前诸行共不共因中说言当知此三复有差別欲色无色如其次第者景师云初喜爱滋润者欲界又即彼识如是转时于二生处当知结生相续增广一于有色是色界二于无色是无色界有释据人始终即有三就前三界中亦有此差別初即欲界次即色界胎满故后即无色出色胎故言六种受界者六识相应受有六种想行亦尔界是因义即种子也大自在那罗衍拏及众主者有释第六欲天名大自在梵王祖公名那罗衍拏旧四大王天名为众主又解大自在者即色界顶摩醯首罗也众主者梵主也又彼在意地故至名意所成者景云此明四身系名意所成所有释此解异门中有由五义故方便起爱言又由后有至依止建立者由后有业感之所摄持后有种子识故于此现身所依止中建立当生识身又解后有种当知于此现身建立彼无有故至悉皆灭尽者彼惑业所摄后种识无故当来如前所说初人胎等三分位差別理趣生长广大一切悉灭故云断识住又彼空解脱门为依止故名无所为等者此约三解脱门配释经中所说无所为等其义可知于彼爱乐数修习故得善解脱者于彼无所为无爱乐修习故得有学解脱一切随眠永灭尽故心善解脱者得无学解脱言彼有漏识至皆归寂灭者谓于现身唯有如影诸受及如树识蕴当入无余时如灯归灭言依初缠断说名寂静等者泰师云断三缠故如其次第得寂静等达师云依见道所断烦恼尽故名寂静乃至无所有处地修惑断故名清凉非想地修惑尽故名宴默也有释诸烦恼缠断故寂静随眠断故名清净异熟断故名宴默也又由三缘识趣识住皆无所有一自体非染故二非余所染故三余染识伴无故其义可知大门第六解断支等先颂列七门一断支二实显了三行缘四无等教五四种有情众六道四七究竟五次长行释中还有七段初解断支所得果名断能显之因名支也第二解显了有十二景师云如实显了一谓听闻各別善恶取复为二正教为一现比量为二自共为二如所有性尽所有性为二入见地究竟地为二达师云言十二者善取等也然不具足有师释一听闻二善三恶取四正教量五现量境六比量境七自相八共相九如所有十尽所有十一入见地十二入究竟地第三解行缘初总标次別后总结別解中即有四人一内法异生二在家异生三外道异生四内法有学此四人中各有二句先明不如实后明如实泰师云此是四人不如实知中令清净故名如实显第四解无等教先辨教无等后明流转差別第五解四有情众景师解云一业生天专行放逸即是前说魔梵二者一向因转谓希求彼所有沙门等三者乐涅槃诸有情众四者诸杂种类谓或于果耽著受用者则是初人或乐摄受当来爱果者则是第二行因求于前果或时时涅槃资粮离诸放逸者是第三人于前三有情众中随应当知世间彼集灭边者此会二众差別应言当知世间灭边者明初魔梵受世间果是共灭法当知彼集灭边是第二众行求天因是集断灭法及萨迦耶彼集灭边者是第三乐涅槃人离诸放逸所有因果亦是苦集萨迦耶者是身则是苦谛无常灭行彼集灭者所离放逸故是其集谛是可断灭之法故名彼集灭边言于彼第四有情众中者第四杂种类人也当知萨迦耶者是苦也彼集是集也彼灭者是灭趣道者是道谛也差別者有四谛不同故言差別泰师云及萨迦耶者重辨世间以萨迦耶是世间异名故彼集及灭边如其次第重辨彼集灭边达师云此四句中前三別明三人第四句总明前三人以为第四人言沙门婆罗门者外道沙门婆罗门求生天果报者也言当知者劝辞也此文可言应知以劝令苦灭等故第六解道四言三依见道一依修道者景师云见道有前三谛修道有其道谛以修道中能断余集证灭修余道故得修道之名达师云此文一相说非尽道理以知断证三义于见道中具可得故第七解究竟五一谓已证得苦及苦因无余尽故二堪作他义一切自义皆圆满三得毕竟断及智故四能究竟涅槃城故五既得入已于其圣住能安住故文中无一二等数但有故字求属次云于第一相有割爱等四种差別如前应知者谓如前说一割舍父母等事二中有无债三生有无故曰后有无生则初证得苦及苦因无余尽故于第二相有阿罗汉尽诸漏等所有差別如前应知者谓如前证得罗汉诸漏解脱又与四义相应名罗汉相一自事已究竟应作他事义故二应得自义一切遍满道理义故三未来行因已永断灭应证现法乐住义故四超学地入无学地相应义故此则前文堪作他义自义圆满等于第三相有毕竟究竟一切行事皆悉断故者断业尽也有毕竟无垢一切烦恼究竟断故者断烦恼尽也此二是断则是前云得毕竟断有毕竟梵行者尽修于道则是前云及智于第四相譬如世间具五种相等举喻以况法也泰师云以无于他悕望故非自非余之所希望既伏魔罗故云幢仆解第五相寻文可解大门第七解二品等先颂列十一门初二品总略次三有异则为三门为四五胜解六断七流转八有性九不善清净善清净十善说恶说师等者等取第十一门次以长行释中还有十一段初解二品总略略由三处总摄一切黑品白品一由所遍知法故者明得九遍知处则一切有漏苦集也二由遍知故者正是择灭九遍知体三由成遍知故者则是圣道及佛菩萨圣弟子并是成遍知缘也灭道俱是白品九遍知俱摄灭谛故云白品一分自下因明不可记法谓如来灭后至亦不可记者九十六道皆称本师以为如来具足十号随问行字如来灭后有无皆不可说下释所以且依胜义彼不可得况其灭道或有或无者胜义谛中假名如来本不可得况其灭后得说有无故论说云真谛有为空如幻缘生故无为无有实不起似空华言若依世俗至何有无等者若就世俗道中于有为行立如来者如来灭后行体可无欲就何处假立如来如来既无行论有无若于涅槃至施设为有不应道理等者涅槃乃由无行所显不可说有何得就彼以立如来亦复不应施设非有勿当损毁施设妙有涅槃之体既不可说有不可说无行得就之施设如来辨有无体又此涅槃已下辨涅槃异名涅槃正是现量得证云何说言非现量所量解云正是无分別定现量所量今简非散心五识现量所得故云现量所不量第二解内外荷担有异内法能荷所荷皆以五受蕴性义分能所内有德等者即所荷担等是也亦可恒常荷担等三句名三德也第三解内外缚有异言外缚易了缚缚因缘脱脱方便者景师云外缚因缘非唯一种故重云缚缚得脱亦非一像重言脱脱更有一释外缚易可了知缚及缚之因缘脱及脱之因缘内缚一切难知也第四解佛与罗汉同分不同分此即第三有异也如来与慧解脱罗汉由一相名同谓解脱等由三种相说名异分一现等觉二能说法三行正行前中有四一此中如来自然修三十七菩提分法现等正觉第二等正觉已了达诸法三如是了达胜法已下明法已下明解脱二障四与诸天众为解脱师独一无二了此四相是名自然等觉菩提不与声闻共也又依他义已下明能说不共有其五相如文三明正行不共有三一声闻先依如来后行正行如来无少所依一各依自性姓行于正行三明二行可得不可得异声闻但有成就不成就非最后有菩萨身中二行可得谓成就不成就为一复现化身垂成正觉最后有身为二若已成就者彼于现法成大师教者即是我皆令入无余涅槃而灭度之现法得益显教功能故云成大师教亦可已成就者堪可附嘱大师法藏故云成大师教第五解胜解第六解二断第七解流转并如文可解第八解有性先辨三有性是所除法后辨三断是能治谓无顾恋者除初有性不欣乐者断前二离灭等即是断界无欲界灭界除其第三第九解不善清净不善清净即见道已前有漏空无我观伏我我又伏四系及三所有三所有摄四系并如文四善根作无我行故名定地摄当知由二因缘不善清净一明空无我行与我见及我慢有间而起二者能令彼法现行因缘谓于诸欲或萨迦耶有染爱识由于如是有染爱识不能遍知便为诸萨迦耶爱之所漂溺由此意乐于彼涅槃不能趣入又由八相能遍了知除诸过患又于此中已下方出八相乃至云当知此中除彼第八离欲法及以灭法由所余七相观于三世所有过患由所除相观彼出离言当知此中由前名通达智者地前有漏无我智由后名善清净见者见道中智也第十解善说恶说师弟之別由五种相一由住故谓外道住愦闹佛法住寂静二由御众谓外道于弟子徒众之中希彼众共许我为师以外道弟子有数限故名有量也如来虽为一切无量天人世间无上大师于彼同尊而无希望三由论决择可知四由建立开显道先辨外相有其七句第七句于应所说语如所说语不如实知故名不知量于是处说语中不如实知故名不知次通显内法五由行故又诸外道虽无异说等先纵后破第十一解苦乐不定即是颂中等字所取之门也文中初开章立宗即苦乐各有四相依三事也二次第解释初约生处言乐者谓起第三静虑者乐受增处而说也乐所随者谓在人中容有二种者景师云人中苦乐至起然名乐受所随达师云身生人中乐随眠所随逐故云所随所有苦乐二种种子故云容有二种言未永离乐者谓在第四静虑已上者乐虽不行犹成乐种名未永离此中苦者谓在鬼畜者此据一分鬼畜纯受苦处名苦自性问曰前言此中乐者即据极乐处说在第三禅今言苦者何以不言在那落迦忧苦遍谓在鬼畜耶解云道理实有今据鬼畜之中有一分纯受苦者故云鬼畜苦遍者方言在那落迦又问前决择文成就根中云地狱中忧根成就不行今何故云忧苦遍耶解云据地狱受苦之极彼中起忧亦名为苦故言唯苦现行今据忧苦六识起別故云忧苦遍也次依受辨又言乐者谓不苦不乐受现前位者景师云舍受起时非苦亦名为乐泰师云不苦不乐受是寂静故名为乐也乐所随者谓苦受现前位者当时虽苦后遇顺缘即起于乐名乐所随喜乐遍者谓乐现在前位不永离乐者于一切位乐种所随故与此违名苦差別者应言苦者不苦乐受现前位苦所随者乐现前位忧苦遍者谓苦受现前位不永离者于一切位苦因所随故下约世辨又乐者谓顺乐行及乐已灭者是过去顺乐行及过去乐为初有乐所随者谓有乐因于未来世当生起乐喜乐遍者谓于现在随顺乐处者现在顺乐行及乐受来永离乐者谓余三世者出乐受法有乐因故名未永离

瑜伽论记卷第二十二(之下终)


校注

利非【大】非理【甲】 能【大】顺【甲】 则【大】*即【甲】* 法【大】德【甲】 立【大】应【甲】 必【大】安【甲】 解释【大】〔-〕【甲】 度【大】后【甲】 念是【大】是念【甲】 来【大】〔-〕【甲】 脱【大】脱坚固【甲】 以【大】〔-〕【甲】 遍知【大】〔-〕【甲】 句【大】约【甲】 结【大】约【甲】 胜【大】顺【甲】 当知【大】应当【甲】 义【大】〔-〕【甲】 知【大】〔-〕【甲】 起【大】起于【甲】 丘【大】比丘【甲】 皆【大】皆是【甲】 文【大】中文【甲】 利【大】胜利【甲】 教【大】〔-〕【甲】 法【大】法起【甲】 依【大】故【甲】 故【大】以辨【甲】 次页(故名家)四百二十字【大】∞(于解通)四百二十一字【甲】 三【大】二【甲】 于【大】千【甲】 一【大】二【甲】 伽【大】瑜伽【甲】 就【大】熟【甲】 前页(于解通)四百二十一字【大】∞(故名家)四百二十字【甲】 也【大】〔-〕【甲】 界【大】以界【甲】 名【大】名之【甲】 应【大】定应【甲】 众同分【大】〔-〕【甲】 云【大】文【甲】 明【大】名【甲】 有【大】有多【甲】 列【大】別【甲】 住【大】信【甲】 冠注曰近事之下恐脱戒字 至【大】持【甲】 经【大】经论【甲】 问【大】开【甲】 三【大】三释【甲】 故【大】转故【甲】 闻【大】〔-〕【甲】 举【大】举身【甲】 二【大】三【甲】 三【大】二【甲】 互【大】五【甲】 脱【大】解脱【甲】 度【大】*尘【甲】* 文【大】又【甲】 观【大】观苦受【甲】 十【大】释【甲】 义【大】我【甲】 多云【大】云多【甲】 取【大】〔-〕【甲】 惑【大】戒【甲】 是【大】是行【甲】 严【大】护【甲】 满【大】圆满【甲】 四【大】由【甲】 闻【大】开【甲】 贪欲【大】欲贪【甲】 迹【大】迹者【甲】 陜【大】狭【甲】 坑【大】*阬【甲】* 乃【大】次【甲】 如【大】不【甲】 舍【大】于【甲】 文【大】又【甲】 例【大】倒【甲】 徼【大】邀【甲】 师【大】师子【甲】 满【大】法【甲】 波【大】婆【甲】 此义中【大】此中著【甲】 合【大】令【甲】 忘【CB】【甲】妄【大】 寺【大】等【甲】 至【大】云【甲】 顺总【大】烦恼【甲】 注【大】注【甲】 爱【大】*突【甲】* 两【大】雨【甲】 二【大】一【甲】 释【大】*择【甲】* 处【大】经【甲】 未【大】是未【甲】 侍【大】待【甲】 标【大】择【甲】 拕【大】柁【甲】 办【CB】【甲】辨【大】 来【大】共【甲】 想【大】相【甲】 义【大】我【甲】 別【大】前【甲】 极【大】狭【甲】 因【大】因相【甲】 前【大】喻【甲】 修【大】终【甲】 结【大】缚【甲】 二【大】三【甲】 略请【大】请略【甲】 三【大】正【甲】 如【大】如此【甲】 此【大】此故【甲】 闻【大】同【甲】 习【大】数习【甲】 离【大】杂【甲】 因【大】缘【甲】 情【大】情众【甲】 止【大】正【甲】 拕【大】柁【甲】 复【大】后【甲】 则【大】*即【甲】* 智【大】缘【甲】 因【大】因缘【甲】 像【大】像影像【甲】 特【大】恃而【甲】 高【大】〔-〕【甲】 拕【大】下同柁【甲】下同 云是云【大】是诸法【甲】 为【大】之【甲】 別【大】差別【甲】 色【大】无色【甲】 想【大】总【甲】 满【大】圆满【甲】 行【大】俱行【甲】 慧【大】者【甲】 今【大】令【甲】 便【大】使【甲】 生想【大】想生【甲】 复【大】复续【甲】 受【大】*爱【甲】* 欲【大】欲界【甲】 今【大】令【甲】 想【大】〔-〕【甲】 相【大】想【甲】 于【大】明【甲】 知【大】如【甲】 未【大】来【甲】 生【大】正【甲】 想【大】相【甲】 界【大】〔-〕【甲】 执【大】*势【甲】* 昧【CB】【甲】*味【大】* 修【大】修道【甲】 妄【大】忘【甲】 未【大】来【甲】 见【大】知见【甲】 诸【大】而【甲】 有【大】有想【甲】 有【大】〔-〕【甲】 劫【大】通【甲】 以【大】以于【甲】 想【大】相【甲】 已【大】以【甲】 不【大】无【甲】 四句【大】句四【甲】 见【大】见中【甲】 问【大】〔-〕【甲】 变计【大】计度【甲】 初【大】前【甲】 常【大】量【甲】 后以【大】〔-〕【甲】 怀【大】坏【甲】 智【大】〔-〕【甲】 后智【大】智后【甲】 耶【大】邪【甲】 或【大】戒【甲】 言长【大】长言【甲】 二【大】〔-〕【甲】 来【大】当来【甲】 种【大】见种【甲】 明【大】初明【明】 明【大】明位【甲】 义【大】善【甲】 说【大】〔-〕【甲】 泛【大】凡【甲】 怖【大】怖畏【甲】 领【大】*颂【甲】* 所【大】〔-〕【甲】 感【大】惑【甲】 故【大】故名【甲】 时【大】修【甲】 漏【大】满【甲】 曰【大】四【甲】 则【大】*即【甲】* 行【大】*何【甲】* 法已下【大】〔-〕【甲】 一【大】二【甲】 解【大】所【甲】 所有【大】有所【甲】 因【大】恩【甲】 五由【大】由五【甲】 至【大】并【甲】 违【大】相违【甲】 是【大】谓【甲】 来【大】〔-〕【甲】 三【大】二【甲】
[A1] 字【CB】【碛-CB】名【大】(cf. Q40_p0382b09)
[A2] 寂【CB】【碛-CB】为【大】(cf. Q40_p0384b18)
[A3] 起【CB】【碛-CB】记【大】(cf. T42n1828_p0809b09; Q40_p0384a11)
[A4] 起【CB】【碛-CB】记【大】(cf. T42n1828_p0809b09; Q40_p0384a13)
[A5] 杌【CB】杭【大】
[A6] 杌【CB】杭【大】
[A7] 杌【CB】杭【大】
[A8] 曰【CB】日【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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