瑜伽论记卷第十(之上)(论本第三十八至四十)

论本卷第三十八

菩提品

即所学处五品中第五品七法中第七法也菩提名觉于此品也广明果德菩提之义名菩提三明心四出列五无上此中所辩无上菩提既证真实现大神通成就自他须有果证故成就品后此品来也文中有三初约五门出菩提体第二结说劝知第三品末三句赞叹菩提初五门文则为五一约智断出菩提体下名自性二约最胜以辨菩提三约十号随念功德以辨菩五约差別等德以辨菩提后三初约二智二断次约三智二断三约共不共德二断二智是名菩提者泰云如九断智是智果故名智二断亦是菩提果故名曰菩提测云问菩提名觉二种无为体非是觉云何名菩提解云如摄大乘论第十殊胜具足三身智殊胜此亦如是智断二种皆名为智所以尔者以真如中具足一切恒沙功德性随顺能生修生智等诸功德门故名觉也非缘照故名之为觉真谛三藏云有本觉智能缘平等理即是金光明经唯有唯有如智者为法身今三藏云此说不然人法二空所显真如非是识体云何能照言如照言如智名法身者举智显真如名为法身非即智真如名为法身言二智者即人空智法空智也三智二断中初列三智二断之名一切烦恼并诸习气永害者烦恼障断遍一切种不染无明无余永断者所知障断也二次第解中但解三智不解二断测云断烦恼障并习气名清净智即是正体智断一切事中不染污无知故名一切智即是后得智言无滞智者有两释一云即前二智作用揵利故名无滞智一云唯约后得智上作用揵利义说无滞无有別体言一切烦恼者一百二十八烦恼及二十随烦恼也并诸习气者旧云断麁品正使种子故有余残习气细品种子此说不然今云习气者由烦恼种子故身中无堪任性亦名与五蕴身不一不异无別体故不可言异断麁重习气已五蕴不灭故不可言一是名习气言一切智者依诸经论一切种智是俗智一切智是真智若依真谛三藏所译经论如理智名一切种智以真如法界是一切诸法种因缘种因名一切种智从境得名也如俱舍论云一切种智灭诸冥若俗智名一切今依此文缘真智名清净智缘俗智名为一切智共不共德中凡有二涂一者据身成熟者唯佛身成就功德二乘不得名为不共如中说三十二相八十好等若共二乘同成就者则说为共如此中说无诤愿智无碍解等二者据说若大小乘教同说佛德名共功德谓三十二相八十随好等若唯大乘中说诸佛功德小乘不说名为不共如摄论等中二十功德最清净慧等又依无上依经德品明如来百八十不共之法如彼广说二约七最胜以辨菩提中旧名无上今名最胜最胜无上互得相释由无上故所以最胜由最胜故所以无上然依梵本义当最胜于中有四初举数叹胜二列七名三依名解四转名异释所依胜者旧名身无上智论中诸声闻菩提亦依不具足而得独觉菩提或依一切身得乃至或依三十一相身得无有具依三十二相身得唯佛菩提具依三十二相庄严身得名所依胜四圆满者三聚律仪名戒圆满无邪见故名见圆满行住等威仪名轨则圆满无邪命乞求及说法等名净命圆满住最胜中初立二章由诸如来多住者是第一章无上无等三住者是第二章诸已下释中初列三住名二当知下章释中先解第二章二于此三住中下却释初章三空门及灭定名圣住者唯圣住得名为圣住故明如来住三空行及住灭定四禅四空是天种类是天之因佛住天因故名天住人虽得定不受定报不名人住四无量开梵天道得梵天报多为梵住于圣住中多住空及灭定者若住无愿即厌依他若住无相即忻真实今住空即除厌乐若入灭定缘虑皆息下三定慧多定少四空定多慧少唯第四定定慧均等如来多住四梵住中如来意多摄苦故住大悲昼夜六时下释住大悲之意如龙树大智度论说前三住上加一佛住为四佛住者谓首楞伽无量三昧及佛十力四无畏不共法等皆是佛住或分十六天住有八谓色四无色四梵住有四即四无量圣位有四无愿等灭定故有十六广即无量如彼论说第三辨十号中基云十号名随念功德者随众生念而得功德故名随念功德言世尊体唯是一有十名号且如今三藏判十中后一总号前九別号就別号中初三通二利中三唯自利后三种唯利他若尔如初及第三但明言无虚妄觉法胜义何处明利益为言言无虚妄理不孤言须有受人知来中亦有他利等准知准纯利他中亦有自利者准解可尔若如旧远法师于九別号前五自德之名次四利他之号利他如何言自德又前五中各为二对初彰道圆后观灭极第三明初止观二因圆后一果德今依义言应者但有应利之义非是他利故亦自利测云如是十号得名有七如来应供善逝三从因为名正等觉从用及体为名明行圆满从德及胜义为名世间解及天人师从境及用为名无上丈夫调御士从假人及用为名佛从当体得名薄伽从多义立名谓自在等六义如佛地论说言无虚妄名如来者旧论云非有如说故名如来若如智度论成实云乘如实道来成正觉故曰如来涅槃说云乘六波罗蜜十一空来故曰如来大品般若云乘萨般若来化众生故名如来金刚般若云无所从来亦无所去故名如来问曰若言无虚妄名如来者佛本因缘發愿若诸众生不入涅槃我亦不入若诸众生不得菩提我亦不证虽發是愿而诸众生不自涅槃不得菩提佛舍众生自取涅槃及证菩提云何得名言无虚妄景师答曰道理亦难一说根本發心虽有此愿自后观菩萨虽利益而不及佛若不成佛利他不广故须成佛道但诸众生不入无余终不入无余涅槃故无虚妄复有说言根本發心誓度众生不得菩提我誓不证今诸菩萨虽十地行成而不取证如文殊等即楞伽云阐提有二一断善根二者菩萨阐提毕竟不取无上菩提正等觉者测云此以正体智为体复言世间解以后得智为体今解亦可正智名正觉后智名号言如其胜义者依他真实总名胜义以对遍计所执情有法故说依他亦名胜义明谓三明行如经说止观二品等者如旧论云三明如经说行诸止观二法品今论翻彼以治三际愚故名三明问曰凡夫学人罗汉辟支菩萨诸佛皆知过去何故有明非明有力非力答曰凡夫学人但总知果知之有尽不得名明罗汉辟支及具诸佛因果并知照法周尽名明八万劫前通所不及犹有无知无知所屈不得名力问曰宿命知过去凡夫二乘同知于八万何故天眼见现在即言凡夫见四天下梵王见小千声闻见二千辟支见三千耶景云天眼耳通五识中慧作用劣故随人气力见远近现境隔围随力见远近宿命通等是意识强得知八万有释唯菩萨种姓无生能知八万劫如数论等非余凡夫故婆沙第百辨常见见劫差別云声闻种姓忆二万劫独觉种姓忆四万劫菩萨种姓忆八万劫解天人师中初列曰章复以义释与显了义为开道故释为实眼故共一切义为所依故释为实智故义依智显为义所依也共不了义为能了故等四句释为实义故一如来于众生未了义能为决了二共众生所生之义为能断故三共第一义谛甚深处为能显故四共初证甚深者更令明净故具此四义故云为实义故共一切法为根本故等三句释为实法故法者教法也如来共一切教法为根本故为开导教法者故为教法作所依者故所以如来为实法也上明师德下释师义如来能正教诫授天人等测云言为实眼故者缘义智为实智故者缘法智为实义故者重举义智为实法故者重举法智云云于能引摄义利法聚等三者旧论云义饶益非义饶益非非义饶益也此即善等三性能破诸魔其多功德名薄伽梵者依品西国此号最胜无问外道及佛法人皆叹本师为薄伽梵此间无名可翻故存梵语若依梵本一切经首皆言薄伽梵不著佛言末后亦无世尊之号依成实论云具上九德故名世尊亦不称理第四辨出现中文分有三初明一世界中或有多劫无佛或有一劫有多佛出二彼彼已下明十方世界有无量佛第三决定无有一佛土中下明一世界中无二佛出意前中或有一劫有多佛出者即于贤劫中有千佛出故智论云世界初成于大海中有千叶莲华乃至阿迦尼师咤天见水聚中有千莲华即云此劫有千佛出为贤善问若其千佛同在成坏一劫而出现者何故真谛云成坏空劫皆无佛出唯于住劫有佛出世于二十劫中前十劫中有佛出世后十劫无前十劫中前之五劫亦无佛出第六劫中拘留孙佛出世第七劫那含牟尼佛出世第八劫中迦叶佛出第九劫中释迦出第十劫中弥勒佛出从弥勒后无量劫中空无佛漏出故知千佛不得出连一成坏劫若贤劫有千佛则言同在成坏一劫中亦过去庄严劫中有千佛亦应同在成坏一劫中若言同者不然如观药王药尚菩萨经说佛告大众我于往昔值妙光佛最初發心闻说五十三佛名号心生欢喜即为他说千人發心展转复说更有千人發菩提心如是展转教示复有千人發菩提心善男子等初千人者即于过去庄严劫中千佛是也中千人者即贤劫中千佛是也后千人者于未来星宿劫中出现于世如彼过去庄严中末后三佛即毘婆尸佛即于九十劫中初劫出世如尸弃佛毘舍浮佛即在三十二劫中出世已后无佛乃至第九十一劫即是贤劫之初始有拘留孙佛最初出世既说庄严劫中千佛末后三佛经九十劫中前后出世时劫初千佛亦不同在一成坏劫答曰汝引真谛所判未足为证所以者何西方现判今时正当住劫二十小劫小劫已前四佛出世弥勒当此初住劫从减至增八万岁时方出于世以大乘判二十住劫皆有一增一减方成一小劫故若诸众生机根成熟有见佛缘一一小劫有千佛出无有过岂说更有十九小劫汝依真谛而辄判云后十劫中无有佛出及前五劫亦无佛者不应道理又引俱舍言庄严劫中后之三佛在彼释迦修相好业九十一劫中前后而出时知不同一类劫有千佛者不然大乘不说三僧祇后別于百劫修相好业而言释迦三僧祇已满更于九十一劫值彼三佛修相好者此是顺小乘不了义说不可引之为证是故今判观药王药尚经说初千人者同在一庄严劫出世亦是一水火劫中千人者同在一贤劫出后千人者同在一星宿劫出现于世又即快顺智论所说云此劫中有千佛出如前第二卷记已说其义第二文中分之为三初略立宗于多世界复有多佛何以故下问答广辨第三释已总结何以故者何以得十方世界有多佛故于中亦三初问次解后结解中有三初明修因有多成佛亦多证有多佛第二又于十方现有已下明一界中无二佛同出证有多佛第三又不应言下破执同时修因次第成佛及不成佛前中云于如是分者地持云如是威仪此名为分还若彼四威仪时则名分亦可是彼六时分也次云又于十方乃至一时成佛者今此意明有修菩提资粮一时圆满众多菩萨若不于余世界一时成佛而于一世界者不然破小执言无十方佛故下文意若并住睹史天次第成佛及不成佛者不然此中有难如一时發愿一时圆满众生在一世界一佛众生一时根熟如何通义曰无此者若尔弥勒释迦众生尚有前后根熟而不相同说一时根熟众生同在一界是故当知下第三结也由此道理下第二大段中是第三文结有多佛文也第三明一界无二佛意中初略种一界无有二佛第二问答广辨答中有三初举随昔愿无二佛同出次明第二佛出应无所益后明一佛出益多佛出损自下第五约差別等德以辨菩提先辨实德即同次明化相有別后明转依女身能证菩提问若言女身不证菩提者何故法华说龙女成佛等云何通义曰然彼龙女亦变成男然后成佛非以女身而成佛也上来五段总是第一出菩提体自下第二结说可知第三三句赞叹中初列三种胜一体胜过寻思道故二德胜众德所集成故三用胜能生三乘菩提故复以四名结叹也

力种姓品

旧师云上来五品明所学法下十一品明其学行后行品是法前是法体下是方便造修之仪故通名为方便处矣于中有三初之一品明其根本摄学方便次有九品造缘正学后之一品因学成德也今即不然第三学持有十六品前之五品辨所学处宗明所学兼有能学之人未明应如何学第六一品正辨应如是学行余之十品正明能学宗明能学行兼有所学之法故学持初云若所学处说如是学能修学故有三章若准下第一品即有生起若所学处文解五品已至此力种姓品复有生起若如是学文明上来六品讫解若能修学施品中初无生起能修学文以此理准前之五品宗明所学处兼有能学人下十一品明所学之行兼明所学法能学人即学持初三句若所学处若如是学是判品多少初句明初学法虽明所学法而未彰应如是学故次第二句明应如是学若能修学是所学处如是学中兼以明之义此亦分未如前解分为三若所学处若如是学前六品初有生起能修学施品中虽无生起明未功德亦有结文故知十品是证学力种姓者力是十力十力种子名力种姓前第一种姓品通明一切性种姓未明习成十力种姓今欲偏明习种姓故言力种姓品文中初结前生后次开列章门后依章广辨就开列中初举颂第二长行属当菩萨欲于前说五品七法所应学处精勤修学先应發愿愿是胜解解已求法自既求法应为他说说已应自修行自既修已复教授他令其修善复教诫他令其断恶他住授诫便能摄起善身语意依章辨中即有十段初明胜解中先明八种胜解后总明修八成满因缘前中云于其八种至决定喜乐者景云此中胜解信欲欲是喜乐并为愿体于此八境名愿依处测述两释一云胜解数喜乐是欲数创入佛位要须先起净信顺求三宝方乃得入故一云胜解是解脱数于所缘三宝决定胜解问若尔何故论云净信为先决定喜乐耶解云是信欲二法为解脱数同时助伴由此二法于三宝境能作决定相耳虽有两释先释为胜下释其旧论不数一二等数故远法师等错数八种胜解即数三宝为三于菩萨等为第四真义为第五因果令为第六于应得义为第七于得方便为第八于善言语等者总说前八法今此新论云一二等分明不知也中一一例有二段一引经说成胜解二诸于已下弥勒菩萨释经意一于三宝愿供二神通愿得三于二谛愿证第四第五愿于因果理中通达六愿得菩提泰云于应得义者菩提有大义利名之为义于应得大菩提故云于应得义七修行菩提方便八愿解了十二分教言于善言善语善说者景拟补云十二部经约藏不同故有言语说別也第二解求法中先问后答问中有三当何所求者问所求法云何而求者问求方法何义故求者问求之意依此三问答亦有三答初问中有二一开合五明明求四法第二如是一切已下离合四法辨求五明前中言当求菩萨藏声闻藏者此开内明为二法也一切外论者此合因明声明医方明为外法以外道论中先说因明声明等论佛法亦间说因明未多行用后至如意论师方始纂习防护外道论难方渐行之未能摧敌后至陈那方始兴盛一切外道悉来听习是故从本合彼三明为外道论也一切世间工业处论者工巧明处所行事多独立为一以为第四言当知于十二分教方广一分唯菩萨藏所余诸分为声闻藏者旧地持云余十一部唯声闻藏是即大乘无十二部今云所余诸分有声闻藏是即大乘具有十二声闻中但有十一除方广分一字參差理趣胡越其义云何方广一分明大乘理故唯菩萨藏所余十一者是声闻藏有非声闻藏也若对法云契经等五声闻藏中素怛缆摄者大乘亦有此五部义以皆明方广事故方广之外不別立之小乘无方广故別立此五此五无別二藏相应故但素怛缆藏摄彼论后云缘起譬喻本事本生此四二藏中毘奈耶藏菩萨眷属摄方广未曾有法此二菩萨藏中素怛缆藏摄余经论及此论藏后文有不同者如前第四五卷记中含释第二明离合四法辨求五明初中列五明第二问答分別于中初问答辨五明诠法多少第二广辨因明所诠之义前中问五明教名诠义法名义相转答中因明论诠义虽无量宗明因果因明宗说比量故显摧他自立道理闻明一者显示安立界相者显示字体能成立相者此明字缘二者显示语工胜利相者辨声闻用所谓男女上下等声名语工胜利后二明相可知自下问答广辨因明所诠之义于中初解正因果相后辨已作未作得失之相前中有三初解因相即是十因次解果相即是五果后总结菩萨知因果相已令处非处智力种姓渐得增长前中初总举数二列三章三释四解已总结无有过增就第三释中先解举数后解三章前中先问后答中初列十名次解十因后对二因四缘相摄通塞解十因文即总解三性十因之义于中名想言说三法为随说因由想说法名故而起言说由说义显是即法随说显名随说因基云谓如先有色名故后闻此名遂起想取像善恶由此取像故遂起言说因为色等言又如杂集论第四卷云随说因谓名想见言说兼用先为体此论不言彼言见者有何意也由想取色像故遂起执著执善名见因著故起言说问若清净因云何名著清净因见即正见称彼法知虽非执著亦名为见彼论说者以共想用各別故此论等不说者谓于取像起执著即一物相似想中摄见故所以不论又如泛有所说但唯有想未必起彼论据合作法并起执著说此论唯约不执著说无违次观待此法为因故求取彼名观待因言一切种子望后自果名牵引因者依此中文通取有分熏习牵后异熟果复有名言熏习引后同类果名牵引因除因缘种所余三缘名摄受因通收有分名言二种种子初念自果名生起因即同时生也泰云如决择云依诸行净不净业习气依处施设牵引因依有润种子因依处施设生起因所以者何由是色无色系法各从自种子生爱名能润由此所润诸种子先所牵各別自体当所生起如经言业为盛生因爱为生起因释云由爱种子润业故报方得生起初起时须爱润起故爱种子望初起果名生起因后时相续更不由爱如罗汉无爱报亦得相续但由业力后起报相续故云一切种子望后自果名牵此之二因即摄大乘论生引二因义西方远师有三释初释云一切种子望初念报起名生因望后念已去起报名引因二释云初望一报生身名生因望后死尸名引因故摄大乘论云死犹相续三释云无明行望未来生老死名引因爱取有望生老死为生因故十二因缘中无明行为能引支爱取有为能生支次通收一切前种所生现行望后种所生现行名引發因通收内外三性等法各別因缘名定別因随何法起皆借此观待因等亦方得生起名同事因一切有为碍生法者是相违因不相违因可知依旧地持解初二因及后二因共此间同解中间六因中唯约外法无记因释下举六种相违正取生起相违名相违因怨敌相违中云谓毒蛇鼠狼猫狸鼷鼠者此中互相为怨敌乃至鼷鼠转怖畏毒蛇如是次第互为怨也相见之时无心情也自下对二因四缘相摄通塞初对二因当知牵引种子生起种子名能生因所诠诸因名方便因者唯识二说一云此说牵引生起引發定异同事不相违中诸因缘种未成熟位名牵引种成熟位名生起种彼六因中诸因缘种皆摄在此二位中故间现能生因如四因中生自种者而多间断此略不说或亲辨果二立种名如说现行谷麦等种所余因谓初二五九及六因中非因缘法皆是生熟因缘种余故总说为方便因摄非此二种唯属彼二因余四因中有因缘种故非唯彼八名所余因彼二因亦有非因缘种故言此说牵引生起种子即彼二因所余诸因即彼余八虽二因内有非能生因而因缘种胜显故遍说虽余因内有非方便因而增上多者显故遍说三藏云此菩萨地中明牵引生起二因皆通有分及名言熏习故此二因皆能生因摄寻伺地中唯说有分熏习为牵引因是故不入能生牵引因摄基云牵引生起二因何別义曰二別一宽狭別牵引因通增上缘因缘故是能生因方便因二因所摄生起因狭唯因缘摄二为润未润別故依处中云牵引因是习气因依处行识支种未被润也生起因是有润种子因依处即已被润也故有差別次将四缘共二因相摄此说因缘能生因摄增上缘性即方便因中间二缘摄受因摄唯识论释虽方便因具后三缘而增上缘多故此偏说余因亦有中间二缘然摄受中显故偏说上来总是解初举数有十种因竟自下解三性十因并作三问后次第答于中先解世间因言广如摄谷论说者景云犹如此间商人要述相似基云谓彼土俗书明谷等事名摄谷论次解杂染十因言观待境界所有爱味乃至为观待因者爱是生死之本由彼爱是诸烦恼之广生余惑發业得报故有支相续即说彼爱为说待因于现法中无明等法乃至为牵引因者泰云现在无明行熏成种子以此种子望于未来余生生老死等远牵引故为牵引因若现在爱取有望生老死为生起因引發因中测云前牵引因现在无明等种子望引生老死今此引發因亦以名色六入等种子望引生老死并是种子有何差別解云就实为论皆是种子于一种子为其二义亲能牵起名牵引因疏而引發名引發因言余无明支及自种子乃至有支能生那落迦等者景云余无明支者略不举行自种子者即识等五支种子乃至有支者越其爱取但言有支从强但说于业若持彼润已后强弱通收识等五支名言种子亦是有支泰云从无明支乃至有支现起及种子为因各生五趣差別为定別因测云谓生那落迦无明支乃至有支对余四道名之为余下明清净十因观待诸行多过患故乐求清净等者景云观待诸行多过患者正出观待因体乐求已下出观待因所生之果来清净者發愿也摄受清净者起行也成满清净者得果也基云如次谓初發心地前住已得无漏初地已上及已满佛果无漏圆故安住种姓乃至为牵引因者景云若望道谛即名宰引因若望灭谛应名证得因文中自说证有余望灭谛也彼望清净为牵引因引道谛也基云即种姓望证二涅槃界智为牵引因望涅槃诸根成就者八种胜报如前已辨种姓所摄至为生起因者景云此同时相生前牵引因远牵未来异时因果测述西国三释一依护法云以本有法尔无漏种子能生一切无漏现行是故初地已上无漏现行皆有因缘或有地前新熏种子是有漏故但是增上缘初地已上新熏无漏种子望彼现行无漏亦得作因缘以是无漏故二护月云唯有法尔种子即用此种子为因缘生现行无漏三胜军云唯有新熏今此论又就可生义说为种子基云定別因中唯以三乘作法者此约麁为论据细三乘中复分何果何因等无量无数同事因中云若清净品者简杂染同事然前杂染中不言若杂染品法同事因言此乃影略又此言若清净即知前杂染同事因故须简也第四结云如是现有杂染十因清净十因乃至除此无有过增者泰云前明三种十因中谷麦等十因亦是杂染品摄故此中总明为二也上来已解正因相竟自下第二明正果相即是五果论体即以异熟生及名言异熟种子并是异熟果体言异熟者谓阿赖耶一起酬因始终恒起遍通三界得名异熟异熟生者除赖耶外果报五蕴从异熟种起名异熟生名言种子虽不酬因然是异熟之类亦名异熟果又由无明及行所引發故亦名异熟果次即通取内外三性漏无漏结一切有为从前同类因生皆名等流果次择灭涅槃由圣道所克名离系果通收一切有为及非择灭并由士夫作用所获皆名士用果一切有为由不障碍因自体得生是增上果又由圣道无为得显亦是增上果论文简略而不具足辨法不尽次释其名因是善恶果是无记异因而熟故名异熟从义得名一切有为前后相似名等流因等流为果名等流果即当体为名亦可共等流为果名等流果即从因为名择灭无为体绝绊故名离系离系即果当体为名五蕴和合假立士夫士夫作用所得之果名士用果此即从义作用为名士夫是义用是作用或万法不障一一法有增上增上即果当体为名亦可用因有得果之功名为增上增上为果名增上果从因受称又云或似先业后果随转者如说杀生后寿即短命等可得之果似于前因故言似先业后果随转第三总结如文上来解正因果相竟自下第二辨已作未作得失之相于中先解后结知已令业智力种姓渐得增长景云因受与之义先明四缘受与因缘生果果起现在种子望果生相时得名受与灭相过去无法不名辨受与答名言种子自类相生前念灭时有牵引果能名受后念种起住生相时前种子而得名等无间缘受与亦尔所缘缘者若缘现境心心所生时境界作业同时受与若缘过未龟毛兔角无法之时相分当心显现相分生见分亦名受与增上缘者亦据现在生果名为受与基云言谓诸有情自所作业至终无失坏者此通明有分熏习等义亦无不作至或异果熟者此结有取泰云此起隔对也亦无不作业而有果熟或后异作恶等因而有异香等异熟也景后加解无有彼人异作此人异熟答初问竟下答第二问中初问次解后结云前问远故重举问言菩萨云何求闻正法解中有三初闻法殷重第二校量显胜第三重辨听法殷重校量中三藏云百分千分数分即当万分等分即当亿分乃至邬波尼杀昙分者此乃西国数中之极如似此间坏沟间载载数最极三藏又云依小乘教有六十名一阿僧祇若依大乘数有六百名一阿僧祇测云若大乘菩萨者中有百二十数如藏严经说即是第一百二十数即此论名邬波尼杀昙分也第三重辨听法殷重光明敬重法故无难心后明于师所无染散乱于中初举两句后別时二句解无染中问解结解中先举三句次开三句相数后別释云言不为随顺不等过补云菩萨听法时不为随顺求为行人故听法不法师过失听法不自轻蔑者谓起练磨心勿自轻蔑也解无乱等云聆音属耳者聆者听也听音专耳也菩萨何故求闻正法下答第三问求法之意欲求一切智智故求法也第三解应说正法中初结前生后即为三问当何所说者问所说法云何而说者问说方法何义故说者问说法意自下答中先答初后二问后答第二说之方非谓诸菩萨正所应求即是所说者即菩提涅槃所应求处为此菩提涅槃而为他说依二种相应为他说已下答第二问明说方法于中有三初开二门二次第解三总结为三十相属当前章门依随顺说有其十五无间而说者为他说义次第无有间断不作师奉者执提不舍之义名奉菩萨说法不作奉手不悭亦说不执作师长意而不悭正法清净说有五相可知第三以二十相属当两门二十句者若依景云一应当安住如法威仪等名以时又于正法生尊重名说法又为一切说法下有十三句名次第说如是依次勘名属当可知测云如其次第配前二十基云四者相续者谓前不悭正法谓不悭故相续为说十者不摈庆言慰有罪者不摈罚之但应庆慰第四解法随法行中初开五门后次第解身语意业为三正思第四修第五法随法行者如前释测云法者是学法随法行者是学之仪式解中分三初解三业二解正思三解正修正答佛世尊制身语意者即律仪戒开身语意者即摄善摄生二聚之戒无倒远离者离过即律仪戒无倒修证者即后二聚戒也解正思中初问次解后结解中初明八思惟相二由能远离不思议下更成八相有利益前中谓诸菩萨乃至先当远离不思议处思惟彼法是第一相言不思议处如器世间为有边无边众生世间有尽无尽等若思即發生狂乱显扬云不思议处有九一我二有情三世界四业报五静虑者境界六诸佛境界七十四不可记第八非正法九一切涅槃之所摄广释次下至而无慢后是第二次下至次理观察随而悟入第三次下于其少分但深信解四次下至但依其义不依其文五如实了知黑说大说六言黑说大说者即是恶说善说正能了知最初思惟七既悟入已数数作意令得坚固八也更成八相中泰师释云于真实义无物无法能倾能动者无人物能倾无教法能动法悟入初思惟者思慧名最初思惟也解正修中初问次释释中有四初举数列名二依列解释三结显修利四总结四修摄行周尽于四修中第一第二別修第三俱修未得成满第四乐修得成满任运起也景云道理止观但俱以修止观时势有增减止势若增名修奢摩他观增名修毘钵舍那止观均等即名双习淳熟名乐修测云由八种思善依持故者即前八种思相是言因于离言说唯事唯义所缘境中者是定所缘境离言说依依他及离言说圆成实性义为所缘境系心令住者正明体离诸戏论等明离障戏论即是五种勘对法于诸所缘而作彼解勘声闻地当知已下结显修利中初番结上第三修习定慧定慧清净是结上第四乐修习也以下但別论依定所得谓于所依中应除麁重者除其身中刚圹不调柔性是止功能及于所知应清净知见者是观功能第五解教授中初问次释释中初明八种教授第二摄八为三第三如是菩萨或由已下牒结教授成八姓前中初先举数辨教授自他于教授时已下正明八种言谓或三摩地为依止故其于彼慈悲等者明诸菩萨能教授他言或由其余至为作教授者明彼菩萨为他余大菩萨及佛教授下文又自显然八教授中前四审机以为教授方便后四正明教授初思其心者泰云心是定也寻思是四寻思如实智是四如实智菩萨初以寻思寻思于定复以如实智正知于定思根者即信等四根意乐即乐欲思随眠者寻思欲等种子即名为性泰云前明欲等皆据现起熏成种子名曰随眠随眠者种子之通名亦可偏约烦恼种子说此心根欲性即是四力境界皆先起寻思后起如实智也下四明教授第五教作五停心观第六教观过去有因离于常执第七教观未来有生老死果离于断见第八教舍不得谓得增上慢心远法师云未作谓作未得谓得此于教道起慢乐触谓触未证谓证此于证道所起慢皆始终分二摄论已后诸德等云何前二约量后二约正体智有非四慢无差別有说未作谓作是凡夫慢不得谓得是预流慢未触谓触是斯陀含慢未证谓证阿那含慢者有说并是圣人慢初二句明得有为果慢后二句得无为果慢此四即是遍趣行等后四力如次配之摄八为三中摄前五种为一所谓住心摄次通二种远离断常名得自利第八为一舍于留难若知彼心乃至无倒系念解释前五为初一义答为宣说能治断常下解离断常为第二义若念舍下解释第八为第三义牒结教授成八力姓中言或由从他得正教授者牒结前文或由其余菩萨或由如来等或由施他等牒结或由三摩地为依止等三句也所言八力种姓得增上者景云十力中前辨正因果相已令处那处力种姓增长次辨已作不失未作不得又令业智力种姓增长余八力未辨为是今时但言八力种姓得增长测云前之二种泛说因果动物生信为教化后八辨行授人令习说为教授故今就此说之为八或解同景第六教诫可知第七解方便所摄身语意中云复何因缘唯四摄事说名方便者问意行众多何故唯说四摄利他下答意中利他行广于中略摄为四即尽无有过增长随摄方便者景云布施摄他随顺爱语故名随摄方便测云布施前生随顺彼情故名随摄方便能摄方便者景云爱语开导正为能摄测云彼未附己令其摄受观察正理名能摄方便令入方便者景云利行令其离恶劝道调伏名令入也测云观察已后令入善处故名令入随转方便者景云同事者于正事业同共修行令彼随己行而转方便也

第三十九卷

施品

上来菩提分持有十六品已辨五品是所学法分种姓品是学方法从此向下有其十品是能学行兼有所学于中若景师判文初之八品辨自利利他造修之行菩提分法一品辨内证之行末后功德一品由前二行证所成德于前八品初之六品辨自利行四摄一品辨利他行第八供养亲近修习无量一品合明二行虽有此说今且依基等所判初之七品是其自分不明时重但自分之行次有二品明其胜进末后一品因成果满就自分中品分为二义判有三品分为二者初有六品明自利行四摄一品明利他行义判为三者二判如上即四摄品末如是已说多种施戒乃至同事下双结二利作业彰修成益自利六品即名六度施品建初故言施品问曰何故前明所学处如是学法品首生起此第三明能修学文前不生起有何意耶义曰义准可知法分別下功德品中有结文自利之文略已如前力种姓品初解自利行中初总举数列六度名第二次第別解第三慧品末后次如是六种已下总结六种引证叹胜就別解中即为六段初解施中初颂及长行总种纲要开九章门第二依章广辨第三释已总结余之五度文例同此自性施者总明施之体一切施者別明施行之相也施行非一故言一切就此施行开余七门下自属当言难行施者难舍名曰难行施行殊胜名难行施一切门施者一切施行摄入此门摄行宽广名一切门中名一切门施善士施者施行纯善所作纯善名善施一切种施者施行具足一切缘中成此施行名一切种也共前二一切之言名差別也又三藏云初自性门总心施体次一切施別心一切施体一切门施者心施前由一切种施者明于前因种种施別名一切种施下五度解三一切准此应知言遂求施者称来者情随喜所有名遂求施世他乐者利益此他二世得乐名为二世乐施清净施者施行无过所作无罪名清净施依章辨中自性施即以无贪俱思及身语业为施性也离唯出财施之体道理法施无畏施亦具三业及无贪性安住律仪者明不破戒也阿笈摩下明不破见旧名阿含讹也今依梵本阿笈摩此名传未即有二义一者因能传果知因之见名阿笈摩二者教名传三世诸佛展转说故信教之见名阿笈摩见自有于戒破见不破见破戒不破俱破不破行施之人有此四句戒见不破俱不破二句是善施余之二句非善施也一切施中文分有三初问次释后结前生后释中有二初广六施后结略义前中即六一明有财无财施二终不口授下明法施三于一切施谓法施等下明无碍解施四于诸有怨下明胜意乐施五于其施障下明障对治智施六内居闲静下明增上意乐胜解前中有二初明有财施二又诸菩萨若现无有可施财物下明无财施前中复二初明内外施二又诸菩萨那无差別下明对机应施不应施前中复二初总明内外施二又诸菩萨略由二相下约内外分为四前中复二初举数列名以彰内外后开释中初内施次释内外施后释外施文相可知后开前内外为四中初开内为二一合施身二分施支节后开外为二一受用二自在景云一施受用如施衣服一日受用施用一岁令施体名施受用二求自在者一切断心并皆施与基云谓于资具财中求受用者恣彼所求随其受用是第一不欲于财而受用之但欲于财而得自在菩萨断自物心舍财共彼住自在是第二次明对机施不施中先略后广广中有三一就内身辨施不施二约外物辨施不施三行布施时普于一切下明施方轨前中言若诸菩萨于所行施意乐清净乃至不应舍正现在前利众生而施身分者此中诸菩萨先来意乐清净不舍己身于现前中有利众生事设有来求生菩萨支节不应施与以现前利益多故舍利益少故通多利益事行若心退转自生念言此应可共不共心生悭悋惜己身故为破悋故须舍身分先心已清净不舍己身现前后利益事多不应施身分是此中意约外物中意有十五句第五戏乐等物中初总标其义次別释五句后总结宗要言若有来求罩罗罝弶者罩罗取鱼之物罝是网鹿之具弶者取兔鸡等用也第七不合父母师长中云任所屠害捶缚货卖者随顺父母以知恩故任彼屠害尚自不敢窃坏施心何况显然施来求者此总结上不得施父母等有心尚自不坏何况显然品用布施第八句意谓不合以诸百姓等妻子眷属夺別取布施总以此川土或全或分而布施时其百姓妻子等在中总得布施虽得布施仍告彼曰如我恩化敬崇佛法汝亦宜然第十五不越学处而行惠施者谓不以杀生盗他物等而行惠施第三明施方轨中有二十九句第四不以异意不以愤怒挠浊之心而惠施者不以矫诈別有所期名不以异意也第九终不妄计唯一切种极善清净而行惠施等者或有妄计施者如法受者如法财物如法名一切种极善清净如是施者是即世及出世间离欲清净之道此乃非道计道菩萨无此妄计唯菩萨审了知所行布施三事如是者但是离欲清净资粮非真清净道真清净道者无漏慧也第十三不施不合仪物中有标释结也言又不告白乃至菩萨不为者基云谓如有人先不食葱不白他知如布施之法而共之意菩萨不为乃至广说非直此葱不施于彼亦不以此合器不合仪式诸事业等而施于彼是此中意也又撩掷法而施摩设不故于彼菩萨不为不正威仪而施于菩萨不为基云言或复处置等者或处置他令作不如法事然后行施如令他杀等然后施与第十五不依名闻利养而行施中细折有四句第二十六云应时不以非时者谓饥时施食不施衣等热时施冷不施火等自他净施者谓不见授者受者合仪者所施彼刀毒酒等无乱心施其义可知第二十九增慧行施中初总标句次问答广释后结广释中有四番文第三番中云性定悭贪是悭贪类者本性悭贪名性是悭贪若非本性悭贪为他教令悭贪者悭贪类也第四番中云尚掩其过不令他知况触于彼者况复现前以言触悟也上明现有财施下明现无财施中文分为二初正辨现无财宝增慧行施后判位是地前假名菩萨行施非是登地第二明法施中初约经卷等辨施不施二云何菩萨方便不施下问答重释行施方便前中有二初辨用经卷施及不施谓有佛法同学求于经卷菩萨自量若于此经已辨其义即应施与若自未解须有寻读不应施与第二明无经卷等即观察自心有三句初二句中云设我由此行法施故乃至况令阙乏妙智资粮者泰云假设由此法故即成痴痖不忍法悭烦恼过故尚应法施况复法施之时以自无法故令现在阙乏妙智资粮而不痴痖不能施耶今勘旧论云我宁以法施现世痴痖为除烦恼犹尚应施况作来智慧方便第三句中复有三思忖言为为损害自烦恼耶等者谓为当损害自烦恼行法施耶为当为圆满自智资粮行法施耶等见不施彼此经卷等智资粮胜者留经本自读长智资粮也非施于彼建此功德者施他经卷无此益也但于当薄饶益法利非是觉慧者若癈自寻读施他经卷但于来世得失法利不丰觉慧第二问答重释方便中言如苾刍净舍者有展转净施有真实净施如律中说第三明无碍解施景云此中谓于三施了达名体为他说法即是法义二种无等行施若了因果差別之理随乐为说即名乐说无碍善达方言劝修三施即辨无碍泰云若异门者一分施慈悲名异门若施体性若释施名若施因果皆如实知此名无碍解施也基述三藏云若异门体相释名此是法义无碍解能诠所诠多异门分別等故若因果差別是辨无碍解辨说因果故又若准下结文但云由财施由法故此结上二门由无碍解故不言是何无碍何故不言四无碍皆摄今释之云谓于前财施法施无畏施中所有异门是法无碍谓诸教法多以异门分別法相若体相即义无碍所诠之义多约实体言体相若释名谓训词无碍释名字故若因果差別是辨说无碍以能辨说法因果事故即四无碍皆在此中以于财等施上有此无碍如实了知而行布施是名无碍解施又四无碍解中一一皆有异门体相乃至因果等未必別配之今准旧论云比类相貌若名义分別因果即以基云异门是法无碍等为善释也第四明无量心施诸有恩等者依舍亲心也第五明对治施于中有二初总举二別释別释中三初明所治四障次明能治四智后明四智用有差別测云四障体者一先未串习以种子上无堪任性为体二施物尠阙若论外物以六法四相是诸尘故若论内法等以五蕴十二支为体三耽著上妙悦意财物以增上贪为体四观见当来具足财果而深欣乐以求来果邪见为体次明能治四智一者觉悟者觉悟自己昔来未串习施现有多财而不乐施励而行二者忍受众苦者施物本少能顿施之忍饥寒苦三者遍知颠倒者爱著妙财深为乐净令知皆是發烦恼不净之本故能抽舍名知颠倒四见行性不牢者不著施果了无常性第六明增上意乐施旧名内独净心施难行施中云或有上品恩者旧论云增上施物旧大德解云谓精进物如七宝等今依新论有上品恩者或可重恩遣赉将惠于人或可儿女妻奴等于己有恩将惠于人云为难矣一切门施中略有四相者若依旧论有五段文四段共新论同更有一句若自集布施是故旧人数四门不同父母为一妻子为二奴婢作使为三善友大臣为四今依新论自财为一化他得财为二施亲属父母等为三施来者为四前二约财分二后约施境为二善士施有五相可知一切种施中有十三相一无依施者谓不依名闻果报二广大施者不观受者凡圣乞求皆空故善戒经云不观福田非福田欢喜施者三时欢喜也五田器施者施四边道净福田也六非田器施旧论第六名一切施七一切物施者谓有物皆舍八一切处施谓所简处所九一切时施者谓不简时节十无罪施者谓非法财物所以施人十二方土施者谓随方所须皆悉施旧论阙有情物施分财为二数成十三遂求施有八旧论云除恼施此世他世乐施略有九种者基云且如旧远师释云财法无畏等各有三财中者三者上妙为第一清净为二如法为三上妙即末尼等上妙物也清净谓非劫盗得如法者谓如法财非刀酒等其无畏法施等各三者可知又有人云初谓财施法施无畏者此辨三种体于此三上分心六用财施有二用谓悭悋积藏垢无畏施有三明三畏法施合为一问曰此中何故余处法施为初后明无畏今此无畏施居先法施为后义曰下论曰谓财施无畏能令众生此世安乐此二俱现乐故所以隣次财施先明无畏法施者后为利后世所以后明泰云调伏悭悋谓舍财物著者自有人知彼物于己无用然悭悋执著故不施人调伏积藏谓舍用著者积集财物拟自受用菩萨亦舍此心于三施中第一舍上妙财物第二第三非上妙财物清净施有十相言非来求者疾望得财如诸菩萨速希惠施者共速希惠施遇其前人疾望得财不执取施者旧论云不异见言或执此见空无有果等有三见一空无果见二害为正法无三非胜为胜见此三皆是邪见所摄所以者何若依萨婆多非胜为胜见是见取所摄今依大乘见取必像于见乃名见取今于此中尽不缘见故非见取又正亲见若別若总求者相似渐施顿施物平等何缘而执有差別者谓若百人前后別渐別渐而施一时总百顿施其福平等何缘而执福有差別

第四十卷

戒品

若依梵本有其三名尸罗此云清凉即明戒体有胜威力能令行者身心清凉梵语名毘奈耶此云调伏据教是能调伏又有一名名毘炽多此间名已调伏此据行律之人名已调伏梵本唯此三名亦无毘尼之名若言律仪及以戒等并是此间名也景云有所遮防故名为戒戒通善恶善恶各有遮防今明善戒遮防恶法所以名戒若言防非止恶故名戒者恶戒云何得名防非止恶由有此妨故得言遮防名戒亦名律仪内调名律外现法式名律仪律仪虽通善恶戒今明善律仪也基云戒是防非之异名言恶戒者恶体非尸罗恶于尸罗名恶尸罗若尔亦应恶体非是见出见故名恶见解即不然种求以解是善恶并推求清凉名尸罗尸罗求恶体前明施品以除外悭今次持戒以防内垢故此品来文中有三初问次解后结解中复三初解九门净戒第二明戒胜利第三明戒所作前中初颂及长行开列九门后依门辨即为九段解自性中初问次解后结解中有三初举数列名二次第列释三结难胜利列四中依修得戒名从他正受不依师授要期自净名善净意业旧论云善净心受犯已即悔名还净一向凉净名深敬专念前二是受后二是持释中有三初依二受生三据次明受随分別后明本净还净前中本受对他言我能持故今犯于他愧耻本自要期我永不犯戒于自惭羞言二因缘故离诸恶作者泰云一从他正受二意乐清净以为因缘故后不生悔也测有四释一云二受为一缘二持为一缘二云即以二持为二缘三云惭愧为二因缘二受为二缘四云二受为二因惭愧为二缘虽有多释今取即以二持为二缘为顺文相之释也结叹胜利中应知即是妙善净戒正受随学等约律仪戒应知即是无量净戒等摄善诸戒应知即是饶益一切有情等摄有情戒应知即是能获大果胜利净戒等总三戒得大果利一切戒中初问次释后结前生后释中有二初约在家出家略明一切戒二又即依此下广明一切戒于中复二初明三聚戒体即是所学居诸菩萨欲于如是菩萨所学等下明依戒修学即能学前中有三初略明受中三聚戒体二云何菩萨住律仪戒住摄善法戒下广明持中三聚戒相第三结之前中有二初总牒开二依章別释谓诸菩萨所受七众別解脱律仪即是苾刍戒等者景云菩萨律仪远至菩提今约七众形居律仪辨菩萨者以制过麁同故又彼菩萨身在七众身语七支随彼七众有具不具比丘比丘尼有身语七支沙弥沙弥尼及正学等五众但有身语四支意三皆具足菩萨即大戒二众具有十支余之五众但有七支除语中三亦可菩萨虽形居后五然具离诸恶故七众受律仪戒时皆具十善业道以一切恶皆远离故是善皆修是生皆摄故测云菩萨律仪与声闻律仪体实差別但七众旧受声闻戒者后受菩萨戒时所發支种若苾刍即如苾刍戒支种除与声闻不共学者其余支种即与苾刍所發支同乃至若近事男女受五戒竟后更受菩萨戒时所發支种即与近事戒支种同故言如是七种戒即是菩萨戒律仪戒虽受不發但由支种同故言即是七众所受戒其余菩萨四波罗夷四十二轻戒等皆是摄善法戒摄众生戒中有违犯故立此诸戒非是摄律仪戒又失声闻戒不失菩萨戒所以然者声闻戒命终二形生等失声闻戒而不失菩萨戒或有二缘一退菩提心失二起增上烦恼失而不失声闻戒故知菩萨戒与声闻戒差別善法戒中言谓诸菩萨受律仪戒后所有一切为大菩提等者是略标景云受三聚戒理实同时义说前后由先离恶后方善测云依旧论言谓菩萨受律仪戒上旧人解云形前唤后校量胜律仪正意相同七众所以不如摄善作修不共二乘故名为上今云受律仪戒后者此是义说前后非受前后问三聚净戒俱说受得何故今云受律仪后为大菩提积集诸善是摄善法戒耶解云此说相显律仪戒是止善说显摄善法戒是作善住净戒已修习相显故云受律仪为大菩提集善名摄善法戒就实三聚戒并说受得故也此复云何下广明于中有三初约三慧明摄善二约三业明如是时时等明身业于诸妙境下明语业于十方界下明意业以身语意下总约三业明回向發愿及供养行而无放逸身业初约敬田以明三于疾病下约悲田以明第三于诸学处下若依景云明七善今依测云明九善一正念二正知三正行四防守密护根门五于食知量六初后夜常修悎悟七亲近善士依止善八护持不犯九犯已能悔此九善法并如声闻地出离地二道资粮中说此云正念当彼第五资粮正能防护根律仪体正知当彼第八资粮正行当第四资粮安住具戒等防守密护根门者心根律仪所防六根体由所防无过清净故等为一善处思量言于食知量初后夜常修悎悟亲近善士等如彼广说言于自愆犯审谛了知深见过失者当彼第四资粮有六句中第五句于微少罪见大怖畏饶益有情戒中若依旧论即于此初中分为二谓彼彼事业及瞻侍病等开为二故今此论以同皆是助伴故合为一此论第四第五二门彼合为第五故有此开合不同故十一数同彼有別言第一第二等字此论有又字旧人即依彼文判释云十一中初二是其同事次一是爱语次四是布施后四是利行前同事中饶益为伴乐事同病等为共事中同今依新论初一是同事次一爱语次五布施后四利行同事有二初随义利同事二于拔苦同事布施五中初一报恩施次二无畏施无畏施中初一故苦无畏施二除爱无畏施次一正是财施后一法施御众利行四中初一于无德善人随顺心转二于有德善人赞扬实德言若隐若露等者或在屏处或在众前叹他实德三于有过软性有情调伏驱摈于下品者调伏中品者诃责治罚上品者驱摈四于有情过刚强恶人神力制伏第二广明持中三聚戒相初并作三问下次第答答初律仪中初有十句解释后牒十句结之前十句中第二云于未来世天魔王宫所有妙欲不生喜乐者何故不愿生无色等彼是定果以律仪戒是散善故不生定地因缘则能拘捡乃至彼不现行喜乐亦尔者自歛摄名拘捡由拘捡故不正言乃至寻思无复作心如昔于彼不正言论现行生喜乐菩萨于今安住彼不正言论等不现行喜乐亦同前现行喜乐故云亦尔第七云诸有情所无损害心无嗔恚心菩萨于彼由怀上品法大悲故者旧论云心不恚恨起法心悲心远法师云法心者是慧以慧如彼是法数故无人可嗔悲心者救彼恐当受苦今又解云法大悲者怀上品法可起大悲意救众生不论法也第九五支不放逸行中三于现在正所违犯如法悔除者据大三世现在违犯寻即悔除四先于后时当所违犯發起猛利自誓欲乐等乃至结云先时所作不放逸者测述远师云如所应行者作善法如所应住止善法也如是如是行乃至令无所犯者是专心护又释云如如所应者牒前持法如如所应住者牒前受法此明所依法如是行住等正辨持戒行基云此中意谓如有一前身于未来所有犯处自誓不犯于所应行皆誓之过去發愿后身所有善法行之恶皆息之于中意五若诸菩萨即以如是先时所作不放逸行为所依止乃至不起毁犯等者景云次前即取三际不放逸前如理作意为第四所受禁戒今此第五即由三际不放逸前如理作意为依生于彼三际不放逸行俱行如理作意为第五测云此五中前三是悔过行后之二种是防非行悔过堕三世故有三异防非过未故有二別菩萨成就如是十支下有十句结前十支广明义第四又乐远离不生足结前文有二以此二句寻义配之准第十配之第五亦尔第十中有二一具足轨则二具足净命具足轨则者结發露己恶覆藏自善巧乃至威仪寂静具足净命结前离矫诈等一切能起邪命之法矫诈得财是不净命则令离此矫诈名具足净命次答第二问摄善法戒中初约六度开为十相后结配上文前中约之五度即为五相开慧度以为五相于中有二初列五名二是诸菩萨下释一善知果胜利二善知因次善知因果例无倒为三四也五善知摄善法障不于无常妄见为常等者于四圣论苦相最麁是故于中起于颠倒非余三谛摄善法障者即六合也若依基师解云于智度中別开为五处五处者知善果胜利第一谓即能得菩提时有相好一切功德等了知善因是第二谓六度行等了知善因果倒不倒第三谓即作常乐我净等解是倒因果若作苦无常等是不倒因果了知善法障第四谓了知六度之障谓悭等六了知善果胜利寻求善因于因果知倒不计为障等了知善障等两能速疾远离之道第五若依远师云此之第三知善因果倒与不倒为二如是倒二如是非倒四又字中分五处是诸菩萨能于善果下覆解前前五处今义不然是诸菩萨下末之文云了知摄善法障为摄善故速能远离释前何文若释前第五了知摄善法者前但言知障不言远离今言远离结前第五岂不相违今分是诸菩萨下为第五以远离障与知障別也问曰若取远离障为第五与前知善因何异答曰前知善因知六度等是因未能除障今第五除障故有別也汝若以知障除障不得为二为者知倒非倒应不得为二汝既不成我义显立知倒与善障何异答曰前倒谓四倒障谓六蔽故有別也问曰何故前问三聚戒中有六问谓住律仪戒善护律仪戒等结律仪戒即双牒二今解摄善法戒下及饶益有情戒不结第二问但结住摄善法戒等有何意也义曰略结文以前例后律仪戒中双结例后二应知故不说更有余释其別解脱律仪中初生起文中但有住別解律仪言无善护別解戒言下结文即双结之有善护之言其第三解饶益有情戒中初生起但有住之一言无第二善修摄善法戒之言其结文中即二种俱结其第二摄善法戒生起唯有住言其结文中云名住摄善法戒速能摄善一切种相之言者意即结善修摄善法戒之言也以理准別解脱戒即生起及结具足有二其摄善饶生互有准例摄善俱二结生起但一饶生即有二结准中二问开九故文不又释前问且三问谓住律仪而能善护此但义非有二问也下饶生摄善准亦一问故下解中生起及结亦只一种无劳烦解下结配中云渐次者泰云诸行不可顿修故渐次修施等也下答第三问饶益有情戒中初举数略标次广释后结初云由十一相名住等者远师云十一相中一一相中各有十一相所以得知者准下第三报恩中具有十一一切种例余相中亦可齐有略而不说又释一一相中有众多相故言一切未必具足十一也基师解云何者十一相若勘前略解饶生十一相释下文十一切相者谓诸菩萨于诸有情彼彼事业皆为助伴下为第一又诸菩萨有情如理宣说谓于乐行恶行等下是第二又诸菩萨于其有恩诸有情所深知恩惠下是第三又诸菩萨于遭怖畏诸有情类能为救护是第四又诸菩萨于处衰恼诸有情类能善开解下明第五又诸菩萨备资生具随有来求即皆施与下是第六又诸菩萨性好摄受诸有情类如御众下明第七又诸菩萨于有情心性好随转随心转时下明第八又诸菩萨性好赞扬真实功德令他欢喜下明第九又诸菩萨性好悲愍以调伏法调伏有情下是第十又诸菩萨为欲饶益诸有情故现神力下明第十一此十一准上略解十一相配之又依下四十三卷静虑中与此同虽助伴为二仍合是第一若分为二即十二相也故知合助伴为一若依旧地持自有一二乃至十一数前略中亦尔前解略中已会二论不同所以今此中依旧地持十一者谓诸菩萨于诸有情彼彼事业皆为助伴下是一于诸救苦亦为助伴下第二即于前言第一中分二第二即合前第四第五共为第五一相地持前略解中已有如此开合不同其广解与略文同今若准下第四十三卷即事业助伴救苦为二门又前言第三解报恩中云如于事业如是于苦如理说等即分事业救苦为二何意也义曰今准前略十一相义即事业救苦合为一以为助伴义等故若所为助伴一是事业一是救苦二义別故以后四十三及报恩中开为二何以得知即报恩中解云于如理说于方便说于如理说前言十一相第二相方便说是何第三是报恩方便说合当第三报恩中何处有方便说义今解第二如理说中有云或复方便善巧宣说如于乐行等即是方便说此若十相明义即如理方便宣说合第二若说虽同如理方便二义別故故此中分为二问曰若尔何以故此报恩十解不牒报恩来有何义也义曰此解报恩报恩具前后十相故更不別牒报恩相也若方便说故苦各为一前略中应十二相以助伴中分为二故有义此助伴为二若尔何故略中有十一又字义曰其第四第五又字合为第五其第一谓字中分助伴为二即此广文中须准勘知义曰从古说其实论梵本无一二三四等标名翻译家自置前第一义为正若依远师前二是同事次一爱语次四布施后四利行今则不然初一同事次一爱语次五布施次四利行以二文违如前別引又同事中有乐苦同事初乐后苦依文寻之次一爱语相中云以相应文句等乃至而为宣说者即以七句明如理说相一以相应文句二助伴三随顺四清五有用六相称应顺七常委分资粮法如此诸句广如显扬第十三卷及摄释分等说摄释分三云何为文谓有六种一者名身二者句身三者文身四者语五者行相六者机请下云语者当知略具八分谓先首美妙等由彼语文句等相应乃至常委分资粮故能说正法乃至三如是八语略具三德一者趣向德谓初一种二者自体德谓次二种三者加行德谓所余种相应者谓名句文身次第善安立故又依四种道理相应故助伴者能成次第故随顺者谓解释次第故清彻者文句显了故清净资助者善入众心故相称者如众会故应供故称法故引义故顺时故常委分资粮者审悉所作恒常所作故名常委彼分者谓正见等此是彼资粮故然此相应等句测分为分別取应顺为第七故基判为八句而释之谓七应顺常委八分別资粮法也今皆不从即判为七次明布施有五初一报恩施二无畏施次一财施后一法施报恩施中具前十一相景云初是报恩施可解次于彼事业已下明报恩施中同事次于如理说于方便说者报恩施中爱语次于济怖畏于衰恼处开解愁忧者明报恩施中无畏施二句可解于惠资具者报恩施内财施名惠资具与依止者报恩施内法施下有四句于报恩施利行于随心转者于无德善人随其事转于显实德令深欢悦者于有德善人赞德令悦于怀亲爱方便调伏者于有过软心调伏驱摈于现神通者是第十一于有刚强现通折伏惊恐引摄如应广说当知亦尔者如为惊恐所以现通为欲引摄现通亦尔泰云祥处设座者吉祥好处设床座也性好随转下明利得中四一于无德善人性好随转先总后別先知有情若体若性者旧地持云若性自性远法师解若性者有共住性自性者无共住性有自行性已随诸有情同住同行自下別明随转有七句初句有三初明菩萨所现身语生他忧苦无益即止有益则行次明菩萨于他事中现行身语生余有情忧苦无益则止有益则行后明菩萨于自事中现行身语生他忧苦非学处摄不顺福智则止若顺行如生他忧苦生喜乐亦尔上来生他苦乐有随不随自下第二知他忿缠可舍不舍有随不随三明他来须共谈论四五六句如文可知第七句云不屡希望知量而受者于非亲情所不数希望供施设有供施不过分受欲物虽有七句总是利行四句中是初句竟二明赞有德云于信功德等者明七圣财略无惭愧三明有过易调治罚驱摈三品心犯三品诃责四明有过难调现通折伏或为恐怖或为引摄先开二门后释可知第二明依戒修学中初明依戒修学后明学戒胜利前中又二初广明修学二逐难重解略中复二初明从他正受后明自净心受前中有三初明从他正受次明专精守护后明犯已能悔前中有四初明受戒次明持戒第三重明受戒第四广辨戒相略中有二初正明受戒第二叹戒利益挍量显胜前中有三初明前方便次明正受戒三明受戒后方便先略辨义有三门一明受人二明授师三明戒因前中有六初明始学必须大乘已發愿者二明界趣受菩萨戒者通欲界四趣及色界以梵网经说十八梵天一切鬼神等但解师语尽受得戒而不言地狱及无色界故十八梵如大般若说初禅中有四一梵众天二大梵天三梵辅天四梵天二禅中有四一少光天二无量光天三音天四光天三禅中有四一少净天二无量净天三遍净天四净天四禅中有六一福生天二福爱天三广果天四清净天五自在天六大自在天三明形相即通道俗四明遮难如经说比丘不得共七逆人现身受戒七逆者出佛身血杀父母杀阿阇梨破羯磨转法轮僧杀圣人若具七遮即身不得戒余一切人得受戒五明虚实如经说乃至变化人尽受得戒此即通于化人非如小乘实报得受非变化人六约五蕴测师云要具五蕴无心不得非如小乘乃至入灭定唯有二蕴亦得戒第二明能授师大乘菩萨学戒依善生优婆塞戒经二十师羯磨受如似六法尼梵网经说于佛菩萨形像前自誓受戒若忏悔见好相便得戒若不得好相不得戒若现前受菩萨戒师前受戒时不须要见好相若千里内无能授戒师得佛菩萨前受戒而要见好相问曰何故声闻十师菩萨唯一答声闻戒因力弱须假强缘故须十师菩萨之人菩提心强一师良得又问准下文云智者欲授菩萨戒先应为说菩萨戒及犯戒相令自思惟我堪受戒何故声闻受戒已后为说四重四依菩萨先说戒及犯相答声闻法中若为先说恐成贼住不得先说菩萨不尔要须对面先菩萨筹量堪其不堪其然后为受第三明戒因若总相辨因即菩提心故此文云發无上菩提愿已若別论者即發三心为三聚因谓断恶修善度生也又若依摄论五根为三聚因精进为初戒因智根为第二戒因定根为第三戒因信念二根通三戒因以此二根能通摄护故就前方便中有三所明受人远方便谓先發愿次请师求戒后偏袒下念佛菩萨功德运心供养言于语表义能授能开者泰云旧曰身口二作今云身口二表能表内心故也于语作业能授于语作业所诠义能令他开解景云我今欲于善男子所者于出家无受菩萨戒者遍求戒或长老所者于出家小者或大德所者出家大者今寻律藏善见律云老者而言大德小者而称长老首律师云此亦不定谓四分律内牵他出房戒中十七群书小六群而语六群言长老是我等上座又五百结集中离波多唤一切去最大上座作大德长老十诵律云从今不得直唤上座为长老应言长老某甲如唤长老舍利弗目连等不辞劳倦哀愍听授者愿师不辞劳倦哀愍听我请及授我戒也二随共所有已下乃至默然而住明近方便三尔时有智有力下明戒师近方便测云此中戒师远方便义有文无所得知有者別行戒本中正说戒即远方便故知义有然此一段文下者择是非中说故此不论言若坐若立者景云若对立像戒师则立若对坐像戒师坐故言若坐若立晖云戒师壮少有力即立者瘦无力即坐此师依持论判受戒章云有三问答一问种姓二问名字三问發愿自此已后下三番羯磨是根本受菩萨戒旧论无正法羯磨三藏观此间无人受菩萨戒故不肯翻诸德或梦得羯磨文示于三藏三藏云遂为流行別有羯磨正同此论此文中能受师问受戒菩萨皆答言能不同受比丘戒三羯磨时无问答也后方便中文二初明戒师启请作证十方众前法尔相现二明受已敬礼而退叹胜校量中数有其七一百二千三数四计五算六喻七邬波尼杀昙分若依能断金刚经数有其十一百二千三百千四俱胝百千五俱胝那庾多百千六数七计八算九喻十邬波尼杀昙此中略不言百千俱胝那庾多若依般若论师解前十数以为四种一者百千百百此三名为数胜持经之福其数极多胜前施福故二者俱胝百千俱胝那庾多百千此二名为力胜持经之福如人身上有众多毛唯依一毛折为百千分布施之福不及一分为明持经之福有大势力也三者数计算喻此四名不相似胜持经之福其福广大如须弥山持前施福比之犹如芥子大小又云不相似也四者邬波尼杀昙分者此云因果胜明将持经功德成就无漏因果布施之福成有漏因果今准此释菩萨戒所有功德比声闻戒德亦尔略无俱胝那庾多百千名为力胜也上明受戒讫自下第二明其持戒于中初数谛思后专心闻法摩怛履迦者此名本母生智本母即是论藏名也又诸菩萨不从一切已下第三重明受戒方便即是远方便故回在后说于中有三初简择戒师次明住戒人量机授法后明师简弟子前中有二初明戒师有慧无信不应从受次明戒师有其六蔽不修六度不应从受有悭贪者等约檀障有四句测云初之二句约内外于中初是内身二是外贪后之二句约世分別于中前句是未来贪如是菩萨住律仪戒有其四种他胜处法下第四广辨戒相于中有二初明四重后明四十二轻前中有二初辨四重相二随义分別若依梵网经具明十重此论略无前六旧名波罗夷六不共住三藏云梵语正波罗阇以迦此云他胜处法若犯此戒者他所胜此四他胜处法具三聚戒初不为贪求自赞毁他是律仪戒即当胜鬘经于诸众生不起嫉心第二不悭惜财法是饶益有情戒即当胜鬘于内外法不起悭心第三不忿结亦是饶益有情戒第四不谤毁大乘说相似法是摄善法戒此四他胜中初贪二悭三嗔四者痴慢如次为体第二随义分別中有五初明他胜所以无二堪能为魔所胜次明起下中缠犯戒不舍上缠即舍言非诸菩萨暂一现行乃至即便弃舍別解脱戒者景云如小乘中经部上座部正量部等说皆云于三品缠中随起何缠犯初重罪即舍律仪唯萨婆多起三品缠犯他胜处皆不舍戒今大乘宗不同彼二若起上缠方舍净戒中下缠犯即不舍戒故非诸菩萨暂一现行他胜处法即舍律仪如小乘说诸苾刍等犯他胜法即舍別解脱戒如十轮经说比丘犯重而不舍戒为令俗人于僧起敬故言犯重不舍此据起中品缠犯下决择说五缘舍戒中云或由舍所学处者是作意舍戒或由犯根本罪故舍戒者据上缠犯故涅槃言我诸弟子或言犯重舍戒或说不舍皆不解我意今观此论文相大乘宗说声闻戒暂犯重即舍菩萨戒由数数起缠犯而后舍也意大同景师而言如小乘说者今不用此言第三明重受第四明二缘舍菩萨戒下决择说四缘舍戒开合不同至彼当释景云下五十三明五缘于苾刍戒此中何故菩萨无善根断舍一形没二形生舍解云菩萨戒从方便善發断善前方便时已失方便善即失菩萨戒不为正断善时方舍故无断善舍菩萨本性纯善恶业轻微故无二形生舍犯重舍者即当起上缠犯他胜处舍所学处即当退菩提愿菩萨戒无命终舍以经生不失故第五明净戒经生不失虽复重受不名新得

瑜伽论记卷第十(之上终)

瑜伽论记卷第十(之下)(论本第四十一至四十三)

论本卷第四十一

自下第二明轻戒中文分为三先总劝知犯非犯相必犯罪时有品阶降故言软中上也第二別解第三总结无犯就別解中若依旧论有四十二轻戒新论有四十三勘当二本旧论无第九杀盗等七支性罪一向不共故数有四十二新论则有故具四十三于中若其八遮罪有共不共別开为二应言数有四十四又其第二十九闻菩萨藏诸佛神力不生信解毁谤中两舌別开为二应数成四十五而今两处皆合故云数有四十三也若依仁王经云有四十八种然不列名梵网经中有四十八一一別说然与此论所明戒相多是不同此四十三中大分为二初犯三十二轻障于六度摄善法戒后犯十一种轻障于四摄利众生戒前中初犯七轻障施次犯七轻障戒次犯四轻障忍次三障精进次三障定后八障慧障施七中初五障财施次一法施后一无畏施前中初一空度日夜不供养三宝制多者此云灵庙言若不恭敬等者测云决择说言菩萨于摄善法戒勤修习时略于六心应善观察一轻蔑心二懈怠俱行心三有覆弊心四勤劳倦心五病随行心六障随行心广说乃至如是六心前三生起而忍受者一向有罪病随行心进后忍受一向无罪余之二心若生起已而忍受者或是有罪或是无罪又于作有情利益或中勤修习时当观察六处摄行所谓自他财衰财盛法盛此中菩萨作自法衰令他财盛此不应为如令财盛法盛亦尔作自财衰令他财盛不引法衰此则应为若引法衰此不应为如令财盛法盛亦尔又作自法盛令他财盛此则应为如令财盛法盛亦尔广说如彼今此中云不恭敬当彼轻蔑心嬾惰懈怠者即俱行心误失念而犯者即是障随行心喜乐谈论等分或可六心所不摄无违犯谓心狂乱者即当病随行心自不犯不受明初地已上不犯如已得四不坏净苾刍第二名利无足障自布施测云言有其大欲等者即当决择六心中第三覆弊谓为断彼生起乐欲等者由發勤精进故虽数起惑而名不犯此当彼六心中劳倦心也三于长者有德不起承迎生谈论测云此明法施又云懈怠忘念者总说喜无记心心法暂时不进义说懈怠忘念非随烦恼故非染犯也无违犯中有遭重病等十句言或有违犯说正法者欲将说者泰云谓或耆长故来违犯说法法师为欲将护说法者心故不起迎第四他施资具憍慢不受障他布施第五他施重宝恒恨不受亦障他施生色可染者金名生色以始终不变故银名可染以可染变故后知彼于施迷乱者谓彼不欲施但由迷乱错行施等随舍随受者谓施主多乐施得财即施若随舍即受施主由是定当贫匮故拒不受无犯窣都波者此云高胜处第六悭法障法施不犯中有八句若依旧论第七句中开为三句別有若字谓若彼钝根闻深妙法生怖畏心若知闻已增长邪见若知闻已毁呰退没言或复知彼法至其手转布非人者非是法器故名非人旧论云向恶人说第七于破戒者弃舍不作饶益者障无畏施次明戒七中初一遮罪共不共先明共学后明不共学小事小业小希望者旧云小利小作小方便测解不能广受檀越多施令生施福名小事不能为人广有所求名小业不能积财广摄众生名小方便又解五篇戒中唯约三十事有同不同于中十一不同小学一从非亲房士乞衣二过知足取衣三过三反六默怠功素衣四纯黑卧具五纯白卧具六减六年作卧具七不揲坐具八受畜宝物九乞钵十自乞缕使非亲里织十一过前求雨衣过前用除此十一余皆是同有此释而大小行別未可定判憍世耶衣者梵云俱舍此云茧西方无家神蚕茧唯有野神茧蚕茧所出丝作衣名憍世耶衣旧云憍舍耶衣音讹也第二七支性罪一向不共菩萨为物权行不犯若因守戒阙利物大行者亦名为犯此一段文旧论全无飜译偏脱若依景师此文还属戒六中初今寻文相亦可同景然以遮性不同故別取为一戒于中先总标后別释七测云此中杀生据大地菩萨说若八地已上于一切时恒入观故唯有善心杀生七地已下有出入观位故得有无记心杀故非地前问地上菩萨不生地狱何故言我若断彼恶众生命当堕地狱耶解云此假说而论据实不生婬戒中出家菩萨一切不应行者在家得行出家菩萨为护世间诽谤重故制而不许妄语中云为多有情解脱命难故说妄语问曰亦有菩萨为自命难不依正所知境说于妄语何独为他耶论通云虽诸菩萨为自命难亦有不依正所知境说于妄语然今说为救有情知而思择故说妄语第三明邪命法生起诡诳现异相第四掉动第五起见立论令厌涅槃于诸烦恼不应厌怖第六菩萨自身能發他人不信重言不护不雪第七应行梵罚利物加行不行为犯次明障忍有四初释打骂不能安忍第二于他有所侵犯或自不为彼疑侵犯由慢不谢不雪第三他侵来谢不受名犯第四于他怀忿坚持不舍次明障精进有三初一染心御众第二懒惰懈怠耽睡眠第三胜心谈说虚度时日次明障定有三初为惰慢不求禅法第二不除五盖定障第三贪味静虑次明障慧有八于中前五约法后三就人前五中初一起见立论不许学小第二学大未精舍大学小基云何故不云若于菩萨藏已精粹究方学声闻藏非是违犯也答曰以菩萨但有日分三时学未有于菩萨已精碎究舍大学小义故于次下戒时总开无犯日分三时上分修佛语一分学外论即小乘与外论俱下开中义等也第三于佛教未精研究而精研学异论即外道论泛尔俗书第四越菩萨法碎求异道深心实玩非如辛药而习近之者景云如为除病服辛味药即著辛味为识邪宗暂之须披谈即爱邪论又味药有除病用外道邪论无生智用又言非如辛药而习近之基云此外道论状同辛药应厌背之不可近也是此中意第五闻菩萨藏诸佛神力不生信解增背厌谤于中有二初明毁谤有犯后明强信无犯景师云此后段文仍属第五基师云此中言菩萨名信佛语应强信自知无慧眼于如来所说不应生谤但知自无知不应诽谤推佛能知等是此中意也言如来密意语言者如密迹力士经说如来秘要有三谓身密口密意密广说如彼第六有爱有恚自赞毁他第七闻说正法论议决择恒不听第八于说法师轻毁嗤笑上来三十二轻障于六度摄善法戒自下有十一轻障于四摄摄有情戒于中初一障同事次一障爱语次四障布施后四障利行前中初一不助事业次一不共瘦病基云若准前卷十一种相无问广略已如前辨今此中但是彼十一相初者谓于事业同助伴第二于苦为助伴此中不说第六虎狼狮子等畏若依前卷无问广略助伴令为第一乐事助伴第五明救狮子等畏有二解一解如旧地持标十一相三等名二解如此论略中解十一相为十一也会此不同者为乐救苦事別所以此间开二前卷以同为助伴故说合此中以开助伴为二故不说狮子等畏又即共失财相似不论彼卷令助伴故所以论狮子等畏又下四十三与前略十一相同虽开助伴为二义只是第一若为二即十二相非十一相问曰何故前三十二略戒中不论十一相此中以十一相属之也义曰三十二略戒中以六波罗蜜別摄故不以十一相属今此十一相一一相具度故不同前三十二略戒三十二略戒义狭此中义宽下总结无犯上来总是第一明从他正受竟自下第二专精守护由善清净求学意者乐求受律仪戒心菩提意乐者求受摄善法戒心饶益已下求受摄有情戒心设有已下第三犯已能悔初略后广一切违犯皆是恶作者景云若轻若重皆可悔除皆名恶作测云即是菩萨四十五轻罪聚中第五恶作摄也于语表义等者测云谓是能解语表非聋盲等人大小虽异同是行人故得对之上来三段总明从他正受又诸菩萨乃至若不会过下第二明自障心受若依璎珞经有三种受一佛菩萨在世亲从受者名上品戒二佛过去世后从受菩萨戒凡夫受名中品戒三千里内无受人要须多时悔除得好善相然后受名为下品戒所余一切如前应知者如前受戒已启白诸佛菩萨相现等事广学戒相专精护持忏悔还净广说如前又于菩萨犯戒道中无无余犯已下第二逐难重解于中初简声闻戒声闻戒中若犯四重于现身中不可悔名无余犯今明菩萨戒舍而还受故云无无余犯明法师云就前四他胜处法第一以食犯第二以悭犯第三嗔第四邪见若邪见犯第四戒者不同上中下皆失菩萨戒若嗔犯第三戒上中犯者即失下品不失若悭犯第二戒上品即失中下不失若合三品犯第一戒者皆不失声闻不尔故云菩萨无无余犯一解声闻戒中一切烦恼并犯戒故云言无余犯菩萨戒中起贪烦恼或不犯若利益有情贪不犯菩萨戒为自利益即犯菩萨戒若嗔烦恼为自为他并能犯戒故云无无余犯明度无极经中贪嗔相对分別失戒嗔上品失戒中下不失贪三品犯不失戒次明须受分齐多分应共嗔所起犯非贪所起者景云起嗔犯戒起贪不犯若依旧论如世尊说菩萨起嗔嗔恼犯应更受非受贪欲犯测云问前说四他胜处法中贪犯亦失云何此贪答若依旧论但言染犯失戒非贪是故前后相违今依新论既云多分在嗔即知贪犯亦失是故前后两文不相违也言非非所犯者简非嗔所起下明犯之轻重如摄事分应当了知者旧论中错云如四摄品应当了知远师云四摄品中无此义不知为指何经四摄耶彼不知此论別有摄事分第九十九卷说上明依戒修学如是菩萨依正一切自毘奈耶下第二明学戒胜利得三圆满如是若略广宣说已下大文第三结上在家出家戒文如是广宣说者结上广明三聚戒文

第四十二卷

难行戒有三第三中准旧论即有三一切一一切修行二一切住定三一切忆念一切门戒有四一正受戒即从他正受及自净心受二本性戒谓十信已前由性种力所起身语恒清净转三串习戒即入十信已去习种姓中所有自利戒体四方便相应戒即四摄事利他戒也善士戒五种如文一切种戒中尸罗庄严如声闻地者旧人等知十七中自有声闻地所辨庄严之事谓言別指小乘经中声闻地讫止息戒等七者景云初是律仪戒二转作戒即摄善摄生二聚戒也三防护戒即总护前二以为第三后四是果第四大士相异熟戒即三聚戒得涅槃相第五增上心异熟戒即前三聚得上二界果第六可爱起异熟戒即前三聚戒得欲界人天果第七利有情异熟戒者此当利他戒果泰云止息是止持转作戒是作持转名为起有所起作名转作戒测云增上心异熟戒者谓定共戒能感色无色界异熟果利有情异熟戒者谓感人报殊胜果摄利有情遂求戒者旧名息苦戒有八种谓身语七不善业道及手块杖等杀之方便以为第八基云问此中何故不论意三业也义曰若取意三參身口七即为十若十者不成增数门是以不取前一切种门有六种七种后二世乐有九门今此遂求乘上来合增为八故不取后意三以成十种也又前七所發身口不离后三發身口必由后三故不论也若尔岂无起后三耶义曰虽有隐不说摄在能發前七中故不说也二世乐戒中景云遮止是律仪戒开许是摄善戒摄受调伏是饶益有情戒无过者应摄受有过者应调伏此之四种总是戒度余五度俱行戒复为五种因戒得定名现乐后得菩提名后乐基云即遮止开许摄授调伏为四不取身口二业也及五度不论戒度此九即戒度也测云初分戒为四后五度为五合为九种前四中前二自行后二利他亦可前二就法分別恶即遮善法即开后之二门对人分別善者即摄恶者即伏此四是別解脱戒后五中静虑俱行是定共戒慧俱行是道共戒施忍精进三俱行亦是別解脱随行摄清净戒有十景云初一是受第十明持中间八种明离戒障言不太沈及不太举者由太沈故违犯于戒设生惭愧亦复微薄今远离之由太举故非应悔处而生悔愧故今亦远离泰云不太沈举者菩萨若犯戒时起增上惭愧也又有人实不犯戒辄生悔愧名非处悔愧是大举心菩萨亦离也基云十相如地持此中第二彼开为二太沈为一太举为一摄此第六轨则第七净命为一其实轨则净命义別不可为一彼之谬也此第二中太举戒言非处者据戒大过遂持非处可持之处名处过此可持不可持处为非处若大举过此至非处可生悔愧也测云如下七十五卷决择云复次前戒品中已说十种尸罗清净当知初一是意乐清净余九是加行清净于加行中复有五种一无间断缺加行二遍修加行三通向加行四助伴加行五守护加行第二第三为初加行第四为第二加行第五为第三加行第六第七第八第九为第四加行第十为第五加行其第二第三明无间加行中前一明离沈举以明无间加行后一离懈怠等明无间加行言太沈等者明离小犯生于悔愧妨利他行太举等者于非戒处作悔愧如外道鸡猪戒等言如前所说五支不放逸者指前戒品初持谓三际俱行及先时所作俱明随行不放逸行后摄事分亦明之若依旧论第六第七合之为一今开为二第二第三合为第二准决择无间缺加行及助伴加行得知旧论开合者错也上来解九门净戒讫下第二明戒胜利中初明大尸罗戒当得菩提二明未成佛来得五胜利五中初二现报胜利第三第四后报胜利第五通现后胜利自下第三明戒行所作于中初摄九为三次明三聚各有所作后明摄所作尽言律仪能安住心者因戒得定名安住心中品大段有三前二已讫第三结中云唯有尔所菩萨净戒者牒前九门唯有尔所净戒利者牒第二门唯有尔所净戒所作者者牒第三门除此无过增者明摄周尽结无增减过去已下结前诸戒三世共皆同修学

忍品

对境情安名之为忍此品广明故云忍品文中初问次释后结叹功能释中有二初开九章二依章释自性中云或思择力为所依止等者景云乃至堪忍怨害者他不饶益忍体此对一切苦具能忍故云遍于一切对一切怨家等人能忍故云普于一切以此文势偏解他不饶益亦可思择力等明他不饶益忍遍于一切已下明安受苦忍普于一切已下明思惟解忍言由无染心者志善根也悲愍故者众生缘悲也看此后文顺于前解泰述四释一云思慧忍名思择力修慧忍名自性以修慧自性能堪忍故二云地前忍者思择力由作意故地上忍名自性忍任运起故三云初学忍名思择力久学成名自性忍前忍遍一切皆能忍后忍普一切皆能忍又释遍一切众生皆能忍普于一切事皆能忍一众生中有多事谓或打或骂等事非一故也基云竖通三界名遍忍横润四生是普忍又总通有情是遍忍通怨亲是普忍如是无量分別由无染心能悲愍故者依地持无染心即无贪以忍依无贪及悲心号忍今无染心染心即贪亦得又即嗔亦得测云思择力为依者明其忍因或由自性者对缘正出自性忍体于中初正出忍体遍于一切等者对有情能忍后普于一切等者对法能忍由无染心能悲愍故能忍者释成忍义由贪染爱己身逢违即忿故依无染心能有堪忍由嗔无悲怜物遇违便怒故依悲愍能有堪忍一切忍中初征次释后结前开后释中有二初约人分二后约境开三于中无约二开三后依章列释前中一耐他怨害忍景云用无恚及众生缘悲为性测云用无叹及慧为性二安受苦忍用精进及慧二数为性三法思胜解忍景云用智慧无缘大悲为性测云用定慧二数为性依章释中初释耐他怨害忍文分有三初问次解后结解中有三初举忍境次应知如是学下对境修忍后云何名忍下释忍者义初云猛利者是重苦无间者相续苦种种者是多苦长时者是久远苦从他所生众苦现前者则前四苦现前逼迫对境修忍中有二先修三观后修五想言三观者一自惟往业观二诸行性苦观三以小呪大观言于性苦上更增是苦者一切有漏法以行苦为性即此性苦上增苦苦坏苦故云也然五想中初结前略标第二广释亲教轨范尊似尊等者和上名亲教师阇梨名轨范师大同学及有德人名尊是此下类名似尊无常想中云诸有情若生若长者基云生谓化生类增长故长谓余三生渐增长故今解初生长大终归于死释名中景云自无愤勃不报他怨者于怨能忍也亦不随眠流注恒续者设暂起嗔不久相续测云自无愤等明无上心亦不随眠等明种子断次释安受苦忍文分有三初问次释后结解中有三初举昔况今总标能忍二云何下广释一切事苦三又诸菩萨虽触众苦下总叹显胜就广释初列八苦后次第释依谓四依者即是粪扫衣常乞食塚间树下座病缘陈奇药即此四种名为什物世法处苦有九中前四是八世法中四也即违缘合故苦此中不论利等四者以是若欣非苦相故后即爱法离故生苦泰云坏法坏等者于可坏法坏时生苦于可尽法尽时生苦乃至可死法死时生苦如是八法一时遇缘名若总別缘一一而会名差別也景云坏尽者是外资具住处由园林屋宇衣服坏尽名依上处苦老病死者内报怀苦基云坏法坏者且谓诸欲法性是坏法而至坏时名坏法坏尽法者谓诸欲法体至尽无时为尽前坏法田有今尽法尽无质老等准知问曰若尔尽法尽共死法死坏法坏共病法法病何別义曰一是外法一是内法所以別也摄法七中景云前五是闻慧小乘说受持经论是生得慧大乘即闻慧心受持三藏第六是思慧第七是修慧利他处苦十一如前者谓助伴等十一种事下释法思胜解忍初明八种生胜解处后明由二因缘忍得安立前中云于一切法能正思择者明修观之始由善观察等者明修观终成下出境体若依旧论不置一二等数是以旧人三宝开为三因果合为一不数一切所知所应行处为別一数而成八也今此八数如上力种姓品广说但彼所列数之次第与此少异彼处第二是威力第三是真实义今此威力为第三实义为第二余文可知由二因缘一长时串习故者力姓品云多修胜解故二证善净智故者力姓品云积集猛利忍故善士忍中若远师云谓诸菩萨乃至天世界中为一见胜利已下为二劝化下为三赞忍为四见能行忍下为五景泰同之测云文分有三初总明见忍胜利二谓能堪忍下正明五忍三见胜利下明胜利所作言五忍者初于当来世无多怨敌为一无多卒难为二有喜乐为三临终无悔为四于身坏后等为五善戒经中说一者不著恶心嗔心乃至五者死已受天人乐第三明胜利所作中有四句初是自利后三是利他今依后释即依见五利故生忍名为五忍一切种忍中六种七种云何六种一非爱异熟怖故行忍二愍诸有情亲善行忍三于无上菩提起猛利心圆满忍度而能行忍四出家法受忍言由法受故者景云谓为欲法爱所正行五已串习今安住忍六知法无戏论忍云何七种一不饶益忍即耐他怨害忍二从一切忍即安受苦忍也此之四种对境分別三一切处忍四一切时忍此二时处分別五身忍六语忍七意忍此即三业分別前六自分別行后七胜进行总十三种遂求忍中先解八种名遂求忍后释忍名义八中测云前三是耐他怨害忍唯除自恼后五是安受苦忍除自他恼前中于诸有苦来求索者要通能忍者善戒经云贫穷之人数从菩萨乞索依法大悲不损恼忍者由依教法及依大悲故能忍故也谓能堪耐除遣有苦有情众苦所有勤苦者由彼有情有众苦故菩萨依彼不生于疲倦能忍受也若于有情所损恼由忍故离者旧论云所可之小堪忍饶益此他世乐忍中有九者测云旧论师生老病死即四寒热饥渴合为一除前不放逸故有九种今解不然初住不放逸为一于诸善法为二余句可知又解住不放逸者是总句若身若心即合为二余句可知景基同后释即于善能忍为第一次寒热二饥渴三蚊虻四风日五蛇蝎六身劬劳七心劬劳八生老等九清净忍中有十者谓诸菩萨乃至终不返报为一亦不意愤二亦无怨嫌三意乐相续乃至非一尽已舍而不益四于有怨者自性悔谢五终不令他乃至才便受六于不堪忍成就增上猛利惭愧七依于堪忍乃至猛利故爱八依不损悔乃至爱乐九一切不忍下十准旧地持中置一一等数景云一切不忍者嗔恚也并助伴法者共嗔俱生身语业等云并助伴法者与嗔相应心心数法及根尘等法皆得断故离欲界欲者由前九种思择忍为因所生等十修习力忍故能断欲界烦恼欲入静虑地七十五说复次忍波罗蜜多十清净中略有二种清净谓前九种名思择力清净其第十种名修习力清净思择力清净复有四种一远离罪生清净二彼不现行清净三无罪生清净四远离彼因缘清净一种二种三种四种如其次第下第三结叹功德

精进品

策励勤修名精进即用善位勤数为体此中广明故名精进品科文准前解自性中测云言其心勇悍堪能者即是下擐甲精进摄受无量善法者即是下摄善法利益安乐一切有情者即是下饶益有情今判其心勇悍是下释甲堪能摄受善法是下摄善一切精进中无间章后別释擐甲中云其心勇悍等有四句初明其勇悍二若我为脱一有情苦者明所为故对法云所为最胜为利益安乐一切有情故三以千大劫乃至亦无退屈者明长时故对法云长时最胜经三千劫阿僧祇耶所积集故四于求无上正等菩提下明究竟回向故对法云无尽最胜由回向大菩提究竟无尽摄善中云谓诸菩萨有精进等者地前能为六度加行复能辨地上故波罗蜜多略有七种者远师云然此七种行实同时随相以分非无阶降初三种姓行位次一解行次一初地次一在于二地已上后一在于八地已上言一切分別种种分別者如对法种种分別是十散动一切分別即散动次前解之言方便相应精进乃至平等通达故者泰云无上菩提是所应得义十地已上还名无颠倒道也难行精进中有三者测云初无间修次长时修后无余修意重一种义冠前三一切门四中初二对是四正勤后二对明修胜利由断二染三业净因修四善三慧增善士中云不舍一切欲加行者谓不舍广大欲愿有善皆修一切种中六种七种六中测云名虽有六摄为三对初无间修殷重修以为一对次二先因现起以为一对后二自分胜进以为一对无动中二下辨不动一不为现在众苦所动故名不动二菩萨所修精进不转成余二乘三有性分故不动基云所以说言有势有勤等六属前六种者谓有坚有猛等余四有六种也七种中测云初六是转后一是还前六中初一是擐甲次四是摄善后一是饶益利他精进十一相指同饶益有情精进说清净精进中有十种如决择七十五卷说复次精进波罗蜜多有十清净一安处清净二纯熟三策發四方便五不虚所住六不艰辛住七出离八摄受助伴九速疾神通十无尽性清净始业初业者基云始业初业即初發心前明五停心观等是测云种解脱分善根名为始业五停心观名为初业其种种止举舍相入住出相者如前三摩呬多地说言能善了知等者旧论唯有二句谓常善观察不妄分別今依此文有其三句一能善了知者能知入相能无妄失者不妄住相能善通达者通达出相言无间修作殷重修作者旧论无此如三摩呬多地说无间作意者谓一切时无间无断相续而转殷重作意者谓不慢缓加行方便言闻说种种最极广大者是尽所有性即俗谛境最极甚深者是如所有性即胜义谛境不思议成前俗境不度成胜义境

第四十三卷

静虑品

如对法云其心纯善系心一境故名静虑此品广明故云静虑品科文准前解自性中于菩萨藏闻思为先者修定方便所有妙善者简別味定也世出世者有漏名世间无漏名出世又无漏中缘世谛者名世间缘真谛者名出世心一境性者出静虑体心正安住者释静虑义或奢摩他品等者景云于正修时定势偏多或智慧偏增此据同聚出体以四支五支皆名定故言双运道通二品者定慧均平二品俱转基云此中何故言毘钵舍那景云沈举也意取奢摩他又义曰此中不然今此中皆有品言若在定时同时品中非无有慧余心心法等若在观品时同时非先余心心法等但以随增说为定品观品持实当时具定慧等其偏句既尔俱句俱那亦然测云此四句即明四种正修一奢摩他品二毘钵舍那品三能双运道四俱通二品即此所时与上力种姓品所说四种正修同彼云一者奢摩他二者毘钵舍那三者修习奢摩他毘钵舍那四乐修习奢摩他毘钵舍那乃至广说一切静虑中初就位分二后约行分三测云言远离一切分別等者离见惑故身心轻安远离憍举等离修惑故泯一切相次解引等持中初明不共德后明共二乘德后解饶益有情十一相中基云此中同前戒中略十一相以事业同伴能为救苦合为第一故下第十与第十一別故十是调伏第十一观通故与略戒十一相同已如前四十一二卷会之难行静虑中有三难行第一难行者谓菩萨已得引發神通极善成熟静虑应生上界为利有情故还生欲界是为难行此中意也景云此不起烦恼但种子润生起或润生此亦无损以七地已来皆有利益须起烦恼尔时即起善士静虑有五一者无爱味静虑者谓有漏净及无漏静虑也后得智唯取无漏者据胜而语一切种中云二者无记变化静虑者谓菩萨若嬉戏故现通此唯无记若摄化故现神通此唯是善如决择及杂集说名缘义缘者以修慧中缘似法及似义故然理门论等云现量不缘名等者据散心现量说入定之心缘名义皆是现量是故集量论云一切定心皆是现量遂求中云一者于诸毒药乃至能息能成呪术所依静虑者菩萨依定能息诸毒药乃至灾患亦能成也清净静虑中第六与第七何別基云第六顺入住出自在第七逆入住出自在故有別也景云九者离一切见趣者离见惑也十者一切烦恼所知障净者离修惑也测云一清净清净二无漏清净三根本修方便清净四证得根本清净五自在方便清净六住自在清净七引發神通自在清净八成熟有情自在清净九降伏外道自在清净十无上障除清净

慧品

梵云般若此名为慧当知第六度梵云若那此名为智当第十度前明定品心专得照明故次辨慧此中广明故曰慧品解自性中景基等云说谓能悟入一切所知者即无分別智也及已悟入一切所知简择诸法等是后得智泰云自性慧有二用一能悟入一切所知境二悟入已于所知境中重更简择普缘一切五明处而简择也测云此中初明缘真慧二普缘下明缘俗慧准上应有漏生慧性略而不论亦可利生随缘更无別性言悟入一切所知者谓加行正证二智及已悟入下明缘理后得智或可前是加行后是正证后得言悟入一切所知简择诸法者简择一切诸法圆成实性非谓简择依他起性名简择也于一切下明缘俗智如前力种姓品说一切慧中云于离言说法无我性者此举真智之境或于真谛将欲觉悟者即加行智正觉悟者正体智觉悟也所有妙慧者是后得智最胜寂静明了知现前无有分別下明前三慧行相入大总相者谓真如是总相又二无我是总也基师问曰何故此言有漏加行智耶义曰前明世间出世间有三种故此中退有漏加行智第二慧中基云若真如行相唯无漏后得智退而言有漏种类后得智亦有若持性而言如三解脱门义说无分別亦有今取退有漏无漏者好如前加行智难释言八处者谓五明处为五三性法为三也此慧品上下皆以加行等三智配摄之难行慧三者一明证理甚深以明难二能知有情调化方便以明难三约智境无碍以明难一切门慧有四者一闻所成慧二思所成三应作而作应不作而思慧测云此即所成有漏修慧四明修所生无漏修慧善士慧有五者景云前三即是三慧第四即法应知谓知因果智五舍烦恼慧即证理慧泰云第四谓诸法自性名诸法法住诸法差別名法安住于诸法自性差別中无颠倒慧也基云法谓果法果法住在因法中故言住法也测述两释一云知十二缘生中因智一云法有二种一谓有一法谓一切有无等五尘等诸自相各住其位法谓有法上种种差別谓色等上常无常等可见不可见等差別义言于诸法法住者缘有法安立者缘法智复有异门等者景云一处如所有二知尽所有此之二句论释有二一如对法总举世谛事法皆尽名尽所有性即彼事法有多义门有漏无漏有对无对种种义门名如所有性第二直就真谛理中以辩二种如次第九清净门说谓一味真如名如所有性此真如即摄诸法如尽名尽所有性一微细慧悟入所如知所有性缘理故二周备慧悟入所知尽所有性缘事故可皆云真如及四谛十六谛等者如所有性缘生蕴界处等一切事法名尽所有性此如对法及瑜伽上下大有此文三俱生慧等者自性念生智菩萨得故非生处得智余趣得故四具教慧即是闻慧五具证慧即修慧测云前五闻思及修法证分別后五境因具教住故地分別后五中初二是境一微细慧悟入所知如所有性故等依真谛三藏云如理智名如所有性如量智名尽所有性今解皆通二智言如所有性者称法而知诸法自性尽所有性者于理及事分量尽知是诸法差別如是二种皆有三句一唯缘于理有其二种二唯缘于事亦有二种三理事命缘亦有二种若准下文偏约缘理分其二种也言俱生慧宿智等者由前生数习智力故于现身中任运智生名俱生慧具教慧等者能受闻义智故名教慧具证慧者初者初地已上所有智慧如文一切种慧中六种七种六中四谛据在学地尽无生在无学七门法智类智义有种种所同瑜伽说缘下界名法上界名类成实说缘现名法缘过未名类对法缘理名法智缘能缘智名类此缘自类名类如对法九心见道中说或初念法后念已去同缘初念家境名类如对法意见道中说前二心是法第三是类世俗智者即等智神通智者即尽智谓我生已尽梵行已立无学初相名为相智十力前行智者即无生智有无生智者根性最利能得十力名十力前行智四道理中正道理智者即四谛智也于四谛理中正遍知也泰云知诸法相名相智十力前方便智名十力前加行旧远师云前三如上神通智者六神通智相智者是法智相也十力方便是十力因亦可用巧故名方便事具足智者四无畏智旧论云事具足今云四道理智基云七十六中何故不言余智此以六门作法故若取余智即数增之故不说也又因果门因中四智摄智周故果中二智摄智周故又因位约谛故唯四四行智果位通论故据二智摄说智尽之建七种智前不明取之相智即尽智十力前行智即无生智若尔何故前四谛智此不取有人云相智谓缘三十二相智十力前行智即欲起十力时方便之智今释云若据实而论法类二智即四谛智今以十智各相別论之非前四谛智余智可知相智者谓缘诸法相智或缘一切法体相之智名相智十力前行同前释二世乐慧中有九者五门处慧为五即依此五于他愚痴放逸怯弱勤修正行后四如其次第于愚示现于放逸教导于怯弱赞励于勤行庆慰基云内明一种菩萨所行所证所为之慧是善安住余四不然非所安住测云初五明知法差別后四化益差別后四为化愚痴等四有情故如次示现教导赞励庆慰即是余经中所说示教利喜也又如戒品说所化有情有四差別于无德善人随顺心转即当此中赞励怯弱有情二于有德善人赞扬实德当此庆慰勤修正行有情三于有过软性有情调伏驱摈当此教导放逸有情四于有过刚强恶人神力制伏当此示现愚痴有情也清净慧中五对十种景云言于真实义有二种慧谓尽所有性及如所有性取真实义者此于真如中义说为二泰云于真如理有二种慧知真如自性名尽所有性知真如实际法界差別门名如所有性谓如差別也基云若自性缘一味如是如所有性若十六行缘差別真如是尽所有性因为一果为一流转二也生死流转慧执常等例为一执无常等不倒为一为执受二也究竟中二者与倒何別义曰彼唯约四倒此约一切诸惑测云如决择说复次慧波罗蜜多有五清净一通达相清净二通达缘起清净三通达教导清净四通达士用清净五通达证得清净如次即当此中五对义也上来自利有三段中前二已说复次已下第三总结六种引证叹胜文分为二初引经证成二异名结叹前中复二初明六度是佛所说令他正生信二又诸如来下明此六度是佛因中本所修习令他乐修前中复二初总引说后別引六度九门言复次如是六度乃至应知者三藏云勘善戒经初有如是我闻三纸许经以是佛说三纸已后并是地持更无差別疑初三纸翻译之人不解方音翻为经也其实但是弥勒所造谓若是佛说善戒者此即佛于善戒中一处专说六度不应此瑜伽说此之六度处处散说弥勒后时摄在一处言趣入摄受者谓于此九门趣入何门随义摄受次明六度是佛本修于中有二初总明苦行依止六度戒唯依施下別明苦行依止差別此中意云谓如来本为菩萨时所行苦行舍身等当知一切与施行相应菩萨依止于施故行苦行或时示现但行一度或二或三乃至五六如是六种下第二异名结叹于中有三初明修所为二是大白法溟等显六度异名言是大白法溟者一切白法中最为大故名大白法海者一切白法皆摄入中不离此六故大宝泉池者涌生功德无穷尽故第三又即如是下明果称因

摄事品

自利之行推前六度自利尽满须有利人故次明摄谓摄授有情此中广明名为摄品前于施品已明施讫此中唯明三摄事问若尔三摄事以慧为体何故更明义曰不然一布施前已广明三摄事虽慧摄前未广明故今辩之文中初以颂长行总开九章后別释三事初解爱语以九门解自性中景测同云悦意语者不麁恶语谛语者是不妄语法语者不离间语引摄义语者是不绮语基云可意语谓不离间谛语谓不妄语法语谓不麁恶引摄义语不绮语又未必配之但随一一皆有此四一切爱语中初明三种后摄三为二随世仪转顺都人性者泰云随顺在朝都邑仕人性不顺田野人性也其所昌盛而不自知如应觉悟以申庆悦者众生有昌盛事未自觉知庆慰而告难行爱语有三第一即以能杀一切人者是怨家恶友能摄益之余可知一切门中一欲断诸盖向善趣者为先时所应作法者景云人天善业无始世来数数曾得名说先时所应作法基云菩萨化物欲令证大涅槃不可直为说道故先为人天之行人天之行名先所应作法也基云令入佛法先说五停心观最先所应作法也善士爱语中云得处有因制立学处者景云毘尼中依有所犯得罪处制立学处基云即毘奈耶因事制戒也若所说法四依所摄施设无倒法律正行者景基同云如说常乞食粪扫衣树下坐乐断乐修依此四事而修行道故名四依泰云依法不依法依人不依人等四依所摄也今又解云四依者一粪扫衣二乞食三树下座四腐烂药显示出苦不退行者有勇决者景云为说见修二道出苦之行名不退还三神变者神通轮记心轮教诫轮也一切种爱语中六种七种六中初二即是开遮后四即说四无碍境法义词辩如其次第七中景云初一慰喻语第二庆悦语下就胜益语中分为五后五中初一教示于他资具小欲广恣次一爱语无畏施语次一法施后二可解测云七中初二同事语次有三布施语下二利行语施中初一财施次一无畏后一法施遂求中四即离语四过八种实语名八圣语泰云言依四净语八圣语者实见谓见他问言见实不见谓不见他问言不见此二是想境俱阙摄不见谓不见他问言见实见谓不见他问言不见此二是顺相遣境此四是其圣语言非圣语者实见谓不见他问言见实不见谓见他问言不见此二是违想顺境实见谓见他问言不见实不见谓不见他问言见此二是境想俱相违此四是其凡语基云遂求有者谓不取四净取后见等八也二世乐有九中初五除难后四赞善前中景云初三无畏施四说正法断正戒难者除彼外道所行苦行戒法五除量见泰云第四第五破戒邪见是净戒正见之现作来生感三涂众苦菩萨说圣语为除断也测云初三除异熟难次一除恶业难后一除烦恼难第八轨则如声闻地清净有二十种如前力种姓品者彼说有二一依随顺说有十五二依清净说有五合成三十如彼广说上来已明爱语竟自下明利行于中初指广说如爱语中次辩差別后还依九门界以分別说差別者谓诸菩萨乃至故名利行者景云爱语泛说理教果法今利行中随机正授大乘之行令其修习名为利门故与爱语为別测云前直说法今将此法劝物起修名余差別也自性中云由彼爱语为诸有情示现正理者明利行所依法即是爱语说种种法示其正理随其所应等者正明利行量根所宜偏指一门令如说行如是行中安住悲心者明起行因无爱染心者明除利行障劝导等分別行相一切利行中云未成熟者测云若依大乘未入三祇耶前名未成熟若入祇耶之始已去名已成熟亦如三十七卷中明三品成熟于现法利劝导利行者谓正劝导以法业德招集守护等者景云教学作金银法或种植等法名法也业者教作工巧等业德者教修学道德由有法业德广招集财得大名称及现法乐泰云或由传教法等或由精进事业等或由道德等能集名称及利益守护增长资财之位名现乐也基云法谓如法不以邪命而得财业谓商主等业而得财德谓道德有德故得财他供养者是于后法利劝导利行者谓正劝导等者测云现与后乐后决定故名为后现报不定故不明现难行中云彼于广大极放逸迹极放逸处耽著转故者泰云谓放逸之人所履迹所依停止之处也测云园林𭬘射往还之处名放逸迹楼观殿堂栖宿之所名放逸处意大同之一切门利行即七圣财中略取其四也善士中有五者即是律中所明举罪五德也声闻地有文一切种七中景云初五是行后二是果安处一分所化有情者简取三乘种姓故名一分于善资粮守护长养等者三乘道前七方便行总是资粮或依小乘出离或依大乘出离出离方便亦名出离如今所化于善资粮守护长养彼地前行如是或下类释见修离障摄善棱法师云或于远离者见道离障行或于心一境性者见道摄善行也或于清净诸障者修道离过行也或于修习作意正安处之者修道中摄善行也后亦约果即大小別分所以为异泰云言或于远离者阿兰若处等或于心一境性者正修定也或于清净诸障者或依定断惑也或于修作意者依定修七作意也基云言七种者依二乘出离第一远师云是闻慧也以财等长养摄入闻慧远离是思慧也第三止第四观第五舍余二大小根今准不然依二乘出离第一即依二乘之教方便令出离此约随一乘一分善巧二者远离谓或远离一分惑等又总望远离自乘惑等三或于心一境性得定四清净诸障得慧前远离者总言离惑不言得慧等五修习作意正安处之谓修道中作意或于一切作意而可立之第六第七尽安处已得自乘果遂求有八者景云此中但菩萨有情八缠略不明忽覆旧名除恼即顺此文除他缠故基云何以唯此八者谓障三学等故无惭无愧二障戒惛眠二障定或慧掉举恶作二障慧或定嫉悭二总障三学故不说余或可是八缠测云摄八为四谓无惭无愧为戒障惛眠为定障掉悔为慧障嫉悭为同法者展转受用财法障故八十九卷云复次一切烦恼皆有其缠由现行者悉名缠故然有八种诸随烦恼于四时中数数现行是故唯立八种为缠谓于修学增上戒时无惭无愧数数现行能为障碍若于修学增上四时惛沈睡眠数数现行能为障碍若同法者展转受用财及法嫉妬悭悋数数现行能为障碍二世乐有九中初三身业不杀不盗不邪婬第四不饮酒若依旧论但言一切种不饮酒今云一切窣罗若者是米酒迷隷耶者景基同云药酒泰测等云是苷蔗等根茎枝叶酒末陀者此云蒲桃酒曰离四过后意三根本总合为一足前为九清净利行有十依外有五依内有五谓依有情外缘而起名外清净依自内有悲起利众生行名内清净若依善戒经说前五就所化离过名外净化功归己故名内净后五就四无量心宗为利他名外化时化心无染名内善戒经错不谓诸菩萨于诸有情杂恶行者若依旧论唯有前三阙无第四杂染行句景云此四句中前二在家杂恶行者杂善行恶恶行者凡有所作以恶为先下二出家一有诸罪二心有杂染泰云于诸有情杂恶行者先作恶后修善也有罪行者遮罪也是罪非染故杂染行者性罪也基云或先时以来造恶者名先恶行者测云有罪行者于善无记心犯所受戒如在无学位犯罪杂染行者杂即杂染犯罪也又云初之二种于己起过纯杂分二也不于非解脱非定清净处等者泰云谓不于无想天等非解脱处求为真解脱不四无色定非定清净处求为定净即于其中能正劝导名不转利行又释非道计道名定清净也测云求世俗伏道为定清净基云谓不转佛法令入邪中非不转邪而于进道四姓者测云三乘及善趣位为四姓或刹利等四姓如应利行中泰云言于自义诸善品随下中上功能差別可劝导者若于诸善法品自性成熟下中上功能差別可劝导者劝令修习及由方便功能差別可劝导者于现起加行方便功能差別可劝导者令修加行差別于彼如彼者于彼自性义如彼方便而劝导之基云此中意若有有情于自乘德三品善果法可劝导者而劝导之若入自乘已后之法而劝导之下明同事中略辩其相不遍历九门分別测云准上类释应有九门以其同事用前诸行共众生同更无別法准上可知故略不论耳所以知有九门者如下文说从一切施乃至同事乃至清净施乃至清净同事故知皆有九门今此文中初问后答答中初约法辨第二约人四句分別前中有二初正辩同事二何以故下重释言若于是等者旧人云若于是义者是自今善于是善根者依境所修同事体下云若等者成上自分修义若增者成上胜进分修义今释泛论能化与所化有情若等若胜方成能化若劣舍彼不名能化故言或等增也重释中先释同事二释离讥四句中景云初句明能化菩萨自谓为师所化菩萨实功德者而隐自善故而不显己德威力故受化一句非他同事显共事为度下劣有情现于旃荼罗类乃至狗等而生其中第三句者有诸菩萨是他同事亦自类现共他同事谓见所化所受善根犹可摇动为令不动现共同事或增者行位虽等然未成满有退动义故共同事而共行之泰云第一句者有一菩萨共诸众多菩萨功德威力皆悉平等于菩萨道或起增上慢自谓为师或实受师位其余众生须隐自善故而不显己德威力共师相似行业同故名是他同事以自隐善故而不自显共他同事第二句者为化狗等生狗等中然不共狗等同行狗行名非他同事而自显现生彼故名而自显现共他同事第三句者谓诸菩萨见所化者所修善根不坚住故现共同修令便坚住或言共彼修相似善或胜善第四句可解上来自分行中义判为三前二明讫自下第三双结二利作业彰成益于中分三初明六度四摄自利利他作业差別六谓六度自成佛法四摄成熟有情此就胜说次明六度四摄现行现行最胜及以清净三种因缘第三明六度四摄后八门中得果义別就第二文中初总标次別释后结释中初由身语意三种因缘施等现行二由广大无杂染二因缘故最胜广大普为众生二普众行三普于一切时修欲由四相成之无染测师以四相如次配初地二地三地四地已上释之第三由三因缘施等清净谓由炽然故无动转故清净故初地已上名炽然无动第十地名清净到究竟地即第十地或系属一生即住天者最后有即已下生身就第三明得果別初明得佛果后明得辩因中果但明后八明得八果不辩自性者景云此中欲明得差別果之门辨差別义得果义显自性门总所以不论又复但辨后之八门得果即摄自性亦入其中別外无总故又复自性明体不能得果八门正辨义用故明得果基复云以自性门不离后八门故不说问曰若尔如上来但云第二一切后方经七是此差別若不离故不说应说第二门所感果义曰不然初自性第二差別差別感果自性不说此感果中得相似者非克体感共一自为诸果因门故景云言若多修习者初修也若善清净者次修也若具圆满者修成也亦可配三僧祇解此三义难行感果中景云难施等感解脱法门希奇神变等果基云感希奇法谓圣教希奇法或神通希有法又云清净感果中言四净者谓所依净神足为依取住舍自在是促命等境界净即化变起三种自在心清净者即一刹那入无量定等智清净即一字中说一切法如对法第十四解或所依等如二十三功德中辨亦感生死流转顺菩萨行果者景云菩萨行因之时久流生死由修施等故得顺菩萨行无罪胜果基法师云谓若无漏行望有漏果为增上缘资感若有漏行望有漏果是正感

瑜伽论记卷第十(之下终)


校注

也【大】〔-〕【甲】 提【大】提四约出现功德以辨菩提【甲】 后【大】复【甲】 如【大】如照【甲】 揵【大】*健【甲】* 气【大】习气【甲】 熟【大】就【甲】 伽【大】严【甲】 知【大】如【甲】 准【大】〔-〕【甲】 利【大】是利【甲】 如【大】妄【甲】 复【大】后【甲】 觉【大】等觉【甲】 者【大】〔-〕【甲】 法【大】〔-〕【甲】 及【大】不及【甲】 第【大】第一【甲】 曰【大】四【甲】 共【大】*与【考偽-大】* 授【大】教授【甲】 其【大】具【甲】 而【大】皆【甲】 那【大】拘那【甲】 漏【大】〔-〕【甲】 尚【大】*上【甲】* 初【大】劫【甲】 时【大】是【甲】 则【大】別【甲】 说【大】况【甲】 种【大】明【甲】 后【大】*复【甲】* 下【大】此【甲】 无【大】虽无【甲】 义此【大】此义【甲】 分未【大】未分明【甲】 胜【大】更胜【甲】 明未【大】末【甲】 令【大】合【甲】 也【大】八【甲】 含【大】合【甲】 名义【大】各几【甲】 闻【大】〔-〕【甲】 闻【大】明【甲】 中【大】答中【甲】 善【大】著【甲】 知【大】故【甲】 想【大】以想【甲】 能【大】执【甲】 盛【大】报【甲】 引【大】引因【甲】 成【大】已成【甲】 间【大】有【甲】 二【大】亦【甲】 之【大】之本【甲】 说【大】观【甲】 来【大】求【甲】 住【大】位【甲】 宰【大】牵【甲】 法【大】法者简清净【甲】 灭【大】问灭【甲】 辨【大】〔-〕【甲】 共【大】与【甲】 香【大】善【甲】 异【大】〔-〕【甲】 云【大】去【甲】 等【大】算【考偽-大】 教【大】数【甲】 光【大】先【甲】 等【大】求【甲】 失【大】失等【甲】 补【大】补缺【甲】 不【大】不求【甲】 非【大】〔-〕【甲】 三【大】二【甲】 奉【大】*拳【甲】* 说【大】重【甲】 庆言慰【大】前庆慰言【甲】 修【大】正修【甲】 正答【大】云若【甲】 如【大】如彼【甲】 后【大】缓【甲】 次【大】以【甲】 随而【大】而随【甲】 法【大】能【甲】 但【大】修【甲】 彼【大】胜【甲】 圹【大】犷【甲】 思【大】*寻思【甲】* 乐【大】未【考偽-原】未【甲】 所【大】〔-〕【甲】 智【大】智有【甲】 答【大】若【甲】 那【大】*非【甲】* 法【大】须【甲】 自利【大】因【甲】 后【大】*复【甲】* 种【大】〔-〕【甲】 施【大】施又一切门中修施【甲】 共【大】*与【甲】* 世他【大】他世【甲】 离【大】文【甲】 未【大】来【考偽-原】来【甲】 戒【大】戒破【甲】 令【大】指【甲】 心【大】心想【甲】 住【大】任【甲】 舍【大】悋【甲】 生【大】〔-〕【甲】 舍【大】舍时【甲】 通【大】随【甲】 鸡【大】雉【甲】 坏【大】*怀【甲】* 总以此川【大】持村邑州【甲】 恩化【CB】【甲】思作【大】 是即【大】即是【甲】 合【大】置金银【甲】 摩【大】糜【甲】 故【大】敬【甲】 来【大】当来【甲】 当【大】当来【甲】 励【大】力励【甲】 共【大】与【考偽-大】 心【大】出【甲】 畏【大】畏施【甲】 者【大】居【甲】 亲【大】观【考偽-大】 律【大】〔-〕【甲】 出【大】于【甲】 种【大】推【甲】 是【大】见【甲】 列【大】別【甲】 据【大】德【甲】 诸【大】法【甲】 居【大】苦【甲】 即【大】〔-〕【甲】 唤【大】叹【甲】 境【大】说【甲】 支【大】友【甲】 伴【大】伴苦事【甲】 二【大】一【甲】 答【大】〔-〕【甲】 如【大】加【甲】 于【大】此【甲】 是【大】足【甲】 合【大】發【校异-原】 有【大】所有【甲】 趣【大】弊【甲】 果【大】果中【甲】 不【大】不倒不【甲】 障【大】净【甲】 两【大】而【甲】 道【大】之【甲】 前【大】〔-〕【甲】 为【大】〔-〕【甲】 结【大】前结【甲】 法【大】法谓住律仪戒善护律仪戒【甲】 下及【大】及下【甲】 略【大】前【甲】 说【大】讫【甲】 之【大】兼【甲】 二【大】二生起无有二【甲】 二问开九【大】同【甲】 足【大】定【甲】 义【大】一义【甲】 切【大】〔-〕【甲】 原本冠注曰如下论有法字 二【大】出【甲】 以【大】以所【甲】 故【大】救【甲】 谓【大】又【甲】 从【大】以【甲】 高【大】亮【甲】 三【大】云【甲】 分【大】八【甲】 略【大】*初【甲】* 如【大】四【甲】 所【大】初又三初【甲】 书【大】尽【甲】 共【大】其【甲】 者【大】若【考偽-大】 六【大】云【甲】 唯【大】唯十诵【甲】 而【大】又【甲】 其【大】其第【校异-原】 三【CB】【金藏乙-CB】【甲】四【大】 或【大】戒【甲】 三【CB】【金藏乙-CB】【甲】一【大】 后【大】复【甲】 房【大】居【考偽-大】 怠功素【大】忿切索【考偽-大】 六中初【大】八中【甲】 婬【CB】【金藏乙-CB】嫉【大】媱【甲】 粹【大】研【甲】 碎【大】研【甲】 时【大】〔-〕【甲】 之【大】〔-〕【甲】 名【大】〔-〕【甲】 一【大】二【甲】 为【大】与【甲】 说合【大】合说【考偽-原】 过【大】遇【甲】 食【大】贪【考偽-原】贪【甲】 贪【大】〔-〕【甲】 發【大】發能發【甲】 无【大】无別【甲】 据【大】持【甲】 志【大】忘【甲】 悲愍【CB】【金藏乙-CB】【甲】愍【大】 看【CB】【金藏乙-CB】者【大】即【甲】 号【大】堪【甲】 无约二【大】初约境【甲】 叹【大】痴【甲】 陈奇【大】旧医【甲】 欣【大】因【甲】 田【大】犹【甲】 买【大】质【甲】 共【大】*与【甲】* 法【大】〔-〕【甲】 心【大】〔-〕【甲】 爱所【大】受故忍【甲】 要通【大】恶逼【甲】 所【大】有【甲】 尽【大】益【甲】 才【大】才谢【甲】 故爱【大】爱敬【甲】 共【大】与【考偽-大】 释【大】擐【甲】 无【大】初【甲】 等【大】參【甲】 入【大】八【甲】 妙【CB】【金藏乙-CB】【甲】好【大】 安【CB】【金藏乙-CB】【甲】受【大】 定【大】定品【甲】 品【大】〔-〕【甲】 先【大】无定【甲】 持【大】*据【甲】* 那【大】非【甲】 所时【大】〔-〕【甲】 观【大】现【甲】 或润生【大】惑【甲】 二【CB】【金藏乙-CB】【甲】一【大】 退【大】通【甲】 法【大】〔-〕【甲】 命【大】并【甲】 所同【大】〔-〕【甲】 意【大】三心【甲】 七十六中【大】种如文【甲】 四【大】〔-〕【甲】 说【大】诸【甲】 之建【大】〔-〕【甲】 不【大】〔-〕【甲】 如【大】真如【甲】 戒【大】或【甲】 白【CB】【甲】〔-〕【金藏乙-CB】法【大】 池【CB】【金藏乙-CB】【甲】地【大】 推【大】摄【甲】 摄【大】摄事品【甲】 转【大】轨【甲】 不依法依人【大】〔-〕【甲】 相遣【大】想违【甲】 量【大】邪【甲】 三【大】二【甲】 明【大】名【甲】 𭬘【大】马【甲】 可立【大】安处【甲】 尽【大】现【甲】 忽【大】〔-〕【甲】 四【大】定【甲】 曰【大】口【甲】 土【大】〔-〕【甲】 不【大】〔-〕【甲】 谦【大】嫌【甲】 一【大】二【甲】 六【大】〔-〕【甲】 现行【大】〔-〕【甲】 三【大】三一【甲】 欲【大】〔-〕【甲】 之【大】〔-〕【甲】 经【大】余【甲】 差別【大】〔-〕【甲】 是【大】延【甲】
[A1] [-]【CB】无【大】(cf. T38n1782_p1010b13; T42n1828_p0489b22)
[A2] 闲【CB】间【大】(cf. T30n1579_p0509b14)
[A3] 如【CB】知【大】(cf. T30n1579_p0506b21; T43n1829_p0144c02)
[A4] 深【CB】除【大】(cf. T30n1579_p0510c18; T45n1862_p0401c28)
[A5] [-]【CB】界【大】(cf. T30n1579_p0511a04)
[A6] 失【CB】【金藏乙-CB】去【大】(cf. AC5456-009-0003a12; T30n1579_p0511b09)
[A7] 三【CB】二【大】(cf. T42n1828_p0545c04)
[A8] 怀【CB】坏【大】(cf. T30n1579_p0512a14; T43n1829_p0145b21)
[A9] [-]【CB】云【大】(cf. T43n1829_p0145b24; T42n1828_p0546b17)
[A10] 怀【CB】坏【大】(cf. T43n1829_p0145b25)
[A11] 喜【CB】善【大】(cf. T30n1579_p0512b13; T43n1829_p0145c08)
[A12] [-]【CB】邪命大法【大】(cf. T30n1579_p0512b09; T43n1829_p0145c19)
[A13] 知【CB】如【大】(cf. T43n1829_p0145c24; T30n1579_p0512b22)
[A14] 与【CB】【金藏乙-CB】共【大】(cf. AC5456-009-0007a27; T30n1579_p0513a11)
[A15] 坐【CB】【碛-CB】止【大】(cf. T30n1579_p0514c01; Q40_p0170b08-09)
[A16] 坐若立【CB】【碛-CB】立若坐【大】(cf. T30n1579_p0514c01; Q40_p0170b08-09)
[A17] 言【CB】【碛-CB】[-]【大】(cf. Q40_p0171b09; C102_p0237a20)
[A18] 说【CB】【碛-CB】故【大】(cf. Q40_p0171b13; T42n1828_p0538a06)
[A19] 无【CB】【碛-CB】[-]【大】(cf. Q40_p0171b18; C102_p0237a29)
[A20] 转【CB】【碛-CB】专【大】(cf. Q40_p0179a03)
[A21] 其【CB】【金藏乙-CB】具【大】(cf. AC5456-009-0023a10; T30n1579_p0527a15)
[A22] 于【大】缘【金藏乙-CB】
[A23] 初【CB】【碛-CB】余【大】(cf. Q40_p0183a17)
[A24] 恶【CB】【碛-CB】[-]【大】(cf. Q40_p0184b11; T30n1579_p0531c07)
[A25] 作【CB】【碛-CB】位【大】(cf. Q40_p0184b11)
[A26] 得顺菩萨行无罪胜果基法师云谓若无漏行望有漏果为【CB】【碛-CB】[-]【大】(cf. Q40_p0186a04-05)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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