瑜伽论记卷第十七(之上)(论本第五十九至第六十二)

论本卷第五十九

上来解烦恼杂染有三之中初二门讫自下第三释九门之义于中先別解九门后以颂收前中初解九门后结余句门此处不现前中初明發业门景云若依小乘修惑發业彼云外门烦恼能發业等若依瑜伽对法等并以苦下不共无明發业如对法云世俗愚故造不善业依胜义愚故造福不动业此文即说迷苦无明發业所以者何不善感苦受即是苦苦说此苦苦名苦谛世俗若了名世俗苦愚此世俗苦故造不善业善业感人天中乐舍受报是行苦体依此行苦以立苦谛唯圣了知名胜义苦以不了乐舍等是胜义苦造福不动业缘起经说不共无明能發诸业即通四谛不共无明皆能發业以学见迹曾不于后有起希愿缠發生后有问如修惑發业业是修断见惑發业业是见道断以不答如恶趣报尚说见断通业见断亦有何过今此文说一切根本十种皆發业者或据苦下十惑亦可通据四谛下十惑亦可通据见修十根本惑由见修一切皆發故言一切能發虽言见修皆發未知何相烦恼發不善业能往恶趣故次说言猛利能發业非诸失念而现行者即说上品猛利發恶趣业失念下中品烦恼發业不往恶趣但于人天受別报苦又分別起多是上品發业恶趣业任运所發多是中下人天受泰云旧摄论云若无若下无明诸行不生若无修道无明诸行不熟今云一切能發若为会通解云见惑若未断修惑亦發业断见惑已修不得發无助伴故以此义故摄论主云若无若下无明由见惑等修亦發业故此论主云一切發业又解见道烦恼能發引满业摄论约此义修惑唯得發圆满业如预流等加卷等此论主约此义若尔何故佛性论云由思惟故诸业得生由见惑故诸行得熟后更思之备云大乘道理多分见惑發业修惑润业同跋摩解基云此通见修作法其见道欲界唯不善故皆能發业修道中如对法第四云任运能發恶行者是不善即我见等有不能者故见道名分別烦恼如对法第四说准此發三恶趣业非修道然此据全引满果为论其修道中何妨亦有發恶趣別报业者故知今据引果不据满果第二解相门于中初正辨相后结前说意引生后门前中初问答开列三相后次第解初解自相各住己性故次解共相即不最静名诸烦恼共相前对净法故说不寂静名为自性第三解差別初问二门后解二门门差別相指如本地转差別中初开列七门后释七门分为四段初解随眠转相先辨随眠相后因论生论乘辨广前中十八总为八对一自他境对二损不损对三增不增对四具不具对五害不害对六增等劣对七觉不觉对八生苦多少对随逐自境者生自地自地随眠缚也随逐他境者如生上地下地随眠所随又生下地上地随眠所随被损者如依初禅伏欲界随眠不被损者谓已离欲或未离欲初禅自地随眠随增者谓生自地自地随眠数熏故增不随增者谓生自地他界随眠不数熏故不增不具分者大乘道理无间道时即无惑种故无圣者具缚不同小论觉悟随眠者谓缠果与缠俱转者缠是能熏果与能熏缠俱名觉悟不觉悟者谓不与现行缠俱能生多苦等者谓欲界具三苦色界二苦无色但一八地已上名自在菩萨次明麁重初问答辨烦恼品麁重望现行五蕴当言异以彼罗汉已断麁重而诸行犹起基云此中约性麁重说此麁重亦名随眠是烦恼性故故言体名随眠非约不安稳名麁重次问答辨十八麁重前六麁重西方三说第一护法云前三约法尔种后三约新熏种第二护月云前三约种后三约现第三胜军云前三无始已来熏成后三现种景云初三即举一切烦恼业报麁重次三即唯举三障麁重遍行麁重者五遍行家麁重显扬第九中即明二十种麁重加所知障麁重定障麁重此十八麁重如前本地第二次四转者指前后说处谓总牒第二第三转下第七第八门中如次分別之故牒指后说故言于其自处当广宣说第四品差別转当知如蕴巧说第五烦恼有力无力亦如本地分说第三解因果转景云烦恼业生皆以烦恼为因者从烦恼种生现烦恼是生起因从现起烦恼生现起烦恼是引發因从现起烦恼生现起业若因性者亦是引發因从不善烦恼种生报是牵引因亦有从业种生现起是生起因从善不善业种生报是牵引因从现行不善业生因性烦恼亦是引發因言果亦如是随应当知者从五支名言种生未来生老死果即从异熟生异熟是生起因从异熟生烦恼及生于业是摄受因三缘生法疎故基云欲界一分不善烦恼有异熟果等者谓凡夫见修不善烦恼若入圣或圣者身中不善者便非择灭无异熟果者是又无记烦恼欲界者不超果故第四解迷行转如本地分七种已列者如第八卷有名无解景云身边邪见三于境计我计断及以拨无有別行解不称正理名邪解了无明一种是暗惑性无別行解名不了行疑起有无解时名了起邪解时即名不了见取执诸见为胜戒取执顺诸见所有禁戒贪著自见嗔嫌他见故彼皆名执邪解了邪解了者即诸见故苦集即是一切若生起因缘族姓依处今迷此起一切烦恼故言是迷彼因缘所依处行灭道是违或法或于中怖亦迷此起故言是迷彼怖畏生行今解疑疑谛为有是了为无是不了基云身边邪三于境起邪行者此唯是见道烦恼非修道身边不迷谛生故此论云于四圣谛迷行转故但缘四谛生余贪等缘此见生前四门別出烦恼不问无漏有为缘使第五第六门別解四谛六烦恼苦集即烦恼缘相应中增故名因缘灭道断烦恼故名怖畏第七一门唯修所断此任运生不迷谛起故知前六门是见所断下结前说意引生后门景云谓如前说迷四谛迷修断障治差別者但依化宜为令众生易解故此则结前今当总辨等者指下第六八问答断烦恼相中当细分別今解如前所说显示麁相今当巨细分別有事无事等门非直指于第六门中第三解事门此有三类一五见及慢名无事谓身见所缘我体无故名无事余四见及慢依身见而生起故名无事二贪与嗔缘少净不净起名有事三无明疑若见等俱名为无事与贪等俱名有事道理贪等亦通无事故对法云我见慢爱名无事境今约多分故说三类景云七慢中除慢卑慢所余五慢缘无事境以不称实故所余二慢缘有事境然从多分而说慢是无事昉云且约我慢说无事境就实亦通有事文言实无有我而分別转故者此言总释上说见与慢是无事义据实我慢亦是缘有事境然今偏说慢名为无事贪名有事者以影略互显故二取等境虽复有体而以我见为根本而起故又增益行解故名无事但明有事无事文处不同如对法云见慢无事余是有事杂集一处云见慢爱无事一处文云见及相应无事见者萨迦耶见边执见此论五十八云见所断无事所余共有事无事五十九云见慢无事贪恚有事疑及无明通二此等诸文云何会释三藏云准正理论文会释谓彼论云如经曰见所断惑无事所缘修所断惑有事所缘释此经文有其三说一云萨迦耶见名为无事无实我故余见断惑以彼我见为根本故亦说无事若修所断非以我见为根本故说为有事二云四见无中增益一见有中损减然其正理无增减事故言见惑名为无事修所断惑非增减执故言有事三云四谛理中无麁显事故迷彼惑名为无事修所断惑缘麁显事故言有事大乘宗中且五十八云见所断惑名无事者随根本说若修所断萨婆多宗无见性故唯说有实我亦有见故说亦无事故言通二余文准此解其理也第四解根相应门景云若任运生皆于三受可得者任运唯意地得与忧喜舍三根相应通一切识身者与一切根相应者谓贪嗔无明与受相应也不任运生至我今当说者此则总举许说分別起惑根相应义下別解相应言贪于一时乐喜相应等者泰云此文总就六识贪说悉于一时忧喜相应等者问任运起嗔与舍相应何故分別起中不说舍相应耶泰云理实说略而不说乐但行蕴者人天报中乐俱行蕴苦俱行蕴者即三恶道舍通五趣断见与常相违者于乐俱行蕴计我断灭与忧相应于苦俱蕴计我断灭与喜乐相应二取取彼见故随应如彼相应者见取如所取见诸根相应戒取如所取戒随顺何根相应之见戒取亦尔邪见理实亦与舍根相应略故不说慢中道理卑下亦有三种略而不说以易了故疑于有利养等决定事中他人语之言此非有故犹豫生忧于利养乃至恶趣他语言无犹豫故喜问上来贪等与忧苦俱为欣为戚未见正文义有三解一云将根从惑忧苦随贪故欣性摄二云将惑从根贪依忧苦故戚性摄三云随辨体性于一刹那有多用是故忧苦缘违境生戚性所摄贪缘顺境故名欣性所余相应引事指斥文不复现者谓余随烦恼五根相应文更不说亦可此诸烦恼法识相应別境相应等文不复现先辨麁相今约巨细等者谓问准前论文欲界四见及慢喜舍相应贪与乐喜舍相应悉与苦忧舍相应邪见与喜忧舍相应疑与忧舍相应无明一切五根相应与此不同耶故为释通先辨根相应义约麁道理引初行者今细分別引久行者第五解不善等门于中先释后以颂收前中初总约三界以辨二性及有异熟等复问答辨多少一于中略举十对一多性少性对以欲界烦恼通不善隐没又有悭嫉等名多性上界唯无记无悭嫉等故名少性又欲界烦恼缘于六尘故名多性上界烦恼缘于四尘及缘一尘故名少性余门准于多性少性说其义可知言非一种相生决定性等者以欲界或有忻戚等非一种相于缘定执上界所行又解欲界烦恼非定所伏故非相决定上界烦恼定所伏故一相决定下以颂收中废总取別但颂十对第六解断烦恼门先为八问一问集何善根证入何地能断烦恼二问齐何位地名已断惑三问于相应缚及缘缚中从何说断四问断之顿渐五问断障次第六问所断头数七问已断惑竟所有行相八断惑所有胜利答中有七以初二问总答余六问別答故说初总答二问中有六复次初云善法资粮等是解脱分已得证入等是决择分此二伏道见道修道此二断道能断烦恼此答初问当言已断一切烦恼已断位四瑜伽者谓欲念精进方便如前说相续成仍是资粮道得随顺教等是四善根方便道也对治道生等是见修二道此答初问修对治道已到究竟等答第二了知烦恼事者所知迷境是故不净等了知烦恼自性者知诸烦恼性是虚妄知过患者知因烦恼生众过患生已不坚著者因知此等设更起惑不多坚著是加行道摄受对治下正证断道相缚者谓六尘名相众生于此执著名缚缘相起缚名为相缚麁重缚者谓烦恼种子此二种缚已得解脱当言已断仍引证其第六复次者了知烦恼所缘故舍而不观喜乐所缘者乐观真如能断烦恼所依已灭已得转依故言已断者种是所依所依灭故名得转依上来答初二问竟次答第三问中言从相应所缘故可断等者明于相应及缘转中二俱可断依小论说但断缘缚不系前境名为断惑烦恼与心于三世中伴性相随不可相离故不断相应今大乘中过未法无现在系有由圣道生烦恼相应心法不起名断相应断已不复缘境者名缘缚断又昔曾起二缚之时熏成种子名为二缚今断种时名断二缚答第四问中云见惑顿断由智谛现观三心顿断迷苦谛等者景云于真见道辨双观二空所显真如顿断二障约断二障义说三心实唯一心以智谛现观坏缘四谛真如理故言与坏缘作意相应测云以文证证非二说一证说三心是相应见道者非理说说能断故二证说菩萨见道三心断惑二乘见道作十六心者非是正义又准成实论说闻思地观苦无常断假名或四现忍中观苦无常断实法惑法见道位中双断假实细品二惑今此论文又顺彼义三心道中初心断缘自他身中假名惑第二心断缘自他身中实法惑然对法云自相续者缘他身境所变影像是自心相故名缘自第三心即是解脱道准唯识论义顺前解修断渐次等者测云菩萨前十地中不断烦恼修道障种故知此文意说二乘见修二道断惑今解菩萨十地虽无断种而渐次断麁重及道有数数修故知此文通约三乘而作是说答第五问以辨断障次第景云初断异生在家障已得出家次欲修定应离彼定障即眷属寻伺等次离近障障未得未至定中六种作意故须臾断得作意障身麁重等上来已离圣道方便障次明圣人断障次第先断见惑次除修惑见修惑尽即除无漏定家性障次除事障即属五受不调柔性障于胜定此之定障是所知障一分故下论云八解脱除所知障已除定障求大乘人次应除断所知障品所有诸障所言次复有一补特伽罗等基云言乐远离品身诸麁重者谓坐禅人身疲倦性次复应断若忧乃至诸舍定障品者谓修道中不动无为等障如应准配初四是三乘通障见道已前凡夫障见道已去圣人障亦通二乘定障唯在声闻所知障唯菩萨此定障之生是异熟类所知障类摄有释此中但辨二乘断惑次第准智度论利根二乘亦断法执故云有一此释未尽答第六问以明断惑头数中略为二断谓缠及随眠缠有九一五钝断二五利断三除五断四除三界五除散乱即除睡眠所起烦恼六晓悟断即除悟时起猛利惑七羸劣断即羸劣心起下品惑今断此惑名羸劣断八制伏断即六行伏惑九离系断即是随眠断答第七问以明已断惑者相又眼见诸色不喜不忧等者此是六恒住法又性少欲下此是八大人觉一少欲二知足三远离四猛进五不忘念六禅定七智慧八无戏论与遗教经同答第八问以明断惑胜利中云谓随证得超越忧者断欲界修惑超越苦者断初定修惑断第二定修惑超喜断第三修超乐断第四修超借眼识色想又超借彼眼耳身识有对之想又超第四禅遍缘于自地十处之想及超缘下十二处想由断见惑超恶趣苦及超女人身第八有业北洲无想天业又超生等八苦言又证安稳及清凉者证彼灭法涅槃又得第一现法乐住等者证彼道谛菩提之乐又得八定利通凡及圣前之三果超恶趣苦无学超八苦安稳者谓有余灭于中断见惑故名安稳断修惑故名第一安稳清凉者谓无余灭息七苦故名清凉息蕴苦故名第一清凉又得第一现法乐住故于四威仪无复退失所证之法自利圆究更无希望上辨声闻胜利或复已下明菩萨胜利上来七段答其八间辨第六问讫第七解缘境门略有十五总为七对一具分一分对即遍缘或名具分不遍缘或名一分二有事无事对三内缘外缘对谓内缘六处通定不定地或外缘妙五欲四现见不现见对五自类他类对谓如贪缘贪名自类缘如贪缘嗔及缘五蕴名他类缘如是等六有无有缘对谓后有爱俱名为有缘无有爱俱名无有缘七自境他境及无对谓欲界于欲行烦恼等名为自境色界为境欲行烦恼上缘无色为境色行烦恼上缘行是行列如市廛行列而住又复下地为境上或下缘所以者何已下释下缘之相景云此文即说上地慢缘于下地或邪见下拨余无下缘相基云即大乘中上地得缘下地起烦恼问此是何惑答有解此是见慢如余处更有但言我此胜彼不如等设起我慢非一切烦恼皆起又解如是一切烦恼贪等并然以常恒是常见清胜是取见等故虽有是缘不似本质缘名为境余处言上不缘下者此是随顺理文问下地贪慢不得缘上上界之慢如何缘下答下地劣故不于彼起慢上胜故可起言无境谓缘分別所计灭道等者灭道及真如非是取想共心境故缘灭道及真如共皆名无境但缘名而起第八解现行门先总标后別释释中初解二十人次解二十烦恼现行后解二十烦恼现行缘此三种二十次第相属谓一在家人著乐缘故随所欲缠现行二出家人勤烦恼缘故不随所欲缠现行也三住恶说法者不依佛法勤苦行不依在家著五欲乐以不苦不乐缘故有无所了知烦恼现行四住善说法人以五欲缘故起有所了知烦恼现行五偏增烦恼人以寻伺缘故麁惑现行六等分行人以苦触乐触等缘故等分烦恼现行七薄尘行人以随眠缘故微细烦恼现行八世间离欲人以宿习缘故上界内门烦恼现行九未离欲人亲近恶友恶缘故欲界外门烦恼现行十见圣迹人闻不正法缘心生嫌故遂起失念烦恼现行十一未见圣迹人不正作意缘故猛利烦恼现行十二执著人不信缘故分別所起烦恼现行十三不执著人懈怠缘故任运烦恼而起现行十四观察人失念缘故寻思烦恼现行十五睡眠人散乱缘故不自在烦恼现行眠时起或羸劣名不自在十六觉悟人恶慧缘故自在强盛烦恼现行十七幼少人放逸缘故非所依位故共现行婴孩童子十五六来起或未成故名非所依十八行根成熟人烦恼缘故所依位烦恼现行即二十以上烦恼猛利追求缘故名所依位十九般涅槃法人未离欲故起可救疗烦恼现行二十不般槃法人异生性缘故不可救疗烦恼现行第九解结生中初明当地烦恼一切结生后明结生相续或七或九前中补阙云泛说结生自有两时一润中有二润生有润中有生即在死前明了位中未离欲人先起当地一切烦恼皆助润生次唯起爱是正润生故经云唯爱能令诸有相续下文及对法并云九种命终心自体爱润生若未离欲将死位中现自体爱即四爱初爱名自体爱以将死时多遍自体起此爱时润异趣业牵中有起若已离欲当生上地起上地爱则四爱中后有之爱求后有亦自体爱二润生有即在中有末心起爱尔时若如前文起爱谓将受用若男于母起爱即四爱中喜贪行爱此润同起已熟之业生有令续诸趣中有性复不定然舍前起后后起中有望彼生有终定趣向若其未至中有末心已前具起当地一切烦恼皆助润生言未离欲于自生处方得受生者此据现缠润生诸烦恼品所有麁重随缚自身亦能为彼异身生因者此据种子润生基云当言全非不全者此约润生已非發业發业虽十烦恼道无记上界烦恼贪等即不發业故今据润生我爱为正润余为助润如下自出为破小乘唯贪润生故也对法据正润故唯言我爱不相违也次明结生略有七种景疏云大乘润生中有末心起爱润于生有生有无染初入胎时仍得中有言中有末心起爱润生后时住胎及出胎时中有已灭虽复起爱结生若住出位生有已起非结生时云何论说入住出位皆言结生相续解云此文总说入住出位结生相续有倒无倒若起爱能生唯中有心中有住停多在入住在入住中揽父母遗体生生有时中有即灭故于入住结生相续不在余时今言凡夫入住出胎时颠倒者通说中有生有本有皆起颠倒若彼中有则于父母起会合颠倒若生有本有薄福德者即见风飘雨雨草室叶窟身依得住若多福德者见殿堂薗林楼观名为颠倒是故在胎之时颠倒者通说中有生有本有补阙云二唯随眠结生相续谓见圣迹者对法即云初之二果缠及随眠润生若不还果唯随眠润生何故相违三藏云圣人润生随眠则定如此中说一切诸学见迹皆言随眠润生缠起不定或有或无对法据起故言二果缠及随眠二种皆润备云不还果者从欲界死生色界时唯以随眠结生相续以离欲道所依身中不起烦恼故若从初定死生彼异地时亦以现行结生相续非离欲道所依身故测云异生具二圣者唯种结生相续此解应问初二果既未离欲应以现润何故此中唯种润耶答应作是说初二果人虽起现行而智所伏势用钝故相从名种理实通现基云此中言菩萨以智力受生者谓同对法以愿力受生故此果虽有漏亦有漏善业招然随愿生故言或七或九者测云后无义等二种受生不离前七故合即有七业智既別开即有九今解引无义利即是第六能引义利即是第七故云先辨七种更说后二种故或九解九门讫下结余句门此处不现以狭问宽顺前句答以宽问狭顺后句答互有长短作四句答等其义可知上来释共离染九门义讫下以颂收初句四门次之二句各颂二门后句一门上下论文或有先总标举次随门释末后结之或有总标次释而无结文或有先解后结无总标文或多举门立解无总标结此现种种解义法门故作此法上来决择烦恼杂染讫自下第二决择业杂染中初结前生后二正决择于中初以九门随义分別后举一颂总以结之前中初释九门后结余不现就初解自相门中先总举根本前后方便为业道相言亦由五相建立差別等者景云即是下说五缘成杀等名为五相次简取根本故言如先所说不善业道名根本业道所摄不善三业基云五相者谓根本业道身语意业三及方便四后起五此等如前本地第八广解其贪嗔等小乘无有加行俱是根本今大乘亦有加行次明根本业道五缘而成初列五缘一染污心者此简菩萨悲心行杀二起欲乐者虽有染心若无欲乐亦不成业道三即于是处明杀等境境差不成四彼业现行运动身手虽具前三若不动身手业道不成五得究竟前四但是方便若无第五业道不成以相杀事不究竟故下別解释中景云言设有染心不起欲乐而得究竟非是圆满者既无欲乐云何究竟成根本业解云如人杀时运手动足误杀虫虽行杀非本意乐不成业道言设有染心起欲乐而倒心设于余彼业现行而得究竟等者缘差设杀不成业道言设有染心起欲乐即于是处业不现行而得究竟等者此人發心欲杀彼人人闻怖或自刑死虽业不行而得究竟非业道泰云如遣使杀生自业不现行而得究竟唯有无作故非圆满测云就非圆满中或解亦是业道而非圆满或解脱非圆满故非业道自下第二广辨于中初总举互相为门后将十业道历五门辨初云五相但加其想余四即与前同合彼方便究竟总为一故事通情非情者杀生邪行妄语离间语于有情处起偷盗麁语绮语及意三行通情非情处起想有四种一于彼非彼谓于彼张人起王人想等余三准知欲乐或倒无倒想乐所作欲者即于前四相中因前二想起倒欲乐因后二想无倒欲生烦恼即是七毒问若贪嗔起时必与无明但此中如何说或贪或嗔等耶解云对彼单痴故说或贪等虽与痴俱而贪增故言或贪等问贪嗔不俱云何言或贪嗔痴解云虽不俱起而前后蔽故言或二下历五缘建立十种业道即为十段杀生中云若害无间彼便命终等者所死住死有时犹有气云何熏成根本业道三藏云小乘说要死已方成根本业大乘无文准依此义死已能令方便业种转成根本业道测云此文既若害生无间彼便命终即此方便等如无碍道正现在时共至于灭相虽非一时而断用成杀生亦尔虽已命终业道得成当于此时方相动震故有根本表业成就言若于后时彼方舍命等者如刃斫人当时未死后经一日方死既无现行根本业道云何熏成根本业种解云由彼所杀命终增上势力涂染此人方便熏种令其增上成根本业盗中如遣人作方行盗何时熏成根本业道解云前人行盗物离本处增上势力能令此人先方便种转成增上根本业道言离本处者依如首律师说离处处有十例一文书成如下手疏如善见画地作字一头时轻尽两头时重二言教立离处者见云若盗心唱定是我地地主生疑兰决心失重若来向僧各同者重若共诤薗田违理判与违理得判乃至口断多端辨说偷夏唱大亦如是三移标相者见云举一标时兰举二犯重乃至一发一违犯重地深无价故绳弹亦如是四者取筹随筹以辨离处如四分律部说五异色辨离处如十诵云称蓐氍氀树枝叶花皆共名异色六转转齿辨离处十云樗蒲移旗子等七离处辨不离如杀盗他牛马主心未断自心未作得想八不离处辨离处如善见空静处盗决得无疑动即成重九无离处辨离处盗田宅政系村烧埋坏色等十泛明离处除上九种所不摄者即是空中吹物盗鸟回材断流水注埋盛遗盛宅院等众多不可具论欲邪行中事有七种一女所不应行如三种护等如前说二护所应行而非支三非处四非时五量并如后说六界七不界有四种今取第三句准藏论说有二解一云欲行他妇作余他妇想境虽有违而同他妇故成业道如于彼张妇作彼王妇想等二云不成业道境想误故今依此论亦有二解测云良恐前解不得正义两两交会者准摄论有二解一云才始形交便成业道二云畅势恼已方成业道律宗评取前解妄语究竟谓时众及对论者领解准小论义谓如有一欲诳他故言城外见狼前人若闻城外二字即领解者闻第二字正成业道若闻三字始领解者至第三字始成业道四具闻方领成业道问若正闻时成业道者了识未解义如何业道生耶答有二解一云能生决定领解意故名领解从果得名二云领解有二一者取诠用故名领解者唯在意识二者明解音声故名领解者耳识亦名领解安顺正理前解为胜今依大乘既有同时意识缘声及诠用耳识但取声故无妨又解同缘意识不取名等准彼小乘复作两解问对外国人行诳后方领解若为熏成根本业道解云由彼领解增上力故涂染彼人方便所熏令成增上妄语业道离间语事或和不和者谓已和合处及当和合处麁恶语方便究竟者谓诃骂彼不言彼领解言者何故尔耶解云麁语但欲畅心未必前人解绮语究竟谓才發言者何故不结前人领解如作绮语调𠱚前人等解云绮语有二一相应绮语即前三语非义非时名为绮语方便究竟时如前三语二独头绮语若为他说外道邪论若为调𠱚前人而作歌咏亦便他解方成究竟若私屏自有歌咏哭泣悲叹才發言词即成业道问即前三语名为绮语者为即三语无表名为绮语为別有耶答准小乘说或云无別无表或云有別无表光云后说为胜贪嗔邪见文相可解自下第三略辨于中先解杀生三种后解意三业道五相前中一有罪增长具三缘故三根所起二能生他苦三杀欢喜悕望满足烦恼所起欲生他苦故有罪作己欢喜故令有罪增长二有罪不增长者但有二缘作已能悔无悕望满三无罪者或误杀或慈悲故杀非烦恼起故无罪无罪本杀心无悕望满前生断命故生他苦一缘其设杀者后还爱苦但无故杀之罪故言无罪次解意三业道欲有五相随阙一种即非圆满贪欲之相者即依此文不具五相非贪业道增恶心谓于能损害相随法分別者于能损我或身或语随如是分別起嗔三越漏行心者如理分別是常漏心不如理分別越常流而行名越漏行心第四解方便中文势虽复兼明根本然意明方便还辨十恶业道方便杀中云尸半等者泰云有人欲杀他呪令死身长令杀怨家故名尸呪无头尸不作语言令杀他人故名半尸测云有人欲杀他以呪呪鬼令鬼杀他尸将令尸杀众生故名为尸或将尸手足等杀有情故名半尸有师云案新翻萨婆多律呪尸令乘只轮一手执剑往杀彼人名为半尸若乘两轮两手执剑而往杀人名尸更勘彼律欲邪行中非时等与前文复本地第八对法等不同可知言若自行欲若媒令他等者萨婆多必由自身方成欲行成实自作令他作并成邪行今依此论同成实解麁恶语中有十七句总为八对一对面不面对二大众幽处对三实过不实对四书表现相对五自说他说对六掉举不静对七族身作业对八自發他發对贪欲中七摄受事十资身事如第二卷景云鲁达罗世界者大自在天住处毘瑟笯世界者毘纽天处既是外道计执不得依二十八天求其处所测云鲁达罗者名暴恶耻化毘瑟笯者名为幻惑并他化已下诸天是也邪见中先辨差別后明癈立

卷第六十

九门业中第五解轻重门于中初明杀生轻重后明余九业道轻重前中初总标列五种因缘二別解释释中初就意乐以辨轻重后辨余四于中初別明重后总明轻事犹是境或有杀害人或人相者泰基同云谓羯剌蓝等位堕胎亦名重杀生此大乘亦犯波罗夷诸部小乘除萨婆多余皆不成波罗夷以未人相故基又云人相谓非人变为人意欲杀人故杀此名重次明余九业道轻重分二初总标当说九业由事轻重余四重轻指同于杀故不更说二次第別解于中先別明重后总翻显其轻言僧祇者僧伽言众今言僧祇即名众物声啭如此如言达磨名法若言达弥即名有法第六解增减门中初明杀生增减四句于中增长非作亦作亦增长二句名增作不增长不作不增长二句名减次类余九业增减四句于意三业道中无有第二增长非作句者以贪嗔邪见对缘增长时即是作故于彼初句作不增长时无有不思而作者以贪嗔等与思相应要思方作亦无他逼方起贪嗔谛法邪见第七解瑜伽门因果相应是瑜伽义一一业道皆引三果于中初辨杀生三果不同后就九业但辨增上果余之二果类同杀生问此三果为一业果为別业果乎解云若萨婆多以方便业资根本业招异熟果正以根本业招人等流果以后起业资根本业得增上果虽复相资有果而同根本业得此三果故一业果若经部解由方便时正苦有情故还于地狱受苦受果由根本业正断他命故得人中短命之果由后起业坏他光泽故得增上果所以三业各得一果但以前后业从根本业故云一业得三种今依大乘一业道种中各有三种用別生一果故一业道能生三果下辨九业可引对法第八解引果生即从三不善根引业道起名引果生于中初问后答答中有其八段以合三语故或有妄计以其父母等掷置火中等者西有一国共制法或父母眷属老年将死将安火坑或置旷野如是等类是痴所起祠支者祠法取然具者祠具须即以为调度等或憎彼故以彼妻妾令他毁辱等者即名似欲行不名身为究竟亦發无作故或复为牛或为祠具者外道计劫初时众生所食自然至劫减时地味减众生饿饥诸天怜哀化作牛身与众生耕众生得活天恩既重为妄语无罪今西方以牛屎尿为净以是天故如此妄语是故痴生或为祠天求诸祠具故妄语无罪亦从痴生第九明决择文中有八初明究竟嗔恚业道嗔为究竟及贪业贪为究竟者若萨婆多一刹那贪有二种一根二业根能生业故由贪根贪业究竟若成实思前贪非业思后贪通根业故由思前贪思后贪令究今依大乘景述两解一云即一念中义说根道能生是根畅思名道根究竟义同萨婆多二云用后方便究竟于前令究竟义似成实测同初说备同后说二明所起之处景云杀生等六业有情处起者从强处说实麁语嗔恚通于非情处起绮语名身处起者通取情非情法名字而發绮语此独头绮语依名身發取即前三语相应绮语亦依情非情处起基云不与取贪欲资财处起者谓纵盗他有情亦名资财邪见诸行处起者谓一解云唯缘苦集谛者通行五门故增上者名诸行处不取灭道又解立三谛除灭谛以从多故或可四谛并名诸行心之相分变故三明圆满先总举征列后別解別解中初解自性过于中就思辨前七业道体故后三业道畅同时思名业道是不善名自性过次解因缘过即前果业道之体由增上贪等所生名因缘过下解涂染过于中初立宗二征释所以释中有二初约触罪后明转变前中有二一法二喻法中意谓杀前生对究竟时彼虽无念令他得罪然由所杀受苦威力令彼能杀思果成其增上根本业道故名涂染喻中如有火珠待日光照即出火故名为日珠下明转变义先法后喻法中意谓如遣一使外国人杀杀究竟时彼此虽不相知然由彼处受苦究竟命终威力令此能遣思成极重增上业道更不增別法体此义大好大却妨难旧来汉僧斟酌有云要得报知方熏成种名为得罪等皆不称理喻中所说如四大种由过去果威势之力令四大种坚湿煖动增上成离地等外更不別增坚湿等事如是离思无別杀等即發业加行思种为他苦生故此种转变刹那刹那新生恶戒无表由彼威力法尔發起名为涂染娑梨药迦者景云此处无名可翻故存梵音泰基同云此翻族村测云梵语梨迦云族性如是涂染不在小乘大乘始有四明定不定言如先所说作及增长业者前第六门四句中唯彼俱句作亦增长是其定业余之三句是不定业故今偏牒彼俱句来若先所说至名定受业等者牒前第五门一由故意二由方便三由无治四由邪执五由其事与此相违名不定受复有四业等者景云此当譬喻师八业不同萨婆多五业等决定受业有二一者报定就位不定如是之业在凡时造或在凡身圣或无学身随于何身缘合必受二者受时位定报则不定凡时造业或二定时经或时入圣有学身受若得无学转依之后毕不受今言罗汉不善决定受业皆轻苦所逼名报熟者即是报定位不定业由此罗汉犹受別报苦受言若已转依等者即是报不定位定之业罗汉不受基云明大乘但说四业也此中多说一云谓先生此生凡位作不善业此是决定业故得罗汉时受少轻苦故名果报已熟已得转依有余涅槃故一切不善决定业受异熟果皆不受唯受少轻便酬此是前不善势分麁重令报受起非不善业现在故问此是决定业何故罗汉转轻受耶答佛依未解脱身凡夫建立定业非得解脱者身建立定业此可转轻受故二云转依者谓入无余涅槃种子无故一切不受依未入无余涅槃建立定业入无余涅槃名解脱相续然阿罗汉入有余涅槃亦名未解脱故受轻业又解得有余涅槃已今有势分故现在受小轻苦其果报种子永断故于未来一切不受此意如此又解胜业犹在凡或有学位少报苦逼故便名已熟从果为名故言罗汉以于今身得无学故若得金刚道后一切不受报果种子无故罗汉身中有蛇哳等者此是施报与等流果非今异熟果得第三果已去已尽故圆满处故言转依五明一时牵搦当言二业谓如人言盗牵取一鷄欲牵盗取是第一盗思即于牵时更起一思我当搦杀是第二思杀若时起牵盗思尔时不起搦思若时起搦彼杀思尔时不牵以速疾转故生增上慢非一时谓一时实有二时思別当言二业道別六明三时报业于中初明三缘成现法受后明业力有多少前中先善后恶前中景云由广大谓慈无诤灭定见道无学五因之外更加及佛为首大苾𫇴僧此举佛为首取其佛众前之四因据各別为因第五佛众总取为因然外道众有九十五种各言我师第一众最清净今举佛取众为简余也二思广大谓于前五种用净心行施三相续清净谓于前生三业清净不障他施今时行施无有施障三因具足彼果定现受即此现受之业亦感生后二报测云具前三因即成三时报业下明翻前明不善现业即于前由行不善思障行施成就不善为现报业次明业力有多少先法后喻法中有唯得现有得现生有现生及后三时之报有业虽得生报有得生后有唯招后文略不论次举三喻况之可解然此所明不同小论谓若萨婆多业唯受一众同分故作五逆人于一劫中但受无间果于中重业招于总报余得別报正量部解具作五逆于五劫中次第各受一劫依成实论具五无间共招五劫异熟非別別感虽招五劫从初得名故名生报今大乘一刹那业具三功能若起现报名现受业若感生报名生受业后业受亦尔虽感三时从初熟位判三业不乱七明感果多少及以断除恶趣业预流已断者据实亦断招善趣业如北洲等今约全断故略不说问若诸异生遣他行杀未杀之时能遣之人望已后正杀所杀成业道不答准于藏论不成业道今依大乘虽复入圣而有业种故得业道或可已入圣故虽杀生已不成业道三藏判云后解为胜言若已证入清意乐地菩萨一切不善业皆毕竟断等者初地已见断恶业一切皆断若修所断上中恶业于见道时永伏不起七地已来下品修惑相应思业为利他故要知方起故又解七地已前以不系业往于恶趣利益有情论主偏就系业故云皆断八明业业道相思是业非业道等者备云前云思上假说三业然即思可亦业道何故此中业非道耶解云前约真实理谓善不善能得可爱不可爱等道果故彼业即道也今约世俗门故说非业道基云游履名道思即非道能得果故名为果道思亦是道故前言意表业即体是思思于此中如何非道下结不现上来决择九门业讫下以颂结一自性相二广三略四方便五轻重六增减七瑜伽八引果生九决择自下第三解生杂染于中先结前生后正决择分之为四初明十一种生二举经解释三约十二缘起明生杂染四重举经解释初段文云十一生者景云一一向乐者谓下三禅二一向苦者地狱三杂苦乐者谓六天人鬼畜生四不苦乐者四禅已上五者欲界异生六者八地已上七者谓上界异生已离欲染名为清净体是凡夫名不清净八者生在欲界名不清净以有涅槃法有暇处生便名清净九者清净不清净处生前第七就体此第九约处以明以此为异第十第十一可知泰云欲界有一分诸天及色无色界三地名一向乐生欲界一分天及人鬼畜生具受若乐报名杂生基云前七约生自体后九约处为言同景又解七者离染故名清净异生故名不清净约生对涅槃等为句故第九者体离染故名清净此处不得见谛故名不清净处生对有暇处为句故第二举经释中有四初明摄受苦集增羯咤斯恒受血滴者犹当摄论汝等长夜增益贪爱恒受血滴若尔直言贪爱自得何须言羯咤斯耶解云羯咤斯者是梵语此间无名可翻故存梵本贪爱者此间名梵语自別今言羯咤斯谓贪爱者据体同相即名异相显贪爱是此间名梵语亦是羯咤斯別有梵语此言显示摄受集谛者贪爱也二明五种非狂似狂解支节者西国欲烧死尸要须雇人解其支节以易烧故下言补羯娑者此即人也三明流转有十二颂于中初有七颂明果流转次有一颂明流转因次有三颂半明流转过患以叹其惑后有二句总结劝知四明鬪诤劫中有其四过八不相数第三约十二缘起明生杂染中有三初约五相明十二支次通经异说后明缘起有四次第初举五相分別无明余十一支总类不解解相门中有八种相并举果以显之自性总相如前已说者取说前际无智等十九无智差別有九一种子二现行三相应四不共五蔽伏心性即前相应不共等四障蔽善心六發业则不共无明七不染则是法执无明八离耻羞即前种子等离羞耻發起恶行九坚固谓无性有情就解业中有三初约十一义辨无明业次约十种人辨无明业后辨无明于五处障碍初中十一则为五对一者不现见现见对过未名不现见现在名现见二者劣中胜劣对谓欲色无色界三者利益不利益对谓无罪有罪四者真邪对三宝名真计自在天等名为邪五者因果对谓苦集是生死因果灭道是涅槃因果有释此为十义即下十痴所缘之境也谓缺减者境名不现见乃至第十现见者境名因果义次约十人辨无明业寻文可解下辨无明于五处障碍以为其业五处虽別略判为二前三障圣后二障凡一能障碍真实智喜者障初见道以二乘之人初证圣时虽有胜劣同生欢喜故二能障碍烦恼灭得者此障断德三障圣道成满者谓障修道无学道二障于世间胜利无明法中初约四义以辨后约三界以辨前中一堕无明趣无余三谓无明种子二有前二义谓无明趣及所娆谓现在起无明不發身语而生羞耻三能發业于前二上如无明所垢第四發业又不羞耻即名所媚由前三种堕无明趣不名痴人由后一种说名痴人因果中因如本地分已说谓不正思惟果谓一切后有支者行等十支并是无明之果又于真如及诸谛不能解了者谓于真如及安立谛不能解了正释无明是其因体下明生果或复犹预者由无明不了生疑即于此生耶决定等老次从无明生见慢等相应是果相自轻蔑者根也第二通经异说中初举经为难经有三支后释通中熟俱有依摄引發因以释二就助伴因以释通第三明其次第有四一牵引次第谓无明行体是业惑性能招引二生起次第识生名色名色生六处直据现起前后相生三受用境界次第谓六处生触触生受现用境界四受用苦次第谓爱等五支前三苦因后二苦果总明受用苦次第如前第十本地云五支胎藏苦者是也

卷第六十一

上来决择生杂染文有四段之中前三已讫自下第四重举佛经解释于中有四初解出爱王经二解八苦经三解三士经四解十有情等杂之经文就初经中先举王问后佛为解问中先叙问意第二正问出爱王者即旧言优填王也正本音言嗢陀演那此云出伐蹉此云爱褐赖阇此云王优填者讹也佛答之中初开六章次依章解后结劝修学解过失中先列十门后次第解言不相似子者谓是下贱生与王不相似故也若王真子与王相似以形仪等与父相似人皆爱之无詈害言名相似子也王功德翻前十过衰损中初开五门次第解后结彰其失方便翻前衰损可爱法中可爱是总也可乐可欣可意者如次配未过现也亦可名异义同也解能引可爱法中有三初标列五名次第解法彰其利解其第五勤修法行云具足净信戒闻舍慧此举数也后文次第解此五法第二解八苦经中初引经总标后次第別解云何众苦所随故苦谓生那落迦一向若饿鬼趣中乃至名众苦所随故苦者此中应言傍生一分受苦亦是上来数有此文而此中据多分受苦者谓傍生受苦少于鬼故言云何麁重所随故谓三界诸行为烦恼品麁重所随等者此门约行苦而说生苦相余所处说前七是苦苦者以就余门说故无者妨此生老病死苦勘前本地第十及缘起经广解五取蕴苦亦由五相谓生苦器故等者景云谓作所缘能生众苦名生苦器作所依能生众苦名依生苦器基云谓依此故生苦得生是生苦之器故言生苦器故依生余六苦谓老苦等总名生苦器故依此器而生苦言依生苦器或此是生苦之器余六苦依生苦余六依生苦器而有此即生苦为器合而言之名生苦器故或初是生苦第二是生一切苦器合而并名依生苦器故第三解三士经中有二十四种三合为十一番初约行以辨三品有二复次二生之所重二事四圆满五臣六四语七受欲八食九约施以辨分之有三一约物二约田有二复次三约心十约戒辨有七复次言有唯能成就受具足支无余三等者景等云谓受戒已后不行四依等名无受随法诸学处支不持讥谦戒名无随护他心支待随中诸学处戒名无随护如先所受诸学处支此即前三是受戒第四句是随戒今勘前来声闻地明六支尸罗至五十三卷中明苾刍四支戒与此同即摄前六为四也十一约修以辨有四复次初云唯得励力运转思惟等者此约定方便以辨二种思惟如作意中解第四杂解经文有八复次十种有情众于十种法爱乐喜悦者次第配之可知义显易解三發业中基云一相应發刹那等起也二亲生發近因等起也三增上發谓远因等起更引余烦恼而發业也或前已摄尽第四增上更多起烦恼方發今勘论既标言三种故前解为胜亦可无明与业俱起名相应前念无明引發后业故名亲生更引余助或无明發故名增上也

瑜伽论记卷第十七(之上终)

瑜伽论记卷第十七(之下)(论本第六十二六十三)

论本卷第六十二

上来摄决择分有十二段之中初二段讫自下第三有一卷半文决择三摩呬多地于中初结前生后次正决择后余下复现就正决中文分有五初以十一门杂决择二引四经解释三以六门重决择四以九门解释五以六门还杂决择初中先明三摩呬多地障于中有三初列标随烦恼有十八次一一別释后辨其所依景云就此十八随烦恼中或就根本或上随义假立或別有体俱禀贪气分而生如前已说基云此中名随烦恼者随恼于心名随烦恼亦随烦恼而生名随烦恼此中两释若染污心所随他烦恼而生如俱舍随眠品说行蕴心所并是中准前如离事中一切皆是然据胜者此论唯言二十二等此中二十二外所有不出二十二体以相收摄寻之可知就別释中有十七段合无惭愧故言谓由谄诳增上力故者景基等云矫无別体但于谄诳增上力施设矫诳中略无此语趣向前行者谓受利养他请等时在前而行也云何舍远离轭谓于远离边际卧具等者景云阿兰若处为远离彼故卧具最是下品故名边际若住此处远离众恶远离人所习近虽住空林似寂静室何者住此远离之中如牛被轭不得纵逸今时远弃舍之不生欲乐故舍远离轭泰云差善轭最胜卧具极处名边际恶人近静室谓可作婬处似定室若能离边际卧具及恶人静室即是善轭也此舍名舍离善轭基述两释前解同景后解同泰下辨依处中有二初前十一随惑违四处起次明后七随惑依前建立言最初四随烦恼者所谓谄诳矫诈依戒违犯无惭愧者犯戒之人必无惭愧依心及慧發起不信乃至恶慧者明违定慧起不信等五此文是总下別分別如文可知下明依前起后文相可见下次第二明三种人依三处引随烦恼一依正法出家由放逸故起随烦恼二是在家由耽欲处故起随烦恼三是外道依邪行处引随烦恼有三一者随逐远离谓住行苦行颠倒远离起随烦恼此复有三一住染污二住苦恼三无有对治二者随逐愦闹谓各別执异见异欲相违言论者或立我常或立我断十六论等三者随逐学处此即有三一毁戒二恃定慢三少有听闻不能观察第三明修十遍处有五胜利景云一由修地水火风青黄赤白八种色观能广能略得自在故便能现化无而忽有或复现变转换物形质二由假修空初观色法是空后观空处四蕴五空无边空处观成已后能于山石往还无碍三由数观识广略自在若细心故便能引發无诤等四即由此识遍处成满便能成无所有处及非想解脱五即由得非想解脱能入彼灭尽解脱又由识无遍处故无遍无量遍满行转以无边观遍满已十遍观成是故已上更复不立遍处观也言遍处是诸解脱能清净道者解脱有二一如量智中作入解脱观谓内有色外观色等二如理智中作解脱观观前七种解脱所观之境平等真如若依如量智中作解脱观即解脱而为初次修胜处后修遍处在上有文毘昙取此次第说三功德若依如理智中作解脱观即先修遍处次修胜后修解脱今依此义故言胜处遍处是诸解能清净道不同成实遍处唯因解脱唯果胜处通因果也言又诸解脱至心得解脱者若分三障各別此八解脱障即是定障所收谓障禅定不得自在即是事中无知异熟生心之类若摄三为二但立烦恼及所知障此之定障但是所知障摄以非染污故依此文即说声闻独觉等于所知障心得解脱问若尔何故说云所知障唯菩萨断解云二乘分断不得断名菩萨究竟故得断名备云五事谓由前八遍所故能引發三事谓化事一变事二诸圣神通三此有神通也空一切处故引發往还无碍诸圣神通四识一切处故引發无诤等诸胜功德为第五以下文是解第五识一切处功能基弹云若准此文势言前八引發中言诸圣神通即別为一者空引發中言往还无碍诸诸圣神通通之言应別有体为一也今解云前八引發一事化事变事但是一物本无本有为异空一切处引發往还无碍神通为第二识处引發中有三故五谓无碍解等功德是一辨无所有解脱非想解脱灭尽解脱为二无边无量遍满行转为三问何故灭尽解脱別有又字合无所有等为一答文势如此故唯识处有三上中下皆言由此识无边处故言此灭尽解脱中即无但言由此成满因故即是由此成满无所有等因故知合为一以是解脱类故大义曰识处有三一引發无诤智等二无所有非想地解脱三灭尽解脱言无边无量边满行转者此总结前识处成辨故得诸功德以下并大义此诸功德显扬第二十四说问何以成前八遍处故引發化事变事耶答以前遍处于境色中得自在故故能引發化事变事此处有碍神通未得空处定但依第四禅得故岂不得化事耶约胜用语诸凡夫不得前八遍问何为得空遍处故引發往还无碍神通答以空定故故能引往还无碍故对法第十三言以得无定伏除色想无能除故若得往还无碍未得空处亦得然障未尽今约定障尽处语要得空处能除此障问何故修习识遍处故引發无诤愿智等诸胜功德答诸功德法皆依心识功德皆是心所法故由识处得自在故即如识为境得自在后依第四静虑引發此无诤智等前往还无碍神通亦依四禅要依空处除碍色障故却入四静虑往还无碍虽有不得空遍处等而得往还无碍非是增胜者语以定色碍障未尽故有处有碍今据胜者一切处无碍又无量遍满行转者行此识处作无量无边观故无量边行此处究竟故更不立遍处胜处遍处是诸解脱能清净道者谓以解脱为果以胜处为前方便故对法第十三末云依解脱故造修胜处故起加行遍处故成满成满故即于解脱究竟不同萨婆多解脱唯自初修先依解脱一分取断障遍处唯果末后修故胜处通因果在解脱遍处前修故即如对法文此中以解脱为果胜处遍处为因不同成实论彼云遍处为因解脱为果胜处通为因果后修若已如是次第故同此论又对法云解脱究竟道萨婆多约初时谓初修习时以解脱为初故对法言依解脱故造修依解脱断障故成实论约后谓究竟时要成胜处遍处故解脱方满以解脱为果故此言胜处为解脱能清净道对法亦云若遍处成满解脱即究竟此中据究竟时语如是和会大当道理检文亦尽言又诸解脱由所知障解脱所显等者此是变易不变易异熟生受即是白清无记法障所知故是所知障类又通染受但障所知故得所知障名二乘断此名断所知障第四明爱味等至于中先明味定三相后明上下地法起通局前中景云言或证得等至出已计为清净等者此爱过去或未证得者此全未得故于未来生爱或已证得未来爱味者已得定者于未起者生爱亦缘未来生爱未来言现行爱味者此爱现在下问答释问意正障治不并云何于现在定而生现爱味耶答意总言爱味三世定非谓现爱爱现在定故云爱味者谓于是中遍生贪著基云一者得定出已方爱过去等二者或未证得未来爱味爱味未来定或已得近分爱味未来根本或已得下品爱味上品者由爱味增上力追求未来定等而生爱味三者已得近分及根本等随一与定心相入出似定心不住散乱位而起爱味下明上下法起通局中景云言生上下地诸法不现在前者除上地命终将生下时起下地爱又生上地起下四识见闻触等未离欲者于上地爱或染不染染者是贪不染是欲界已有此爱不上缘同小论说然轻微爱亦得上缘基云言若生下地于上起爱未得离欲不定心者当言此爱是欲界系者谓前三相爱味中第一未得定爱味即欲界贪缘上界生贪为他界缘或不同小乘缘求上定皆名善法欲以彼心中染不染故如文相状即同前五十九上地下缘下等互得相缘此亦云我当得时如是爱味即是缘上名自心之相分第五明三种断法以大乘宗中无有诸共事是初断灭者色等事法但断缘缚名为断灭也若生上地弃下地诸行入无余涅槃舍一切行弃舍断灭第六明三退未得退者未得法不能起得故名退已得退者即已得法退已起烦恼习行退者现所得法不起名退问后二退若为差別解云圣人已断惑种退起现前失诸功德名已得退若诸圣人所有功德不得并生名习行退以不起烦恼故不同已得退也第七明近分定四道初明四道境后明与七作意相摄前中景云复依世间诸近分定至观上寂静者谓世间诸近分定方便道若无间道随伏一品或亦名无间若解脱道或为伏或为证得定中神通等德而修习者彼于所缘境观下失观上静此六行道伏修惑时亦有四道言若胜进道至或无漏缘者胜进道中通缘上下通欣厌二心名遍满所缘圣人若起世俗六行胜进道中通起无漏此文退证基云谓依四禅近分方便无间解脱三道观下六地为过失观上诸地为静寂唯第四胜进道依一切法无我遍满所缘是有漏或作谛现观无漏缘于上地者此游观无漏若欲断惑观随是何地无漏皆为之下明与七作意摄第三作意断上三品第六作意断下三品并是无间道摄乐作意断中三品亦是无间道故通四道第七作意在根本地故略不说之第八明静虑境不可思议以久修习所作成辨法尔难思第九明三种修定互相障碍景师但云有二种修静虑者得定相似同于一事变水火异一心相续所作事成一心异缘便有障碍泰云有三种修定者于一事中俱欲發转变事此二人胜解神通皆得自在一欲作火二欲作水此二通非互相障碍皆成此通偏无胜者故不相映夺若有偏胜者相映夺者即便一成一不成也以无偏胜不相映夺初皆不成为作退不已彼后无间一于此事神通无碍如其所欲皆能转变第二神通便被障碍何故初时二皆不成后时一成一不成此中所以云何应知下释由彼二人神通势力平等然其所作不相似故此一地事上水火神通互相障碍皆不得成以威德相似不能相夺故也彼后无间尔时有一作是思将无我定有退失耶以起此余心故通不得成第二定者即于此所缘变事如如专住心无散乱故所發皆无碍若二通威德不等随其胜者成辨映夺劣者不得成若二通威德相似先作意者成后作意者不成若二通相似同时作意于一事中所变各別互相妨碍共不成第十明四种修静虑者一者依未至定修六作意若修根本定六作意者了相胜解唯加行道是有漏远离作意加行究竟唯无间道是其无漏摄乐作意通于四道通漏无漏观察作意唯是有漏二者由得爱上静虑等故名唯起上爱三者依根本世间静虑能引现乐發神通等四者依煖等善根修得见道言决择所摄受三解脱等者决择分是有漏空等解脱门是见道无漏由决择分故得有空等故言所摄受决择分中虽有空等不名解脱门何以知者如显扬第二云言解脱门唯是无漏之修故知举决择分能引發取所摄受无漏者也即为依得彼故修决择分也依者求即为求彼以所求为依也乃至第一为得近分故修等又即决择分中空等作出世间解行故言第四出世间从果行解为名故言解脱门此中初是大义后为泛解第十一分別二定景云言无想定有漏灭定无漏由烦恼不相应即于相应中生长诸漏今既不与烦恼相应即非生漏名为无漏下展转释以此灭定非相应法故非所缘故是故不与诸漏相应生漏名漏言非诸烦恼之所生故是出间者前明不能生漏今明不从漏生故非有漏略不释言非漏住处故名无漏一切异生能行故唯除已入远地菩萨者向下文说六地入灭定七地菩萨念念入灭尽定道理初地以上皆得灭定以得地相初二三地相同世间四地预流五地一来故前五地未得灭定六地当不还七地当阿罗汉故论偏说得灭尽定言菩萨虽能起出世法等乃至似涅槃故者凡论学无学义自有三种一就身说如说学人身中所成忧苦亦名为学无学身中所成苦根说无学二就漏无漏辨若彼学人所成无漏五蕴总名为学无学亦尔三者就无漏中若有行解作意修学方名为学学满足时说名无学今灭尽定以无行解作意修学故不名学由非是无学若依第二门说体是无漏不还人得得名为学阿罗汉得得名无学泰云八地已上名入远地又释初地已上名入远地远地菩萨能入此定若渐悟菩萨地前亦入若顿悟者地前是凡故不入初地已上菩萨虽起出世无漏法令现在前然由方便善巧化生力故不舍修道烦恼留惑助业受生故也测述三藏言三地菩萨得入灭定基云又大义曰远地者即入十解心人亦得灭定灭定是相似无漏故体是有漏今言非异生及有漏非一切异生及凡尔有漏也或是入位异生作涅槃相心方得故若菩萨得伏定障亦得是有漏或是无漏二乘一向无漏不能伏定障故上来于五段中第一以十一门杂决择三摩呬多地竟自下第二引四经解释一解随身念住经于中初标所释之经次正释经文后就正释经中文分有二初举所治四烦恼后明能治能治中先释后结释中即释五句初辨不定地清净于中两番初解者谓为治初犯戒障修正知作意知犯为失为除第二散乱三种过失修三作意治缘过去不知无常令知无常摄顺所缘作意治于现五欲境不知是苦寻思故生恶见闻掉举流散令了彼相故修了彼相治彼寻思作意治于前二种长时串习散乱难除修彼所依心调练作意也为除第三保著内身起积聚执修分折积聚作意为除第四保著外境是清净修不净作意第二番解又初作意能断妄念者谓正知作意治缘过去随念散乱第二作意能断保著内身外境二贪著者积顺彼所缘作意治随烦恼中第三第四也第三作意断恶见等所有散乱者谓了別彼相能对治彼寻思作意能治依掉举流散恶见第四作意断先串习所持散乱者谓彼所依止调练作意所治可知第五作意能断于身清有情想者谓应修分折积聚作意第六作意能断四贪者谓不清作意能断色触形及承事四依小乘解作青瘀观能治色贪贪红白等色骨锁观除去触贪作骨节分离观除去形容贪作死尸观除去承事贪此第二番中不论犯戒将初正知作意除彼第二于过去境随念散乱将第二随顺彼所缘作意越治后保著内身保著外境贪了知内身外境是无常法不应保著此治于欲界身生著第三了別彼相作意还除向前恶见恶闻掉举流散第四调练作意还除向前先所串习势力住持所有散乱第五应修分折积聚作意別断于身清有情想此治于色界身生著第六不清作意能断四贪去来威仪承事等贪第二辨定地清净复有两番初云如是作意修习为依至根本胜定者明作意所成又能证得有喜离喜清净安乐者得下三定又解初二定名有喜第三定名离喜第四定名安乐清净又解第三定名离喜安乐四定已上乃至非想名为清净又解四定已上乃至非想名安乐清净又解第三定已上总名离喜第二番云又依如是正定心故至诸行无常性等者得天眼通见诸众生此死彼生了知诸行二世流转谓过去十支复招未来生及老死名行无常第三辨摄清净云依于三处等者一依增上心二依增上慧三依慧增上初修业地依增上心慧学处为断余结修念住等菩提分法之所依止故名摄清净第四辨不共清净由三因缘不与外道共者即是次下三处故字也第五辨不共果清净中文有三节谓依前三缘不共故四果五果及以九果清净四果清净者处聚落世法所生烦恼不染一处练若生恼不染二总合前二复为第三于二处所不能堪忍淋漏等苦烦不染为第四果言二处苦者聚落中舍破雨水淋漏等若于空闲处蚊虻啮血淋漏等若以资粮圆满故难忍能忍烦恼不染五果清净中景云即指四空总为第五寂静解脱基云谓四禅寂静解脱得无色定入灭定灭定是寂静解脱九果者即四沙门果中初三及六神通不取第四果者即漏尽通故已下结上所明有五清净如次属当初明六作意是欲界心故名不定地清净余四可知下释经中随身念名又随逐身转故者起随逐身境界而转彼所摄受故者身念住是慧为同时念助伴摄受方得作用故复名念是故彼得身念住名二解摩诃俱瑟耻罗经于中初标所释之经摩诃俱瑟耻罗者即旧云摩诃俱稀罗也摩诃云大俱瑟耻此云肚罗此云持即大肚持也大肚是大藏义即是舍利弗舅长爪梵志也次正释经文于中先标二种解脱名一慧解脱下文通取漏无漏慧学无学慧皆名慧解脱道理应取彼慧相应胜解之数为总解脱体文中直举彼慧为慧解脱二心解脱正取灭定为心解脱然下文中兼取出灭尽定时漏无漏学心学无学心为心解脱道理亦全取彼诸心相应解脱五数为心解脱体大意如此文相槃杂难可了知此中已下別释其义于中有四初辨解脱果次辨解脱心住第三辨果差別第四辨住差別初中先別辨漏无漏解脱果相后明说为正见果相前中先明有漏慧心解脱次明无漏慧解脱从此中依慧解脱下乃至即慧心解脱增上力故以上来明有漏慧心解脱即慧解脱增上力故出世间慧之所行者下明无漏慧心解脱就初明有漏中此中依慧解脱至下又依心解脱以上明慧又依心解脱下明心就明慧中初明慧境彼体性下明慧体初云此中依慧解脱谓世间慧之所行者牒经当知即是建立恶行善行并彼因缘者景云世间正见能了善恶趣体及彼因缘名为建立泰云谓善恶二行及起行因缘是世慧所行次云彼体性者牒经当知乃至如实正知者出能知体能了善恶因缘体性差別如实正知是慧解脱体就明心解脱中复二初明所染净心二明心解脱果初云又依心解脱谓心染净之所依者牒经当知至能取了別者景云谓彼心王是彼染净所依止处谓于色等能取了別是彼心体基又云此明所染净心即是色等境界能所之心次云彼世间慧心解脱果等者景云由世间慧了知心王是染净依断除染法后起心王不与染俱名心解脱心解脱体由慧故成故是慧果故云彼世间慧心解脱果下释心解脱于何解脱当知即是于彼相应相杂下类杂染出故者净心从相应杂染下类中出名心解脱即由慧力心得杂染如六十四云烦恼障者谓由彼故说慧解脱心得解脱定障者谓由彼故说诸如来心得解脱者即前定障是所知障如来离此所知障故心得解脱故云即慧解脱增上力故基师又云乃至即慧解脱增上力故明心解脱果谓由前世间慧力故其心于相应缚及缘缚中出谓相应想想缚也相杂者缘缚也又相应者俱时起相杂前后杂生此是世间心解脱果唯能不染相应及间生非离缘缚等若离者即是无漏心解脱果也今解及至下类杂染出故明心解脱果与前二师判文不同然未见所释经本不知何正下明无漏慧心解脱中复二一境二果相初云即慧解脱增上力故出世间慧之所行者此牒经文当知即是至一切境界者景云由世间慧及以心解脱故能引起出世间慧了一切境泰云由前世间慧解脱增上力故及得出世无漏慧之所行者即是前心慧二解脱增上力故了知一切境皆空次云即出世慧心解脱果等者即出世慧断染种尽能令彼心究竟离染故心解脱又出世慧果故言当知是一切种类杂染中出故已下次第二明正见果相于中有二初明世间出世间慧总略为一说名正见二又出世间等已下別明出世正见果相于中景云当知即是前后常故无所对故者明彼二空所显真如即是正见所了之果即凡名前圣名后虽经前后体常不变不同学道待有所余烦恼故生所除若无即灭不起待所治或有生有灭故名有对此句立宗下释有二先及后顺言若法所治若有生已无灭者谓学道法故言若法由有所治若无漏学道相续无灭言所治若无灭已有生者或种断恶名所治若学道随漏故灭已无学道起故言有生彼法名有所对者结彼道谛名为有对下顺结真如是无对法虽复解或有无生不生异而彼真如体常是有故名无对又即此果乃至得清净者牒经当知乃至及令诸根顺清净故者染心已灭净心起时于境不染令报顺清基云此明为是正见果故言为常若法所治下简有为非常一解云若法者即一切通名法也所治若有生已无灭者谓所治之惑若有无间道生已与惑俱不灭已所治若无灭已有生者谓所治之惑若无无间道与惑俱灭已有解脱道生此所治能治有灭有生故当知有所对故非常又解若法者道谛法也所治若有者谓金刚心前乃至见道已来或犹有故所治有金刚心已前道等名生已无灭数数起故现能起故后金刚心时一切惑无名所治若无前所得道灭已后圆满果道生故言灭已有生此道谛有生灭故名非常无为非此故常此唯简道谛若不作金刚心已前解大乘或得不俱如何所治有生已无灭道惑此后释大义同景第二辨住云又解脱心住者至相属而住者心解脱人由寿煖识展转相持故得安住也第三辨果差別中(景师补阙云)又此世间及出世间二种解脱果差別者牒经当知乃至后有不生者若出世解脱一向无后有若世间解脱体是有漏若学人犹有痴爱后有当生无学无痴爱后有不生又彼相杂而相应故等者谓彼染心与诸烦恼相杂相应而不解脱若染心断净心生时能依心所亦得清净故彼净心不为现缘所染领受前境基云言于诸受中及因缘中者触是受因缘缘之起爱取等故后有生言又彼相杂而相应故等者此解正见果无別义第四辨住差別中(补阙云)言即二解脱住差別者当知即是六寂静等者初离沈掉是一寂静言由清净识没平等故者没者是况于定不况不没平等言非由彼所依平等者由依掉故心多浮动今离彼掉名依平等二明入定不由加行名入寂静三明出定不由加行名出寂静四在灭定三行不行名为寂静五于远离出心寂静等者灭定名远离出心恒寂静六于亲近出心静寂故等者从灭定出入彼三心讫彼三心名为亲近亲近灭定故一色界胜定二无色胜定三是出世无漏定心从灭定出入色界定者此据展转初入无色定中后入色界定心亦可此据诸佛菩萨从灭定出即入色界定中若出灭定入无色定时近入非想次入无处有所远入识处或入空处若出灭定入无漏心于下三空随入一处从灭定出先起无色定次起色界定或出灭定入无漏定如此三心由出灭定方起名于亲近出心寂静言又此识诸定非唯灭定出已方得亦先已得亦起现前者此据曾得种类故言先得亦有未曾得心出定方起故云亦先已得言此中乃至后一不由次第定故等者从灭定出有漏净定先入无色后入色界故明次第无漏但入无所有处或入识处空处无漏现行故言后一不由次第定入于此无漏之定然由通达无相真如界时故起此定言又有相定乃至当知出定者又后得智之有相定由分別有相作意入住出定若无分別智无想定由无想作意入住当知出有相分別心中基云六寂静故者即是下远离出心三时亲近出心寂静三时由清净识没平等故非由彼所依平等故等者此解灭定中胜用谓灭定但无漏清净识没平等不由前方便有心定与灭定所依身平等故名灭定也三行不行者若出定先起心行次起身行后起语行今定无此不同有心定中有身行等三解法因缘经于中初标所释之经次正解释之中初总牒经文补阙云谓于三藏中善巧苾刍或近事男欲依解了而请问者依八相问泰云对法毘尼者未涉余二次论主释先征列八相后次第別释初明解了事即解了五蕴二解了所治所治有二一由诸在家爱染故于后有灭不生欣由诸外道见染故虽欣不证三解了果者即是爱见二杂染断四解了自性言对治三种杂染故建立三蕴者即戒定慧三名为三蕴谓正语业命为戒蕴对治恶行正念正定合名定蕴对治诸欲正见正思惟正精三合名慧蕴对治诸见五解了果差別者谓诸惑断灭无为所摄前约增上以辨解了果今约离系以辨果差別又解前约自性后约差別六解了所依此复四种者(景补阙云)一由种性者即定种子即是因缘二由相者即是定体三由所缘者定境界四由成辨等者即次第缘及威势缘助前二缘方有成辨基云成辨因缘者即得定因缘也余三同景亦言定是成辨诸功德因缘故测云一因缘二静虑体相三起定缘四成辨无诤等胜功德七解了功德此复五种一谓灭事故者即是定体以不相应厌心种子功能为灭事体寂相似影像故者基云即知定是假有非实有体但是相似影像故又解此定欲入缘涅槃是真寂静法定与涅槃相似寂静之影像此即灭定虽有为似涅槃故名影像有释亦可与影心相似故名相似影像三四入出因缘者有恐命难故入灭定以彼定力无加害故或为饮食大小便利众病大等事故出定五出定功德故者谓出定时所起功德即身心安适离诸麁重若施之人即得报八解了证得补阙云四谛名证得上论已明即婆沙中七种善法也加重观集谓业为受加此一种故成八也观察自性者观受体苦观现法转因缘者谓转为受集集谛观现法转灭因缘者此观受灭当来转因缘者观业为未来受集转之与业并能生受名转因缘观彼二转灭因缘者道谛能灭前二种观转因缘因缘者观受爱味复与转业作其因缘是故名转因缘因缘观还因缘因缘者还是灭谛前说道谛灭转及业与灭为因今重观受以为过患能灭爱味助道显灭名观察因缘因缘及观察还者重观灭谛乐俱行下亦举经释乐俱行对治者牒经也谓于最胜根本静虑者释依第三静虑起对治名为乐道行下依未至定修起观治定慧不均作用显故名为苦道者第四静虑所起对治名非苦乐言为欲显示至皆悉苦者为欲令受爱味及业因缘得断灭故佛说诸受皆是苦言由彼三受约第一义皆是苦故者皆是行苦行苦是其理若名第一义言相对者牒经也谓有此故施设于彼名相对等者待苦说乐待忧说喜施设五受然由行苦一切皆苦故云此中诸受展转相对由彼一切苦所摄故又由有此第一义苦施设无智者行苦唯圣乃知异生不了名为无智由有此故施设治彼出世之慧者由有如此行苦苦因施设治彼出世之慧故俱舍云譬如一睫毛在掌人不觉此若落眼中若损及不安凡夫如手掌不觉行苦睫圣人如眼精由此生厌怖由有此故施设彼果寂静涅槃者由有苦集道谛施设彼灭寂静涅槃其故彼彼诸法说与彼彼诸治相对者然由相对立有诸受据第一义皆是行苦基云八相观即如本地第八末亦如五十三末说此中言相对者即对苦受言乐受非乐受非是苦此有三相对如五十六说相对勘之曰解眠基云谓明因眠入定故曰眠经有释辨除眠得定故名眠经五种对治相者远离暗相一至加行道理二害诸见三诸见功用四诸见所依功用五也第一离暗相修光明第二正發起举加行言于能随顺举欢喜法者暗相顺沈欢喜顺举故于欢喜法發举加行第三损诸见不起见取等第四见功用谓能生恶行能生六十二见等今治之也第五损诸见种子名损所依五种任持定法者基云一者远离是定远离处也二者远离处谓修定处及顺定言教三顺无染心资具即边际卧具四从有智者下五于诸世下又解诸远离远离处所为第一顺无染心下二从有智下三于诸等持下四前第五中分为二无漏行为第五故今复解云远离一处所二顺定言说三顺无染心资生众具四从有智者已下乃至如理作意为第五自下第三以六门重决择三摩呬多地初明有三因缘远离寻伺一远离所寻思事二厌患寻伺自性三由先起厌今正远离故名远离自性由三因缘离寻思根一上根顿离二中根渐离三者下根于诸寻思深见过患二明六顺出离界景云谓三人有三缘定即名为六若三人若三定皆顺涅槃出离界体一增上心修者于四有情有众生缘定即是内法异生二勤修习趣究竟者有法缘定位在修道通于无学三勤修习谛现观者有法缘定位在见道已前求谛现观作意欲令有情同我同见安立非安立谛法名法缘定基云谓三人各修一行相人法合说故有六义同前释又解三人行六行六行为出离谓初人修四行余二各修一行谓于怨行修慈于恶行起悲于净行起喜于恩行起舍皆名众生缘定此即为四也总合为一众生缘定同故第二法缘定者是解脱分善根人第三修谛观者是决择分善根人以法为顺涅槃界故有六也虽举三人以法三行故缘境有六別故有六顺法三明大性及远离言所缘大性者谓缘真如故也二精进大性于多劫中恒策砺故三方便大性谓般若大悲不偏住故

卷第六十三

上来第三重决择有六门前卷中释三门竟自下第四定相违法有五如文第五有三远离如文第六明定障中初明五种后明八种前中先标列能所障后別释初文即以忿等五失为能障有其五种厚重等持相由彼忿等五种如其次第于此五种等持之相障碍而住说名五种厚重过失就別释中初列解五失后对定以配之前中言不净有三相等者景云粪秽相者观在胎时住处不净谓在生藏之下熟藏之上彼等流相者父母遗体是种子不净从彼而生彼等流相能依所依差別相者则是三十六物互相依托自体不净泰云色身是粪秽资故见秽等流等观自身不净是能依观山河大地不净是所依基云第一则体是粪秽也第二是粪秽等流第三但有四大及造色所依能依也解身见中有六复次一由身为欣戚涂染设欲弃舍欣戚涂染便为身见相违而住如广论说诸异生类世八法中遇得等四便为高欣遇失等四便为下戚如其次第生爱生恚言恒常执著世法所依无常诸取等者依蕴界处无常法立身见取彼世法所依无常诸法见变坏时为忧悲等所逼恼下明八种弃舍近住弟子因缘测云前约圣者辨不堪忍此约异生辨不堪忍今解不尔判文如初言八种者泰师判一于弟子有增恶心二唯自身受恭敬利养三以自身不如法故便令弟子破戒行恶四于众弟子有受增上戒教弟子时诸不堪忍勤苦五于增上戒教授折伏不堪六于定七于慧八于营众务所有扰恼不能堪忍基判憎恶弟子欲自身受恭敬一利养二毁戒须弃舍之三有饶益师者须损减师者不须四戒五定六慧七于弟子大众事毁僧事不能堪忍虽善大众为是弟子故不忍八又解同泰自下第四复以九门解释初举一颂列其九门后次第释释初数门中答意立四静虑为超苦乐初禅超忧二禅离苦三禅离喜四禅离乐若不至四离苦乐不尽若其过四是则无用为是义故但立于四不增不减第二辨所对治中初定治五一欲贪者谓五欲贪贪通三界以欲简之故云欲贪三忧苦者问初禅除忧苦何故二定复言除苦初定断苦自性及二缚然其麁重不堪任性二定方断若依毘昙初禅三识是苦所依据断所依说言二禅断苦言踊跃者此有二释一解则是增上之喜也前是体后是增上用一解与喜相应作意支动于喜故名踊跃定下劣性者泰云第二定体为不巧便慧麁重所随故性下劣障第三定基云定下劣性为此喜随不巧便慧第二禅有今无故言除定下劣性初二禅中有此喜不可言除下劣然分分亦得除下劣性测云以此文知定障通善第四定治入出息者彼定细身毛孔合故出入息断于乐支悟者景云一解则乐取境發动故名發悟二解相应作意策支于乐故云也基云则缘乐作意也乐极故作意缘之名發悟则杂心云于缘發悟也显扬云于乐作意也第三辨支分将欲释文先作三门分別第一列名出体第二释名第三废立初列名中禅支多说处不同若广论余师云四禅四空根本近分各別立支总有六十八谓根本静虑有十八支初二等五后二齐四故四近分定亦有十八数同根本但近分定彼约舍受建立支分四无色定根本近分各有四支名同第四定故总积数有六十八若身子对法解四静虑中若根本定若近分定各有十八中间定有四一观二喜三乐四一心四无色定不立支分上座正量二部并立十一支初定有五名同此论二定有三除寻伺三有二一乐二定四定有一则一心支故有十一大集经明十七支本业经云有三十八支四禅十八同此论解四无色中各有五支一想二淡三念四止观五一心此中舍根名淡慧名止观依止發慧总约自体及所依定作支名故有三十八支萨婆多说唯有十八初二等五后二齐四合依此论数同萨婆多名既十八体有几种若依萨婆多即十一谓初禅有五支名五体亦五二禅加内净净是信为六三禅加四念舍正智及乐足前为十第四定中加不苦不乐此为十一若克性论唯有九法以喜乐舍同是受故寻伺是地外二法为体初二定喜三定乐第四定中不苦不乐总是通地受数为体初二定乐即用善地轻安数为体内等净是善地中信数为体但杂心说用念正智舍为体者是萨婆多不正义也三四定中舍亦是善地舍数为体念定及正智亦是通地中三数为体于此九中四是通地谓念定慧受三是善地谓轻安舍信二是地外所谓寻伺今依大乘名有十八体有十种谓初定名五体但有四喜乐一故第二定中加内等净为五第三定中加四谓念舍正智乐第四定中加不苦不乐如此十法克性唯七以喜乐舍同是受故彼内等净无別有法则念正智舍以为体故但对法说内等净为信者是随转理门体即初定寻伺为二四定之中喜乐舍总是受足前为三四地一心总是定体足前为四第三定中加正智此为第五三四地中加念及舍足前为七如此七种从何位来寻伺二法是不定中来受是遍行中来念定正智三种別境中来舍从善位中来问初二定喜乐同体云何分二解云此喜乐二种一体义说若令意识心悦适边名喜若令赖耶及色身适悦边名乐此依对法文若依瑜伽直言令所依赖耶适悦名乐赖耶虽知恒是舍受然在地狱等苦处亦令所依赖耶不多安适若在人天乐处则令赖耶悦适安稳初二定中虽明喜乐但喜受性以明功德及烦恼与受相应门但言初二定与喜根相应不言与乐相应次释其名静心思虑故名静虑支是分义相随顺义亦是因义名静虑支萨婆多说定是静虑支余是静虑支摄非静虑如实义者如四支军各对治故舍念正智三依于定位因能除障名内等净净诸障故余名可解下明废立略有七重初约百法以明废立何故色法及不相应法不立禅支答随顺义是禅支义也不随顺故不立支又相应缘境有势用义则立禅支不相应法不尔故不立支问若相应缘境有其势用立禅支者心王何故不立禅支答不随顺故佛不立有何义故而不随顺答同为欲治障建立禅支所治障中唯是心所禅支能治不立心王又复禅支是出要法心王通与漏为依不顺出要故不立支问诸心所中遍行有五別境有五善中十一不定中二所谓寻伺如此二十三数据善义边并顺出要何故唯立七法为支答随顺是支义以是不随顺支不立禅支问何故无为不立为支答支是有为行无为非行故不立支第二直就七法癈立问七法之中加彼定数通四禅地皆立一心是则无妨受通四地立喜立乐立不苦不乐亦无有妨寻伺唯至初定上地不立亦无有妨如念舍慧三诸地皆有何故初定不立为支答初定念舍慧三由彼寻伺之所扰乱不得明显故不立支故下论云由寻伺门之所引發虽有不说第二静虑虽离寻伺犹有彼喜随烦恼之所缠缚是故总立念舍慧三为内等净三定已离寻伺与喜故并建立念舍正智问何故三立智为支四定不立答三定自地于生死中有最胜乐恐退没故立正智而防护之四定但有他地留难无自地难是故不立正智为支又正智如明舍受如无明明无明相违故不立支第三就于四定立支多少以明废立如婆沙八十问何故初及第三定俱立五支第二第四定俱立四支耶答欲界诸恶难断难破难可越度故初定建立五支为牢强对治第二定重地极喜难破难可越度故第三立五为强对治初及第三俱无如是难断等法是故二四唯立四支复次为对治欲界增上五欲境贪故及为治第二定五部重地爱故初三各五复次为欲随顺超定法故其义云何如从初禅超入第三从五入第二禅超入第四从四入四是故初三立五二四立四间若尔如从三禅超入空处处处亦应立有五支从第四禅超入识处识处亦应立有四支答初超难故从五入五从四入四后成时易无發亦人如造金时用多方便始乃能成如穬麦许即自念言我造金毕从是已后若化金山不多功力此亦如是第四次就三定癈立三藏云除味定余二定中皆具立支若有漏净定中寻伺二种与修慧俱随何功德时于前方便得有寻伺若至根本即无寻伺若在有漏八正道中则立寻体为正思惟就无漏八正支中若后智俱则于寻数立正思惟起言说故无分別智同时八正就一慧体义说为二离邪见故名正见离邪思惟故名正思惟以正证智非言说故不得就彼寻体立正思惟云何得知后智起说与寻相应十地经云何净觉人等于染定中俱舍二十八云初染定无离生喜乐非离烦恼而得生故第二染中无内等净彼为烦恼所扰浊故第三染中无无正念智彼为胜乐所迷乱故第四染中无舍念净彼为烦恼所染污故此亦可然第五诸边无色癈立问诸边无色何故不立支耶答支所摄禅是其乐道诸边无色是苦道故不立支小论云咸及难得故当知是说苦又解唯依根本定慧均故对法论说诸无色中不立支此奢摩他一味性故第六对治利益彼二依止三种癈立问何故初禅寻伺为对治喜乐为利益二禅但言内净为对治喜乐为利益三禅即立念及行舍正智三支为对治乐为利益四禅即立净念行舍为对治不苦不乐为利益等同是禅地何故对治利益多少不同耶答初禅治于欲界欲界非法最多故须寻伺二法为治创离乱始故立喜乐二为利益初禅过少故二禅中立内等净一法为治创离定地烦恼故立喜乐二为利益第三禅中有自地种种留难故立三治为防下喜立念行舍防自地乐故立正智于生死中此乐最胜故立一支乐为利益瑜伽有说念舍正智唯防下喜第四禅中但有他地留难谓三禅乐故立念舍为治既离苦乐变法毕竟是故唯立不苦不乐以为利乐第七禅支道品对辨通塞癈立如此二法体相流入有其同异是故对论中先定二法宽狭四句后就四句以明癈立禅支名有十八体有其十谓寻伺喜乐心一内等净念舍正知不苦不乐道品名有三十七体但有十谓信进念定慧喜安舍思戒于中或有禅支非道支有其三法谓伺与乐及不苦乐或有道支非禅支有其四法谓信精进轻安与戒亦禅支亦道支者有其六法所谓寻喜一心念舍正知俱非除上说既识四句是非下辨癈立问伺乐及不苦乐何故但立禅支不立道支耶解云正见是道支体随顺彼道即立道支彼伺等三不随顺道故不立道支有何不顺耶解云伺为寻势所覆乐为轻安所覆不苦不乐为行舍所覆故立禅支不立道支问何故信进轻安戒等四不立禅支答禅支据已入法信是入法初方便门故信在道品不立禅支禅支顺住精进策發故不顺住故在道品不在禅支又禅支是乐道精进策勤苦而非乐故在道品不顺禅支轻安在道品由离恶故身心止息故立轻安禅有受乐覆彼轻安不立轻安问何故戒在道品不立禅支解云相应缘境有势用义故立禅支戒体非缘不立禅支但戒八正道中道轮为毂故立道支次下随文解释言内等净念正知舍为自性者谓二定念正知舍不缘外境于内门中离沈浮三法平等令心清净名内等净第四静虑舍念皆言清净者以离寻伺四受及出入息八上烦恼故名清净言第二静虑由彼自性能有作业者于第二定中有舍念正知对除寻伺实有作业然由当地踊跃心随烦恼所乱总立内等净名第三静虑已远离故显彼自性者第三定离喜相应随烦恼显彼念慧舍三有其自性第四明建立先问问意于四静虑建立如是四支五支有何意耶不论等意明一一定中为欲建立对治利益彼二依三昧三种义故是以便立四五支于此文中有六复次初云住所依等者即是十地论说对治利益安乐也住者以定住一境故名为住由对治支能断定障令定生起与定为依名住所依饶益者是利益支内有喜乐入定圆满名饶益自性者是其定体即是彼二依止三昧第二复次云思惟所缘者观所治障而生厌离是对治支受用所缘者喜乐对缘而有受用是利益支于缘不散是心一支第三复次云饶益所依者由对治障为所依故饶益于定增上心所依者谓喜乐等与增上定为依增上慧所依者定为慧所依此则前为后依也第四复次为治三杂染住所对治一染污住者对治支所除二苦恼住者利益支所除三愚痴住者由定發慧断彼愚痴第五复次约喻以辨正求财者譬对治支正受用者譬利益支于彼自在譬一心支第六复次为治自苦行建立静虑支者谓苦行烦恼能令圣道缺减名此烦恼为对治缺减寻伺能治此故名对治缺减对治也喜乐为身心逼恼对治心一境性为于外境流散对治第五解远离中先问何故经中于彼初禅说离欲已复说远离恶不善法答中有五复次初离五欲自相说名离欲离于恶行名离不善第二断烦恼欲断先业染以別于二第三断彼在家受用事欲及断出家三恶寻伺以別于二第四断欲寻思断悉寻思以別于二第五复次中景云亦同外道说名离彼退已行呪诅等名离恶不善泰云外道初能离欲得五通相及为显示离彼退已行呪诅名离恶不善法第六解其苦门先问道理忧苦唯在欲界初禅已断云何得知初禅有苦二禅方断下答文之中景云苦受虽无犹有苦麁重麁重则是苦根不调柔性不安隐性二禅方断如痈肿就断脓血尽于其身中犹有不安稳不调柔性名为麁重次则反难若于初禅苦根已断与二禅相应无差別是故下结泰云于初定中喜未满故苦根种子有余定中等种子不调柔性名彼品麁重是苦根所引麁重性未灭故初禅不说苦根断入第二定时喜满足故一切种子并皆适悦苦根所引不调柔性无故说二定灭苦根若据苦根种子乃至无学亦不断其苦根麁重犹如黑铁入火便成赤色出还生黑赤色灭故其苦麁重亦尔入二定时灭喜增成故出二定入初定时还生成喜灭故麁重者则随所依无堪任性但以初禅三识尚有喜未满麁重未尽三识苦根相随顺故喜与苦根正相违故此是断者断苦根上麁重漏依附性等非谓断种及识相应前已断故若不善种者可言初禅已断与识俱故若善无记者罗汉犹起其若有漏二禅伏苦麁重有漏故无漏二禅断若麁重无漏喜故非不退者等有此入初禅麁重生第七解散动门景云然者此文寻伺则在根本地中故论问言若寻伺等于初禅虑等中皆能摄益胜三摩地又能摄受自地静虑皆令清净何故世尊说名为动然西方相传唯在方便地中有寻伺也第八解上支分问意何故二禅四支胜初禅五支乃至第四四支胜第三五耶答有三因一所治能治初禅寻伺为能治欲恶为所治第二定中内等净为能治寻伺为所治第三定中以舍念正知为能治喜所治等故知上胜初禅寻伺为对治望第二禅为所治乃至三禅乐为利益望第四禅即为所治以此故知上胜下劣证得胜利者诸地利益亦上胜下劣所证得者明一心体亦下劣上胜言五支所摄随应者举多兼少故但言五支也第九解差別门中说第二定体圆满胜初定第三则约利益支满胜于第二第四则约离染清净故胜第三上来正决择三摩呬多地有五大段中前四已讫自下第五以六门还杂决初明四种修定先举数列名后约人建立于中初明依人四立四修定后随难重辨景师等云此修定四诸论并明然辨所修非无小异今此文中复举四种行人別四修余所无文唯瑜伽有初苦速通已见谛者此利根人更不求利根但未得根本现乐依未来禅得初二毕竟但求根本禅现乐而修习定若迟钝根贪求胜根以无求彼根本现法之乐是故不说二异生未得行迹已得有情缘无量已离欲者此人虽复可求现法乐而乐求未来生处故修天眼见未来事是故偏说三乐迟通已得行迹已见谛者钝根罗汉诸事已满但求转根故修第三分別慧者即是世间闻思修证四乐速通已得行迹已见谛者此利根那含人已得根本四禅更无所作唯求漏尽罗汉果随下难重辨于四人中初后易解中二少难论家重辨此中乃至智见清净此凡夫人已伏欲界修惑得根本禅现法乐修四无量修生死智通遍观察未来故言若已证得生死智通是名知见言若乐迟通行迹转时乃至当起正智者景云此明罗汉欲求转根修分別慧定尔时寻伺受想起于爱见爱见为本發业招生即观苦集欲求离出即观于灭如是数数起闻慧修修分別慧转得利根数观四谛修分別慧住当正念是无间道当起正知是解脱无学转根有九无碍九解脱方转成利此准小乘故作此说泰云由软根故复于欲界起善根法欲受想寻思闻慧等名利根分別慧基云此钝根故于欲界善法受想寻思住正念正知分別慧也求利根而恐退法受谓受数领纳义增受欲法乐谓取像诸法境界寻思者即受想俱寻伺也于此中起正念想变失念故当起正知生分別慧第二明静虑离欲有六如对法第六有十种开合不同第三解静虑四种异名何故名三摩地乃至任持心故者泰云梵音三摩地此云等持于本识所现事前后相似名同分为同分为定心本境所缘所知定心相分有一切影像境起缘此境时离沈浮住平等持心住一境名等持景云定缘相分影像似彼本质名为同分第四明退缘有十马胜者则旧俱舍云黑齿比丘名阿实应言阿湿缚此云马伐多此云胜与梵王论义比丘也获敬养故退如提婆达多者天授利根何故退耶泰云见行未必利爱行未必钝是故不可以见爱行判利钝何以得知有此道理准广论云若利根人依空三昧得入见道若钝根人依无愿三昧入于见道而發慧论云爱行人入见道中或有成就过去空三昧见行入见道中于过去世或有成就无愿三昧以此将证爱行见行有六种测光等云以约圣人说不动不退若约异生虽是利根而有退者是故天授虽是利根而有退者是故天授虽不动性而有退定或有寿尽至退没下生者如生梵天有不动业牵引本识名言种子二十劫中功能增长假合命根二十劫满名为寿尽能引业势亦尽名为业尽又有感彼宫殿衣服等业名福二十劫满即名福尽由三种尽退生欲界第五明进退速迟即有四人初人以烦恼下品故多念艰辛方乃退定善法下品故多念艰辛方乃入定中二可知第四人者如广论说天授速退速入第六明定间杂不间杂景云言已离欲至而转者散心与定心间杂而转或于一时不间杂若遇声缘从定而起者初念耳识在定闻声当时意识仍未出定言与定相应至能取此声者在定闻声自是耳识意识在定若缘定境不取此声若不尔者已下反难外人若言在定耳识不能闻声故言若不尔者言于此音声不领受故不应出定者在定耳识若不领受于声不应由声而出于定住由闻声故出于定非彼耳识取声之时则出于定非彼耳识取声之时则出于定故言非取声时则便出定领受声已若有希望后时方出者在定耳识领受声已若有寻求此是何声有此希望方名出定若其在定虽闻外声意不出定如佛菩萨是则耳识一念闻声则灭但有率尔无寻求及与决定问意识相续虽闻声而不出定傥其外声相续而至在定耳识相续生耶若相续者云何论云五识一念不相续耶为有斯妨直言法尔五识率尔之心一念则灭设有外声相续而至耳识不得相续而生问在定闻声意识出定寻求彼声必是无记何从定出欲界但许方便善心及善得善心为出定心答三藏云大乘宗中许有此义不可持小论以为妨难泰云有人已得九无碍九解脱道离欲从定起已住胜进道定中或于一时彼定与散心作意而转或于一时唯定相续不与散心相杂起则于定中遇声缘故从定起此总举大宗不言则出定在定时与定相应意识同时余耳识生独一耳识缘于外声非则彼定相应意识能取此声以此文证意识不必与五识同取五尘余部小乘云定中耳识不生由声导故即便出定起耳识闻声今破云若不在定耳识闻声若尔者于音声不领受故不应为声逼故出定余部又言耳意二识不并故耳识闻声时意识已出定故今破云非取声时则便出定则于定中耳识领之基云谓通凡夫及圣者得九无间解脱道已住胜进道中或于一时其胜进道心与散心相杂而起此散心或色界系闻慧等摄故不然是欲界闻思慧等或于一时以纯定心住胜进道非无间解脱道住胜进道中若遇外强盛声缘从定起耳识缘之与定心第六识俱时转此是唯耳识缘无第六识与耳识同缘一境故论云非即彼定相应意识能取此声此义意言定中闻声从定起耳缘与意识俱转然意不与耳识同缘一境故言非定相应意识能取此声问如解深密经云若眼识等随一识起时必与意识俱转此如何耳识独起意不同缘释曰彼经据散心中五识一起时恒常俱语必有意识故问若尔对法第七如何言以在定中五识无故释曰彼论据无五识定语又据若任运境定中五识则不起故若增上新境现在前故如此文定中有耳识大义但有此一解又言定中一向无五识者非也问如散心准定心二有五识者与意识同缘不答不也以取明了境必现量故若有別缘者则违集量论等五识同时意识是现量过量过以散心位识不坚五识不起则已若起必同时不同定中闻强盛境故耳识能缘意识坚住一境故不与同缘备等述西方二解一云尔时耳识无同缘意识意识不移前定境故但由耳识闻声引彼意识次念出定一云尔时意识正缘定境兼亦缘声今谓五识亦与意识同缘一境

非三摩呬多地

决择分有十二大段之中是第四段于中初结前生后次正决择后余不复现就正决择中初明十二种名不定地后明十二种修为能对除初中景云前六体是不定后六随义以明不定或未圆满故名不定地谓未证得方便究竟作意者已得未至定中前五作意未得第六名不定或杂染故名不定地至多生爱味者谓根本地四分定中退分净定与爱相出入故名不定地或不清净故名不定地谓未永害烦恼随眠者凡夫伏结得定以不清净故名不定也泰云言或阙轻安名不定地谓欲心心法者轻安唯与定心相应欲界散善心无轻安唯十善俱转色无色界散心亦应尔今解以本决俱云在欲界诸心心法故不可例言上界亦尔下明十二种修以为能治如次治前十二所治

有心地

是大段之第五也初结上生下次正决择后余不复现就正决择中先开五门后依门解释于中分二初辨世俗道理指如意地谓未立赖耶已前但五六识名依世俗具立八识名依胜义或依世俗门施设八识名有体性依胜义门八识一体不相离故二辨胜义理于中初牒章许说后征问別释別释之中约胜义理以辨三门初辨所依能依先举法喻以辨后总结之前中泰云七识次第者如第一末那意为第六依依意起识名意识识为第七为皆转识者以缘境起灭漏缚不定故也今解亦可此据末那名意识水浪喻者如楞伽及马鸣论等镜像喻者如深密等然此二喻如五十一说以胜义谛故八识一体浪不离水亦俗谛故八识各別浪用殊故如摄论师义以此文为证次辨俱有门于中初辨心意识次辨俱有相后释已还结初言此中诸识皆名心意识者此就通门八识皆有集起之义故得名心思量名意了別名识不解別名心意识言不可知一类器境者泰云有二义一理实而言念念随本识起灭而一类相续相似不同同内抑起灭可知二众人本识所现各別由如众灯现明各別同在一处一类差別难知不同内报本识现前差別可知末那名意执我我所等者景云末那但计于我无別行解计于我所但计我时谓此之我是我家我义名为我我所亦可末那总计赖耶心王数以之为我计心王边义说计我计数法边义说我所识论曰解第四护法正义言我我所无別所执就辨俱有相中初明识俱转次问答辨末那名义后明受俱转相初云如是三种至八识俱转者此正辨俱转多少又一意识至不可思议者偏约意识辨取境相测云不可定判五识俱起意识所缘必是六境是故前云定中耳识缘声意识不缘声今准唯识此说非理次辨末那名义问若彼末那至云何建立者问意向前解意言与四惑相应思量我相是其意者出世末那既无四惑以无分別又不思量于我云何名意答名假施设不必如义者景云答意诸法立名但假施设未必如名则有其义由是义故出世末那虽非思量而得名意又染末那有染思量清净末那有清净思量泰云以能生意识假施设名意不必如义有思量名意也又对治彼远离颠倒正思量故等者景云此复重释出世末那离颠倒故正思量故亦得名意言即此末那任持意识令分別转是故说为意识所依者此偏解染末那意义泰云对治起时对治彼末那远离我见等颠倒故与二十一法相应正思量为性虽非思量我能思量无我故亦得名意任持无染意识今分別转若人空对治起远离非理颠倒既人空智未起时人执末那常相续故知初地法空对治未起时法执末那常相续以此证理人无我无漏观中远离人执四惑然与法执四惑相应思量法我无人我染故亦名无染然有法执所染是有染于二乘非染污无明于菩萨是染无明以与无明惑俱故人空无漏作人无我解故是无漏虽未证法空然不別思量诸法有定性故非法执下明受俱转相言又诸转识至俱有而转者或有六转识并同生乐受以三受解义地喜受亦名为乐言所余三受思惟引發非是俱生者六识三受多分待于作意引發非任运生下明染净建立景云此中广辨末那有众多义余处分別不及此中显扬录此处文总作一颂彼处分別一明与四烦恼任运恒行不共无明者不与余识相应故名不共如十八不共法不与二乘共故名为不共又以恒行不同余识所起无明故名不共二明末那四惑与余三性六识并起而不相违三唯隐没无记四唯任运起言当知诸余分別所起随众缘力差別而转者五识久习起不用功名为任运若由意识方便引生名不任运意识通二若对末那皆名分別以彼別根境作意方生起故末那唯从自种子不待別根別境作別意故五明世间治道不能损伏已离欲者犹现行故六明末那随自生处则此地系已离欲者此地烦恼现行不绝下释所以以末那共唯种子所引故任运恒生言非所对治至差別转故者明末那识不同所治六识要待根境作意缘力方生亦不同彼能治圣道要待见真如境解力方起由此道理世间治道若起不起此惑恒行七明圣道起时相违不起有学圣道起此惑不起出圣道已此惑还起者对法亦言末那三处不行谓一起圣道二入灭定三在无学问文中但说离非想欲一时顿断非如余惑渐渐而断云何定判与非想第九品惑一时顿断解云彼设与非想初一品惑一时顿断不至第九品者余之八品则无染污根生之过此人断悲想初品惑竟便出圣道尔时末那即不现行何故但言无学不行末那应有四处不行上言末那若有心位若无识恒行者则据法执末那为论善通达故者释不行所以良由圣道通无我真如是故末那我执不起未来永断者释还起义由未断种出圣道时此惑还起无学不行已断种故八明断处此惑微细金刚治道一时顿断泰云言不共无明者护月释云六识缘外境明了故见爱等明了便强无明力弱随见爱起具相应无明末那内缘不明了境无明力强见爱慢弱无明力用胜余三惑名不共理实而言见爱慢等应名相应但以小乘无明中立相应不共二无明故无明中说不共见爱慢中不说相应名戒贤师解云末那无明与三性心六识则不尔不与六识共故名不共释论中引十八不共法释不与二乘故名不共六识无明亦不与末那无明应得不共名也十八不共法不与二乘共然与同类德俱行末那无明亦尔不与六识无明共名不共然自类见爱使等俱行不同小乘释不与便共行名不共依释论引十八不共法释但可名不共无明不应得独行无明名末那见爱慢等亦不与六识共应名不共亦不违小乘中立相应不共二名故今无明中说不共见爱中不说基云言若诸无学此一切种皆不现行等者此中人执法执二释护月云末那唯有人执故二乘无漏观唯第八识第七一向无戒贤论师云法执亦有此据所障法则唯人执故言不行非法执亦灭如佛地论此一类无麁细故一时顿断不障有学对治道故所以金刚心断

无心地

是段之第六也初结前生后次正决择后结不现就正决择中辨心不生因有七种后明翻此七因诸心得生前中先问答标列后次第解释缘阙中问意根云何名坏答如遭病者意根羸劣不能生识解由未得故心不生中初以欲界对初定辨次后七地相对以辨后生死涅槃相对以辨前二复次义通小论后一复次局在大乘余文可解也

瑜伽论记卷第十七(之下终)


校注

以【大】与【甲】 若【大】*苦【甲】* 卷【大】*拳【甲】* 准【大】唯【甲】 最【大】寂【甲】 重【大】麁【甲】 或【大】惑【甲】 等【大】等引讫【甲】 六【大】下【甲】 悉【大】恚【甲】 复【大】后【甲】 就【大】熟【甲】 门【大】门第四复次【甲】 品【大】〔-〕【甲】 诸【大】语【甲】 生【大】性【甲】 如【大】此【甲】 清【大】净【甲】 取见【大】见取【甲】 故共【大】烦恼【甲】 或【大】惑【甲】 恼【大】恼修【甲】 愿生【大】生处【甲】 共离【大】杂【甲】 非【大】成【考偽-原】 脱【大】〔-〕【甲】 互【大】五【甲】 相【大】*想【甲】* 无【大】无颠【甲】 欲【大】欲乐【甲】 方【大】方便【甲】 转【大】〔-〕【甲】 十【大】十诵【甲】 政【大】改【考偽-原】 无罪【大】〔-〕【甲】 爱【大】受【甲】 漏【大】*流【甲】* 等【大】尸【甲】 死【大】尸【甲】 尸【大】或【甲】 复【大】〔-〕【甲】 位【大】位即【甲】 人【大】入【甲】 冠注曰牛捡论为生字依下注则论生字误牛字为善 便【大】使【甲】 取即【大】〔-〕【甲】 立【大】在【甲】 多【大】多分【甲】 杀前【大】前杀【甲】 圣或【大】或圣【甲】 毕【大】毕竟【甲】 报【大】轻【甲】 以【大】已【甲】 若【大】若不尔后身有学更受少苦故若【甲】 施【大】果【甲】 言【大】言得【甲】 思杀【大】杀思【甲】 由【大】*田【甲】* 于【大】律【甲】 清【大】清净【甲】 已【大】已去【甲】 业【大】说【甲】 是【大】是果【甲】 正【大】后正【甲】 若【大】苦【甲】 处【大】约【甲】 此即【大】即此【甲】 耻羞【大】羞耻【甲】 劣【大】义【甲】 二【大】四五【甲】 惑【大】或【甲】 老【大】者【甲】 熟【大】就【甲】 之【大】〔-〕【甲】 讹【大】譌【甲】 贱【大】贱人【甲】 迦【大】迦及【甲】 若【大】苦【甲】 者【大】苦【甲】 者【大】有【甲】 依【大】依器【甲】 苦【大】苦依【甲】 器【大】器而生名生苦器【甲】 二【大】三【甲】 待【大】持【甲】 或【大】惑【甲】 此是【大】是此【甲】 差【大】若【甲】 遍【大】*边【甲】* 胜【大】胜处【甲】 解【大】解脱【甲】 所【大】处【甲】 圣【大】圣神通【甲】 通【大】〔-〕【甲】 辨【大】*办【甲】* 边【大】遍【甲】 定【大】无色【甲】 引【大】引發【甲】 无【大】无色【甲】 除【大】除色【甲】 自【大】因【甲】 恶【大】要【甲】 脱【大】脱后【甲】 胜【大】胜处遍【甲】 此【大】此中【甲】 受【大】爱【甲】 住【大】至【甲】 得【大】得定【甲】 共【大】〔-〕【甲】 依【大】作【甲】 得彼【大】彼缘得【甲】 求【大】志求依【甲】 解【大】解脱【甲】 空【大】定【甲】 出【大】出世【甲】 生【大】生不【甲】 冠注曰唯除上论文与现本有异应捡 得【大】*〔-〕【甲】* 凡【大】泛【甲】 相心【大】想【甲】 惑【大】或【甲】 后【大】〔-〕【甲】 摄【大】〔-〕【甲】 耶【大】即【甲】 积【大】称【甲】 清【大】*净【甲】* 食【大】贪【甲】 越【大】对【甲】 住【大】任【甲】 生恼【大】所生烦恼【甲】 烦【大】烦恼【甲】 闲【大】间【甲】 稀【大】𫄨【甲】 学【大】〔-〕【甲】 槃【大】繁【甲】 心【大】〔-〕【甲】 (即慧力故)八字【大】〔-〕【甲】 行【CB】【甲】得【大】 至【大】以【甲】 得【大】得出【甲】 想想【大】者相应【甲】 或【大】*惑【甲】* (即慧力故)八字【大】〔-〕【甲】 报顺清【大】根顺净【甲】 已【大】也【甲】 故【大】故名【甲】 前【大】前等【甲】 俱【大】俱也【甲】 况【大】*沈【甲】* 静寂【大】寂静【甲】 处有所【大】所有处【甲】 识【大】〔-〕【甲】 亦【大】今【甲】 三【大】进【甲】 性【大】姓【甲】 定【大】家【甲】 寂【大】寂静【甲】 虽【大】虽是【甲】 集【大】业【甲】 若【大】约【甲】 毛【大】〔-〕【甲】 其【大】是【甲】 治【大】法【甲】 曰【大】四【甲】 冠注曰经现行论行缠准此记解经字为善 正發起【大】發生正【甲】 也【大】〔-〕【甲】 处【大】处所【甲】 种【大】〔-〕【甲】 忿【大】念【甲】 则【大】即【甲】 增【大】憎【甲】 毁【大】务【甲】 贪【大】〔-〕【甲】 则【大】*即【甲】* 支【大】*發【甲】* 小【大】少【甲】 支【大】*支问【甲】* 要【大】*世【甲】* 癈【大】*废【甲】* 入【大】入五从【甲】 处【大】空【甲】 人【大】入【甲】 次【大】〔-〕【甲】 咸及【大】禅支【甲】 不立【大】立不【甲】 不论等【大】答【甲】 昧三种【大】种三昧【甲】 悉【大】恚【甲】 就【大】熟【甲】 云【大】云未离【甲】 漏【大】漏喜【甲】 若【大】苦【甲】 然者此文【大】此文意者【甲】 禅【大】静【考偽-大】 喜【大】喜为【甲】 释【大】择【甲】 人四【大】四人【甲】 利【大】胜【甲】 情【大】情所【甲】 随下【大】下随【甲】 慧【大】思【甲】 求【大】求于【甲】 等【大】等想【甲】 伺【大】思【甲】 同分【大】〔-〕【甲】 轮【大】输【甲】 合【大】名【甲】 善【大】生【甲】 二【大】亦【甲】 量过【大】〔-〕【甲】 欲【大】欲界【甲】 以本决俱【大】〔-〕【甲】 为皆【大】皆为【甲】 (浪不故如)十七字【大】〔-〕【甲】 同内抑【大】内报【甲】 由【大】犹【甲】 灯【大】镫【甲】 曰【大】四【甲】 则【大】*即【甲】* 今【大】令【甲】 竟地【大】〔-〕【甲】 作別【大】別作【甲】 悲【大】非【甲】 来【大】〔-〕【甲】 断【大】断故【甲】 便【大】使【甲】
[A1] 增【CB】僧【大】
[A2] 未【CB】末【大】
[A3] 密【CB】蜜【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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