瑜伽论记卷第十九(之上)(论本第七十至七十二)

论本第七十

次第三明智光明胜利初辨智光有五胜利复辨智光有十五德前中言与第一乐与第一趣者玄云菩提名第一乐涅槃名第一趣也今解现得法乐后趣菩提涅槃也下辨智德胜外中言有暗相违者外光起时仍有微暗相违法并智光起时无有相违无明暗并言不能隐覆已所开显能隐覆已所开显者此有两释初释云外光不能隐覆已所开显法如火已照所开显物日光虽胜不能隐覆便所照物不现智光即不尔上智隐覆下智已所开显法便暗昧不起第二释云俗智所知已所开显法真智观之俗相下显名隐覆已所开显外光不尔也言违害于见不违害见者如日光违害眼见智光唯增慧及增眼见也第四明六种三法中三调善者一除遣恶业二制伏缠三断种子随眠三梵志者一趣向梵志即是四向二住果即前三学果三到究竟即无学果梵者西国言此翻为寂静谓涅槃也志是此方语志求于梵故云梵志言沙门者此翻为懃劳如无碍道懃劳周力断诸惑故名懃劳也亦名息恶一假名婆罗门者如雪山北胡自称婆罗门等二种姓婆罗门者五印度中四姓中上族婆罗门种三正行婆罗门即四姓出家修世出世正行婆罗门此翻净志也第五明尸罗坏具初明由四缘令尸罗坏一于无余罪起毁犯者犯初聚也二于有余罪不悔者后四聚也后二可知次明具足言助伴净谓见轨命净者即前加行得或因缘名为助伴正见心受戒名见净运动身语离邪见语名轨净但为涅槃而求受戒名命净言自性净谓恭敬随学具分随学者即是受持戒令戒净尊重珍敬婆罗提木叉如佛住世名恭敬随学于所受中多小皆获故名具分随学言五种不应行处者即屠儿家婬女家等第六明密护根门了知过失如文可解第七明于食知量断除八处言命根坏灭者非量多食命根坏灭饥劣者如不食外道由食知量即能除断第八明觉悟瑜伽言虚弃而觉者起染觉故虚弃而眠者谓复于时染心为缘而睡眠故第九明六出离但解初二后四易可解言一趣不随顺者恶趣身等二生不随顺者卵湿生等三精进不随顺者多懈怠故四障不随顺者多障难故五爱乐不随顺者染爱乐等言若教若证者教是阿含证是证智设此二隐设阙第十明由四力生善法欲如文十一明出家圆满中言住处圆满者塚间树下等十二明尸罗圆满此即当前不圆满出离也十三明二力四根律仪言思择修习力者思慧是思择力修慧是修习力四种护者景云境界护者对前境自护令心不散烦恼护者即于前境不起贪忧烦恼是总缠及随眠上心种子乐二为別护烦恼不起即名护缠缠不起故不熏成种名护随眠亦可烦恼护者谓等位行而游行时于境离贪忧等者谓于正定位起加行时离贪忧等守护眼根是名缠护证根护是随眠护者于散心位由护眼根缠不起故即令惑种缘阙不生故方证眼根护是随眠泰云谓等位行等者等分烦恼人烦恼可护也增上者不可护薄尘者不须护也今解言等位行者与善无记性相应时有念防护名平等位也十四明于食知量圆满中一依止对治者依正思择故二远离所治者不为倡荡憍逸等故三依白作业者令身安住也四依处故者为暂支持而修道故五分別故者分別有罪无罪等也此中已下诸句者景述三藏言报受觉于饥渴故云旧受者饥所起除报受外治余受数通于三性随得食时有领受苦用故苦受者由食所起者除报受外诸余受数通于三性随得食时有领受苦用故言苦受者由食所起抚育者已下消释经文言于第一第二第四盖中宜坐时者谓贪嗔掉悔宜坐时对治第三盖中宜行时者睡眠盖宜行时治第五盖中宜俱时疑盖一种行坐二时皆得思量以为对治为离师子相似长时极重失念无间睡故者师子无畏昼夜多眠故言离泰云未食之时因饥触所起身受名旧受者是饥触所起也饱食过分起苦受者食所起也依量而食存养者能增梵行故也其食力者能害所治饥所起受等如量食者现法乐住也食已无罪行故者即是施净福田也将欲睡眠时先思惟于后夜分早起想也十五明正知而住中言为令二种所依调适者一是前随受所依身故除遣睡眠二是前修故教论议决择所依身故除遣劳倦亦善知量亦可睡眠及劳倦为二所依身十六明四支摄八断行言由正念故防护未生止观随惑者定名止慧名观沈掉障定慧名止观随惑也十七明四法于所得定为增上缘如文可解十八明七法为欲证得三摩地者应正了知景云一内定退因谓懈怠者由内心懈怠故起惛沈睡眠故懈怠为因二外定退因谓掉举者由于外境掉举为因取于五欲散乱三内定退谓惛沈睡眠者从懈怠生惛沈等正是其退是未得退或是已得退内缘为障名内四外定退谓于五欲妙散乱者由外掉举取于五欲亦通二退外缘为障名外五内定退及因对治谓善取相而正观察者由善取境界相能离懈怠惛沈睡眠六外定退及因对治谓即于身观察不净者观自他身以为不净能除掉举五欲七彼二对治依持谓光明想者初观境相及不净观依光明想泰云初二随惑缘内缘外起为定退因次二随惑亦缘内外是退定体第五善取定止举舍三相对治第一第二第六不净观对治第二第四以第二第四缘外五欲起于举及散乱故所以不净观治第七光明想为方便能起第五第六对治故为彼二对治依持也二释大同十九释经修念住观九句言于有身者谓于此身善住其念于真如身者观身真如名善住念或唯出世间智者谓由于内奢摩他道者智凝静缘即当于止或唯出世间见者谓由毘钵舍那道者见当推求故与毘钵舍那道者名二十明依上施设立五种人随顺世间说此五种并名上行依此上行建立五人故言依上设立五种等若依理者第二第五是圣得名为上第一是凡第三第四是其外道所行颠倒不得名上初人有三谓欣乐欲生喜乐乐欲界此为一释也欣乐有寻有伺欣乐无寻唯伺合为第二欣乐无寻无伺此为第三欣乐烦恼障断人于现法乐住未得已得者于四根本禅未得已得除烦恼障方始得之名现法乐住于一切种有想等至未得已得者下三空等至亦由断下烦恼障已方得无色诸等至也于依止者是四禅是一切功德所依止处也于观察者四无色无边空想等多观察也欣乐定障断人于一切胜处未得已得及于一切遍处未得已得者此是障定之乱名为定障亦名所知障到究竟见趣行人谓于非想非非想处未得已得者悲想以为究竟涅槃到究竟见迹谓于六触处无余永断究竟证受者既举六内入永断六外入亦已永断二十一明近事三德言能引發同法不同法者智者有漏智名同法无漏智名不同法又解同学邬波索迦名为同法余不同学在家人及出家五众名不同法也二十二明闻法等三法先总标三法后对邪显正又外道法是倒说者即邪闻法也所有禁戒非可现见等者外道苦行持戒有因无果可现见故是邪行法也所有等至有热恼非究竟等者是邪证法也翻此名正二十三明染净得舍先辨五欲得舍次第后辨净法决宗无退初中先由施戒生在天上受用五欲名得后由过患舍于二欲谓由出离远离功德者出离色等五欲尘欲名舍事欲以远离烦恼故名舍烦恼欲二十四明由三缘摈犯戒如文二十五明由四因缘令尸罗深生受乐一由师教离苦乐二边二烦恼微薄三得好同住四不懈怠二十六明四种观察尸罗一由共住信知是有者要与共住知有尸罗二于厄难信知坚窂者于厄难或心坚窂也三由世务信知无缺者虽履世务正信正智而无缺减四由言论决择信知无顾恋见不坏故者信知于一切法无所恋顾正见不坏成前戒也二十七释三心趣有其两番初番中景云一者厌愦闹人心趣远离二者厌游聚落心趣出离二者但居寂静处有止观想者心趣涅槃言奢摩他等者等取毘钵舍那此中第一趣阿练若第二心趣出家第二番中第一为离烦恼故趣练若第二欲出生死故出家受別解脱戒第三出生死已入涅槃宫名趣涅槃涅槃之名略有五趣一者受是触影一切受灭名为无影二者相续是身身灭名为寂灭后之三名如文可解二十八明由三过不能无倒听闻文相可解二十九明有五相为闻修器举始括终故言闻修若具应言闻思修器三十明五种师德言善建立法者善说化教也立所学者立制教也三十一明无我见能得出离三十二明四善引四乐如文可解三十三明佛法名为善说有八双句以后释前言窣堵波者翻名高胜亦翻供养处也由二因缘故遗形立窣堵波一由所证坚住故二有可依处故也三十四明四种能障断法应知慧眼于恶作者说名为盲者于作恶者无慧眼故名盲于作福者说名有垢者若无慧眼作福不离相故名有垢于诸外道说名有翳者无真慧眼故名有翳三十五明修法念住知十一染即是俱舍有贪无贪等十一对之法也四聚五散者即彼论略广心也三十六明出世道用世道为助厌患朽坏者令种子朽不能招报三十七明如来天眼遍行一切境四现见无中有死生有情者景云欲色二界定有中有无色界中各无有中有云何天眼能见无色界耶如来天眼见下二界死有灭处无中有起知生无色泰云于欲色界中疾利业者亦无中有佛悉见之又释无色界众生无中有眷属死生起亦知也三十八明七渐次证达诸法言發勤精进故至障得清净者法是内施财为外施此内外施不平等心不能与定体起处方便由精进故离此定起处方便障得清净也三十九为治九种所治修四念住初三身念对治次二受念为治次二心念所除后二法念所除四十明出家在家各有五失言不喜乐过失者不喜乐自所学处也言习近能障诸欲过失者诸欲障道名为能障四十一明愚夫之相有五复次言非处欢喜者不应喜处而生欢喜故也言决定艰辛者恶业招苦决定无爽也四十二明生死似海不可饮相似者如世海咸陆人不饮如是生死大海贤圣不饮大宝所依者如世间海多有贵珍如是生死大海有佛性法尔无漏种子大宝四十三明于诸财施法施为胜有五四十四应令五心随己而转不随心转四十五明诸惑魅甚于鬼魅四十六明立我过失并如文四十七约三行辨能所治欲行者受五欲也福行即受世福同居行即同离住也依此三行故有六种爱恚四种依处五种对治初六者一境界贪二怨增嗔三顺邪教贪四增上嗔于他所受增上安乐不令他得第五于有德人起贪欲施与第六于过失人起嗔不欲施与由此于憎心不平等虽行施福而常伺求前田所内坏忧苦不安隐住四依处初境界为依处者即是第一于境界贪言余有情为依处者余之五种于有情处起又初二依处各起一分杂染者第一于境唯贪第二于怨唯嗔言所余依处各起俱分杂染者第三顺教生贪后生余惑第四虽于增上安乐众生起嗔欲令自得亦生贪等第五于有功德生贪后时亦生余惑第六虽于过失生嗔后时亦生贪等故言所余各起俱分五种对治者不净等四倒治前四第五舍心想治第五第六后有异门六种爱恚五种对治一事贪二事嗔三于三毒生贪四于三善根生嗔五于三善根生贪六于三毒生嗔五种对治不净与慈各治前二于三作意中初治第三第二治第四第三作意合治第五第六文显可知四十八明出家五德一自依人由出家故弃舍共财依不共戒德二依他不自在人由出家故获得自在德三已熟解脱分善根人由出家故若无余结得罗汉德四已熟人出家已后若有修断结得预流果勉恶趣德五未熟善根人由出家故现脱居家迫迮后必成熟德四十九明三苦九相前三苦苦相中三行苦后三坏苦也第五十明众生四支初标次释后结释中四段各有问解结也言常为余四悭所漂溺复起法悭者上文中说劫末时有处悭家悭利悭敬悭誉悭法悭无不具足准成实论有其五悭谓住处悭家悭施悭讲赞悭法悭今云余四及法为五悭者敬举二悭合为一种当于成实讲赞悭也言依初离染相续通达八圣支道立第一智等者此是异生离邪信圣道智即生得善也以此为依修余三智即加行善也下结云如是四支別分十一十一与四平等平等者初支中开五第二有四后二各一总有十一然別十一与总四支体无广狭句言平等

第七十一卷

下次第五十一明七义及七喜七支义者景云一者欲于蕴等善巧应推求义二者或自性摄法或以财法摄门徒等名应摄义三者恶友恶缘应须避之应应避义四者定中功德应作意引之名应引义五者应遮诸恶故名应遮义六者净戒等名应持义七者五通应依定發又具戒等应借敬發名应發义泰云七义中初一是教法次二是理法正理应摄邪理应避次二是行法善行应引恶行应遮次二是果法自利早应持利他果应今依后解言七喜者即是能缘前七义智所引之喜也一闻所引喜者闻慧缘前应推义由此生喜二者思慧缘应摄应避三者修慧缘应引义初第四第五离盖议后即缘应遮义以内离五盖外伏他论并名遮恶也六念自功德智缘应持义七于诸下劣不生知足知缘应發义五十二明五种法中景云摄受者摄受财法受用法者受用财法等法证法者证理事法泰云一教法二行法三理法应摄受次二是果法有为果是受用法无为果是所证法五十三明弓箭喻此说三学弓喻戒德依能發定故箭况定德专注一境故中的喻慧的喻所缘依定發慧称境而知事若中的也弓有二德一其性坚窂者此喻于戒外缘难毁故名性坚二善作究竟者喻戒功能望至菩提箭有一德善作究竟者喻定功能望至菩提中路无废也中的有三德一究竟工巧者喻无学智二串习工巧者喻修道智三师学工巧者喻见道智也勘本地分五十四明佛教差別及理趣一长时教者如小乘教渐次化导也二无间教者谓大乘顿教如华严等成道初说也三不重说教者谓如涅槃了义之教也五十五明涉道五治喻及尸罗二相能往善趣言涉道者喻行者涉生死至于涅槃也炎光对治者忧热炎光伞盖为治喻邪慧起时圣教为治二艰险治者艰险多贼须兵杖为治喻恶趣多难戒行为严三江河治者渡江河者船栰为依喻爱水滉𭲷般若为船四枯竭治者枯竭之人浆为治喻散乱渴焦以定为阔五身劳治者身劳疲者乘按摩等为治喻皮喜重轻安为治也言尸罗有二相能往善趣者此中举初唯说尸罗不说定慧能生往之相也以近往人远至菩提故言能生善趣也一摄受尸罗者受具足戒等是不缺尸罗者护持禁戒是五十六明受欲及变坏言一麁变坏者一期死也二细变坏者念念死也变坏分位亦二一麁二细者还是前二约位义说五十七明智有二德一正行德有三句一速疾者谓诸智相应心心法揵疾回转故二决定者谓诸智断疑故三微细者谓诸智能入微细理故二自性德有七句一是定地者此简闻慧二不可退转者简前五根姓也三出世间者简世间修慧四已善修习者简初习乘五于自所行无有罣碍者此显于境无滞也六胜余一切自类善根者胜于自乘所有余善根也七胜于一切他类善根者胜于外道善根也又解无漏智胜有漏智名胜自类复胜有漏智外余有漏法名胜他类五十八有三顾恋念住为治顾恋助伴者顾恋色身力为命助伴观身不净为治亦可爱著妻妾见为清净名顾恋助伴观身不净为治二顾恋利养者观受是苦为治三顾恋后有者观心无常观法无我为治五十九释加行等三句景云开三句为本两番释尽是经文欲贪无明对治是加行者是异生人起此伏惑加行现见安立非安立谛是现观者圣人起此现观已离欲未离欲是相续者通就一身离欲不离欲名为相续此通凡圣也又依故地故品故未修定故已修未得得故者重解相续也所依清净障者重解现观也作意清净障故彼障对治故者重释向前加行故也泰云加行是见道支现观是见道相续是修道初果相续身未离欲余果相续身是已离欲又依故乃至彼障对治故者初六种重明前加行加行所依欲界身欲界地九品以未得定故已学修定方便未成未得定若成便得定此重辨前加行也根障名所依清净障烦恼业名作意清净障见修对治是名彼障对治玄云依故者谓阎浮提身是加行所依也地者欲界地品故加行道所伏贪等九品亦可对治加行道九品未修定故者加行道未修根本定故已修未得得故加行道已修近分定故言已修然未得根本定故言未得已得近分定故言得上来品故释上加行故言所依清净障故者八难等名为所依障即是报障此是见道障此释上现观故言作意清净故者此是业障即是报障此是见道障此释上现观故言作意清净故者此是业障即是修道障此释上相续故彼障对治故者彼业障报障能对治道十六释六现观初牒前略标六种现观一思现观乃至第六究竟现观释其名者六种举头数也六是数名种者类义决定观察是现观义依五十五释后三是现观体也思是现观因即从当体及果为名净信是现观因名亦尔无漏信与现观相应共有或与现观共有即说相应共有为名又是体现观是同时慧即从当体共有为名第四云现观智谛现观即从所缘体义为名谛是所缘智者是体现观是义第五从义谓出真观后边而得名边现观究竟现观从位得名于究竟位而趣此观故必究竟现观次问答广释有二十三门初辨共相思现观住异生位者初起在凡位见道已前后于修道亦起究竟现观终不犯于五处者不往屠儿家婬女家酤酒家等二辨体性中思现观者用欲界思慧为体信现观者通取闻思修慧通漏无漏相应信数为体戒现观即取无漏道共七支戒为性现观智谛现观即取无分別智真见道体边现观即取出观后智重缘安立非安立谛智为自性即相见道究竟现观若依五十五通二智今此文中即取世俗尽无生智为性谓作是念我生已愚等此就克性出体若据相应共有即是四蕴五蕴为性三明系不系一唯欲界系者是思一种一分或三界系者是信即此一分及余三此四是不系者即此信一分及戒智现观边现观三此四是不系一通系不系者究竟现观以尽无生智通世间出世间世间是系若出世间是不系四明依他景云补阙云一依非依可得余依一切依可得者思现观唯依欲界散地非依静虑无色即许余五通余六禅三空而起信通有漏无漏通九地起可知或通九地起者六禅地中有道共戒易知三空地中云何得有道共戒以彼无漏意思远有遮防欲界破戒身语亦假建立无漏戒既说第四第五现观亦通九地又次文说唯一现观得九遍知果又云一得一切四果即知第四现观通见道修道第五边现观通于修道中起唯是相见道泛从真如观后边所起十六行观皆名边现观故以许九地中皆得起故无学身起六现观皆名究竟现观通九地可知若不许第四第五现观通于三道唯別见道者即许三空地中亦得入见道以论中说余五现观一切依中皆可得故又上文说三空地中有未知当知根故问下文说唯依四禅虑及初未至入见道者据增强处说言又三依五依生一种一分亦尔者第二重释第三四五现观即判唯是见道故唯依彼四根本禅虑及初未至五地中起即三现观同时信亦唯五地故言一种一分亦尔余信现观及究竟现观通九地思唯欲界不异前说泰云圣道所依诸部不同若依萨婆多有九地依谓根本四禅未至中间及三无色除悲想地若依成实有七依定谓根本四禅及三无色定今大乘有八依谓初近分定根本四禅虑三无色定是故不同毘昙成实若依第一百卷大乘亦有九依故彼云复有九依能尽诸漏何等为九谓未至定若初禅禅虑中间余三禅虑及三无色除第一有然今此文八依是真实第一百卷是随转理门故不相违又若萨婆多欲界唯有闻思色界有闻修无色界唯修成实闻思通二界修慧通三界今大乘同萨婆多思现观以增上思慧为体故唯在欲界是故说言依非依可得也余五现观对思总言依一切依不必一一现观皆依八依下別释云或智谛边智谛三依五依生者据初依说后依通依八依言一种一分亦尔者信现观一分初依五依生究竟现观无色得初起故不说初五依生下问答者西方诸师有二释初释云达分善根远方便欲入真如观时思惟初定寻伺等五支全分静虑真如而入初定后正入无相见道真如观时而证三界一切法如是故如加行方便时虽有寻伺禅虑可得以加行中寻求伺察真如理故具有五支然证真如无相时离相无有分別故正智俱时无有寻求伺察二支但有喜乐心一境性三支第二释云依初静虑即入真如观三界一切法皆是初静虑寻伺等相分故加行中依初定相见等全分静虑真如而入于初定是故加行中虽依有寻有伺静虑五支可得然正智证真如时离相无有分別正智但与喜乐心一境性三支俱也有漏初静虑西方亦有二释初释云未至定中初有寻后有伺至根本定中但有喜乐心一境性始终而言故初定具五支戒贤师等云根本定中若观一事未究竟即初寻后伺若至究竟时无寻无伺五明缘谛中补阙云一缘世俗谛及一种一分者思唯缘俗谛同时信亦尔一无所缘故或二缘安立胜义谛及一种一分者边及究竟唯缘苦等安立谛同时信亦尔依此文判究竟现观不观真如道无学人不得入真如观谓无学道与修道有真如观缘非安立谛总名第四现观智谛现观收今此文中判意如此已前论中复说第四现观唯是见道准此类智及究竟现观中通有缘非安立谛又前说尽无生智通有分別无分別故无分別者即无分別智缘非安立一缘非安立胜义谛及一种一分者第四现观唯缘真如同时信亦尔备云尽无生智有三种一缘俗谛二缘四谛安立谛三缘真如非安立谛皆名究竟现观亦可缘俗谛者属信缘四谛者属究竟缘真如属谛现观六明有相无相补阙云四有相者思戒边究竟皆是有想相此文还说究竟现观不缘非安立谛以唯取安立有相境故戒是色法七支差別名有相不据取相名为有相一无相者是第四一亦有相亦无相者是信泰云西方有二释初释云思谛边究竟四是慧分別性故即慧有行相戒非慧分別性故名无相信与慧同缘义亦有分別体非慧分別性义亦无相第二释云思现观边现观究竟现观是分別心有境界相当心故名有相戒现观在修道无学道等正命等相用显可分別知名有相故此四想名有相智谛现观正证真如名无相信与三现俱亦有相若与智谛俱名无相也七有分別无分別例同有相无相说戒体是色支差別名分別非心执取名分別八辨受俱中思唯喜俱行余五与喜乐舍俱行故以欲界舍劣故不与增上思慧俱行欲界乐不在意地故亦不俱此中俱行必未相应故通于戒亦可既言受俱非戒者故言余者四也九约四对治相摄二唯坏对治者谓思及边现观亦有持远对治义以断惑故未尽又有惑可厌坏治义强故说坏对治一通断持远分对治者谓谛现观以不缘惑故无坏对治一通持远分对治者谓究竟现观无可惑厌故无坏对治以惑尽故非断对治二非对治者以信戒二现观非慧性故非四对治也十约二对治相摄此有两释初释三是诸缠制伏对治者谓思边究竟三现观一俱对治者谓谛现观二俱非对治者信及戒也第二释信思边三是制伏治戒及非究竟非二对治以无所缘故无惑可断故十一约三品惑辨摄对治者智谛现观能断三品九地烦恼故名断对治余五随顺智谛为智谛助伴不名断治以此将证无漏后得非断对治十二明得遍知果案婆沙六十二明九遍知以欲界见灭所断尽为第三色无色界见灭所断尽为第四欲界见道所断结尽为第五色无色见道所断结尽为第六者此约谛次第而作是说今此论中以欲界系见灭所断烦恼断故立第二见道所断烦恼断故立第四色无色见灭断故立第五见道断故立第六者此约界次第而作是说彼论约法类渐次断证而说次第今大乘中约实真见道一时顿断于相见中假施说故随宜说次第言一得九遍知果者谓智谛现观以此文及后得果云一得一切四果故故知智谛现观通见修无学道十三明断惑时分言烦恼断时对治生时平等平等者昔来大乘诸师说断惑法种种不同一近前十地师依十地文非初非中后前中后取故即言圣道一运相续前后相资惑不生名为断惑非是別以一念无碍正断解脱证深二近代摄论师依摄论文集想修刹那刹那能灭诸惑聚即言义同小乘无碍与所断惑种同时俱入过去名为断惑此由未见瑜伽广大圣教随情安立真好道理故瑜伽文有二意说一者总就三世相续明断不断故上论云非断去来今然说断三世所以者何过去惑种已灭无法不断未来未有亦不可说断现在一念自然灭坏亦不可断此就三世惑性以求皆不可断即当十地非初非中后然三世惑种因果相生恒缚行人不得解脱由圣道起无起惑种为因不成名断过去未来应生不生断未来圣道既生既惑种灭名断现在据如此理然说断三世即同十地前中后取故此即总就三世明断不断第二直就断中明断法用若彼圣道生至现在随所应断惑品麁细灭入过去更不相续名为断惑解惑相违如明破暗不同时断依此分別有圣教故明可依据十四明得得四果一得一切四果者谓智谛现观一得圆满沙门果时谓初念尽智是解脱道证第四果即究竟现观也余是得一助伴是得前行者补阙云思及有漏信是得四果时一一皆是远方便道名作前行无漏信戒边取四果时若在向中是得前行若得果时是得助伴泰云余四现观从初是得一初果加行是助彼无相道得初果前行方便道也又释余四是得一切助伴思现观最初起故是得果之前行方便道也又释余四是得四果一者之助伴是得圆满四果者之前行十五转根言除一余一切者谓除戒余五皆能转根以此文证凡圣漏无漏定散皆能转根十六明引神通等胜德除一余一切者此有两释一云除戒余五一云除思现观余五能引十七明作业言信现观一分能往善趣为业者此简无漏信作异熟因故言一分也十八明差別智谛现观差別有三十七菩提分法等后二现观亦必以此文证四神足通正后智也十九明约名言安立以辨自性如文二十明因果中思现观即以预流四支为因以六业为果余文可知二十一与七作意相摄二现观非作意摄者谓思及戒戒是色法故非作意思在欲界作意在定地故也一现观摄乐作意摄者信现观约共有慧摄乐作意摄以三宝中生信乐故一现观摄乐观察作意摄者谓边现观一现观远离摄乐方便究竟作意摄者谓智谛现观以地地九品惑中断初三品名远离作意断中三品名摄乐作意断后三品名方便究竟作意一现观方便究竟果作意摄者谓究竟现观余作意是现观等流非现观摄谓了相胜解作意者了相胜解非六现观摄所以者何思是欲界此二是定地故不相摄信解三宝欣观此二作意厌行不缘三宝故信不摄二作意与戒色心异故亦不相摄谛现观是无分別智边现观是相见道究竟现观在无学此二作意与此二別亦不相摄但因现观之后智厌行起此二种作意故是现观等流摄二十二无边际智及顺决择分何现观摄答非现观摄是等流者补阙有多解一解见道前方便中总观无边际法空及无我名无边际智第二解依第四禅虑九品次第从下生中从中生于上上之智名边际智此智具上更无加过名无边际智此智无部分缘现观是部分缘故不相摄决择分善根是入圣方便体是修慧非是思信是有漏故非是戒亦非后三观摄可知云云一切法无我诸行无常涅槃寂静等智名为无边际智问煖等四善根何现观摄耶答成唯识论第九卷云煖等善根不能广分別性又未证理故非现观摄二十三作一行对辨相摄初将思对信作四句有思非信除缘三宝思诸余缘思有信非思谓缘三宝闻修相应信俱者谓缘三宝思者此摄共有出体思相应信信亦名思思亦名信故言缘三宝思亦思亦信俱非除上说由此道理应知所余亦作四句者将思对戒及对后三皆不相摄将信对戒色心异故亦不相摄将信对第四若据相应出体得成二句但第四观即信观摄有信非第四谓与余观相应信将信对边对究竟观据相应出体皆成二句次将戒对后三亦不相摄次将第四对后二论亦不相摄第五第六亦不相摄后有无量一行顺前句等者准婆沙论一行有两解一解以一行道通理为问名一行又解问不相似法法不以世定名一行今此论文遂同前解以一向一名一行故将狭问宽顺前句答如问轻安起时即有无贪等十以不答若有轻安亦有余十顺后句者将宽问狭顺后句答如问无贪等十起时即有轻安以否答但有轻安即有余十自有余十而无轻安谓散地善心四句者若彼法体互有宽狭即成四句如思现观对信观得成四句如思现观唯在欲界即狭通缘诸法缘境即彼宽信现观体通九地漏无漏位即宽唯缘三宝其境界狭故成四句泛尔论信实缘万法而论文相唯据缘三宝信故成四句若无宽狭作无事句答如煖所缘境即顶所缘耶答如是谓顶所缘处即煖所缘耶答如是六十一明悭与垢合名悭垢景云一于慧施先不串习等者即就受爱重财食心义说为悭二于身命极重顾恋等者应知顾现身命还是贪爱义说为悭三与悭者恒共止住又随顺彼者染心无记心随顺悭者皆名为悭四见所施田无胜功德此从邪见为悭及简择福田者见有持戒破戒即说戒取以之为悭五不串习慈悲者就嗔义说为悭及于彼处不见胜德者求过恶心以之为悭六以诸财宝难可积集数习彼相者以于财宝智难得相生嬾堕懈怠者即嬾堕懈怠义说为悭七执取于见及谓慧舍有彼杂染者即说见取为悭八希求财宝而行慧施及回向于彼者求财是贪行施回向凡得多财亦是贪泰云于八种中多贪名垢第七执取于见是见取及谓惠施舍财但有彼生死离染果故悭不慧施此是通方便谓为非是方便故邪见摄余文可解六十二明调善先明调善有五后明五相五善因如次可配六十三释经中七善一知法二知义三知时四知量五知众六知高卑七自知知法中言云何了知摄受谓能了知名句文身由此宣说差別法门者由名句文身宣说蕴界等差別法门知义中一知缘起谓能了知一分所化应示现义及至一分所化应庆喜义者此是示教利喜也二知句差別谓了异门异相训释言词品类差別者如摄异门摄释分中说三了次第谓能了知解释次第者如解四谛先苦圣道解五蕴中先色后识解十二支中先解先明后解老死等成立次第者先立宗次因后喻等也圆满次第者谓先行因后方得果就行中十信始终十地终因乃圆满等也知时五相中景云前二知起染时一知正起染生厌二知生起染须访后三知起净时于中还知正起将起两时净法作意勤修四等起对治作意者知如是烦恼起如是对治谓多贪者教观不净等五对治作意者正起观行时泰云一知惑正起时二知惑将起时三知惑不起时四知因等起对治五知刹那等起对治时知量中云略说二种断随顺性者二种顺无为断一任持随顺性谓于所食等善知其量名为随顺无为断二精进随顺谓于行住等善知其量故顺无为断此略释二种下广辨二种如文可知高卑一处总释谓从善知刹帝利众生乃至如是瑜伽师等是也解自知中文分有三初明善知往诣乃至应默如文可解次明信不信等相于中分二初明自知有信乃至是善男子泰云此中同成实及婆沙等十种慰喻须地源支如文可解今案此文有其十支一信为入道之初名趣入支二由戒生定戒是止支三因闻得慧闻是观支四舍益定慧名资粮支五内思所成慧六他随顺教授教诫依止此二故证止观七由止观故证圣果八于自所证若有疑惑为断彼疑故为宣说及有辨才能伏他论九忍辱十柔和此即于他身语邪行起时须有此二所摄善男子性第二明不信等相于中分二初举十种三缘以辨黑品后翻显白品前中云䨱慧胜慧者犹如䨱钵不受物钝慧亦尔不受法故言䨱慧犹膝上著草子等时坐时著起时即落散钝慧亦尔坐时听法起即忘失故言膝慧下明游观寻文可解六十四明六种相欲色名麁一众多故麁者如男女根香味二尘唯在欲界众多故麁二沈重者色界诸色轻妙犹如光明欲界色重又如据量四大四王天衣量六两乃至色界天衣不牵称两四坚强者不柔软也五变坏者欲界人天断其手足等变坏色界不尔下结余不现上来四卷半文决择声闻地竟自下应次决择独觉地文以本地分文义已显故不决择故云又独觉地诸决择亦不复现也

第七十二卷

菩萨地

自下第十一决择菩萨地有八卷半文于中先结上生下次决择后正广决择就正决择中若依菩萨本地有四种瑜伽处今于此中决择前三略不决择次第瑜伽以三持外无別第四法体可得故就决择三持中文分有二先次第决择三持后引宝积经释十六法门就决择前三即为三段先决择初持瑜伽次从如是已说功德品决择已下决择持随法瑜伽后从问如先所说百四十不共佛法已下决择持究竟瑜伽就决择初持瑜伽中但决十六品不决四摄品供养亲近无量品以文义显故更不决择就决十六品中分为十一段一决择种姓品二复次十种發心下决發心品三复次菩萨有九正行下决择自利利他品四复次若欲了知下决真实义品亦如是已说真实义分下决威力品六复次于大乘中下决成就品七复次如闻所成地下决菩提品八云何能赞叹下决力种姓品九复次如诸菩萨所行慧施下决择施等六品十复次住修身观下决菩提分品十一复次于大乘下决功德品初云谓如成立声闻种姓当知菩萨亦复如是者此明菩萨种姓有无之义略类如声闻地说第二辨發心持中初辨十种發心后明四常护心前中發心有十即为五对也景云旧判三持有其多种有说十解是种姓持十行名發心持十回向已去名行方便持有说十信是种姓十解是發心十行已上行方便依今论判若先成种姓未起现行名种姓位如前论说是即十信已前名种姓持十信即名發心十解已上名菩提分法若据姓习二种俱名种姓即是十信及十信已前俱名种姓持十解有發心住即是發心持十行已去名菩提分法或就地前初僧祇中未起现行无漏总名种姓持第二僧祇名發心以初地已去真证發心故第三僧祇无功用道名菩提分法于中地前菩萨未入见道但依有漏定言要期摄受名为世俗受發心得入初地上证二空所显真如即名真证發心及回向声闻四果上已证人空所显真如亦名法性發心此之一对摄發心尽余之四对门別故来其无性人过缘暂發而不决定设菩萨种姓十信已前虽有大乘种子未久修习仍有退转名不定也翻此即名决定發心此意摄發心义尽次不净净对可知乃至云已成果發心者谓如来地所有發心问在因未满可有發心佛地果满云何名發心下引经答如世尊言乃至亦令于他趣证菩提者答意明佛自正愿满位但佛令于他趣证菩提名佛發心此十發心染不染等有众多义不能广举故云更不复现泰云已果發心者谓如来地所有發心佛果心起故名發心非有所求也基云不善清净發心者但由外缘發心非自能發起名不清净清净者反前可知羸劣發心者谓如有一已發心菩萨贪嗔痴缠所求弊伏故舍于正行处邪行者下明四种护心仍属發心所摄谓与四种相应發心也言资粮者如声闻地所说十三资粮等第三辨加行持中自利利他品于中有三初明九正行次明邪行后明不堪任性初中云于生死中行正行者谓如病者于所有病于辛苦药者于生死中行难行行如为治病服辛苦药言于自体上行于正行者谓如善巧家长于未成熟幼童者自察是非舍非从是如彼家长教彼幼童家长喻菩萨行者未成就幼童喻诸德行未成于诸欲中行正行者谓如商主行于商路于诸贿货者菩萨于五欲境守护诸行如诸商侣过俭护财于身语意行于正行如浣衣者于衣服者菩萨修治三乘如浣染衣于内心奢摩他中行正行如其主于能致财可委附者依定起行行不倾动如人置财可委附者于增上慧法毘钵舍那中行于正行如善巧者于诸巧事者依善巧慧集起诸行如善巧师集起巧中次明邪行于中初举五种有性可解二明起于邪行景云此中邪行者谓于是中或作加行者作邪加行或不作加行者无邪加行者无救济心或不饶益加行者欲夺等或中庸加行者对此五境虽起身语不能为损不能为益并是无哀无愍云云或作加行者于乞求者应惠财物而反押骂故云作加行又不作加行者谓于危厄者不作救济加行或不饶益加行者谓有恩者不能供养也中庸加行者谓于后二人中应作上品加行说法教而作中庸加行不能损益下明不堪任性诸佛不救决择本地自他利品中五种无堪任性先辨不堪任后翻显堪任前中言于加行无堪任性者至修正方便者此人同余众生有教涅槃法已于多时修地前行名相续已熟然由造作障正行乘于现法中无有堪能修正行亦可此据声闻种姓已于多生种解脱分于此生中修成就行由遇恶缘造诸恶业无有堪任修正加行言于彼果成辨无堪任性者至成辨彼果者此人修地前行虽无恶业障正加行然由修时未变不能成辨入初地果亦可此据声闻性人虽无恶业障正加行然由修时未久不能成辨彼圣道果言于加行及彼果成辨无堪任性者至俱无堪任者此在地前修时未久不能成辨初地圣果又造恶业妨修正行言于摄受饶益无堪任性者至无有堪能令彼巨富无匮安乐者贫穷业定诸佛不救第四决择真实义品中文分有二初约五事以辨真实义后约三性以辨前中有二初略标五事以显实义二正释五事初云若欲了知真实义者即是本地分中二种真实及四种真实二种者谓如所有性尽所有性四种者谓世间极成真实等也就正释中有其二颂初颂有十门总举者第一別分別者第二有者有无门是第三实者假实门第四世俗者世俗胜身谛分別是第五若生第六若异第七相是第八行等第九色等第十下长行依门次第解释云何五事乃至五正智者此释第一总举门何等为相下释第二別分別门先辨体名后随文释体者初相有五种出体一若据有体名相则五法并名为相二若据名言安立足之处名相即唯除真如余四名相以对无为离相之法故说四法有为名之为相又后四法自相亦不可说今据共相可宣说故说彼四法名之为相近由共相可说远由自相不可说也三若据三界心及心所所缘名相则取前三说之为相以相名分別皆为三界心心数法之所缘故如是三法道理亦为出世后智所缘以从多故作如此判四若据有漏所缘相分名相即唯取相名二种为相以不取见分故除分別五若据四法所不摄者皆名为相谓五根五尘全法处处所摄色除名句味余二十一不相应等第二名第四真如更无进退唯一种也第三分別第五正智进退不定若其唯取三界系心名为分別即正智中通取如理如量二智为体若正智中唯取无分別智则分別中通取三界系心及后得智如量智心为分別也次释其名五是数名事者体义从数就义为名释別名者体状表彰名为相诠召曰名心及心所有所思虑名为分別并从义为正智翻邪为正决断名智离妄称真不异名如从义受称已定体名当随文释云何等为相谓若略说言谈安足处事者此文即说四法为相于此相中分出余之名者谓即于相所有增语者即说此名为增语诸法无名强施于名故名增语真如谓法无我所显等者据胜为论但云法无我也解正智中有二初开章问答分別第二引说证成属当其义言又由此故彼诸菩萨于五明处善修方便等者景云缘五明处是如量智知菩萨修五明时要以无分別智断二空智方能达彼五明事法是故修五明亦是出世行真如智泰云菩萨意求一切智断所知障故多学五明伏所知障学五明时多住一切遍满真如故断所知障种子意不求断惑障故不多住四谛观等二乘不求断所知障故不学五明及不住遍真如智备云此辨真如遍诸事法故达真如义即遍解五明法言何等名为世间出世间正智谓声闻独觉等者此中从多影显故不言菩萨下次第三辨有空门中景补阙云问为如自性差別假立如是当言有耶答如是言无者问意如假立自性差別时名为如名下即有自性差別定体性耶解云寻名执定是其遍计所执无有体性问为如分別所行境如是当言有耶答当言有者是因缘有也如是菩萨乃至善记为非有非无者有据因缘有无据定性无亦有亦无总前二为第三非有定性非无因缘假有为第四句彼由如是善记別故至善说法界者离定性增离无因缘损灭也言若如语言安立足处如是以言说义当言是有者诸法共相是言说安足处故说是有也若如自性差別假立不成就义至当言是有者如名执有自性差別决定之体此不成就然有离于言说诸法自性是有真如正智当言有者亦是离名言有泰师章云相是依他性故当言是有计有自性差別是遍计所执假立五法所不摄故当言是无相是第三分別所行境界所缘缘摄故当言是有遍计所执非所缘缘摄故当言是无初地已上诸菩萨等起后得智于智所现相分得善巧故云无执心中四句假说皆空无有过远离决定增益损减等四谛二边行于中道善说依他俗谛法界依他起性假有众相诸菩萨等假说众相时依他起相是言语安足处如是言说义当言是有若如遍计所执自性差別假立不成就义如是依他起相以离遍计所执言说义当言是有类释第二名第二分別亦尔真如正智是圆成依他摄故当言是有遍计所执当言是无备云如是菩萨乃至善说法界者菩萨于有无得善巧故善记五相为有善记遍计相为空善记亦依他有亦遍计无第四句中与前二文异故非义若约遍计非依他有故言非有若约依他非遍计无故云非无问若尔相通遍计性耶解云此中说依他非遍计性不说遍计第四辨假实门中补阙云实有行中当言实有假有行中当言假有者六识所缘相分不托彼赖耶本质相分而起若托赖耶实有相分而影像是实有若托赖耶长短澁滑等假有尘起影像是故云也有相诸行亦有二种者此明本质相分能有影像故言有相有相自有假实如青黄等是实长短及瓶盆等是假故言有相诸行亦有二种亦可言实有行中当言实有假有行中当言假有者此据相分以明假实言有相诸行亦有二种者能分別有前相故言有相有相心法自有假实如不放逸者舍不害等依二善根而假立余是实有随烦恼中亦假实如前所明名当言假有唯于相中假施设者相通诸法唯于相中声上假立于名分別通于假实故言二种俱有如向所明正智通二智是实有智相应法亦名为智故是假有泰云假实有二种一五蕴青黄等是实有众生及长短等是假有二本性相是实有影像相是假有若实有行体见分中现当言实有若假有行解见分中现当言假有缘有相诸行从境亦有二种名唯相分中假施设故是假有以依他性实离言说故也分別二种俱有以缘假实二相故真如当言实有胜义摄故正智当言俱有此出世心心数法中智是实有若智眷属诸心心法亦名为智说之为假故有二备云此中言真如实胜义摄故若尔何故对法云一切皆是假有耶此有两解一云一切有二彼论约少分不约一切一切故无相违二云真如二义今约实义彼谈假义门所以无违第五二谛分別补阙云相是世俗有由二因缘故一杂染起者本由遍计执心熏成杂染成相种今起彼相故云杂染起也二施设器者施设是名如此相体为彼名言安足之处名施设器由此二因相是俗有名由三缘故言是俗有一杂染起二施设器三言说所依初二因如前言说所依者由有名故起于言说或由言说以起于名此中所明偏从一义分別是世俗有由四因缘一杂染起二施设器解释如前三言说随眠者赖耶是分別体有言说种子也四言说随觉者六识亦是別随于言说而起觉境也第二正智当言俱有者后智若返缘真如如是胜义有若缘世事名世俗有亦可菩萨后得有二是胜义谛是空漏故二是世俗是有漏故章云相当言世俗有一相持起杂染故二相与施设名作依处故名器名当言世俗有一能起杂染故二施设器故二名与言说声作依止故分別当言世俗有一能起杂染故二施设器故三由言说随眠起分別故如牛羊等四言说随觉起分別故如解名言众生等真如当言胜义有是清净正体智所缘境性故初正智唯缘胜义故当言胜义有第二正智真俗俱缘故当言俱有玄云相是俗有由二缘故等者若三界心心法所缘相从业烦恼生起故言杂染起故此说三界心心法所缘相是世俗有若后得智所缘相是心言说別施设故言施设器相故是俗有由三缘故名是俗有第三言说所缘故者据实论之名与言说更互相依然今此中欲显名世俗有故是言说所依故简真如理是清净所缘境性故非言说所依故是胜义有故云言说所依故也由四缘故分別是俗有中第三言说随眠故第四言说随觉故者阿赖耶识中心心法种子无现行言说名及思惟名故云言说随眠故现行心心法能起现行言说名及思惟名故云言说随觉故第六能生所生门补阙云相当言谁所生及先分別所生者六识影像之相从彼赖耶本质相所生赖耶相分从先分別业烦恼种子所生亦可相所生者即是赖耶之相后从前起及从同时四大所生名相所生及前分別所生者如前解释分別从分別所生及相所生者后分別心从前分別心次第缘生亦可从先分別名言种生及从境界相生章云相分相从相种子因缘生相分熏时不离见分故起时不离见分增上缘生名假无体故不別从种子生但由人欲心所起义同婆沙欲为项本等分別还从分別见分种子因缘生见分不离相分故亦从相分增上缘及所缘缘生真如常故当言无生正智由听闻正法闻慧种子及如理作意思修种子等闻熏习生备云准此论文以初生正智无因缘生今解略不论种未为必证也第七明异不异门补阙云于中五法将前望后作一行门对辨一异于相中初将相对后四次将名对后三次将分別对后二真如对正智正智即无所对相与名异有何过名应云有者名于相中声上假立若异相有名之应实有不异有何过若取相时应亦取名者如眼见色亦应见名余法例名相与分別异有何过分別应非相为性者道理分別及他心法所缘亦是相摄若相异分別者分別应非所缘相也不异有何过离分別外所有诸相应以分別为性者据有体边五法皆相若相与分別定不异者正智真如皆应以彼分別体相与真如若异不异俱不可说于中初将相对真后类名与分別对真如亦尔前中有三法喻引说法中异有三过一相之胜义应非真如二应舍相別求真如三觉如时应不觉相不异亦有三过一相亦同如无差別过二凡夫得相应证真如三真如同相不清净过喻中有四一以诸行上有无常苦等不可说异不异为喻二以身心有麁重轻安异不异喻三据随转理门三性法有诸法种子与法不定一异亦可以现行三性之法望所熏种种生现行种望赖耶若异不异皆不可说四以虚空望色若异不异皆不可说异有何过色与空异是別色处无空空不遍过又色处无空除色方始有空空应无常不异有何过离色之外应无有定虽知大乘不立有虚空体然假小乘所立实有虚空以之为喻此中道理乃至当知亦尔者合喻下引经说声闻乘中乃至取非即蕴亦不离蕴欲贪为取若言欲贪与蕴不异是即但有染蕴应无善无记蕴故言诽谤蕴中善无记法不清净过异有何过于诸取中增益常性不清净过者若取与蕴异蕴是无常取若非蕴即体应常即于蕴外增益常体是不净过也岂有常法不清净耶相与正智异不异如与分別俱不可说者此文即说正智等四法并名为相是故得说相与正智不可得说亦异不异等名与差別当言有异者相见二分別故名与正智亦异一漏无漏异二相见分异以其后智得缘彼名相见有异分別与正智当言有异世出世异也备云辨相有二相通相若约外相但取根本影像二相及余四事中影像相若论通相能分別心亦名为相以后得智能显诸相故亦名相即将此文为证若不尔者以相对相故不应成问答是故辨过云分別应非为相为性准此所论真如亦名相无失今详论文虽有此解义亦未尽故撮往之文取制数门以述论文辨夫五事各有异门异门者何相有十门名六门分別有六门正智有四门真如有三门是名异门此中何等相事十门一简无取有门但以依他中除名等四安立相事如分別有门中已解二有无想论门非唯依他起亦取遍计性名为相事如辨菩萨善巧说三能缘属境门诸心心法若分別若正智能显诸相故亦名相正智虽有不及显相而就世间智故略而不说即是异不异门义也四简净辨染门理实名等四事并有相义以体相故但后二事非杂染事杂染事者即名相分別故初三事并名为相如辨四依中说五约体辨相门相等五事并有体相故并名相事约总体相随其別义安立名等故不应难言事成一种如下相门及后复次以相对名四句中说六以性归相门真如虽无相而是相性故随相名相如下相四句中说七本影別论门名等四事约本安立当心而现并名相事以相分故此义共许不以引证八摄影属本门名等影像还属名等真四句中说后得智亦观真如故若依此门唯本性相及其影像名为相事九对真辨相门于五事中前四名相是言依故如前分別中说十对別辨相想即是相余四所不摄落在于相故是名相十门何等名为名事六门一简无取有二门有无想论门此二门如辨有中说三本影別论门唯以本法名句文身名为名事以名影像名相事故又解名事唯有本法更无影像以假无影故四摄影归本门若本若影并名名事真事影像亦名真如亦有何妨名事影像亦名名事故分別等亦尔不以別述五摄假从实门即以音声为名事体义之可解六总论二名门即以表义显境二种名为名三界系中解是名名事六门何等名为分別六门一简无取有门二有无总论门三本影別论门四摄影归本门此之四门准名可解五流转还灭门唯取善法欲已还所有心法名分別事善法欲已去所有善心从证等流法所生故名正智事如系不系中说可引对法六漏无漏门一切有漏心心所法皆名分別如前分別门中说三界行中所有心心法然对法论主就胜辨心故闻思慧聚不名外门是名分別六门何等名正智四门一本影別论门唯以本质名为正智如念住门中说二摄影归本门准真可解三简漏辨正智门唯以无漏心心所法名正智如前分別中说四对转取还门非唯无漏智亦取解脱分等有漏心法亦正智系不系门中说是谓正智四门何等名真如事三门一本影別论门二摄影属本门此之二门准上可解三废疎取亲门虽真影像想名真事而影有二一非安立相二安立谛相初与本真极相似故属于真事后与本真不相似故名为相事引真四句为证是名真事三门详夫五事名之与体有目来矣聊作异门未曾得有可谓先前映后乘妙于千古粗论纲要略述如之细不可具不须多论第八明五事相状补阙云问相有何相答分別所行相者举本能分別显所分別相名有何相答言说所依相者因名起说故分別有何相答相为所行相者举境辨心相真如有何相答正智所行相者时智显境相正智有何相答真如为所行相者举境显智相章云言说是实名是声上假假依实声故名以言说为所依是名相余文可解第九明行等门于中初明行相二明五法众多差別前中补阙云问相有何行相乃至由分別行相种种无量故者能分別心无量故所缘相亦无量谓色心心所有心不相应无为者一解此五摄法周尽第二解云此五智是随心相分不摄本质言行迹者即是苦迟等四行迹法迹相者如对法说无贪无嗔念之与定彼为三学所依法迹无贪无嗔为戒所依念与定为依定与慧为依云何有相相谓解了事名分別所有相者识于事名寻名分別于事分別解了名有相相云何无相相谓不解了事名分別所有相者不了事名后分別于境不明名无相相狭小相谓欲界事分別所有相广大相谓色界事等者据欲色界正报内义故有狭小广大差別若据外器大少相摄云何本性相谓先分別所生者本识相分根尘由先遍计所执业烦恼熏习种生及相所生者长养根尘由四大相所生及前后并是名相所生共所成者众人同许名共相所成云何影像相乃至非住本性相者六识随心影像相也名有何行相答由相势力亦有种种无量行相者从所诠亦有无量假说名者说瓶盆等名实事名者说色等名种类相应名者刹帝利等名各別名者就刹帝利中自张王名随德名者谓经师等假立名者如短人名长所知名者苏迷卢山大海等名非共所知名者随分別名当处自解显了名者一名目一义不显了名者一名目多义总名者蕴界处等別名者名色受等眼耳等分別行相有七如本地第二卷说若依对法第二云于六识中有几差別答唯一意识由三分別故有分別次列三分別后言复有七种分別列名解释广如彼论章云相是其总行相是別故相状外別论行相如四谛相是总十六谛相是別故十六谛理名行相良由依总法中行相种种別不同別相是行相为缘行所缘相故名行相色相有十一心相有八心所有相五十一心不相应行有二十四无为相有六十一色本性影像相俱是相所摄八心王五十一心数本性相是分別正智摄影像相相所摄二十四不相应行中除名味句余二十一不相应行本性影像相相摄名味句三本性相名所摄影像相相摄六无为中除真如余五无为本性影像相相所摄真如无为本性相真如摄影像相相所摄言复有余五相者有二释初解云五法中初相是通五法故皆是相故相有五种就初相中分出余四相如初力中初无畏中摄十力四无畏然初就力中分出九力初无畏中分出三无畏也第二释云五事本性相各是自事摄今明五事影像相皆初相所摄故相家影像相名相乃至正智影像名正智相也复有余二相一本性相二影像相等者言先分別所生者先见分熏习及相所生者先相分熏习由二熏不相离故说共生相分名共成相理实而言相分种子自生相分见分种子自生见分此相从本识心起常相续名本性依本性相六七识遍计不起及六七胜外所现随心故起灭不常不相续非是本性相影像似本性名影像相也既言及相所生故知相分根尘等影像相亦熏成种子此明证备师云何影像相谓遍计所起等者即依此文西国二解初释云既说遍计所起故知一切起影像者皆是法执若作此解法执通七识及三性未论二乘无漏及以本识之也第二释云论主文词两例不同若言遍计者即是分別异名故下文云若分別若思惟若遍计乃至如是等分別差別若言遍计所执者即是法执以相遍计处执法有体故今此文意通辨变影非论法执故云遍计不云所执若依此解即当佛地论如实之义玄师述三藏云从赖耶识中名言种子生本质相名为先分別所生于眼识等上显现影像相从本性现故言及相所生此二种相与寻求意识上显现影像相作本故云本性相此名本性相者众人共许故云共所成相影像相者谓遍计所起胜解所现非住本性相者此约寻求意识上显现影像相为论下明五法众名差別若相者本质也若本若影现前时各显现也若想者以名从想起故也若无颠倒若不颠倒等者无邪分別所取相故名无倒唯正智所证故名不倒或可以真如故名无倒以实性故名不倒以谛性故名无戏论也第十明明色等门于中初开有五十一门如泰师章或有分別为四十五门如备师今以义频相从分有二十八门分別总举色门等取余门一五位分別相通五种者此据有体名相即五法皆相故于相中通有色心乃至无为二七善巧摄门补阙云三蕴所摄者名是行蕴分別正智皆通四蕴相摄不摄者相中通五前四是蕴真如非蕴也言三缘起摄者名与分別正智三借缘而起故是缘起如缘起摄处非处及与根摄亦尔者处非处摄与缘起等根须分別相通诸法谓于二十二根中有漏不摄名非根摄分別正智通于四蕴亦通根非根摄真如非根故三是安立谛摄谓名分別正智相亦摄亦不摄者相中通五法四是安立真如不摄安立之谛故云不摄章云有为从因生皆名缘起非唯十二缘起故名分別正智三是缘起摄也又释八缘起中正智是清净缘起故三是缘起摄八缘起门如瑜伽对法说因果中处非处义因缘起故例缘起摄同明蕴界处缘起处非处义故类相摄然根不同缘起义随其所应说一段教门相随而类也谛有二种等者四谛安立因果名安立谛真如非安立因果名非安立谛以此文证真如无为非灭谛摄择灭无为灭受相无为不动无为是灭谛摄此五法中名及分別苦集谛摄正智慧道谛摄故言三是安立谛摄相中虚空非择灭无为非四谛摄余相是四谛摄故通安立谛摄不摄真如非因果故非安立谛所摄备云据实处非处通有为无为今此文中从多说故但取有为三四缘相摄门补阙云相一切缘摄者相有种子在赖耶中即摄因缘余三缘易可知名等无间缘不摄者名有种子即是因缘境界增上缘但除等无间缘以非心故分別正智四缘真如唯所缘缘摄者略不辨增上缘摄章相中等无间缘者分別正智影像相等无间缘名非心心法等无间缘所不摄余三缘摄名望四相共有法有亲增上缘分別正智一向本性相四缘摄故与四缘若说真如唯是正智所缘缘摄非六根性又无共有法故无亲增上故不说备云心法有二种一者影像即是相事二者本法若有漏即是分別事然此论文据通相故有等无间缘即以五事名通相故何故真如非增上缘自有二解一解如论上云增上缘者能与涅槃作增上缘与增上法能作缘故从果得名今此真如望于诸法皆非增上故非增上缘一解增上缘有二义一有力缘如眼于识等二但有缘以不障故今且约胜者为论是故不说四四依相摄门补阙云意取所依为四依相三依所摄者相中具有依法依了义经及以依义若据相中有智亦有依智即具摄四依此中意取所依谓依法等名唯法依者何故名中不摄依了义经解云兼取所了之义方是了义经名是教法但是依法如相分別亦尔者以分別心是前三依之体故具三依以是世间心法故无智依若尔云何得法依解云法是教法是心相分摄相从见故以分別以为法依真如智所行故是义依正智唯是智依虽复是了义经了义经是所了以无能了故正智体非了义经依章云相三依所摄除智依智依唯本性相智也依法不依人中相亦是法者影像相听法徒众识心上聚集显现教法也又名唯法依所摄故知了义经教所诠取了义不取能诠教又名唯法依者本性相教与相中法依影像相別如相分別亦尔三依所摄除智依分別既是法依所摄故知不依智依人非唯教法也真如唯识依所摄正智唯智依所摄言依法依人者约相随转门有漏成人法为依法不依人真如正智无漏不成人故非法依摄之言诠所及故非义依摄相名分別皆为证量所证故皆是义依摄正智虽亦为证量所证然立为能证故不立为所证义依分別中有非证量能证故立所证义依备基师云相除智依以正智相非正智故教体即名故名属法依分別染法依三依摄同相所以类解真如是所缘门故义依所摄智是能缘义故依所摄然即义依但约等缘境门智依但约能缘义边新罗昉师自述三解一法依者名及所依总名法依如法词二无碍境总说为法法即依故持业释也义依者谓诸法义如义无碍境名之为义此即持业了义经依是了义教所诠之义此是依主亦多财释智依先谓二正智及加行智总名为智此即持业言相三依所摄者谓除智依相非智故虽亦非名而名之所依故亦是法依名唯法依者唯能诠名为名事故义及经依理亦非无然法相显故但说法如相分別亦尔者谓除法依然三数等之亦尔真如智所行故义依摄者此非智故非能诠故非言教所及故唯义依摄正智唯智依摄者义及经依理亦非无然智显胜故但说智一法依者能诠所诠总名法义依者所缘之义了义经依者谓了义教所诠之义然与法依不同彼通不了义此唯了义故智依者谓二正智相名真如及正智依与前无异癈立会释如理应知言如相分別亦尔者谓染智依非二智故故云亦尔一云法依者谓名句文及所依声为体此约一方若依诸方通色心等义依者谓所取境义为体了义经依者谓经所诠义为体智依者谓正智为体相三依者除智可知如相分別亦尔者以有漏故除智若依余方以分別能作佛事是名句依故法依摄又解分別是思惟名能显法故名为法依正智唯智依者据实或有佛大智作佛事及思惟名故法依所摄是所取故教所证故义及经依今且初相显唯智依摄五有色无色等三对门章云名与真如俱非二种以名是假有于色非色假立故不可偏判色非色真如不可说色非色若据假名门真如是非色也有见无见有对无对门类同有色无色说此中若云如来有无漏五根五尘等者具十一色知梁摄论云受用身中十八为色身四阴为行身自性身色行不可得受用身非自性身此佛果色即正智摄若云诸佛无色身但以大智大定大悲为体者正智即无色故下四念住分別中正智但为三念住境除身念住据诸佛无色身说也备云何故生死中相以分別为体而分別外更立相事佛果色即正智摄不別立为相耶解云以其妄计心外有相故随其计情別立相门佛达唯识道理不计心外有色故即正智摄更有一解佛果色等相中所摄然下文说相是三界系者以对分別但说有漏相实通不系六漏无漏门相通二种者如无学身根尘等相离随眠故亦名无漏又解虚空非择灭是相摄故通二种准有漏者名及分別唯有漏也下论云分別三谛摄除灭谛者依瑜伽论云有三种道谛顺决择分等亦是道谛摄真如为对治道漏尽所缘义名无漏非对治智能尽漏义故无漏也又释真如非择灭尽相义择灭尽相义是相摄七有为苦无为门中真如唯为对治令诸行寂静相所缘义故是无为然真如非对治智今诸行寂静相义又释真如是诸行寂静相释灭义诸行寂静相释灭是相所摄八有诤无诤等三对门曰前漏无漏九世间出世间等二对门中真如为对治道能令一切言说戏论世间寂静智所缘义名出世间真如体非超过言说戏论相对治义故名出世间十内外等四对分別门补阙云名唯是外者法入摄故分別正智通内外者心王是内意入摄故余数是外法处处摄故真如非二者不同余四是内是外故言非二法相道理真如是外法处摄故言非相渐减极略义故者不同相中色法渐减至一极微微略名细但以难识义故名为细也章云分別是缘境生所摄通缘内外故通二种后得正智亦尔真如唯细难识义非同色相从麁至细渐减极微义故通麁细正智唯细行真如细境义近远相摄者杂心云远处者如天竺震旦时远者如前眼识望后眼识时间远故相由处时近远故俱通二种近远故天竺震旦四尘是相摄故有处近远有为诸相有时近远名分別正智三是有为故皆通时近远二种真如由近远二种故俱非二种以无为不可说近远故若依杂心现在及无为说近以无为随彼方证得故与此文异备云相名二事约处以辨内外分別正智同是有情法故且约所缘境判其内外外者名之为内缘外身者名之为外问何故不说名唯是生耶答阙十一有执受无执受门十二同分彼同分门可解十三因非因等六对门章云此中明因缘因果故真如非因缘因果此中有四门一体是因非因门二体是果非果门三果能有因故名有因非果名非有因四因能有果故因名有果非因名非有果报非报者相中报五根尘是异熟余非异熟声非报故名亦非异熟分別中第八识及报六识是异熟余非异熟故通二种正智既非异熟此方诸师云变易报是无漏者不然有报无报者相及分別中善不善有漏是有报无记无漏无报故通二种名是无记故非有报然假无体以声为体约体而言亦得说有报故不云定非报正智是无漏决定非有异熟此方诸师云无漏业为变易生死因亦有报者不然无漏但能得资有漏业得变易报故云无漏业为因然无漏非报因故非有报也备云何故真如非能作因耶解云准上四缘门应作二解分別通异熟非异熟者赖耶分別是异熟六七识分西方有二解一解善恶所招是异熟自余便非一解六识一向非异熟十四有所缘无所缘等四对门心心所名有所缘名相应名有行名有所依根倒说也十五有上无上门章云百法中九十九皆有上真如法有故故唯真如名无上余法不过故无为简异九十四有为法清净无分別智所缘义简异择灭等必无为也十六三世非世门四通三世真如非三世者补阙云前据相似于本质故是无为今摄相从无唯是有为三世摄也备云前蕴摄门中相通二种者通约二相说此但据相相故无相违十七三界系门补阙云欲色界系三者相名分別也无色界系亦尔者亦有相名分別三也问若尔即应言三通三界系何故別论无色耶解云欲色二界名有二种谓言说名及思惟名无色但有思惟名故谓別辨章云问何故前漏无漏分別门真如及正智唯无漏今明系不系正智通二种岂可正智唯无漏而说系耶答前约定心二种真实正智故唯无漏今通说地上散心正智是有漏故通系也备云此辨如来后得智唯是不系八地已上正智亦尔七地已还义即不定若从正体智后相续生者是名不系若非续生者是三界系或可初地已上后智不系地前是系又可二乘后智是系菩萨智非系亦可二乘有学后智名系无学智非系十八三性分別门名唯无记者约麁相说实通于善以佛果及八地已上所發名等是善性故真如唯善以为清净善巧无分別智所缘义故是胜义善非能为因摄生可爱果相义故名善十九三慧境行门补阙云问意如此五法几由闻等所生或由闻等增长或由闻等显了皆名所成几为三慧境耶答相及分別通是三慧所成是三慧境者相由三慧显了后现影像之相名三慧成又由有漏三慧了文义已增长分別亦是三慧所成名是闻思所成是三种境者由闻思故相分名起故云名是闻思所成是三慧境真如唯修所成境者由修故现即为修境正智是修所成者正智因定故起名修所成为三慧境据缘本质本质是三慧境景云依此文正智唯修慧就前论云若世间出世间通系不系者七地已还后得智二通起有漏修慧后得就前言真如正智唯无漏者据正体智说亦可系界正智性是有有漏为麁重所随故系属界也备云相通分別故相与分別善通三慧乃三慧境闻思二慧亦發语业故依语业声得有名等二十三三昧行境门中补阙云相中后有有漏空无愿无相故是三种亦为三境名非无为故不为无相所缘分別通三种是二种境如相名说真如非三种是空无相所缘正智通三种是空境上下文中或缘道谛为无愿或说为无相或说空等今说正智唯空所行者偏举一门为论若差別下三复次辨其差別初若体无別总说名空无愿无相其体即宽通三慧唯是有漏若名空三摩地乃至无相三摩地者唯修所成为性通漏无漏若唯心解脱门说唯说无漏修慧为性萨婆多说但有二也若说三三昧即通漏无漏若言三解脱门体唯无漏修慧为性景云依此文空三昧通缘有漏无漏有为无为境无愿三昧不缘有为无漏境正智非无愿所缘故二十一戒定慧三学伴境门补阙云相是增上戒增上戒眷属等者相中有根本身语七支善是戒自性余前后方便等是戒眷属相中后有有漏心慧亦为修慧所行名是戒眷属心慧所行者名非身语七支戒体但依戒中语业声上假立戒名是故此名是戒眷属亦为心慧所行分別是心慧亦为心慧所行是戒眷属者由分別故受持于戒故是戒眷属正智是戒眷属者由是慧力起于同时道定等戒故是眷属也章云相是身语二业增上戒体發业四蕴是眷属名是语业戒眷属二十二学等三门相及分別通三学者备云相通三学三学通有漏故章解脱分善瑜伽论说为未知欲知根说为学有漏善心在无学人身所起故说无学然分別学无学唯是有漏故前说名及分別二唯有漏也二十三三断分別门章云名是不隐没无记故唯修断备云诸名有漏故修所断若尔罗汉所有名云何解多分判二十四四念住境门补阙云又思惟身相真如亦修坏缘法念住者前缘色身是身念处今观身如即是坏缘法念住也受心法相当知亦尔者亦观受等真如即是总观身受心法所有真如名坏缘法念住也章云缘真如体是不坏缘法念住又思惟身相入真如时真俗不异义亦修坏缘法念住受心法三念住相亦尔缘正智为境修三念住除身念住者说佛共知无漏色等不异识故正智之中不说修身念住境亦不说有无漏名以有漏分別心心法见有名故名唯有漏无漏心心法不见心外別有名及诸色等故名及色等唯有漏也二十五为境舍戒门补阙云若缘真如正智即永害随眠者于一念中见分缘真如时自证分缘于见分断故云缘如及正智永害随眠章云西方所说正智反自照故缘真如正智为境能永害随眠若单缘正智非无相观故不能断惑今解思惟真智入真如故说缘真如正智为境永害随眠如前身相真如亦修坏缘法念住若言语如反照故说缘正智者应缘真如时反照受心法缘真如时修三念住也以约智辨空故经云第一义空名为知慧二十六入境定门于中先辨入有漏定境复辨入无漏定境前中补阙云缘欲三为苦麁障缘初禅三为正妙于如是伏欲界修惑得入初禅乃至思惟非想及无所有处三得入非想备云以欣厌系地法故除真正智若尔罗汉等所有系法亦是正智后起非他所厌耶解云罗汉等世间智有二门一分別所摄二正智所摄此文且就分別门为论次辨入无漏定境中先约七定辨入何故不说正智耶心能入所入故略不论后辨有顶无出世定云云二十七根力觉等门补阙云道理信等亦缘分別亦将分別为信等自性所以不言缘彼分別云章以五事分別五根五力乃至止观依中边论五根在煖顶五力在忍及第一共在见道前故分为性缘名缘相作四寻伺观在煖顶位名五根故名相为所缘望于初地上真如正智为增上故而得五根名如五根五力亦尔分別为自性名相为所缘作四如实智观在忍及第一位望初真如正智为增上而得力名如见道前根及力如是见道前七觉支若能得初地菩提支故名为觉支此是地前世间觉支故以分別为自性若依初地无分別智菩提支故名为觉支此是出世无漏觉支以正智为自性真如为所缘望于相见道觉悟安立谛为增上又正见等八道支若是地前世间道支如前应知分別为自性若出世无漏道支以正智为自性除戒三支以无缘故余五支以安立四谛非安立真如所缘以八正在修道出真如观得缘安立四谛见道修七觉支唯作真如观故唯缘真如也望于学所证得一切漏尽功德现法乐住为增上如诸道支或以分別为自性或以正智为自性安立真如为所缘望于漏尽现法乐住为增上类释四行遮四法迹止观亦尔此中四行迹依钝根说为迟依利根说为速现法乐住四根本定已得说为乐未得说为苦如是差別建立若诸四法迹依能任持世俗戒胜义定慧正法差別建立谓由任持增上戒世俗正法故建立初二无贪无嗔由任持所余增上心慧胜义正法故建立后二正念正定对法论第十卷云四正行者谓苦迟通行苦速通行乐迟通行乐速通行初谓钝根未得根本禅虑第二谓利根未得根本静虑第三谓钝根已得根本静虑第四谓利根已得根本静虑四法迹者谓无贪无嗔正念正定无贪无嗔能令增上戒学清净不同贪恚门毁犯戒学处故正念能令增上心学清净由于所缘无有妄失正定能令增上慧学清净由定心为能如实遍知故二十八解脱胜处遍处门补阙云问依能解脱二缚故立八解脱者建立八解脱意也于五事中用谁为性一问也以谁事为所缘二问也于谁事为增上三问也答中初明解脱通用如理如量二智为性前七解脱是后得智故基等师云八解脱中初三解脱依五地谓四及欲界后五解脱通九地初及第二解青黄赤白显色后即观此显色真如是故通以二智为性此文即说初二非唯作不净观也第三净解脱中观净不净色展转相待待不净得有净色又待净故得有不净色故净不净其性不定既了相待次观相随但有净色即有不净色随有不净色即有净随既了相随观心自在是故第三总观一味为清净相据此观行故言即诸色中以摄受相及即观彼净色真如如次四空解脱各以自地四蕴及彼真如为所缘灭尽解脱无所缘也又修观者下重明修解脱意前三解脱除于色不自在障后解脱除断无色不自在障次明胜处前四如初二后四如第三以开前三解脱为八胜处故以胜处缘色缘如通有二者一如前三解脱说也无始已来取色净相为境所牵境胜于心心不自在今时观色以为不净或时观转换弃皆得自在若于色事能胜伏时亦于四蕴无色得胜自在故不更说观心胜处通观色心者以不欲辨胜德辨无边故凡夫虽作八胜处观但缘于色不观真如今诸圣者观色及如名胜智见异生但由三总故名胜处非由缘如名胜也圣者复由缘如故胜下明遍处从彼青黄赤白四胜处观转为青黄赤白四遍满观故云由胜处所缘力也非唯观彼四色遍满亦观能造地水火风及缘四色四大真如故言此中差別者亦以大种相为所缘及彼真如相为所缘皆云相者据五法初第一相中色及真如为所缘相也又观空识无边处相及彼真如相若不缘彼空识所缘真如遍满之境能依空识不成遍满由彼所缘真如之遍满得名遍满之由胜处遍满势力令诸解脱亦得清净者此文即说胜处为初遍处第二解脱最后泰法师解摄论中三科功德最明为妨彼云遍处唯因一向有漏解脱唯果一向无漏胜处在中义通因果辨胜处中但是究竟即是果名但是无漏即通因果是无漏非究竟者八胜处已得空观名为无漏望八解脱是因非果故非究竟是究竟非无漏者八胜处中初修起时是彼遍入之果名为究竟未得空观名为无漏备云旧摄论云是无漏非究竟等者是成实论义勘梵本释论无此文也修三科法有二次第一初学次第先得解脱次得胜处后得遍处二空观次第遍处次胜处后解脱今此文意据后为论若尔何故此中先说胜处次说遍处解脱耶解云此约说之前后非观行前后

瑜伽论记卷第十九(之上终)

瑜伽论记卷第十九(之下)(论本第七十三)

论本第七十三

上来释五事中有其二颂初颂已作十门分別讫自下第二颂后以十二门分別于中初举一颂列其十一门后依门次第解释颂中门数开合不同景师判云有其十门即言思择自性者是第一也备两释一解能思择取等诸门故云思择自性若依此解思择自性是总标取萨迦下正列九门二解思择为第一门自性为第二门是故长行中问彼一切法当言已下释第二门若依此解有十一门今则九十一门同备后解思择者是第一自性第二取是第三萨迦第四有是第五世间第六真是第七寻伺第八实知第九密意第十次第第十一依门释中略作九段以萨迦耶有及世间一处合释故也就解初门明四谛相摄后依句数分別前中景云相四安立谛摄者向前论论相通安立非安立谛摄与此相违者相有宽狭二义分別三谛摄除灭谛者此文即说分別收于道谛者以分別中有解脱分及决择分善是方便道及资粮道通名道谛摄其分別是其苦集真如四非安谛摄者四谛平等真如是非安立谛摄故言也泰师章云如前有漏无漏门分別唯有漏今言分別三谛摄以论说道谛有五即通有漏也真如四非安立谛摄者是谛真如故名四不可安立为因果故言非安立下辨句数有五问答初问答相及名等诸名皆是相有相而非名者以宽问狭故顺后句答此文即是五法皆名为相余随所应等者以相对分別等三又以名对后三乃至真如对正智通塞亦尔第二问答相及相相五事有体通名为相五中初相通列五名故名相相答诸相相皆是相或有相非初相相谓余名等四相亦是顺后句答第三问答相名四句问答若以分別初相相时一切皆第二名相与相相更相和合相依而起分別心耶设以分別第二名相时一切皆初相相与第二名相更相和合相依而起分別耶答有分別初相相非以第二名相更相和合相依而起分別谓如牛羊及婴儿等分別心不可了其名所有初相相又初地已上诸菩萨等于诸相中已拔名下有决定义名言熏习法执随眠故诸菩萨等缘诸相相时不依其名言取相相也二有分別第二名相非以初相相更互相合相依而起分別谓外国人初至他国分別名相不了其相相事三与上相违解名言凡依名取相依相取名是俱句四无分分別智名相俱遣除上尔所相是俱非句第四问答约真如思观四句景云若思惟真如乃至不见实真如者即加行及后得智推求真如之时即有似真如相当心显现不见实如下出其位谓未通达及通达后思惟安立真如有观真如至思惟其相者无分別智正证名观非是分別取相思惟真如然有作意相应苦起即说作意名为思惟故言由胜义故思惟其相俱句谓通达后相续思惟非安立真如者初出现后云相续真智起返缘观中所见真如由证智导故犹自明了俱非者谓离如理作意思惟诸相泰云思惟真如非观见真如谓地前以第二分別所摄如理作意乃至忍位思惟思尘无相空理世第一法思惟识无生空理谓是平等真如但见真如影像相是初相相摄不见本性相第四实真如从初發心乃至世第一法未至初地正通达真如位及初地已上正体智通达真如后起后得智思惟真如从后得智出观后重更作意思惟安立真如影像相亦是初相相摄皆作意思惟第四真如故名思惟真如观但观见初相相不见第四实真如也第二句有观真如非思惟真如者谓初地已上正体智通达真如时由胜义道理故加行智中思惟其初相相不可得即入正体智观见实真如以初相相俗谛谓有胜义谓无故也第三句者诸正体智通达真如后相续即起后得智重思惟非安立谛真如理西方有二释初释云相续后得智思惟真如无影像相真如观故名观真如第二释云后得智虽有影像相真如观是初相相摄然与本性相真如相似故名观非安立真如前第一句別更作意思惟安立真如与本性相实真如不相似故名不观真如也第四句者谓离如理所引作意思惟別诸相不思惟真如相备云思惟以分別作意为体以分別故定非正体智相应作意观以慧为体以证真如慧及缘似真相事并名为观观思既不同故作四句第一句地前加行智及缘安立后得智第二句即正体智第三句缘非安立后得智问何故第一句中后得智缘真如名安立第三句中所缘真如者名非安立耶解云第三句中所明后智由正体智次第所生故非安立真如第一句中所缘真如不似本质故名安立问如来后智何法体耶解云西国二说一说如来后智一向不缘真如何以故若欲缘真即证真如故即名正体智一说后得智亦缘真俗然其后得智有其二种一者于一刹那正体智中境判二智若如是者一向缘理二者自有后得智缘俗谛及缘真如相第四句除缘理作意余诸作意如此四句真如为宗故名真四句基云初句地前加行智有分別故所缘真如相不似本质真如故不名为观真如第二句正体智非分別故证真如故问若尔何故言思惟解云不同前思惟如无漏末那名为意非染思故不名思无漏故亦名为思第三句初地已上正体智次第所引缘真如后得智所缘似真如相极似真如故名之为观以分別故名为思惟实论所缘名非安立第四句除缘理作意余作意余义料简与备师同景云思惟有二义一重观故二非真观故观即通达观照义然即第三句亦观思惟真如者谓修道正智以重观故名思惟以观照故名观如义当古人修道名思惟今寻诸释泰释为胜然若依难陀论师因中正体智不修本质真变余影像不合此文准相四句义还有顺第五问答约相相思观四句景云翻前四句有思惟相不观其相谓前第二句者是离相思惟真如之相不是取相观真如相即是向前观不思惟有观其相不思惟相前加行智思求真如未能正证及后得智还缘真如取相观也有思惟相观其相谓前第四句者谓离如理所引作意思惟诸相即是不思惟真如亦不观真如也有非思惟相亦非观其相谓前第三句者谓初出观后得智心中思惟非安立谛真如而诸不思不观诸法相也景云第二句但思惟其相据胜义毕竟不可得故名思惟相于时无相但见真如不见相故名不观其相也前初句观见真如相是中初相然当时思惟真如不思惟真如相也前第四句思惟初相亦观初相可解前第三句思惟实真如慧观实真如著故非思惟五事等相亦非观初相也以此第四句证故知前第三句后得智分別心亦观实真如著也以影像真如称前观中本性相真如故名观真如地前未通达真如故无相无生观中虽有似真如相现不称实真如故不观真如也备云此中思惟通与正体后得智相应作意加行后智及诸分別慧名为观亦不取缘理后得智既有此別故有四句四句中虽有真如以相为宗故名相四句翻前可知基师意与备同初云有思惟相不观其相谓前第二句者此明正体智思惟真如体相不观真如外诸相第二句有观其相不思惟相谓前初句者此明观诸相而不思惟真如体相第三有思惟相亦观其相者此明思惟诸相及观诸相也第四非思相非观相谓前第三句者此明缘似真如相而不思惟以外诸相及不观也第二解自性门于中初有三问答即是立宗后破外执初中第一问答辨五事摄法景云理实合答言摄一切法耶答言如是者梵本文故作是答章云一切法皆五事摄故五事摄一切法遍计所执是无法如兔角故非五法摄第二问答正辨自性景云共相可说自性离言故不可言说章中复云言说之道但说诸法通相自性离言不可说如此如言青色虽简黄赤白然青名通目法界一切青竹根茎枝叶皆青故又更言青叶虽简根茎枝然青叶名通自法界叶叶自相各不相似然一青叶名通自法界不相似故一通名不能別自法界叶叶自相以法界叶自相各各不相似各各不相似犹如人面就一青叶中有众多极微众多极微皆非青叶故青叶名亦不称法又众多极微自相各各不相似犹如人面故乃至一极微自相亦不可说色法既尔心及心法非色非心法无为法亦尔故言诸法自性不可言说但假说共相是其无法若执为有遍计所执摄也第三问答观五事相景云问意诸法既不可说约何等事观知诸法下答中有二谓喻况合喻答如幻事相非全无有者能造幻性无象马等性相非全无有譬如幻事有幻事性无象马等性下合有二先总后別如是诸法唯有名相无自性差別显现可得者此是总也唯名字假立诸法离名字外无有决定随言说法自性差別显现可得相下別合相由相名相之自性定不可得者五法中相实不可得但由名字谓之为有如相如是名名自性等当知亦尔者类中间三也此三名执取三性定不可得正智由正智名正智自性实不可得者问五法之事初辨相讫即应总类余四何故类释中二別解正智耶解云须知新译经论体或例然且如辨说十种法门辨初一竟次释余八后至第十还更分別令义分明故作此法何故于一切种随言自性不成就故者结遍计所执不成就也章云如幻事相非全有亦非全无是故净名经言诸法非有亦非无譬如幻事但有幻事性非全无然无象马等性故非全有如是诸法体性唯有名所目因缘假有依他起相得非全无然无边计所执自性差別施设显现可得相故非全有由依他起上边计所执名所目相自性定不可得故如初相幻事如是观余四事若尔遍计所执不可得也下破外执中先破外计后通外难前中补阙云若谓诸相乃至如已立名者外人执意一切诸法名之与体常在一处本自在故故言诸法自性安立然此旧名要待容名显發方能诠法故言即称共量假立名等下正破之凡言名者必能显法既有旧名先应诠名何待容名是即未立假名之前于法应立量未立名前于法应觉有旧名故如立客名亦可破言汝执诸法自性安立由先了法自性安立后称其重假立名言是即未立名前于法应觉已了法故如已立名自下重破又于一相所立名言有众多故有差別故应有多体者且如彼一法有其多名汝立依体施名名既有多体应非一应立量云一法多名体亦应多以称其法立假名故如于一体建立一名是故名言依相而立不应道理基师等云言有差別故者此明如一名目多义义既非一名应有多如俱舍论说瞿名目五义偈云方兽地光言金刚眼天水由此九种法智者谓瞿名下第二破法随名起此进退广破未必有此计也下第三破法随合起未必有此计但进退广破下破第四执名能显言若取相已假立名言便不成显者为欲知法假立名诠未立名前已取得法何烦名显应立量云一切名言不能了法未立名前已取法故犹如名言不能生法若不取相假立名言无事名言不应道理者凡立名言要先依法然后施名既不取事即无所依于何施名应立量云一切名言皆不得有以无所依事如兔角等章云此文同摄论牒义因名计名前生智破等依梵本无计名义为一执但计名义相称如夫妻相称互为主非客是遍计所执今破彼计名义不相称相望名互为客非主名义但依他今牒计云若谓诸相由分別心安立自性青等色相即称其青等量假立名言此假立青相名言依青相而立若尔是即于青相假立名前未立青名时见青应有彼青觉解觉解名青以名称相故闻名知相以称名故见相知名也今既见相不知名故知名不称相又于一眼根所立名言有众多故此一义有多名也有差別故此第二一名目多义差別如一眼上立一瞿名乃目九义差別若名义相称者一眼随多名应有众多体又一眼随瞿名应有九差別体性理既不尔是故名言相称依相而立不应道理上来破萨婆多部计相下二破一说部计彼部一切法唯有其一名言言说言说名外更无別法由言说名故诸法显现今牒计破云若谓诸相如名言说故安立由名势力诸相自性起者是即彼相假立名前未立名时应无自性是一过也又彼相既先无有相无故名无后假立言亦应无有是第二过是故二种俱成无之过又假名言有众多故此一义有多名也有差別故此一名目九义差別也应有众多差別性意同前释又相但依他名起过由彼诸相但依于他假建立故下初法次喻后合总结可解自下第三破卫世师计离相及名外然由名相二种和合句义故別生有句义和合能令名相和合有句义能令名相有今破云若谓离彼相及名言外然由名相二种和合有句义自性生者彼有句义自性于诸相中或于名言中或相名二中间应现量可得然不可得是故此计不应道理由此因缘随言立一切法有自性于一切种別法中皆无所有自下第四破僧伽以苦示痴三德与二十二谛为自性故说诸法有三德自性然其自性是常由名故显今破云若谓名言能显自性亦不应理若取不取方立名言俱有过故若心取自性相已后方假立名言其名便不成显自性先已解故若心未取自性相先假立名言未有所显事而立名言不应道理此亦皆是名前生故以一义有了名及一名目九义破类如前说外人以名定目法如灯照色今破云照了喻不相似故立不应道理喻不相似者照了因缘于一切瓶等事差別无有差別如灯照瓶时亦照一切物无有差別名即不尔一名目心时则不目色等也种种亦尔灯照既然种种日月宝星药草等照亦尔能取因缘因缘于一照见差別诸法能取因缘依名不尔因于色名但能取色能取心故知喻不相似法次通外难有三问答初问答中章云此有二问一问不可言法性中有言说云不可言是故法性不可言说言不应道理二问前幻化形喻一切法彼虽所化类非是实有然有种种能造事是实如以手巾化兔所造兔虽非实能造手巾是实所喻法中皆非是实故譬喻亦尔不相似答中乃至方便施设来答初问也正立宗说一切不可言时不可言言亦已遮遣其言在一切法内故也为令觉知如是不可言义故方便施设不可言言然不可言言既不可得故一切法不可言也譬喻等故已下答第二问以喻喻法非不相似以喻所喻法中有真有俗俗法无性虽假名言非如彼性同于幻化无实性也实谛之理不可言义非不实有同于幻等是故法喻亦相似备云答中有二一答前问云不可言名亦即入不可言中故云已遮二答后问为令觉知不可言义故设喻言欲辨假名诸法虽非遍计性有然离言说性依他真实非不是有故非不相似第二问答中章云此释喻相似问意诸世俗法若由名言故即有离名言即无若如是可同初幻化等喻化作即有不化作即无明时无可言故不可计应道理今世俗事法即不如是言说亦有不言说亦不同变化或有或无既常是有即常可言不可言计即为唐捐答意由八分別生三种事如菩萨本地分说彼由三种事更起分別诸杂染法展转相续由如幻化起有所因其喻相似后由证不可言理分別心灭时诸杂染法皆可随灭故不可言计亦不唐捐故一切法起有所因及有断灭时故与幻化喻相似也备云此破分別说部计第三问答中释染不尽灭外人乘前所说若心灭时诸杂染法皆可灭故不可言计即设难云若尔即应一人成圣一切皆成一杂染灭一切皆灭耶论主答相等诸物若由名言之熏习不共分別所起自身内报佛无分別智起时分段变易彼亦随灭若器世界共分別名言熏习之所起者得佛时共分別自识所现有漏报土亦无然从凡夫二乘诸菩萨等果报识所现报土由他分別所任持故而不永灭若不尔者他之共分別因应无其报土果彼众生报土虽不灭诸佛得清净者我彼报染土正见法清净真净土故仁王经云三贤十圣居报土唯佛一人居净土第三解取门中先总判五事能取所取后別辨三取所行前中章云初相中虽有分別正智影像相非实能缘故但是所取前四缘门中据似能缘故相中得有等无间缘备师又云约別相故不名能取通相亦通分別正智能有所缘名为能取与他为境故云所取就辨相三取所行中初正辨三取所行义后重问答分別初云问如是五事乃至不依言说故者章云云了知名言众生依言取相是有言有相取所行义二不了名言众生由成就待名言取相种子随眠故难不了別名言然由执名言随眠力故二取诸相是言说随眠者无言有相取所行义三初地已上菩萨断待名言随眠种子故正体智不依名言不见事相是无言无相取所行义初二地前三乘世俗谛取最后初地证智胜义谛取复有远离名言随眠者后所得智通取世谛胜义所摄虽知胜义真如然有真如相从心现故名安立前四句中据称实真如故名非安立也既以安立真如为所行故此二种取由二因缘得世出世智一缘曾得俗境未曾得俗境未曾得真境故名世出世二缘可言说俗境不可言说俗境不可言说真境起故名世出世智备云前据正体次第所引故第三句云非安立谛今通据次第故云安立或可有二义相望不同故问后得智缘名何故论云无言相取耶答设缘俗谛离言说故维摩经云彼说法者无言无说彼听法者无闻无得又持地论云随事取随事如取不作是念此事此如是故诸菩萨设缘名言名为无言无相取也次重问答分別中分四初明取因缘同有相取境心世人皆有世间共成就无相取心非世人所共成就何因何缘得无相心答世俗名言熏习成种子后时上心取境取境之心名取果是有相取心世人所共成就此有相取心能令生死离染若见道前作似无相观学离名言所因诸相胜义相见分熏习成闻熏习种子从此闻熏习因入见道时证见无相理此证取无相见是前无相闻熏习果此无相取非世人共所成能令行者证得涅槃清净是故有相无相二取皆有因缘下约喻显约本有无漏见种子在障出障以释或约新闻熏习有漏见转成无漏见以释或约新旧和合以释二明无明无相取名义有六问答如文可解三明熏辨取因果有三问答初问答明有相为无相因补阙云问意无始已来未曾修习知无相智后时彼智是即无因云何后生答有相亦得为无相因乃至亦如是者加汝宗中世间智为缘生出世智等义亦如是有相为因生于无相有何过也胜军论师见此处文即言定无本有无漏种子若其有此中应言从无始无漏种子为因缘生何故此处但言从其有相生无相耶若依护法等即引上论云有种姓者在那落迦中据种子故成就三无漏根故知本有无漏种子若尔此中何故不说本有种子为因但言有相为无相因耶答为欲反诘外人汝宗许彼世间为缘能生出世义亦许彼有相为缘能生无相有何过耶为此义故虽种子有而不宣说以为因缘章中复云地前有相亦得为地上无相因以学似无相观随顺彼无相故如小乘见道前世间有漏智为缘生见道出世无漏智等第二问答通经外人之问来论主以种种道理能通义难自下复更举经如苦等智世尊说为清净因者此牒经也若苦等智于苦等谛分別苦等即是有相有相之智不断烦恼是论主宗云何断为清净因若不分別是苦是集苦等诸智便不是有云何得有苦等诸智毕竟清净果耶答由无相智增上力故乃至名已断所断烦恼者答意若二乘人由无相智观人无我所显真如正智断烦恼大乘即观二空所显真如断烦恼故言于诸谛中极善清净从出观方起苦等分別之智分別之智实不断惑约彼真观明苦等智能断烦恼为清净因因更果名名苦等智也次文云其无相智是苦等智因乃至是故无过第三问答中可解四明行者除遣有相转得无相于中有七问答初问答明得定现影除遣转灭问意若法界所知俗境念念无常积集相续无量修观行者多不现见云何修行者得缘彼为境及令转灭不现耶答于彼闻思二慧增上力故得三摩地由彼定心见分因缘令定心相分法界五种事境影像现前即缘此法界影像相五事以为境界除遣此法界影像得转灭时证法界五事无相真理第二问答明除遣之相言非灭无义者如成实论师等说择灭涅槃无別体性名为灭无故今遮云非灭无义也第三问答以喻显彼涅槃非无法界清净先举三喻显其有余无余涅槃非灭无义后法喻以显除相法界清净第四问答法喻以明断遣时等旧来相传自有两解一远法师云断烦恼法先断烦恼后得入地如开门已方得入室于初地前断烦恼已后入初地如金刚心为无碍道后入佛地为解脱道二融法师云断烦恼时即入初地非是断已后入地也如杖打地打时即凹凹时即打如是断时即入入时即断今解断烦恼无碍道在生相时即是或法灭相与彼二解并不同也今此文中唯约种子与诸相法辨断前后不论外惑时时前后第五问答明转得无相有其五位问修观行云何除遣所缘境相答由正定心于法界所知境影像相先四寻思审观察后起四如实智由胜义谛作意力故转舍有影像转得无相此无相转复有五位果分位在地前故忍位中名真义一分三摩地二遍满位在初地三有动位七地已来有功用动故四有加行位八地已上以是因胜进故名加行五成满位或十或佛地第六问答明成满位相离三成三所离三者一烦恼二苦三麁重离此三故如次成三谓真义所行现量所行自在所行第七问答明随根立乘于中初明立乘头数证得时量补阙云言证得时量亦不决定者明彼二乘满时不定声闻之人极少三生多六十劫中间多少义不决定独觉极少四生极多百劫中间多少时亦不定大乘要经三无数劫方可证得问云何大乘定立三僧祇方可证得下答依断三麁重故立三僧祇一者地前经一僧祇修行入见道时方能小断在皮麁重二者入见道时伏于修惑上中烦恼下品犹行七地满心下品亦伏毕竟不行三者第三僧祇满时断所知障及烦恼障尽于境自在此中所说皮肉心三约烦恼障中开为皮肉二僧祇断所知障总束为心此说二障三处过亦据三祇满位从一分应说道理初僧祇满入初地时断一切迷理烦恼障及所知障非唯断彼恶趣烦恼麁重从初地至七地入观即断所知障以除所知理事境故入观即断烦恼障于生有力故时故七地已来为众生故犹起入八地已去永伏不行所有随眠金刚方断于所受身有力滋润前未来断从八地已去于念念中断所知障非本地分明二障出体诸处不定有说烦恼障中修惑名皮外迷事故见惑名肉内迷理故智障名心以最微细譬心在内或约三祇所断二障皆分三种谓皮肉心如摄论说或于地地中三心所断为皮肉心为断皮烦恼入初地乃至为除心烦恼故出初地等亦如摄论今此文中初僧祇所断恶道烦恼名皮第二僧祇所断烦恼障中上中二品名肉第三僧祇所断智障名心章中复初地已上不往恶趣受实报生瑜伽云初地菩萨断恶道业无明地前一僧祇修初地方便时以伏恶趣业种子故亦不生恶趣不为三恶趣不乐之法间杂故摄论云得世上正见往来百千世修不堕恶道次明立乘因缘补阙云立声闻乘有三因缘一者变化佛随所化化作声闻二者誓愿谓有众生于声闻乘已發誓愿彼即建立以为声闻者此是不定性人遇缘發声闻愿彼依此立三法性声闻谓从本来慈悲薄弱于苦怖畏不乐利他依此法性立为声闻又觉法性谓于安立谛中多分修习怖畏行转由此因缘证得圆满者谓于苦等谛中多缘苦集修怖畏行证得圆满声闻乘独觉亦尔先亦有三种变化誓愿及法性慈悲薄弱怖畏众苦不乐利他但出无佛世此为差別即上相违三因缘故应知菩萨者亦有变化誓愿法性三种菩萨而从本来慈悲纯厚不怖众苦常乐利他备云声闻三者一如身子等二住不定性故愿成声闻三住声闻种姓下明失坏经律先明声闻失坏谓有声闻计无烦恼身即随灭生大怖畏我宁不脱如是烦恼为有此计故不断烦恼不取涅槃及不持戒故云失坏正法及毘奈耶如人患于热病谓病愈时体举皆灭便生怖畏宁不脱病次明菩萨失坏大乘谓有菩萨闻说诸法甚深无性即执一切烦恼自性本无谓自己身无生死等者此是空见不能修行何故不明独觉失坏以彼无別了教故或同声闻故不別说第四解萨迦耶有及世间萨迦耶者小乘名有身大乘即名像身此不定故存梵本名萨迦耶相通二种者有为有漏是身无为无漏非身故言通二二是萨迦耶者名与分別一非萨迦耶者正智正智能坏萨迦耶故非萨迦耶真如俱不可说有及世间亦尔者有是三有相通二种名与分別一向是有正智非有真如俱非第五解真实摄门世间道理所成真实三事摄者谓相名分別三事是世间所知及学所知故二真实摄二障清净智所行真实二事摄者谓二乘证人无我所显真如断烦恼障故人无我真如正智后二事所摄菩萨证得无我断所智障故法无我真如正智亦后二事摄据本地分后二真实但是断结无为理应后二真实但与真如相摄而言亦摄正智理即难解三藏解云当证烦恼障净之时亦证智慧故断与智并是烦恼障净智之所行如见分证证自证分分证智依如是义后二真实通摄真如及正智也第六解寻思摄门景云四寻思唯是地前但是如理分別所摄景云寻思推求分別见而非正智故无性菩萨释论云推求行见名为寻思也未能寻思正证故乃至七地已来所有四寻思皆是三界有漏心心法故唯分別摄八地已上依佛地论及无性菩萨摄大乘释无加行智故四寻思四寻思亦通名加行智摄第七解实智摄门景云四如实遍智在于地上皆是正智所摄道理四如实智亦在地前地前亦有世俗正智作如实观故景云无性菩萨摄大乘释云决定行智如实智依摄大乘忍及第一得四如实亦正智摄故前系界门正智通系不系故地前四如实是系地上四如实智是不系然漏无漏门正智唯无漏如前会释第八解密意门于中会释十四种密经释初经中景云若如名言执有五事说无自性离彼名言任其五法各有別体说有自性即是无有言所诠法体唯有离言法体故言无二景云问世尊何故说一切法无性有性无二答即依如是所说五事世俗道理有实无说无自性真如无俗自性故亦说世俗无自性如胜义无自性余四法是世俗有故无自然性然五事由別別相不觉自性事故说此五事有自性五事有自性亦有五事无自性故说一切法无二也第二经中景云一相无自性性谓一切世俗言说自性者即遍计所执随言说法本来无相二生无自性性谓一切行众缘所生缘力故有非自然有者即依他性借众缘生无自然生名生无性三胜义无性谓真实义相所远离法此由胜义说无自性者此胜义无性亦是依他由是因缘无常法体非彼真实胜义之法故言真实义相所离法由此依他无彼胜义故说依他名为胜义无自性性依下解深密经解胜义无性有其二义一就依他以解胜义无性如向所论二就圆成实体以明胜义无自性性后有二义一圆成实性性离名言无彼取执胜义义相名胜义无性二此圆成体是胜义如此胜义由彼无相无生二门所显故名胜义无自性性今此文唯约依他辨胜义无性问相无自性无遍计所执相之自性名相无性依他无彼横计自然之生名生无性此亦遣无于遍计所执即此依他无彼胜义常住之性名胜义无性此亦先于遍计所执是即三无并无遍计总是一无但应说彼相无自性其义即是何须复辨此依他无生无胜义等耶解云据理实然并约无其遍计所执然今论宗或约二性如辨三无或约三性辨三无者总別分別故有其三相无自性即是总收其遍计所执皆尽复言依他无生无胜义等是別分別次明依他因缘法体无自然生无其胜义故于总中开出此二非谓遣于遍计相无性外遣依他及遣胜义辨生无性胜义无性故下解深密经中说云唯遣遍计所执辨三无性未遣三性辨三无性问若尔云何摄论即云先证根尘相无自性后时见识无生识以根尘为因缘因缘既无识云何生约彼论文亦遣依他云何得言但遣遍计所执性耶解云根尘及识有其二种一是依他因缘生法设入初地此亦不遣心是俗谛后得境无分別智自观真如后得智自缘因缘生法理事并行不相妨碍若入真观即遣俗谛根尘识等真俗并行俗智缘何境耶故知因缘有法入观不遣二是遍计所执根尘识等倒情执有毕竟无体论中约识先遣根尘若悟能生根尘无体即悟所生之识云何得生此即还遣遍计执识不遣依他依他性中通有八识入真观时有漏意识及以末那虽暂不起出观还生赖耶恒行五识遇缘观中亦起故不得言入观遣彼依他之识若同遍计所执入观俱遣遍计故悟本相无后智不缘遣依他故亦应后智毕竟不缘下约喻显观行比丘乃至恒无间转者如观骨时若未广观先观髑髅乃至观足亲所依绳床是骨一房一僧伽蓝一村一聚落一国乃至大地骨皆充满后欲界缘除所见骨以久习观骨境现前不能除灭遂作是念如是骨聚虽遍大地但是我心假想安立推审本心骨相除灭况前遍计执有定性境时但有自心心外无法问行者入观观于骨聚骨聚后时际遣为由定心执有实骨故须除遣为不执实而须除遣若执实者定心即有法执有法执故即有无明有无明故不应名定若不执实所观骨聚是依他性今遣骨聚即遣依他云何复言不遣依他解云定心观骨无有执实为调心故初假观骨后复寻本舍骨观心将此转观舍于骨聚况前三无性观除遣遍计所执实相生及胜义等言此中五事至胜义无自性性故者五事非遍计所执故非相无自性也但有余二无自性性此句是总下別分別故言随其所应乃至说无自性者义意如前是故下结乃至我说一谛更无第二者彼说真如非三无性故唯是不变真实说为一谛章中又释相无自性性唯无横计人法二境遍计性生无自性性者依他从众缘生无自然生故说依他生无性性谓无自然生性性体性也胜义无自性者有二种一依他无有胜义故说依他俗法为胜义无性性此是俗谛胜义无自性性如苦谛无真我说无我也二真如胜义无依他故名胜义无性性今此文中是初义也真实义相所远离俗法依他性此由无胜义真如故说胜义无性性如观行比丘于大骨聚作假想观其观既成欲舍不能得乃至解云于此假想观骨聚作事非真实胜义骨聚无性总恒无间转如是应知真观依他性非真实胜观故名胜义无性观然是俗观非真也遍计所执性非五事摄五事非由自性性故说无自性五事中谓相名分別正智皆由二种无自性性一四种要众缘生自然生说无生自性为其性二四种是俗非真无胜义性故说胜义无性性真如一种有其实体由胜义无俗性故说胜义无性性不由无自真性性说无自性是故世尊依此密意说言我说一真谛更无第二真谛旧梁摄论等名真实无性性今名胜义无性性以真实性是胜义谛摄故名胜义谛旧经名第一义谛今经论名胜义谛也今依此论会旧经论真实无性者一依他非真实性故说依他为真实性性以依他无真实为其性故二真实性非依他性为其性故说真实无性性依梁摄论乃说遣真实性得无真实性故名真实无性性者录文人误也又依佛性论及瑜伽论以三性与五法相摄中真实性与五法中真如相摄若遣真实性得无真实名真实无性性者真实无性性者五法中何法摄耶若云真如摄者与真实性不异若言五法不摄者五法摄法不尽若言五法摄不尽者何故瑜伽论云问如是五事为摄一切法为不如是答如是又遣真实性故说真实无性性何故瑜伽论云真如不由无自性性说无自性是故世尊依此密意于伽他中说如是言我说一谛更无第二又古汉师云依他无性者无众缘生俗谛性故名依他无性者不然瑜伽论云云何无自性性谓一切行众缘生缘力有非自然有是故说生无自性性此意说言众缘生法无自然性故说生无自性为其性非谓无因缘生性故说生自性性若言无众缘生性故说无自性性者便是恶取空也故瑜伽第七十五卷云复次于大乘中或有一类恶取空作如是言由世俗故一切皆有由胜义故一切皆无应告彼言长老何者世俗何者胜义如是问已彼若答云若一切法皆无自性是名胜义若于诸法无自性中自性可得是名世俗何以故无所有中建立世俗假设名言而起言说应告彼曰汝何所欲名言世俗为从因有自性可得为唯名言世俗说有若名言世俗从因有者名言世俗从因而生而非是有不应道理若唯名言世俗说有名言世俗无事而有不应道理又应告言长老何缘诸可得者此无自性如是问已彼若答言颠倒事故复应告言汝何所欲此颠倒事为有为无若言有者说一切法由胜义故彼无自性不应道理解云于大乘部中或有清辨菩萨等一类恶取空故作如是言由世俗故一切依他皆有由第一义谛故一切依他皆无慈氏菩萨云应告彼言何者世俗何者胜义如是问已彼清辨等答曰一切依他法皆无自性是名胜义若无自性中因缘自性可得是名世俗何以故实无所有中建立世俗有法假设名言而起言说故名为世俗慈氏菩萨应告彼曰汝何所欲名言世俗法从因有自性可得为唯名言世俗说有实无因缘生耶若名言所说世俗法从因有者名言世俗从因而生因缘道不可破故经云不坏世谛而入第一义谛汝言从因而生俗谛依第一义谛故而非有不应道理若言唯名言世俗说有实无从因生法者名言世俗无所诠因缘生事而说为有不应道理慈氏菩萨又应告曰何故诸因缘法可得者此无因缘自性耶如是问已彼清辨等若答云颠倒因缘事故胜义谛理无颠倒事慈氏菩萨复应告云汝何所欲此颠倒因缘事为有此因缘法为无因缘法若言有此颠倒因缘法说一切因缘法由胜义故皆无因缘自性与邪见说无因缘不应道理若言无此颠倒因缘法颠倒事故无事得因者而说汝无因缘自性不应道理无著菩萨造摄大乘正述此宗故论云若依他性圆成实性亦无即恒无二品及染净法清净言染污者是颠倒事依他也自古摄大乘师谬解本宗故说遣依他因缘法得无生性乃至是清辨菩萨学徒恶取空宗非慈氏菩萨及无著菩萨所学宗也善戒经第二卷云有二种人远离佛法非佛弟子永失佛法一者说色乃至涅槃有真实性二者不信世流布性如是二人不信受持菩萨禁戒谤一切法者即是外道福兰那等真实弟子之福兰那谓诸法性无而佛法中亦有亦无设生我见不至三恶不解空义为人广说当知是人必到阿毘不解空者谤一切法不解实性不解法性妨于解脱与多众生作恶知识自不持戒教人毁戒常乐宣说无作无受令多众生增长地狱云何名为不解空义说一切法本性自空无因缘空说一切法亦无处所若无处所何名为空是不解空云何名为真实解空义说一切法中无有法故是名为空法亦不空是名解空无错谬解云何名为不解空义说一切因缘法本性自空无因缘法故空说一切遍计所执法亦无依他性处所若无依他性处所约何说空是名不解空云何名为真解空义次答说一切依他法无有遍计所执法故是名为空依依他性法亦不空是名解空第三经云无生无灭等依相无自性性者此依五事之外遍计所执之相辨无生无灭等依下解深密经亦就圆成实性以辨无生无灭等四义第四经云于虚空依遍计所执说也第五经云诸法如幻依彼依他说无生及胜义无性第六经云等随观色乃至识有无常耶等者定心平等随境观色乃至识有无常无常言是隐密故论主释云所计常性色遍计等说无常故依相无性说何者论主欲释经语经语颠倒可言常无有故以于依他色等上遍计常故云常无然即彼经欲说等随观五蕴常无有故第七经云五蕴皆有苦者亦依依他说生无性及胜义无性第八经云等随观即彼皆空者即依生无自性性等乃至说如是言者前即明遍计性空说等虚空虚空无体喻遍计所执性空今言随观即彼皆空者明依他诸法空自然生及无胜义不同前说遍计所执空相无自性故言远离相无自性亦不可须对前辨別名为远离解经等随观即彼皆空者明依他空无自然生及无胜义故说为空不辨相无自性故言远离相无自性言如依远离性说彼为空至亦尔者前明依他是因缘因缘法外离自然生及离胜义故说为空今明依他即体无我异说空义故云依异相性为无我亦可明此依他法体无我异于遍计所执我无故云依异相性说为无我第九经云如理观彼五蕴非有显现答依相无性说者以彼横计五蕴如理观察实非有而随妄情显现故依相无性说非有显现第十经云说彼虚偽不实显现者依生无性及胜义无性说者以依他起性虚妄无实从缘显现无自然生故名生无自性非唯无自体亦非真如胜义故云胜义无自性第十一经中景云此明真如法中远离十二处总都不依彼三无性说问设依真如法中远离十二处相依三性说有何过耶如彼真如法中遍计所执眼永寂灭远离遍计所执色想乃至言永寂灭远离想亦离遍计所执解云三无性观在方便道真如观诸法永寂不作无相无生等观就义说真如法中离遍计所执十二处总亦得说为相无自性然依经中有无性言方得依经说为无性经中但言眼等寂灭远离诸想竟不说有无性性言故论主云都不依三无性说即知三无性观在加行道根本观中不作无性性之解泰云于真如中眼等永寂灭远离色想乃至法想真如实有体性故都不依于无自性说如是言备云此约圆成实性说不约三无性说第十二经遣一切想者亦依真如说故不依三无性性说详此论上下说无性性者唯依横计性性不依依他及圆成二性故净名经云但除其病而不除法法是依他圆成真俗二谛病是遍计横执诸法是故彼经意还同此论此人如是作真如观无不能知故上论云诸天得他心智寻彼比丘所入之定竟不能知故说颂云南无最胜士南无士中尊今我不知汝依何修静虑第十三经中景云言随顺喜忧舍处眼所识色乃至意所识法中无谛无实者依相无性说无无颠倒者外道执法自然而生名无颠倒今明依他无自然生故无无颠倒无不颠倒者外道复执人天报身是胜义涅槃不颠倒法今明人天报身是其生死非胜义烦恼故云不颠倒言复说有圣世间谛者所谓真如即是出世非安立谛不依一切无性性说答文依此解释可知今解前卷说真如差別名实性谛性无颠倒性不颠倒性等解云无邪分別所取故名无倒唯正智所证故名不倒今此文意世间色等法中无谛实等相横计为实等依三无性说无谛实等说有真如出世圣谛为谛为实无倒不倒者不依三无性说第十四经者有释知遍计是无知依他起有是故依一切若证真如即不依一切以真如非无性故今解亦可定境非有非无名不可思议诸佛境界亦尔非有非无名不可思议但以因中定境除执依无性说诸佛境界已永寂灭不依无性第九解次第门中约杂染品辨前三事次第复约清净品辨后二事次第道理五事皆通清净论主从多说故尔也上来两颂辨五事讫自下第二解释三性初结上生下二举颂解释有其三颂即分为三初中先颂列七门后依门释七门者总举是第一別分別第二缘是第三差別第四依止第五微细执著六如名等执性七景云此七门内初三门通分別三性后四门唯分別遍计所执性三性之义古来大德种种解释乃有多涂且如奘法师出三性义章最明为好彼立三性以三门分別一情事理门二尘识理门三染净通门执有人法定性之境名遍计所执因缘之事名依他无相等理名圆成实是故论云迷藤执蛇名遍计所执四尘藤体是依他藤蛇空理名圆成实第二门中境名遍计所执识为依他无相无生是圆成实是故论主不取识为遍计所执取识变异为无我等尘名遍计所执第三门中染为遍计所执净为圆成实依他性者即通染净故论云若缘遍计所执此识应成染若缘圆成实此识应成净是故染为遍计所执净为圆成实能染依他即通染净既有三门依瑜伽文但初门是余二即非以新译经论上下但有情事门问尔者依后二门所引摄大乘中世亲释论云何会释解云新译世亲释论文未必有设有此文并是情有名遍计所执因缘事法为依他言不取识为分別识性识所变异无我等尘无而似有为分別性者虽有色等事法据唯识门并名为识故云不取识为分別也取识所变无我等尘无而似有为分別者即是无我计我无定实法执有定法还是情有名为遍计言染境名遍计所执者所执无体能生染心故名为染非谓有其染法为所依体既知如此次依新译经论出三性体一就五法二就五相言五法者即是相名分別如如正智于此五中初自性五法不摄第二自性摄于四法第三自性唯摄如如此如七十四卷初说与旧经论同异会释至彼当释次依五相出三性体言五相者如下摄释分说一所言相二能言相三能言所言相应相四执著相五不执著所言相中通有五法即摄依他及圆成实能言相中据横执名无义同摄第一性能言所言相应相定执名义摄属摄第一性执著相摄依他者是分別心故属依他不执著相摄圆成实通有如如正智为体备云凡辨三性经论不同且略分別作九门解一名义净门如中边论说诸法名者是分別性唯由义执名为实所目法者是依他性四种清净是真实性二义名净门如摄论说所目义是分別性谓依名执名下义为实能目名是依他性故论云显名是依他显义是分別四种清净是真实性三尘识门如楞伽经说五法藏中相名二种名分別性妄想一种名依他性正智如如名真实性四情事理门如佛性论说分別性者于五事中不摄以情计有而无事体故相名分別正智四法名依他真如一法名真实性五末本净门如摄论说一切染法是分別性阿赖耶识是依他性四种清净是真实性六情染净门如摄论中引毘佛略经说如偈云幻等颂依他说无颂分別说四种净当知是真实七染通净门如摄论中引阿毘达磨经如金藏立等喻八谛理通门如中边论及涅槃经说四谛皆通三性九通別相门如三无性论及显扬论说能言所言相名通三性能言所言摄属性是遍计所执性执著相是依他起性无执著相是真实今依此论就第四情事理门将五事摄于三性成唯识论亦存此门显无杂乱依门释中总举如文別分別中言圆成实性谓真如者此遍举不变异义出圆成体智所行境界所缘者此之三句义无差別但欲郑重举彼能行无分別智显彼所行真如为圆成实以彼真如甚深难信故举能行显所行也下有三句明证真如有多利益乃至能令证得清净者由证真如得清净智名得清净次由证真如解脱二缚次由见真如引發一切有为功德下解第三缘门景云遍计所执缘于相名相属应知者执彼名相定相属著情所计度是遍计所执依他起缘遍计所执自性执应知者由取情有境故依他心起圆成实乃至毕竟不实应知者由缘依他起遍计所执若了所执毕竟无实即显圆成故云也下通违经世尊于余经中说缘不执著遍计所执自性此牒经文论主前圆成缘遍计所执自性何故余经说彼圆成缘不执著遍计所执言应知此性者今至此义中当知依相说者论主为通应知余经说圆成实缘下执著遍计所执依已证得清净圆成实说依不执著相说今此中说圆成实性遍计所执者依未证得清净圆成执著相说泰云缘者缘借也因相名相属著故又相属当知横计有遍计所执性起分別是能执心中但辨境有因起故不说心备云随遍计所执处即得依他起自性今解世尊乃至应知此性者牒经依得已下论主为通也第四解差別门中唯辨遍所执其五种初问答举列后征问別解就初计义自性中复有四种先举列后列解前三易解于能取中自有二句一者计眼根是色尘家能取及计耳等四根是声香味触家能取此即计色蕴所摄眼等五根能取五尘也二者计受等四蕴是色尘家能取又此四蕴是声香味触法家能取第二计名自性中言一切法所有名者谓此中总说一切法名是无差別重言一切有释前一切者如言一切诸法即有法也后一切者如言无我即是其法如因明说法与有法和合名宗也又解前言一切即是总名后言一切即是总法故再言也第三第四染净自性文相可解第五计非染净中景云遍计此色是所取能等者直尔遍计色心等法是能取所取不作此染此净之解故言非杂染清净又于一切无记法中遍计所有无记诸法者此第二解计度无记诸法名非染净泰云初但计五根为能取五尘为所取不约障治故云计非染净后无记计非善恶故无染净第五解依止门中先辨五依后明二执前中依义遍计义自性者忽见一物由不了其名分別其事不同摄论依𨱎遍计金等依二遍计二自性者直尔分別色体及分別色名即依自色体分別色体及依自色名分別色名故言依二分別二自性依色名体执色名体由四蕴名体执四蕴名体下明二执重释依止加行有五一贪二嗔三合会加行者由贪故起合会加行四別离加行者由嗔故起別离加行五舍随与加行者随与中容境欲起舍加行名施设加行有二一非文字所作谓执此为何物云何此物此物是何此物云何者三藏云初二从内向外此自性为何相物云何相差別后二从外向内此相物是何自性此相物云何差別有释一者此何自性二者此何差別三者此自性是何名四者此差別云何名景云不言此物是色此物是受直言此为何物此物是何等故言非文字所作问既云施有二复言非文字所作此中意趣云何解云以不依法相文字说言此物是色是受想等言非文字所作然总说言此为何物此物是何故言名施设也泰云共执法有体然未执名故说非文字所作然思度立名故是名施设推求自性差別之名而未设其名故亦是非文字所作二文字所作者谓执此为此物者谓执自性名此物如是已下者谓执差別名也第六解微细执著门有五种前四是四倒是人执第五者是法执并是迷理起时难知故云微细第七解如名等执性门于中初总标举由五因缘如名起执即举小乘外道通名愚夫所以者何已下第二微细门別解于中先举前四因即举外执以后辨第五因直举理教明诸愚夫为名言所缚前中先举四因后结成所说道理成就前中因问此事用何为自性答此事是色自性非色名计名义异此是初因次处空闲观察寻思证名义异是第二因次计度云如求色不得生于不乐非于求名不得之时有此不乐明知名义决定有异是第三因有师释云前第二是入定者所起遍计此第三是不入定及未得定者计名义有体复次语于名转等已下此第四因明彼计度名随所诠各各定別于中有二初外人立宗次论主破之外立宗云世间言说以语说名诠于义诠自相时不诠共相此自相名乃至不诠能取所取言若即彼名乃至应不可得者外人通解若其一法之名能诠多法如随別名起別行解应不可得随別名起別行解当知一法之名不诠多法论主总非作此执者不应道理自下別破如是乃至为于无义转耶者此两问定于有义转且不应理如前观五事中已辨者前于相名五事已破外人若名定于有义中转如世一法有众多名若名义相至有决定者名多义即有一法有多体过言若于无义转者至其理便至者若名于彼无义处转汝不应云別別诸名各別行解随义而转言若于无相义转乃至即是执著者此名若于无义而转是即言教有所宣说但是增益若取增益即是执著下结成道理自下辨其第五因初总标愚夫于相名言所缚故知如名妄执自性二別解释于中先举理教证知于相名言是缚后引喻例之前中先总问答显由理教下別释先释其理有三若离名言于诸事中不生喜乐若名言俱于事方生喜乐若生喜乐是即于事名言所缚是一道理又复名义展转相依如先依事起名分別即是依事名言得生如静虑者乃至事可得生者由彼意识思惟名故作青黄等观遂有青黄影像事起是即依名事得生起是第二理又于名言乃至便为诸相漂转其心者安心真如无相界中相皆不现若不尔者便为相标是第三理下引三颂辨其由教初颂引后二随来初颂上半凡为言缚下半明佛解脱言缚下引喻例又如异生于蕴了知皆无有我非不于彼我执随转良由来断我随眠故此举喻也虽复了知名言假立而于相中为名言缚亦由未断名随眠故也

瑜伽论记卷第十九(之下终)


校注

便【大】使【甲】 梵志【CB】【金藏乙-CB】【甲】梵【大】 三【CB】【金藏乙-CB】【甲】二【大】 婆【大】波【甲】 小【大】少【金藏乙-CB】【甲】 设【大】*没【甲】* 乐二【大】不起【甲】 证【大】证眼【甲】 治【大】诸【甲】 故者【CB】【金藏乙-CB】者故【大】眠者【甲】 彼【CB】【金藏乙-CB】【甲】波【大】 者【大】也乐者【甲】 知而【CB】【金藏乙-CB】【甲】智不【大】 故教【大】教故【甲】 欲妙【大】妙欲【甲】 乐【大】〔-〕【甲】 悲【大】非【甲】 受【大】爱【甲】 二【大】三【甲】 名【大】文【甲】 善【大】喜【甲】 恶作【大】作恶【甲】 增【大】僧【甲】 拘【大】〔-〕【甲】 憎【大】僧【甲】 住【大】作【甲】 应【大】名【甲】 早【大】果【甲】 支【大】發【甲】 初【大】〔-〕【甲】 后【大】论【甲】 知【大】智【甲】 须【大】〔-〕【甲】 𭲷【大】瀁【甲】 人【大】人水【甲】 阔【大】濶【甲】 (案乘皮喜)十字【大】按摩为治喻身麁【甲】 乘【大】垂【校异-原】 生【大】〔-〕【甲】 揵【大】捷【甲】 一【大】二【甲】 之【大】〔-〕【甲】 收【大】修【甲】 故【大】故者【甲】 净【大】净障【甲】 (报障即是)二十六字【大】〔-〕【甲】 十六【大】六十【甲】 信【大】〔-〕【甲】 或【大】戒【金藏乙-CB】【甲】 防【CB】【金藏乙-CB】【甲】*访【大】* 悲【大】非【甲】 也【大】〔-〕【甲】 非【大】〔-〕【甲】 资【大】资令【甲】 证深【大】深证【甲】 刹那【大】〔-〕【甲】 不【大】可【甲】 生【大】生名【甲】 既惑种【大】惑种既【甲】 得【大】〔-〕【甲】 分【CB】【金藏乙-CB】【甲】念【大】 谛【CB】【金藏乙-CB】【甲】谤【大】边【考偽-原】 上【大】〔-〕【甲】 云【大】又【甲】 通理【大】理通【甲】 法【大】〔-〕【甲】 向【大】问【甲】 信【大】信现【甲】 受【大】〔-〕【甲】 相【大】*想【甲】* 离【大】杂【甲】 庆【CB】【金藏乙-CB】【甲】受【大】 苦【大】苦后【甲】 先【大】无【甲】 终【大】〔-〕【甲】 慰【大】譬【甲】 源【大】禅【甲】 膝【大】胜【甲】 牵【大】率【甲】 菩萨地【大】〔-〕【甲】 次决择【大】〔-〕【甲】 亦【大】〔-〕【甲】 修【大】循【甲】 性【大】姓【甲】 求【大】〔-〕【甲】 处【大】处于【甲】 信【大】信(有缺)【甲】 行【大】行于【甲】 附【大】*付【甲】* 巧【大】*幻【甲】* 巧中【大】幻事【甲】 云【大】玄【甲】 辨【大】*办【甲】* 任【大】能【甲】 身【大】义【甲】 处【大】〔-〕【甲】 空【大】无【甲】 心【大】此【甲】 空【大】空故【甲】 二【大】三【甲】 假【大】假有【甲】 实【大】【金藏乙-CB】实有【甲】 是【大】是分【甲】 是【大】一是【甲】 空【大】无【甲】 二【大】三【甲】 项【大】愿【甲】 对正智【大】〔-〕【考偽-原】 云【大】实【甲】 取【CB】【甲】耶【大】 应【大】名【考偽-原】 別【大】別为【甲】 差【大】分【甲】 列【大】別【甲】 相【大】相二【甲】 为【大】〔-〕【甲】 之【CB】【金藏乙-CB】往【大】〔-〕【甲】 想【大】相【甲】 真【大】真如【甲】 中【大】门【甲】 二门【大】门二【甲】 正【大】〔-〕【甲】 目【大】自【甲】 未曾得【大】得未曾【甲】 先【大】〔-〕【甲】 时【大】将【金藏乙-CB】举【甲】 行【大】行相【甲】 法【CB】【金藏乙-CB】【甲】注【大】 云【CB】【金藏乙-CB】【甲】至【大】 后【大】复【甲】 等【大】等共【甲】 別【大】〔-〕【甲】 別相是【大】是別相【甲】 不【大】所【甲】 外【大】解【甲】 此【大】此文【甲】 之【大】〔-〕【甲】 名为【大】言【甲】 明【大】〔-〕【甲】 抄【大】钞【甲】 频【大】烦【甲】 缘【大】缘所【甲】 意【大】意非【甲】 三【CB】【金藏乙-CB】【甲】二【大】 法【大】法不【甲】 之【大】又【甲】 故【大】故智【甲】 等【大】所【甲】 之【大】云【甲】 一【大】云【甲】 癈【大】废【甲】 知【大】如【甲】 准【大】惟【甲】 苦【大】〔-〕【甲】 今【大】令【甲】 是【大】非【甲】 释【大】*择【甲】* 灭【大】灭义【甲】 曰【大】〔-〕【甲】 处【大】〔-〕【甲】 外【大】身【甲】 別【大】別非异熟【甲】 倒【大】例【甲】 谓【大】论【甲】 章【大】章云【甲】 身【大】真【甲】 分【大】以分別【甲】 及【大】禅【甲】 二【大】二第一义【考偽-原】 净【大】净展【甲】 之【大】言【甲】 遍【大】先遍【甲】 二【大】一【甲】 冠注曰思择论为思摄下准此 门【大】门前【甲】 向前论论【大】前论行【甲】 安【大】安立【甲】 现【大】观【甲】 观【大】〔-〕【甲】 答【大】〔-〕【甲】 相【大】相亦【甲】 耶【大】而【甲】 故【大】故问答自性【校异-原】 此如【大】〔-〕【甲】 目【大】自【甲】 界【大】〔-〕【甲】 然【大】〔-〕【甲】 自【大】目【甲】 叶【大】叶叶【甲】 相【大】相通相共相通相【校异-原】 定【大】实【甲】 此【大】取【甲】 二【大】三【甲】 或例【大】例或【甲】 何【大】何以【甲】 得【大】得故【甲】 边【大】遍【甲】 可得相【大】相可得【甲】 若【大】亦【甲】 客【大】容【甲】 重【大】量【甲】 目【大】〔-〕【甲】 名【大】名义【甲】 下【大】下第【甲】 言【大】〔-〕【甲】 示【大】乐【甲】 了【大】多【甲】 目【大】显【甲】 能取因缘依名【大】名言【甲】 色【大】色不【甲】 来【大】者【甲】 以喻【大】〔-〕【甲】 名【大】言【甲】 可【大】可言【甲】 无【大】有【甲】 由【大】犹【甲】 后【大】复【甲】 云【大】〔-〕【甲】 依【大】〔-〕【甲】 了【大】了知【甲】 难【大】虽【甲】 二【大】能【甲】 曾【大】真【甲】 同【大】问【甲】 心【大】〔-〕【甲】 离【大】杂【甲】 无明【大】〔-〕【甲】 至【大】至即【甲】 次【大】故【甲】 或【大】惑【甲】 果【大】一少【甲】 故【大】〔-〕【甲】 小【大】少【甲】 过【大】断【甲】 应【大】〔-〕【甲】 时故【大】烦恼【甲】 前未来断【大】〔-〕【甲】 非【大】如【甲】 等【大】者【甲】 得【大】法【甲】 智【大】知【甲】 分【大】〔-〕【甲】 四寻思【大】〔-〕【甲】 五事有自性亦有五事【大】亦有【甲】 后【大】复【甲】 先【大】无【甲】 如【大】而【甲】 此亦不遣【大】亦不遣此【甲】 之【大】〔-〕【甲】 遣【大】遣遣【甲】 亲【大】〔-〕【甲】 生【大】生非【甲】 摄旧经【大】旧经论【甲】 为【大】无【甲】 真实无性性者【大】〔-〕【甲】 伽【大】加【甲】 生【大】生无【甲】 言【大】〔-〕【甲】 法【大】法同【甲】 之【大】〔-〕【甲】 云【大】〔-〕【甲】 空【大】空无【甲】 离【大】离法【甲】 就【大】就胜【甲】 烦恼【大】涅槃【甲】 出【大】出世【甲】 之【大】〔-〕【甲】 者【大】云【甲】 无【大】〔-〕【甲】 答【大】若【甲】 识性【大】性取【甲】 异【大】〔-〕【甲】 体【大】体与【甲】 义【大】义相【甲】 摄【大】〔-〕【甲】 种【大】种清【甲】 今至【大】至今【甲】 依不【大】不依【甲】 相【大】相不【考偽-原】 缘【大】〔-〕【甲】 者【大】者如今学【校异-原】 行【大】〔-〕【甲】 容【大】庸【甲】 施【大】施设【甲】 微细门【大】〔-〕【甲】 以【大】〔-〕【甲】 闲【大】间【甲】 名【大】名名【甲】 名【大】名如言【甲】
[A1] 〔-〕【CB】【金藏乙-CB】者【大】(cf. AC5456_016_0043a19)
[A2] 恭【CB】【金藏乙-CB】泰【大】(cf. AC5456_016_0043a29; T30n1579_p0685a12)
[A3] 恭【CB】【金藏乙-CB】泰【大】(cf. AC5456_016_0043a30; T30n1579_p0685a12)
[A4] 获【大】护【金藏乙-CB】
[A5] 杖【CB】扙【大】
[A6] 成【大】极成【金藏乙-CB】
[A7] 惑【CB】【金藏乙-CB】戒【大】(cf. AC5456_016_0054a10)
[A8] 沙【CB】娑【大】
[A9] 取【CB】【金藏乙-CB】聊【大】(cf. AC5456_017_0006a01)
[A10] 举【CB】【金藏乙-CB】与【大】(cf. AC5456_017_0007a11)
[A11] 所【大】〔-〕【金藏乙-CB】
[A12] 卢【CB】虑【大】
[A13] 奘【CB】弉【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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