瑜伽论记卷第二十三(之上)(论本八十八至第九十)

论本第八十八

大门第八解知事等先颂列四句即为四门长行释中初解知事门邪正二智同缘一境执无执异正智起时非坏于彼邪智之境但于此境舍于邪执第二解乐等行转变第三解请无请说经并如文可解也第四解涅槃有二种初辨圆满涅槃后明彼分涅槃前中景师云随顺教授者谓记说者即记心轮教诫者即漏尽通口业教诫轮神变者即身通轮如来随欲说记彼心乃至若展转久远灭心者于过去世无量多劫已灭之心若世间灭心者次前生中所有诸心若于现在所缘转心者现在一生所起之心从定起已乃至不据刹那者释前缘久远灭心无间灭心若于现在所缘转心并据种类不据刹那已如前说如来无不定心而言从定起已随念分別者同二乘相故作是说是则他心智遍知三世顿知多心并心数不同二乘他心智但缘现在如如心王不知数法等备师云此文中他心智既知过去与宿命智何別解云若知心法边名他心智知诸事边名宿命智又他心智方便时欲知心宿命方便欲知诸事达师云又依三法已下重释前顺教授等三门下明彼分涅槃达师云相似涅槃故云彼分涅槃如饥渴时饮食名小涅槃也大门第九解诤等先颂列七门一诤二芽三见大染四一趣五学六四怖下半颂是第七门长行释中初解诤门谓阿死罗者人別名也摩登祇者栴茶罗女名摩登祇栴茶罗男名摩登伽此二是通名也此女但以扫巾为活世人假立大富大财如来随彼亦说大财第二解芽门中初总标次略解后广料简就略解中先辨一因后明二缘景师云五品行者一诸行自性二诸行因缘三杂染因四清净因五是清净因是五清净于此五中杂染因缘即是烦恼种子随逐赖耶为因以四识住为缘又由喜贪润业令芽相续名缘达师等云即五蕴名五品行也料简中言此中有一乃至永不得生者此人现造新业及增长后成罗汉令种腐败有芽不生言又复有一乃至其后有芽亦不得生者据修解脱分满或据百劫六十劫等则于现身堪八上果故令有芽不生又复有一住于学地乃至不复更生者欲界生尽上地犹有与此相违当知一切有芽皆得增长者与上三人相违则是外凡有芽增长第三解见大染景师云一见二余烦恼见杂染者计我我所便有所余此为根本诸外道具趣者余四见趣六十二见等我见为本其余烦恼是第二杂染又见染脱时于余亦脱非余脱时诸见亦脱所以者何由此中生者依世间道乃至离无所有处贪欲解脱而未脱身见者则是伏修不伏见又可断于见修惑亦断由此见故于下上地所有诸行和杂自体不观差別总计为我或计此文则说我见总计九地诸行为我所由出世道先断身见后永断所余烦恼是故唯见杂染是大杂染达师云见所断一切惑名见杂染修所断一切惑名余烦恼除身见以外所余四见名诸外见趣此文既云未脱萨迦耶见故知依世间道但伏修惑不伏见惑又云于下上地所有诸行和杂自体不观差別故知大乘义我见亦缘自他地然总缘非別缘但身在下欲界地方缘上地故上文云由生此者然不见有文身生上地我见缘下地自捡次下文欲似生上地亦缘下地法为我三总计为我或计我所由此因缘虽升有顶而后退还三藏云身生上地者身亦缘下地法为我如决择文上地贪缘下地此亦如是第四解一趣应知由三种相道名一趣谓于异生地以五行相观察诸行则此诸行于二时中修治令净谓于行向学地及无学地足前异生为三相也云何名五行下別出五行达师云言五处者五蕴处也言自性者但是苦谛所摄有漏诸行自性言诸行因缘者集谛所摄能感苦谛因缘也杂染因缘者受也清净因缘者过患也清净者所得灭谛也第五解学景师释云言何等五行谓观察诸行诸行因缘杂染因缘清净因缘灭寂静故者总合前五为一也趣向清净道出离故即是前清净因诸行种种众多性故则第一诸行自性各自种子所生故者別解因也各待余缘所生起者別解诸行缘也此后二合解诸行因缘也达师云言五处者如前此中五种差別行相总牒前五行相以为初差別行相二趣向清净道出离故是第二行相助成初行相故第一行相得清净出离三诸行种种众多性故是第三行相此行相重释成诸行自性四各自种子所生起故是第四行相重成诸行因缘五各待余缘所生起故是第五行相总释前四行相待缘而生也有释夫五行略作四谛一苦谛则初诸行二集谛则次二行境三灭谛则第四行境缘灭寂静得清净故论云灭寂静故意在于此道谛则第五行道既自清能令净灭故下三句重解初之一句释上诸行后之二句释行因缘第六解四怖景师释云由四因缘于二处所發生恐怖能为障碍者一于有为诸行生怖二于涅槃生怖由生怖畏于其圣教及以涅槃不生受乐名为障碍由四者一于位生怖谓于非圣位中生起恐怖二者若依此法生起谓于诸行计我我所为依闻说无我而生恐怖三者如是生起者谓由二种诸行变坏生起恐怖一由异缘所变坏者违顺异缘故或老病缘而生恐怖二由自心起邪分別而变坏于一境中邪心分別或有或无常无常等而生恐怖四者行相生起者谓于所爱虑恐当变坏生怖行相于正变坏生烦恼行相等上来总是第一于有为行而生怖畏又于涅槃分別自体永变坏起怖畏行相如是行相差別转时于乐圣教及爱乐涅槃不生爱乐名障二处又由二门于所缘境自所行处我我所执差別而转谓推求是见领受是受有释此中则诸行行因缘等五行所观名五处所也第七解善说恶说宿住随念差別景师解云此中先依恶说计常无常善说不尔次依恶说不如实知苦生爱味于三世行如次生顾欣及不能修厌离离欲善说法者与彼相违第三恶说法者如是邪行四染所染能感复有四此二种增上力已下释其废立偏说见慢及贪所以可知于诸行中不校量他等名见校量名慢如是邪执是无明品者总说见慢以为无明由此为先發起贪著名爱品也由此二种根本烦恼于生死中流转不绝者无明为前缘起初贪爱为后缘起初故生死不断善说能断四种杂染也达师云虽有余烦恼已下释通伏难外人难云有无量烦恼云何但说见慢爱三种为烦恼杂染耶今略释通云虽有余惑而但取此三者最胜强故偏说也尔所烦恼已下別广通伏难又于此中见及我慢已下散释经中诸名差別大门第十解无厌等者颂列八门一无厌患无欲二无乱问记三相四障五希奇六无因七毁八纯染俱后长行释中初解无欲初正辨无厌欲复又有厌欲第二解无乱问记初总标举二种者后別解二种前中若有净信者好心问者或诸外道来请问者恶心问者自別解二种先偏问生灭辨无乱记后约问梵行辨无乱记前中谓依中道者依中道答也于诸行中问生灭时不增有情不减实事者不增益有真实众生是真生灭以众生假立无有法体可辨生灭因缘之法幻有有生有灭不得拨言因缘之法无生无灭成损减也唯于诸行安立生灭不乱而记自下明离二边第二约问梵行辨无乱记中景师云后有言何因缘故乃于沙门乔答摩所修习梵行等者当瑜婆摩罗子若得此问至名不乱记者或有问言何故乃于众多沙门中偏标噵踰婆摩罗子等名修梵行不噵余人名耶若得此问应如前说若于众中全不标一人之名则不知说何等众修习梵行复成损减若广述余沙门名则大繁广便成增益今呼一名等余一切离于增减若谓有情能修染净名增说都无修习名减若为诸行厌离欲灭而修习者是名中道也更有一释言乔答摩者则旧名瞿昙也是佛种姓有问何缘乃于佛所修习梵行若得此问依中道记谓不增益有实有情修习染净亦不损减都无修习也第三解相有为无为名有三相言异性异性者未死已来同类生灭念念別故名异性异性转变异性者如命终已从有根生无根也第四解障初辨障无障二明圣者之相于中先明二相一诸根除障二蒙佛所记次明三相景师云二种相乃至我已了知者今遇圣人由三种相记莂圣者应言由二种即是向前二种圣者之相一种姓满故二但物类者记已命终等下释经文法随法者法谓正见前行圣道随法者谓依彼闻思作意等又我未曾恼乱正法所依处者犹是世尊世尊是正法所依直道应言我未曾恼乱世尊达师云但记物类者如余经云佛为答婆摩罗子记命过次后所生之处言答婆摩罗子者此云物类也有释此中三相者一法二随法三不恼正法所依处第五解希奇法略有二种一者未信令信已信令增长二者速于圣教令得悟入言初中后善者如前摄异门分中所明七善中初时善门也言现在过去二世別故名第二差別者现在名此世过去名对前欲界此上界他世故云第二差別第六解无因言由二种相者一于生起因缘不了知故二于灭尽因缘不了知故第七解毁中先解毁后解灭二无智前中略有二种一唯语言而自赞毁他二说法正行虽无赞毁而是真实自赞毁他第八解能染俱后门景师云十一相者此五蕴即为五又由一向下是第六又由染净已下后有二相足前为八又由三相足前为十一亦可知前三世内外麁细好恶远近等五门有十一种达师等但述后解大门第十一解少欲住等先颂列十八门一少欲二自性等中有三门记三后有三门是则初句有八门第九似正法第十疑痴处所十一不记十二变坏十三大师记十四三见满十五外愚相末后等字复有三门长行释中初解少欲住三种相如来心入少欲住中舍事现观理名人少欲一由作事究竟二由弟子厌行已成三为化导多事业人令少欲故又如前说如来入于寂静天住等者如前第八十六卷说由八因缘如来入于寂静天住乃至广说第二解自性景师云诸所化者略有四种所调伏性总数有四列中但三将知举数错也草本亦错应改为三更有一释愚痴放逸离为二也第三解于四处生恭敬住速证无上景师云恭敬体性无文依小乘明爱敬爱是信敬是今此中寻诠似取信欲为恭敬体达师云于四处中能生恭敬之相故有四相言四处者即下云于所得第四解三无上景师云此中总说智断现法乐住者智是智无上断是不动心解脱乐速通行是现法乐住言当知一切阿罗汉行皆得名为乐速通等者依此后解即知前正行无上谓乐速通者即据一切罗汉之行名乐速通非约于地辨四行门达师又云此无学人身所有四行迹并名乐速通行不名乐迟乐速苦迟等故下释所以云一切麁重永灭故一切所作已办也第五解于二时中如实知身见景师云于二时中者第一门由四种相等是第二门即于二时无间证得诸漏永尽是第三门下次第解云何二时一在异生地则见道前内凡夫人作无我观遍知身见是颠倒执二在见道时则见道中断分別我见言自性故者至或为我所者但于五蕴行自性计我我所处所者谓所缘境者于无我中横计有我为所缘境起者谓见所摄无明触生受为缘爱者明从身见为本次起见明前身见非胜计胜见取相应则有无明为缘后生受缘生爱如是等法并由从身见之所等起亦可从彼等起身见谓由见取缘我非胜计胜同无明及触为缘生受受领于我于我起爱由此爱我故起身见决定执我此复有五缘起次第谓界种种性为缘生触种种性等者界则六界犹是六入缘触触缘受受缘爱爱缘取等由果故者乃至一依无我谛察法忍时者则见道前观察法无人二现观时则在见道三得罗汉时此则列三时此中一时由彼随眠萨迦耶见力故有惑有疑乃至谓我当断不乐趣入者是障见道前人也彼于异时虽从此过净修其心又于圣谛已得现谛等者是四善根已得相似谛现观未得真见道于中犹起分別我见慢等障于见道是第二位中障也前两位中由随眠力能作障碍于第三位由习气力能作障碍者一解此随顺理相同小乘不说修道有俱生我见及慢但有见断分別我见及慢习气前二位中有正使种子及起为障名作随眠第二更解依实理门前二位有彼现起分別我见慢等为障名作随眠是使义故第三位中俱生见慢现起名习气依前分別见慢起故名习气又由三缘诸行生长者释由三缘异熟行生或烦恼行生言于异生地能遍智者知分別见慢虚妄过失于见地中能得见道所断诸漏永尽次断余结得罗汉等者此解第三章即于二时无间证得诸漏永尽泰师云有人解修道位亦未断分別起我慢证是也三藏不许达师云此中一时乃至不乐趣入来释第一方便中伏断时彼于异时已下释第二现观时又于圣谛已下释第三得阿罗汉时更有一释乃至不乐趣入来释第一时彼于异时已下释见修位于第三位由习气力能作障碍者指第三位但有习气障碍第六解五相问此即颂中记三门之初也自性故者当知色等五种自性者即五蕴也言还灭故者于诸行中唯欲贪取得断灭故者明断欲取下释伏难言彼于现在不能引故者彼于现在身上不能引业行故施设诸行唯有二种者一生报中造作后有业二后报中造作后有业故云二种也品类別者谓十一种等起者是三世等五门也又流转方便者谓无明爱品随其所应等者重解流转也以无明發生爱润故云随应也又由二缘已下重解流转也第七解三处实记此即记三门中第二问记也景师云于三处唯圣实记非诸异生除从他闻谓诸行中我我所见我非如实者此从他闻我非如实虽是异生亦能记也若彼为依有我慢转者是一章门即是分別我见与我慢为依我慢得起据异生也彼虽已断而此我慢一切未断者分別我见虽息此我见所生我慢在修道者一切未断是第二门若无记依我慢不断如故现行者俱生身见所生之慢不依分別身见圣人犹起故故若无起依我慢不断如故现行当知此中二种我慢一于诸行执著现行圣者已断不复现行者分別我慢二由失念率尔现行由随眠故乃至以于圣道未善修故犹起现行者俱生我慢虽断分別我见由自随眠及未善修圣道所以得行萨迦耶见唯有习气常所随逐于失念时与我慢作所依止令暂行等者习气二解一随转门圣人犹有分別我见习气故与修断慢为依我慢得起二说俱生我见为习气以依分別我见生故名习气又诸圣至况观共相者圣者若思诸行自相谓地坚性风是动性等尚不令我慢现行况观苦无我等共相而得我慢行言若于假法至暂得现行等者又若思瓶盆等假法住于正念亦令我慢不行若于假法不住正念计有实我等我慢现行又萨迦耶见圣相续中随眠与缠皆悉已断者分別见慢已断言于学位中习气随逐未能永断若诸我慢随眠与缠皆未永断者俱生见慢也又计我欲者已下泛释经文备师又云萨迦耶见唯有习气等者三藏两解一云此是俱生我见随眠若尔何故前分別我见种子名为随眠此俱生我见种子名为习气耶答分別种强故名随眠此俱生种子劣故名习气第二解前言由随眠者分別我见种子此云习气者还是分別我见余残习气以分別我见习气故能与俱生我慢为依止达师云言三处一者我我所见处二分別我慢处三俱生我慢处云云第八解二种慰问即是记三中第三问记也言当知此问在四位中等者问安乐中有四问如次配于四位可知也第九解似正法于中初引经略辨似正法见后有二因已下随义广辨能生似正法见之因前中景师云大意邪正二家共解经中说言阿罗汉不顺亦有事中无知等故名为不顺谓于现法中于食物务蕴界处等若顺不顺不如实知次举邪义难于正义言阿罗汉不顺不顺是不如理虚妄分別非阿罗汉现法不顺彼自释云所以者何彼于食物务等现可见故不可说言于现法不顺而经中言不顺者有別密意由此因缘诸阿罗汉于其灭后不顺诸行不了执著者自说我说我生已尽梵行已立所作已办不受后有未来事等不善了达经说不顺下正义家分別是非故云当知此是似正法见由二种义势力为缘诸同梵行或大声闻为欲断灭似正法见极作功用勿令彼人或示于他等达师云初正引经文释阿罗汉不顺句二言阿罗汉已下论师释不顺义经中不顺者乃至罗汉于事中有无知故不辨了知食物蕴界故云不顺也无知或名为不顺就论师释不顺中初不正义家释不顺义二当知此是但正法已下正义家释不顺义就不正义家释中初会释经文二由此因缘已下明了知事法不执著三是故世尊已下引经证成不正义师云阿罗汉人非不了知事法现可见故此是食此是衣服此是蕴界等故不执著也正义家破云阿罗汉人舍此身则入无余依涅槃何处明于其灭后不执著及执著也正义家释文可解由二种义者一勿令彼人或自陈说乃至堕极下趣二或由爱敬佛法教勿因如是似正法见令教隐灭由此二义故欲断似正法第二随义广辨能生似正法见之因于中分三初举二因能生似正法见次明为断二因说二正法后明未断身见有二过患就第二假中言为断二因故说二正法者一无常正法二无我正法名治一因或通治二因于四转中等者景师云如来灭后有为无为亦有亦无非有非无等四句名为四转泰师云约有为等四句转明故云四转言声闻独觉佛世尊我说名如来当知此我二种假立有余依中假立有为无余依中假立无为者三乘无学就通皆名如来乘如实道来成正觉但于有余依中假立有为之我无余依中假立无为之我下就胜义遣之言若依胜义非有为非无为者则当真性有为如幻缘生故言亦非无为亦非有为者则当无为无有实不起似空华有为无为皆不可得何得就之以五假我由说如是正法教故于六种相觉悟生时当知永断似正法见一于依所摄觉悟无常二于现法中觉悟此苦三于任运灭觉悟为灭此则罗汉余报任运灭也四于断界觉为寂灭五于离界觉为清凉六于灭界觉为永没若具如是至戏论执者呵彼所执计罗汉于其灭后不了未来我生尽等第十解疑处所景师云于内法律乃至记一无生者佛常呵起有无见而于命终弟子见生不生又说胜义常住之我乃至亦如前说者前云后有二因能生如是似正法见一者于内萨迦耶见未能永断二者依此妄讨流转还灭士夫为断如是二种因故说二正法以为对治谓于诸行次第演说无常无我于四转中推求流转还灭士夫都不可得谓依有为或依无为等言由二因缘乃至不相似故者外道计自我在现见不能自在故无我性易可了知然此无我诸行后有见闻觉知作业受报各各不同于此无我复难了达则此无我自性体是甚深其相微细似甚深现达师云言二种处所者一谓佛已下明于佛生疑二又说胜义已下明于真谛生疑第一于佛生疑者何故佛世尊诽毁有见及无有见而自记弟子死没没后或记一人有生或记一人无生耶第二于胜义生疑中外道难云便胜义于现未中不可得者何故三论师说此有耶言虽此相貌易可了知者佛法弟子易解无常无我相貌故云易可了知然其相貌不相似者外道不解无常无我故不与法相似也当知此中已下散释经中异名第十一解不记第十二解变坏并如文可解第十三解大师记知此中于一切行断遍知论所谓如来则是前一于此诸取断遍知论又此诸取若未断灭随观彼有三种过患若已断灭有三功德等则是第二为此诸取断遍知论第十四解三见满第十五解外愚相并如文可解第十六解成六分此则颂中末后等字摄三门中之初长行为第十六门也六分者以又字间之第十七解二种论是等取中第二门第十八解学无学二种差別是等字中第三门也言五相者则三无上为三观佛法身为第四奉事如来为第五也

第八十九卷

上来契经有四释中行释已讫自下第二明处释有四卷文以广决择十二处故云处释也就中三结前生后二举颂中释颂有二初半总颂列其四门即以三別颂解释后有半总颂列其四门即以四別颂解释前半颂中四门者一安立等二智等三同等四离欲等別嗢拕喃解安立颂中有八门一安立二差別三愚四不愚五教授六解脱七烦恼八业皆广说者解脱烦恼业三门中皆广分別也初解安立如文可解第二解差別言由三和合立前三別者根尘识三和合生受言由三和合触果义立第五別者景师云触是三和合果受是触果故总说言由三和合触果今解直由三和合触之果故立第五受別言由业烦恼二杂染义立第七八两种別者由业杂染义立第七思別由烦恼杂染义立第八爱別以思与爱并与三受相应第三解愚先解二种一切即是所愚之法后明愚之三相愚自性者谓由缠故即是忘失于现在世者现起无明名缠自体昏暗名为忘失由随眠故即是当失之法者由有随眠能生当来无明忘失法也言五相受安立者谓自性等如上说第四解不愚如文第五解教授一引导教授则是神通轮二随其所应于所缘境安处教授则是记心轮三令所化得自义教授则是漏尽通教诫轮第六广分別解脱于中有四初明求解脱智次举解脱之位第三明净待比丘有五种法多有所作第四问答辨解脱之体初中一如理闻思等在见道前能成见修有学解脱二者有学慧能成无学解脱次于解脱位有二一有学谓金刚喻者据终时语三云复次心清净行比丘有五种法多有所作者即见道已前一正教授有三种正友谓大师等二者奢摩他支谓尸罗等由持戒等故三昧现前故说为支三毘钵舍那支谓得三种随欲言教發生闻思等慧能生证智为支一圣正言教谓说五分法分法身之教二厌离言教谓说四圣谓依三种令增少欲喜足即前三圣种也及依乐断乐修等者第四圣种三离盖趣爱言教者远离诸盖亦离诸见趣及爱言教有三种一者一切烦恼名盖二唯五盖名盖三无明覆障中重亦名为盖今宣说此三种盖趣爱言教爱体前二番解盖中已有亦与无明盖俱所以三番解盖中皆有趣爱之言当知此中依为证得断离灭界所有言说是初言教者如说五分法身即显障尽得断界等是初言教依即于彼见胜功德及于所治盖盖处诸行深见过患等者即是圣种少欲知足功德及于所断盖等深见过患等是第二言教随顺如是缘性缘起所有言说是第三言教者说彼离盖无明趣爱即是缘起所有言说是第三教亦明三教门即初第三教中三种辨盖以明三教初云依为证得断离灭界即此一切烦恼为盖等是初教次说五盖为盖第二言教后说无明为盖等第三教又此言教以略言之后有三教等即显前三宣说五分法身等三教重释于前三教可知第四问答出解脱体证得转依即是无为解脱之体无漏之道名毕竟断对治第七广分別烦恼若依余处或二十二门或四门分別烦恼今此文中但明十六门烦恼初明三漏诸欲界系一切烦恼除无明说名欲漏色无色界一切烦恼除无明说名有漏此二与小论同无明漏则与昔异谓诸有情或未离欲或已离欲者总举一切有情通离未离欲界惑者自下简之除诸外道乃至一分寻求者直小称推求广起诸见而不票离欲一分离欲乃至非想处者依定离欲除此二种外道身中无明以推求故不顺流注义故非无明漏言于彼三界至立无明漏者者余人身中三界无明说无明漏是则三漏摄烦恼不尽除外道所起无明此则別入余烦恼门摄也第二明九结制立所由能和合故立九结者释结义也爱恚二结通依情非情起慢结唯依有情处起若四五六者疑见取也谓依闻不正法故者起于疑结依不如理邪思惟故者立三见为见结也依非方便所摄修故者立二见为取结也如是差別即为三者结上所立疑等三七于善说法律无胜解缠事者立无明结也八依出家品智贫穷事者嫉他胜己不施其法来世愚暗是智贫事故立嫉结九依在家品财贫穷事者立悭结也下別料简智贫穷事言此中由嫉变坏心故于正法内發起法悭由此当来慧贫乏也第三明三缚如文第四明七随眠即是七使种子也第五明随烦恼景师云此就通门若本若随总名随惑以展转相随逐起故对法二说一说除根本使余名随烦恼复次一切烦恼皆名随烦恼以展转相随逐起因此处文也于他下劣谓己为胜或复于等谓己为等名慢于等谓胜于胜谓等名为过慢者此文具也婆沙俱舍但云于等为胜不言于胜谓等何故又尔耶又多解云于等谓胜于胜谓等望境亦是过慢然心作等解不顺过义所以不论此文具足故收过慢泰师云心法唯有五十一故愤發等摄入数也达师云小论不说于胜谓等名为过慢故论师作妨何故不说彼处师等于等谓胜者心境俱过故说过慢于胜谓等者心过境不过是故不说克实亦有也于所比境中计不过故言境不过也第六明八经此中明说现起名缠然有八种随惑于四时中数数现行故立为缠忿覆于四义不随顺故不立为缠第七明四暴流景师云此解四流亦旧別唯取三毒偏增行者身中烦恼立四流前二在非外道人后二在外道泰师云此辨漏轭取经大异余论第八明四轭谓等分行人欲界中除见无明余名欲轭上二界烦恼除见无明余名有轭三界无明名无明轭薄尘行人烦恼非流轭第九明四取言问何所取答欲见戒禁我语是取者欲是四见戒是鸡狗等戒身语二业我语则是我见及所计我此所取以相从故亦名为取能取则是四种欲贪所为取者为得诸欲及为受用故起初取者起初取中能取也由贪利养乃至免脱他所征难起第二取者为贪利养等故贪求诸见奢摩他支为所依止等乃至起第三取者为得八定受持邪戒为欲随说分別所作业受果等起我语取此中文具不同对法但举所取名取瑜伽上文麁说能取名取说四种欲贪言如是四取依于二品谓受用欲诸在家品及恶说诸法诸出家者问曰何以但云恶说法中诸出家品而起诸取不言正法诸出家品亦起诸取耶下释此疑由佛世尊每自称言我为诸取遍知永断故于此法誓修行者虽带烦恼身坏命终而不于彼建立诸取以彼于诸欲无所顾恋而出家故故无欲取于见戒禁及以我语无执受故无余三取恶说法者有二一于见爱起诤论者二能证入世间定者依于见爱诤论建立见取依能证入世间定者立戒禁取二品为依执著我语故依俱品立我语取此中见者谓六十二见已下出所取体邪分別见之所受持名戒威仪行相名禁谛故住故论说有我名为我语此文即通取我见及所计之我为我语取境又于此中欲爱为缘立欲取者下出能取爱体也有无有爱为缘立我语取者于所计我或有或无于中起爱名我语取第十明四系唯依外道立者犹是四缚三界贪使为第一缚欲界嗔慧为第二三界见取为第三三界戒取为第四缚自下六门文相可解第八广分別业门文分有三初明三恶行业次举邪正二论说业不同第三广解十六种业前二段文在此卷后之一段在第九十卷初也就初三恶行业中言一切不善身业名为恶行语意亦尔者唯举业性不同小乘通取贪嗔邪见意三亦名恶行于诸恶趣或已随得或当或现等者明三恶行感恶趣报或已得等次明邪正二论安立业染于中分二语辨二论安立业染第二重广分別邪正二论前中言邪论者乃至当知此为邪论者邪论者说作恶业时前方便中数起故意欲行杀等名故思造如是之业定堕恶趣正论非之依汝所判则谤修行梵行能证涅槃何以故诸有情类于现在世造恶业时无有不起故思造况在余生是即故思造业定入恶趣是即应无得解脱时如正论说唯故思造多是不定故涅槃云一切众生不定业多决定业少以是义故有修习道故决定重业可使轻受不定之业非生后受言若如是说已下明其正论谓若说诸有故思造不善业此业亦作亦增长者定受恶趣果若有虽作不增长者彼彼法受为依止故诸所造作若无追悔不修对治若更增长若不增长此业虽定顺现报受亦转令成顺恶趣受或生受或后受于现在中能解脱脱若生追悔等故转恶趣业令现轻受即名不谤修习梵行问曰上辨业杂染云何复言成顺乐受解云是福分善亦名为染自下第二重广分別邪正论有六复次略作五对一明对治会不会对二明三业护不护对三明五相染不染对四明施设业行邪正对五于圣教中未入已入对就第二对中言于现法中不善防护身语意业而住者彼先造作恶业亦令增长乃至令其杂染者別解脱戒善身语业是其所防下问答辨防不防义谓如有一乃至犹故發起者先造恶业中间受戒誓能远离复起不正作意还染前善名不能防又于诸善身语意业已下明善无作业与恶并行无有差別乃至于现法中不证涅槃彼虽如是防护已下明于现在暂不作恶以不断种子故随眠所缚于后身中还起杂染若防护身语意业而住者有此差別者別相在下寻文可知第三对明邪正二论各由五相成不成染五相成杂染者达师云一无因论二恶因论三身恶业四语恶业五意恶业是为五种今谓之不然即二论三过名为五也言现法中乃至是即有一依于不善诸乐法受而有乐不善受生等者又言乐受酬于善业此现在中不善乐受是不善故不得言酬宿善业生若酬不善业生应是无记异熟之法云何得是不善性耶何以故下释非彼宿世不善业于现法中能感乐果若言此受用现法中恶业为因复违汝立宿作等宗是名初过又说言诸不善法皆用宿世恶业为因是即决定所有善法亦用宿世善法为当类自生修诸对治皆成无用名第二过又若现在乃至应作不作者若皆由宿作不假现缘者应无现在思量善应作不善不应作等又如实智应成无用谓了知已此恶我应转此善我应成彼说现缘非有故此我应转等亦非有故如实智理不成就智不成故下展转出过总是第三过失解五相成不染中景师云假人为领受者则此假者由六触处故能领受者由依六根故能领受于母胎中四种差別乃至得入母胎者此明入胎方便未辨胎中四种差別四种差別下自列谓名色六入触受如是次第而有领受者不同小论触受在于胎外今明触受亦在胎中便有杂染所摄二谛者即苦集也与此相违下乃至清净者即灭道也明触所生受者明通漏无漏故论云明位有三一在异生位即见道已前七方便中二是有学三是无学今辨明触意说无漏已下结云便有清净灭道三谛也达师云若能领受者五阴为第一相若由此领受者由六触处故为第二若如是领受者名色六入触受如是次第为第三若领受时者宿现二业受时为第四如是杂染如是清净明迷悟二人为第五当知此中依五取蕴等者释第一句即此假者由六触等者释第二句于母胎中四种差別等者释第三句又即此受亦用现在等者释第四句彼若听闻诸不正法等者释第五句更有一解一能领者二由此领三如是领四如是杂染五如是清净是为五相第四对明施设业行邪正过患胜利先辨邪论后明正论前中复次当知施设邪业清净者外道计苦行能净过去诸不善业言彼见宿世诸不善业为二种因谓现恶业皆是宿业串习所引等佛法亦有现法不善由昔串习后由现缘方得引起彼唯取一故成邪论大师去世者佛去世也何缘应知如是施设令业清净不应道理乃至由所逼切三品苦受不得生故等者且如汝以火灸身火灸在上火次苦中火微苦下是则三苦由现缘生汝言由过去者不应道理除彼三火三苦自已言由苦行故能除苦者不应道理要略义者所谓诸业自性决定时分决定品类决定者景师云且横克为言名决定也达师云此约随转理门一相说若约真实理门未必如是并得转故下明正论言分析六事者四大空识也以此六界观分析有情事故言及彼相违五种差別他所称赞者与前所说二种邪论三种自苦恼行相违他所称赞也第五对明三人于圣教未入已入者一未入圣教异生由三种相知一灭而不生此人已得正见次闻邪教邪见将生正见将灭后闻正教邪见将生不生名断正见先成不名为生次有生而不灭此中庸人先非邪正后闻正法發生正见名生邪见失不行故不名为断次有亦生亦灭此人先行邪见由闻正法伏灭邪见而生正见第二已入圣教有学有三相一生而不灭谓在修位于四不坏净现前名生于佛不言等类入见道时先断今时不名为灭次有灭而不生谓断修断余品无明名灭明体不名为生起成彼种类故次有亦生亦灭谓无学道生修断无明皆悉灭故第三已入圣教异生亦有三相一灭而不生谓闻无我灭于我见未直悟入无我正见不名为生二生而不灭此人如前所闻于无我理渐能悟入无我正见得名为生随眠未断不名为灭从此已后由修道力证谛现观方断随眠發生无漏则名亦生亦灭

第九十卷

上来广辨业门有三段中前二段讫自下第三广解十六种业就中先列十六门业后次第辨之前中复二初以半颂标十六门五二者则是五种二门与十三者则是十种三门今前为十五四业为最后者黑等四业为第十六长行依颂次第属当可知下次第辨中初解五种二门言由三因缘令业成重一由意业者即当作恶极猛缠作善纯净心二由加行谓于彼业数无间作三由田故谓于有恩者父母等若住正行者即四向及正行果者即四果及佛等此于有恩及以敬田作善恶业言又于一切清净相续所有诸业名不增进者学人身中有善不善业不增进所思造业中有错乱期杀王人错杀张人虽非业道杀是故思作业不错乱者即当所许与此相违名非故思所造定受业者故思所造重业作亦增长不定受业者故思所造轻业作不增长者是也非故思造业是其不定易了不论异熟已熟业者已得报业也未熟翻前若欲证得阿罗汉时已下料简二乘能为碍不景师云欲证罗汉时先所造作决定受业由异熟果现在前故能为障碍等者如凡夫学人身中为障之业如海若山谓感女身业欝单越无想天黄门等业此业要生果现前方能为障不得罗汉即名业障报障若未引果者不能为障故云不由随逐身相续故所以者何乃至不能为障者若于前身造生受业此身受果不得罗汉若于前身但造后受则于此身不能为障已得罗汉虽不为障然彼非不是定受业何以故由即依彼烦恼助伴等泰师云决定不善业名业障者能感不平等四大病身报果现前故病四大身不能得果名为业障不由业种子随逐本识身故名业障若此身不受障道业报唯人天身中有后报定业不善业种而不能障得无学极果以此将证无学身中犹有恶业非不能障得无学果得无学果时不得非择灭然彼受恶业名定业何者由依有烦恼与业为助伴及依彼彼有烦恼相续身故立定受业以无学身中无烦恼故所有顺后等定受报业皆转令不受此论宗五逆等业将能断烦恼者说亦是可转不同譬喻说一切皆可转次解十种三门言如实遍知者则是巧便故名为善也顺乐受业者前三静虑及欲界善业顺苦受业谓能招感恶趣生业下不尽业义论自分明于鬼傍生亦有感乐受业略不明欲界天人亦有感苦受业顺不苦不乐业者第四静虑及上地等所有业者问曰三禅下有舍受报以不解云赖耶舍五道尽有六识不定西国二师不同一说三禅以下意识无舍受报此受生命终唯在舍受据阿赖耶受命终受生尔时意识不得有若依此释顺此处文唯四禅已上方有意识舍受之报第二师云诸论诤三禅已下有无是诤意识舍报有无不诤赖耶若为此义故下地意识亦有舍报命终受生与此文违今和会之但约三受別地为言故说下地有其舍受理实善不善皆得舍报乃至地狱命终受生亦有舍受不善业感顺现法受业者至所作诸业者三时报业除五逆业轮王业余业不可指其业相行如是业得现报生报但可依希总说言事加行者设置施给等也若如是相良由所作诸业于现法中异熟成熟者如说慈无诤灭见道及无学从彼正受记施者得则果生后可知有学业者至及此后得善有漏业等者此文唯据有学圣人身中无漏三业及善有漏业名学此据真实学说余处文解脱分通达分善及以见修无漏之业并名为学此据相似通说为学无学业者至随应诸业者无学身中无漏三业及有漏善三业尽是无学业也此余诸业名非学非无业者异生身中三性之业学人身中不善隐没业无学身中不隐没业并俱非若见所断烦恼相应至名见所断业者若具亦应云及以第八有业女人身业欝单越业无想天业黄门等业并是见断无断业者所谓一切有学无学出世间业者余处有文说十界名为无断谓七心界色声法界此中唯取出世学无漏业名为无断者此中据性真实无断彼据无学身中所有法界已断缚尽故名无断问曰若尔无学身中若已断缚名无断者是则无学身中十八界皆已断尽名无断解云道理实齐但为十界是其善性得无断名五根三尘性是无记不得无断之名言现法断者至此是异生未得离欲住此命终者未离欲凡夫先以故思造业而起厌离厌伏不行既未离欲命终还生当地而未能令于次生位不造彼业不受异熟等者虽于现法厌所造业而不能令此所厌业不牵生报亦不能令次生身中更不造业亦不能令于其后位无造业事也言于现法中亦未一向能令不造者现身虽暂厌伏所造亦未必能令一身之中更不重造生断故者至然未解脱后位作业及受异熟者离欲凡夫厌现造业命终生上则无次生欲界之身于中造业然是凡夫后还退生因先厌业受欲后报后报身中还作业故云然未解脱后位作业及受异熟后断故者谓复有一虽是有学而于欲界未得离欲受厌离已获得最初或复第二沙门果彼作是念凡我所有由多麁重由多热恼所造恶业或复善业皆愿与彼俱时而受用勿复令我于生后位受彼报發誓愿已复修四无量以奢摩他品定正起加行者伏惑得未来禅也及为进趣离欲爱故知此中或嗔意乐者慈断害是悲断嫉妬是寿断可爱事等是舍断也诸所造业并是心之体胤乃至得不还果若但于此暂生喜乐乃至或于后位者若但于此阿那含果暂生喜足不求上果于现法中尚不造业以更不于欲界受生况于生后位中而得造业又正法外堕邪见者至皆名曲业者外道身中所起善恶之业从邪见生皆名三曲业猛利贪嗔所起诸业皆名秽业者准决择文即曲业加彼贪嗔所起之业总名秽业猛利痴者牒造浊业之人上品钝根忘失念者牒前曲业极暗钝者牒前秽业痴所起业明从愚痴所造之业皆是浊业者曲秽二业及痴所造并浊业记决择中文于此对辨与小论別一切能往善趣妙行皆名净业者若依小论一切妙行净通漏无漏三业及无贪等行并名三妙三净之行今此文中唯有漏三业人天善趣受生者名为净业又唯是业性不通非业一切能往涅槃妙行名默然业者即三满业也小论云无学身口满及以无学心今此文势既云一切能往涅槃妙行皆名默然业即知通学无学三业并是默然业摄下解黑等四业能感各別处所那洛迦恶业名黑黑业余处文说一切不善业名黑黑业能感各別处所天趣善业名白白业者下文说他化上有魔宫殿宫已上及上二界善业名白白业余处说三界善业皆名白白能感余处所有诸业名黑白黑白者说六欲天四天下人及以鬼畜及善不善业名黑白黑白余处文说欲界善恶业名黑白黑白业问曰何故上下不同耶解云名从一义余处约其业性制立四业故云三界善名白白一切不善业名黑黑若造善恶相间杂者即名黑白黑白或有故意黑方便白或有方便黑故意白如是相杂之业名为黑白若纯善不杂恶名白白纯恶不杂善名为黑黑今此文中约报说地狱唯受恶业之果魔宫已上唯受善报中间杂受苦乐故依此义判別三业问曰魔宫欲界摄可无苦受耶解云设有苦受是化非报故云由彼处所眼所见色乃至意所知法一向可爱相续殊胜增上义故意门引發意成义故各別受苦各別受乐故名各別言六触处门恒领受者于六根门常领受也就处释中初半颂列四门初安立等智同等最后当知离欲等已解安立等竟次解智等有一颂十门分別一无智二智三定四殊胜五障六学等七著八无我九圣道十二海不同分长行释中初解无智言依前所说三有情众无智为根者一谓邪见起曲业二贪嗔秽业三痴所起浊业并以无智为根故得生起若能断此无我根本一切众中能起一切杂染一法者释根本义也是无明一法此中第一所起杂染损减实事者初邪见也第二增益虚事者贪嗔也第三于其如实显了方便能作愚痴者起浊业人于彼二因有愚痴故等者愚与前二为因故有增减第二解智门有二种如实智一者如理作意所發者闻思二慧也二者三摩地所發者修慧也当知此行与前差別者修慧行相与闻思別也第三解定言五转者一观诸行自性二诸行因缘三杂染因四清净因五清净第四解殊胜言于二处所如来证得胜安立智者或生死涅槃或二谛为二处所文解邪难处正说处也言由三种相应正了知等者过未各一现在内外合为一也第五解障景师云一二门二二时三二地开此三门复次第解等所引發三种等持能为障碍者一于异生位所修无量俱行等持二有学等持三于无学等持五种对治者或是诸行自性诸行因等五亦可五停心观名对治当知此中先所受用过去诸欲等为初门复有现在居家所有利养等为第二门次云行时住时解二时次云异生地有学地解二地此中第一于诸有情利益安乐意乐门中俱行者结次前云又于异生所修无量等第二领受有学解脱等者结前次文亦于有学能善通达第三领受无学解脱等者结前亦于无学方便勤修四无放逸谓于昼分若行若坐等者夜分亦二故有四也达师云就中初略开五门立宗一二门二二时三二地四于所引發三种等持能为障碍五为欲断除勤修五治前四所治后一是能治道当知此中已下第二別释五门即为五段初释二门一过去诸欲门二现在居家诸欲门此中利养恭敬已下第二释二时门一行时二住时也则此诸欲已下第三释二地门又于异生所修无量已下第四释于所引發三种等持能为障碍若欲速证沙门果等者第五释能治之道此则第一对治二门由此修正念知也正念正智为所依故下辨第二对治三时门言四无放逸者一昼分二若行三若坐四于此三时净修其心如是發起已下辨第三对治治二地所有诸欲门此中修奢摩他为能治也一向念住已下辨第四对治治于所引發三种等持能为障碍此中修毘钵舍那为能治已入止观已下辨第五对治此中双修止观二分为第五对治也虽有此释而今还依前释也第六解学等言若诸无学或失念故退现法乐然无堪能退失解脱者已断惑种故不退解脱下学外若有修行不放逸者至复何所用者已得解脱解脱不退更修不放逸何所用下为释通若为证得法乐住至非不放逸者景师云若为证得乐住勤作功用如造工业非不放逸无由能得此亦如是达师云此文应云非是不放逸耶由二因缘应知彼于六处寂灭有慢无慢谓未灭谓灭未得谓得也第七解著门言于二缘识者景师云即为二也达师云此有三释一云名色及识故云二缘又云根境二缘故云二缘更解一利养恭敬缘二离欲缘如文取解第八解无我言除识自性因缘助伴其余所有不可得故者其余我体不可得也第九解圣道由五种相当知八圣道最胜无罪下文有六句何故名五耶三藏云后二合一故有五相何故须合并简外故果有五相如摄异门者谓是为婆罗门无犹预等等有五句如第八十四卷第十解二海不同分言由彼于此未超度故于前二种境界大海亦未超渡者彼离欲异生于内各別六处大海未能了知是苦名未超渡故于向前所说五可爱境及由意所识可爱诸境亦未超渡上来初半颂列四门中前二门讫自下第三解同等一颂有十门一道不同分二师不同分三王国四二世间五有为六遮身行七坚执三空性为三足前成十长行释中初解道不同分言若趣苦集行者业与烦恼若趣苦灭行者无漏圣道名性不同即此趣灭转行或有有为共相转者观无常或有有为无为共相行转者通观诸法为空无我当知若诸有为共相行相彼望道果名不同分者不观无为果故若有为无为共相行彼望道果亦名同分者无我理通涅槃亦常无我故第二解师不同分略有五种师假立句一趣诸取行者流转行也二趣诸取尽行者还灭行也三若一切法遍知四永断五作苦边际若于五相建立处一一相中者景师云五受也亦可五取蕴也达师云前说五师是也不依四相萨迦邪见用彼为依能害四种行相憍慢者外道于一蕴中计色是我色我璎珞色是僮仆色我𮄠宅也依此四义起四我慢既于一一相中不起四种我见便害四种我慢言若随缘起增上力故于现法中后有种子或增或减等者顺观十二缘起为增逆观为减由此顺逆当来后有或生不生即是染净二缘观也第三解王国第四解二世间并如文可知第五解有为于中有二一有为空二无为空有为空者空无常恒及无我我所无为空中但无我所性又此空性至为所依趣者则此无为空性通据遍计人法性空依他因缘约有之法无决定法尔道理为所依趣此或如是至法尔道理者景师云此或如是大乘道理即法辨空也或异者诸部计空异法也或非者或有外道计空与法非异非不异下顺结之明法空法而辨遍一切处无不同归法尔道理达师云前有为无为等亦是无我故言此或如是色相乃至法相各別故或异以色望色自类相生故云非异也第六解遮身行唯遮身行得世间边际若以智亦计得彼世间边也此中当依胜义道理等者通说二谛名依胜义一应知世间二若得世间边际方便三及世边际下次第解此三门谓于六处有世间想下解应知世间于六触处由其五转下解第二门五转者谓观六触处自性因缘杂染因缘清净因缘及以清净未来诸行因永尽故名为能到世间边际者解第三及世边际于世因果下散释经文第七解坚执初明外道出家之人起恶不舍此中不行已下佛法之人所不应行设行不应坚执以相续杂染能动梵行故第八解二种空住则是颂中三空性之初也有二种空住一者尊胜空住有二义一以罗汉尊胜之人所住之空名尊胜空二则所住空诸住中胜名尊胜住二引彼空住者则精勤修道除惑证空名引空性于内烦恼有知为有无知为无修行断除名善知空性第九解邪正二空则是三空性中之第二也复次正见圆满乃至修习空性者有说分別依他圆成实性一切皆空不称正理名为邪空今观遍计所执人法皆空依他因缘及圆成实离有无法实有不空名越邪空其义云何谓于此处彼非有故正观为空者遍计执空也若于此处所余有故如实知有者依他等有也次举喻中有二初喻前后有空不空后喻同时有空不空合中复二可知言若观诸法由自相故一类是有一类非有者依他真实是有遍计执非有此有非有毕竟远离闻说依他等有遍计是无则决定执定有定无此定有无还是遍计故云此有非有毕竟远离亦可依他等有遍计非有皆非分別心之所取故云毕竟远离以世间道修空性者下明诸圣人初以世间道修于空性自斯已后下明无漏道观空第十解证修二空则是三空性中之第三也于中先广分別后明略义前中有四初明空性第二约行明空所依第三辨修空位则是凡位有学位第四却辨修空方便初云有二种空一者应所证空是理二者应所修空是智若于此二不成辨故退四妙乐者谓一于一切摄受恶事等妙出离乐二解脱贪等得初禅中妙远离乐三寻伺止息妙寂静乐即二禅已上四二解脱摄无所造作无恐怖摄妙等觉乐向下不解前三但解第四二解脱摄无所造作恐怖等应所证空略有二种一外二内外空者乃至正能作证者五种妙欲引發五种色想今证外五欲空以无有决定性故能所取之想亦皆超渡于离欲贪正能作证也内空者谓于内诸行者五根也以向前辨外空中唯云五色今解内空亦唯云五根应所修空亦有二种至修无常见者以见无常念念生灭不自在故明知无我无我故空是故今举无常之见亦名修空自下第二明四种空所依当知四行为所依止第一外空以第二住内空心增上力故得初禅定离生喜乐滋润其身为所依止及遍知我慢所恃所陵空故住于外空第二内空即以第三于内外法修空无我见为所依止第三无我见即以于彼修无常见为所依止无常见以闻正法如理作意为所依止又于此中若诸苾刍为离欲贪已下第三明修空位修空位有三一见道已前二在有学三在无学见道已前初修外空由我慢门心不流散等随观察者由为我故励力修空心不流散以寂静相下次观内空遂于内外已下第三修无我见乃于已下第四修无常见无常见无我见为因名不动界界是因义故由于是处心无胜解已下明有学位修空或缘不净等多种观察乃至于一切处皆能证入也由是因缘于所证空能证圆满已下明无学位证空圆满除上分下分结尽为令已下是其第四却明修空方便言四种杂染谓复有因性故等者即四故字为四染也言说有二一者随逐音声解言说二者随逐法行言说者次前前行计又能善知量离诸染而起言说由彼文势故云言说有二等也当知此中总略义者已下明其略义寻文可解

瑜伽论记卷第二十三(之上终)

瑜伽论记卷第二十三(之下)(论本第九十一至九十三)

论本第九十一

处择中前有三颂总列四门已有三颂解前三门今有一颂解第四离欲等门于中复有七门一离欲未离欲二问三因缘四染路五保命六著处等字第七长行释中初解离未离欲言若有苾刍乃至究竟涅槃者于此欲界或已离欲于定地三世由三种缠及三随眠之所杂染若未离欲则于五妙欲中意所识法亦于三世由缠及三随眠之所杂染住趣入究竟涅槃此中由过去依彼取识者过去世诸有漏识起诸缠也由未来世属彼取识者未来世缠属彼相应助伴取识现在著识可知随眠在相续常随逐故执彼取识者随眠不能缘但有缚义名彼识第二问答答虽有四意明第四佛大师问有二因缘知而故问也第三解因缘内六处为因为彼种子所依附者一解虽内六处意取第六意根有赖耶识持于种子二解此据随转理门乃至五色根中亦受禀习者诸种子何以不言外六处持种但明内六处耶故下释云又内六处相续一类如先所得乃至命终毕竟转故境界不尔无前二义第四解染路所谓根尘是杂染行路欲贪与杂染为根故言自性第五解保命于二处所者一自保命忽然夭丧二不善心殒往诸恶趣云何名为如理作意为所依止复于何等二种杂染应脱其心则二问也答初明如理作意如文可解答二杂染若经行时等一也远离住时等二也当知此中至相似果者第二杂染从第一染起故云因果然非正因果故云相似第六解著处第七解等字所取有二复次如文可解也上来于处择中有一颂半总颂初半总颂有四门后一总颂亦有四门一句为一门则于后四別颂中各抽一门入此总颂初別颂中有其九门一因同分二思三缚解脱四相五触遍六胜解七护根门八教爱相长行释中初解因同分景师云同分识犹有分也言诸圣弟子因同分识随入无我为一门由三种相于诸识中正观而住为第二门下次第解初门云由现五有色处者则是五尘也四大种身者则五色根也若增若减者五尘生起名增谢灭名减若取若舍者五根有识来诧取境名取无识不取名舍无常性故于缘彼识随入无常等者根尘无常生识亦尔无常故苦苦故无我是初门说云何随入无我性已至正观而住者牒也下解三相一以我见为邪见本必应先断二观彼识随一根尘差別无量三观此识刹那无住何况毕竟达师云同分者根及境有功能故能發识故根与识同取一境故曰同分问若尔何故五有色处亦名同分耶答与根识家所起同分故云因同分言若增若减若取若舍者一一通释五尘五根增胜故曰若增或有时损减故曰若减根境增故能取根境减故能舍故曰若取若舍又解若增减者偏说外五尘现著故云若增外尘微劣故云若减若取舍者偏约内根以外境增故能取外境减故能舍也第二解思言于六处减乃至不应思惟等者明六处断择灭无为不应思惟分別诘问唯依觉慧观察等云何为四谓或有无或异不异下反举六处生灭有四行相显前无为四行相以彼六处有生名有有灭名无待他有异待自种类前后无別故名不异六处永灭已下顺结无为四行观察不应道理下明戏论能引无我所發言论名为戏论于戏论事若勤行之但损无益第三解缚解脱颂中解脱义通上下此中云缚解脱下门中云解脱相也第四解相景师云善修梵行断我见者若为损身夺命色心无变由善守根四苦解脱得四种喜一由当来外缘生苦得脱二由当来内缘生苦得脱三于现法涅槃时外内二依众苦得脱四命终已与草木相似有二种一者六处无我草木相似二者六处为三毒火烧草木相似诸圣弟子后苦不生与佛明力少分相似者解脱等也非现法缘苦不生故者不同如来现法苦缘一切不生佛苦暂生已速疾断也然诸如来二种明力皆悉成等者智断二明悉成也泰师云无学命终后苦不续与草木相似死更不续达师云由二种依者一烦恼依二果报依二种明力者无漏道名为明又是无漏力故名力也第五解触遍景师云谓有一沙门越胜现量世间愚夫尚不迷惑况诸智者如彼五识现明五尘愚夫尚行况诸有智然诸外道虚妄推度或依前际起四邪论或依现法立四邪论此开二门下依二门次第解释大意明诸外道不了诸苦乐从触所生而妄计度自他作等今明正义三和合触方生受故云此中唯有诸根境识合生苦乐可得等有释此文胜现量境证知非宿作世愚夫尚不迷惑然彼沙门等违越现量立宿作等故云越胜现量第六解胜解于中初明由四种相速尽诸漏第二別解谓依三学及五种人于中先列六处三学名字次举五种补特伽罗行六胜解依于三学第一在家异生唯于境缚欣乐出离第二异生既出虽已依戒三业行无恼行胜解第三异生离欲界欲则是远离胜解第四有学爱尽胜解第五无学依第五取尽第六心无忘失二胜解也当知第一第二胜解初学所依第三胜解与心学为依后三胜解与慧学为依若由此智能断烦恼及烦恼断名无忘失者解第六胜解又后有因尽名爱尽者解第四现境杂染断名取尽者解第五又彼第一人乃至及与变异者未堪弃舍境缚第二未能舍恼乱行变恼行第三未能弃舍欲或变异欲或下重解五人第五人第七解护根门第八解法教第九解爱相并寻文可解也次有二颂有十二门一唯缘二寻思三愿四一切种律仪五入圣教不护六胜资粮善备七舍所学八著处九不善义十随流十一菩萨胜余乘十二施设论长行中初解唯缘景师云谓业烦恼及自种子是所引受因缘六触处望受唯为所依增上缘下举喻显如心所起功用所引诸取受业手唯能作助取受缘者如欲执取草木心为取因手为助取缘达师云今大乘法由心發作生活正因其中手能助作缘亦作生活此中由心所發业者喻本识中种子因缘言手者喻触为受起之缘则是现缘第二解寻思如文第三解愿景师云言若有苾刍乃至倍更增长者比丘若不愿求后有极多但应受于七有由求后有于第七有苦因倍增过七至八未起逃窜心则见自身为缚所缚缚脱时分故说名微细非于铁木缚具难识而说微细發后有愿时分难识二俱微细达师云天或非天者囚狱人也言非天者鬼神等也言此若起至为得所缚有所禁行者若發逃窜之心时自然被缚不由余人缚成若先不發逃窜心自然安乐受五欲乐以时分故说名微细者有时發恶心故被缚无人能缚然自然被缚故曰微细第四解一切种律仪于中初开七章后次第解释律仪非律仪如文可解次解软中上品世间律仪景师云上品世间中获得四种作意者摄七作意为四谓功用作意等此得未至定及八根本定中作意九相心住者谓令住安乐复观等至所依別故十种差別者第一门也时分別故多百差別第二门也初门十种別者初有寻等三摄地法尽第二三受俱行亦摄地尽第三退等四分亦摄定尽以门別故来更无別法当知此中前二律仪思择力摄者下中二品后一修习力摄者上品达师云软中上世间者根戒別解脱戒定共戒等有下中上故是有漏故曰世间也此中约闻思慧地中根戒及別解脱戒以辨初软中二品戒也约修慧地以辨上品戒即是禅律仪也后既成熟已下明有学无漏戒彼即修习已下明无学无漏戒第五解入圣教不护初总标次別解第三此中云何名非律仪已下重料简言神力相应闻慧者即说闻慧照境名为神力第六解胜资粮善备言喜贪为依引现法后法老死等者现法之中由贪行非梵行催令老死即引现法老死贪引恶趣名后法老死言如草木等者正法闻慧如草木法随法行如筏以正法慧起法随法行如以草木等能成于筏也第七解舍所学由七因缘等者一谓诸异生乃至五转即如前说诸行自性等五转也二者或复异生已下是也后五因缘并有又字可知第八解著处如文第九解不善义景师云四种能生妙智见无倒门者今解一受义从四门转故脱四种妙智观察苦者于生受因者一解五蕴为因能生三受又解三触为因能生三受又于依持者内六处及所依因者外六处此十二处门也又于住因者四食为五受住因又于依缘自性助伴随顺苦乐等行者十八界门依谓六根缘谓六尘自性即六识助伴即同时诸数随苦等触受依十八界生又二缘故如来除灭于义不善人所有犹预一名亦种种文句表于一义二者开显圣教广义下辨中不解初门但辨广义谓从资粮地即解脱分二方便地则四善根三见地四修地五无学地此中边际根成就住者则解脱分满名为边际根成熟住如来所化乃至正见成就者即前解脱分满为佛所化闻慧成就此为依止乃至止观双行者此菩萨方便地于四识住中先观识色是其不净贪识不生为身念处从是无间于圣谛中能入现观者明见地更复修习如所得道以渐进趣者是其修地能得一切诸漏永尽者是无学地下例缘余三识住为三念处故言如能如实至亦尔者缘识住受是苦缘识住想为心念住为无常缘识住行为法念住是无我亦可观四念处皆作苦无常等行达师云此中苾刍不解如来于一义中种种异门宜说故云于义不善也于生受因如实妙智者一云喜乐故五蕴集此喜则是爱故能發润业以能生五蕴中受数故云生受因也又云触集故受集若依此义触是受转因此约现缘又于依持者外六尘所依因者内五根也第十解随流言于其相续安立所缘者谓魔王等为欲媚惑有情故变作种种微妙境界也第十一解菩萨胜余乘初总标征列八相后次第解前中后有菩萨者实行后有菩萨住第十地于大自在天中当成正觉以难知故但说化身八相成道从睹史多下生人中名后有菩萨诸正行道及道果等者景云正道者智果也及以道果者断果谓断二障所得断果亦胜声闻为无有上更有一解正行道者圣道也道果者涅槃也解中言三毒火鸡住于两岸者三藏云于生死河两岸之上有三毒火鷄在有众生出头即便烧然故此鷄喻三毒景师云十二处法内六为此岸外六为彼岸三毒之火如鷄故名火鷄住根尘岸遮诸有情不得出岸有释鷄是将晓之鸣三毒亦尔断后成觉也既见如是堕贪爱河乃至若触者牒第一苦若岸第二若下中上后三住三界也又彼即出未出家位居赡部影独坐思惟等者景师等云西国多有赡部之树阴原比丘多住彼树影中坐故非是近须弥山阎浮提树名赡部树新罗国法师云以此文知菩萨出未出家已前得初静虑出家已后自然得戒乃至证非想定即先得定后得戒也言由得戒故成不还果者一云以此文证菩萨证后二果菩萨既尔独觉亦同又解准十地论文独觉是一行一果独觉既尔菩萨亦同然此论文随转理门说又此论文约其离欲假名不还非实证果也是故说名获得净者结第七相次云离炽然离热恼者消释经文为欲无余永断有顶已下解第八相无学地中六种修法究竟圆满于中初六修圆满次偏解第二净修五根究竟圆满彼由如是能往六处修圆满因得为大王下解由六处修满获得六种最胜无上圆德第十二解论施设略有四种寻求我论一求我体二寻求我为常无常下名为转三者寻求云何我常我常者此求我常无常所以下名求因四者求我所往宅下明依佛法理依前四论之中前三可得依诸行上施设假立如于五蕴施设假我如此假我不离诸蕴体是无常所以得知此是无常由从缘生故云又此施设可非颠倒第四一种终不可得者毕竟无真实神我住在蕴中当知施设我自性者乃至过此余我不可得者佛法之中但于十二处中生起六识六受六想六思假设我过此余我不可得也又即此我体是无常由有生老死故又此诸行以于诸取种种自体生起差別不成实故下释假我无常所以如是由心如理作意闻解了故闻慧也等了故思慧也修谛了故修慧也即是闻慧欢喜思慧等喜修慧遍喜

第九十二卷

更有一颂明彼第三上品贪等有十二门一上贪二教授三苦住四观察五引發六不应供七明解脱八修九无我论十定十一法见十二苦长行中初解上人贪中先明三因起贪后明三因治贪一护根门二于食知量三者最胜正念正知于中两位初从内凡已上说至一来果为第一位次从不还果至阿罗汉为第二位前中知受生灭想与寻思亦后生灭是其初位复有最胜正念正知下是其后位谓已获得灭尽定者或是获得三解脱门无相定者或已获得二禅已上无寻伺者依止圣位天住者灭定无相定皆名圣位无寻伺等是其天住或从灭定起已而住至是名最胜正念知者以入灭定无能观心故说入出前后二时观受生唯法无人名最胜念如依灭定乃至当知亦尔者将入无相定方便中观想生灭出时亦尔正在无相定中或观真如或空无我为是义故说定前后两时观想生灭从寻伺地心将入无寻伺时或出无寻伺观入有寻伺心观彼寻伺生起而起厌逆正在无寻伺心不观寻伺生灭之事故举前后二时观也愚夫不知唯受领纳唯想取像貌我能觉察等此中后说乃至至一来果者论自判位第二解教授言分別内外诸处者分析色蕴识触已下分析四蕴种种不同三性三世漏无漏別唯法无人显示无我第三解苦住第四解观察并如文可解第五解引發言如前所说五寂静相者景师云且如眼根自性眼根因缘眼根杂染因缘乃至眼根清净有释一善调二善覆三善守四善护五善修是名五寂静相言三苦者即下有三句也第六解不应供如文第七解明解脱先辨外道说法无利后明如来说法有其果利于中复二初略举说法为得明及解脱后广明四种修道言此中最初是修根所引者最初戒学是修根所引言第二是第二所引者第二心学是第二戒学所引以四修中戒为第二故三学中戒为第一故第三是第三所引者第三慧学是第三修心所引修戒修心修慧相望各有三种所引者一解修戒三所引者戒是心所引心是慧处引慧是修根所引心三种者心是慧所引慧是我所引戒是修根所引慧三引者慧是戒所引戒是心所引心是修根所引故云三相望各有三种又解初番修根是修戒所引修心是根所引修慧是修心所引第二番修根是修心所引修戒是修根所引修慧是修戒所引第三番修根是修慧所引修戒修根所引修心是修戒所引故云相望各有三种所引言又诸苾刍守护诸根者即修根也修习妙行等者修戒也心得正定者修心也见如实者修慧也第八解修先辨不善修后明善修根言观第一众生起悦意者始终行正行人也观第二众生不悦意者始终邪行人也观第三众生起悦意生不悦意者彼人始善终恶观第四众生不悦意生起悦意彼人初恶后善故观第五众生起悦意者一行正行故生不悦意者一行放逸故亦复生起悦不悦意者一行一分或时放逸或不放逸故又于五转随应思惟三种对者五转虽异略作三类一者可意即第一全及后三少二不可意即第二全及后三少分三者可意即后三少分以无常想故于第一人不起贪爱以慈心故于第二人不起嗔恚以无相定故于第三人不起爱恚也言三转境者五品众略为三也第九解无我论第十解定第十一解法见并寻文可解第十二解苦门言于五种受發起五转如实妙智者即于五受起五种智故名五转也上来处择后总颂中有其四门前三已讫自下第四解多住等有一颂半列十四门初是一住三远涅槃三略说四内所证五辨一切六知相七舍所学八业九等十空十一随行十二恒住其最后句师弟圆满中有二复次次开为二门如前十二为十四门长行中初解一住前总颂云后多住等今言一住者何也景师云似有相违而取义各別若起贪爱發业招生则有多住若断诸爱当生不起唯现一生则名一住达师云名从一义以立章名谓与多住相违是一住故此中云一住前云多住者此中所变多住以为名也第二解远涅槃第三解略说并如文可解第四内所证如前应知者可引九十文谓现法中至有变非有者谓于现法十二处增上所生杂染如实了知未永断有及已断非有第五解辨一切第六解知相并如文可解第七解舍所学如文第八解业言又于此中乃至亦尔者现爱润先业未来润现业等理实业望六处并是增上缘论主欲別三时之因故说因及缘借第九解等字所取之门景师云问意后有生起由二种缘一业二爱而但说言随业而行不言随爱有何以故言何故下为释通初明曰爱發恶业故方生恶趣次明爱發善业故方生善趣非直由爱得生诸趣故但说业业是近因故闻思相应之触通名明触达师云明触者一云无漏相应触数是也又云是有漏触非是无明故言明触也第十解空景师云于外境中假名亦说有果及有受者彼或时空世现可得者如地无主名受者空如是名世谛空言当知此中乃至已实有故者未有之法因生今有未来已有不应更生此正破萨婆多若过去行有不应名灭又于刹那生灭行中唯有诸行暂时可得至名中际空者欲似亦无空亦是常空暂有不住故亦是我空唯行无人故又一切法都无作用无少有法能生少法者于法体中求其用相了不可得故名无用依世俗谛假立作用宣说此法能生彼法也达师云就中有三初明空义二当知此中已下破萨婆多义定有三世法体就中有二初破三世实有执二当知亦是常空我已下例破常空我空等破三世中有三段文初破后际就中先以道理破若有是事已下立量破若言未来诸法实有体性彼不应生立宗已实有故(因)如无为(喻)言又不应有无常可得者(立宗)以常住故(因)犹如虚空(喻)既有可得已下顺结成正义也破前际中际文相可知第十一解随行景师云一于能顺喜所缘境界二随顺而行深心喜乐三不如正理执取其相發生贪欲四多起寻求五因此广行福非福等泰师云欲辨十八意行不例名数但有其义达师又云五种相者一于喜境随顺而行二不如理取相發贪三多起寻思四方便求觅五因此广行福非福行此中约十八意行门说三谓六喜行六爱行六舍行也已说六喜行如能已下例辨六忧六舍第十二解恒住即六恒住也问喜之与欣忧之与戚有何差別解云喜忧名狭唯在受故欣戚名宽遍贪嗔及舍受故泰师又云对治前十八意行故说十八清净此亦有义不列名数第十三解次第圆满前番也景师云欲令悟入诸所有受皆是苦故说受所依者六根也说彼因缘者触也说能杂染者与受同时诸烦恼法所有随行说所对治及能对治次句安立者染行六忧六喜六舍十八意行大师说是所对治句六离忧六离喜出离舍大师说是能对治行即名师句又依自利行宣说不共三种念住等者问曰三念即是佛于勤行修道不贪于诸谛不嗔于中容不痴三念于三念境等心悲愍应是他利云何名自解云理亦通二自于三业离过名自利以三念住令他作即是利他达师云此中诸师大师所说句故师句也又云外道大师所说故云师句然如前说者为好也第十四解后番重释次第二圆满如文可解

第九十三卷

上来契经有四释中前二释讫自下第三明缘起食谛界择有四卷文辨此四法而决择之就中初结前生后二举颂释颂中有二初一总颂列其六门以明缘起食谛半总颂引其三门列明界择前六门者一立等二二谛等三触为缘等四有灭等此之四门解缘起五明食等六最后如理等即明四谛复以六颂別分別之初別颂中有其十门一立二苦聚重解谛观即为第三第四五摄圣教六微智七思量际八观察九上慢十甚深长行中初解立门于中初开三章次依章释后释已总结一从前际中际得生者从过去十因生现二果二从中际后际得生者从现十因生未来二果三于中际生已随转及趣清净者于其现报或更造业未来流转或除惑业趣于清净此开门竟就下释中但作二门解释初解从前际中际得生及于中际生已流转相续二解从中际生后际或趣清净前中有四一问二答三结四辨差別问文可知解从前际十因生今二果景师云言谓如有一宿非聪慧至身语意业者过去无明造过去行也由此为缘随业行识者由行为缘熏發识支名言种也乃至命终至续生识因者于前生识被行熏發乃至前身命终已来随转不绝能为今世初续识因此即前生报识持于识支名言种子为今初报续生识因如是展转者前身识种能引名色种名色种能引六处六处种子能引于触触种引受故云展转从受生爱爱复生取爱取既生润先行种及识等种令成于有故言内外爱识生果时能为助伴现前而起上来总辨前际十因讫次明中际得生于中有三一总序述二识与名色展转相依第三释已总结既命终已乃至随转不绝者正明前际命绝由前际十因中际二果生老死生此序述也次明相依任持所有乃至衰老者此明识缘名色又即此识当续生时乃至六依转故者此明识从业生复依名声即是名色缘识由是说言名色缘识下于名色谓俱生五根说名为色无间灭等说名为名者现在能依心心数法总名为识同时五根为色前念灭意为名言能与六识作所依止等者赖耶摄入意识是故但名六识亦可此据随转理门故言识又五色根根依大种根处大种所生诸色者此第二番出名色体前番唯取五根为色今若通五根造根四大扶根尘大总名为色及诸余名者现在唯心王为识受想行蕴及前灭心同时四蕴总说为名噵及诸余名由彼执持所有根等随在相续流转不绝者此明所持名色与识为依流转不绝此二总名随转依止者此名色二总名作识随转依止基师云此中解名色体性有二复次初大小共许后唯在大乘达师云随业行识者种子识支也若约此文顺对文识支亦摄业杂染中然是种子识支是名言熏习种子非有分也此种子识支西国三师不同护法本始具护月唯本二师并云法尔种子胜军云无始时来所熏名言熏习种子也言根依大种者造根四大根处大种者造附根大种也所生诸色者附根尘等由是故言等随近结也如是名为前际中际缘起等第三远结前门义也自下第四辨具差別差別有四初对卵湿以辨差別二对化生次辨差別三对无色次辨差別四约三业以辨差別寻文可知第二门中先问次解云何名为从其中际缘起诸行得生者此为一问云何不生由不生故证得清净此第二问下次第答答初问中景师云谓彼如是于中际生者领受先业所得二果一领受内异熟果者内六根也二者领受境界所出受增上果者外境所生三受果也此牒中际二果从前际业生彼由听闻不正法故乃至后有生苦者此迷于现果来果故起愚痴由此前际至增长诸行者牒前迷现内异熟愚名际无明牒前不能如实了知当来后有生苦名后际无明由此二愚發业名增长行言由此新业熏变识故于现法中随业而行者行起熏识引识支种乃至当知此识于现法中但是因性摄受当生诸识果者行支所引识种但因非果约就一切相续为名说六识身者若初受生唯是意识故就相续有六识身又即此识乃至复为当来后有诸受种子随逐者五支种子前能引后后随于前当知是名乃至诸自体故者重结所明如是由先异熟果愚引后有已者结前七支由无明引复由第二至發生贪爱等者明爱取有三种生因由外境界受發生贪爱爱增名取爱取润前行支乃识等种转名为有是当来生因所摄上来所明是中际十因下明由此中际十因牵后际二果谓此有无间既命终已至受为最胜后者现在命终来识初起名生名色等四次为老死如是五果或渐或顿者三生受生诸根渐起化生受报诸根顿具如是应知乃至次第现前者结由三因来报续起当知此中或有处所生处现前或有处所种子随逐者于中际身遍起九地无明行等前七种因于彼九地所造七因不可顿受堕一地报故言或有处所生起现前余之八地七因未熟故或有处所种子随逐后爱等三因不得诸地皆起要据前七因熟处方起此三如是中际至缘起诸行者结中际中初由迷执无明發业次由愚境界受故生爱润业因缘具故未来报果诸行得生基师云对三乘相续以辨识支则六识身若取本识非二乘教故论云一切相续意在于此又可上就增胜故本识上种名为识支若处相续中所有诸识亦说六识名为识支若现法中从他闻法已下答第二问景师云此下明于中际身起厌逆故造清净行故云若于现法从他闻法等由彼为因能于二种根性如理思惟者一解是中际后际二果性二解未来生及老死为二果性三解只是一生果一由引因二由生因二因所克名二果性此则观苦次观集等三谛如文达师云言能无余断无明及爱者问何故偏说无明及爱耶有三解一云前后二缘起故二云引因初故生因初故三云由无明灭故得慧解脱由爱尽故得心解脱也第二解苦聚景师云安立九相者释家云十二支中际三烦恼余九支二业为苦树根余七为树体三烦恼但为水润于中初明现身造业如小苦树如新种树名小先世所造后有之业名为大树以种时久故前中先明凡造后明圣除灭中先于有为法生灭起厌于断无欲及次灭界已下于无为起欲复更有一已下明苦大树已生自体者得现报也诸先所有至为其所系者诸先所造顺后受业种在识中随逐名系则彼自体至如大苦树者欲似先业感现身同为一树根及树体若说未熟之业及现报身总为一树则別报別树不相当也言彼先造业如直下根现起爱等如傍注道令树润泽者惑业二种望未来根树是则相当此中白品如前应知者圣人除断如前所明泰师云何等九相一现在爱味二过去顾恋三未来系著四如是住已下五此聪慧已下六令如是后有已下七若有多闻已下八于断无欲已下九损减彼业已下自下谛观二番解释即为二门前番似约七十七智解后番似约四十四智前番长数是第三门言当知此中乃至非不定故者一观细因二观麁因此二推因观三观非不定故此审因观也感生因缘亦名为生者爱取有能生名生也则生自体亦名故为生者即生支也前生是细者业烦恼故后生为麁者报果麁也当来老死细生为因现法老死麁生为因者此一相別之云何名为非不决定至余定无能与老死果者此观老死因也次例况之如观老死当知亦尔者略类生等四支从生至爱各有麁细二种因如是名为至缘起道理者小论唯观于集今亦观苦应知此中顺集谛法犹如灯炷者业是顺集爱是正集则此集谛如膏油等爱也苦谛类灯者取光焰灯从油炷生类于苦谛从业惑生生一唯行自非利益行等者直是愚人非外道也二复有下是其外道自作教他燃大苦火后番重释谛观则当四十四智长数是第四门景师解云言先缘后际至乃至其爱者未来生与老死总名苦谛爱取有是集言如是观察乃至名色与识者观未来集谓爱取有爱取有三复依现在五支众苦此中文势但作三节麁逆观之不同小论细观十支一一支中作四谛观问下结之言当知此中观未来苦是当苦谛者即未来二支观彼集因是当集谛者即观爱取有观未来世苦之集谛由谁而有者推爱取有由谁而有知由从先业所生起识为边际现法苦有者观受至识为后边是前际集之所生爱取有三依之而有既知从先集所生起不应复观此云何有者此释逆观至识不观过去行无明等所以由前已推爱等三支知由先集所生苦有先集即是过去行与无明故今不应复观识等五支云何而有是故逆观但至于识若依止文明识与名色展转相缘余支不尔先有展转相缘是故逆观齐识而上小论复云观有即已观行观爱取时即已观无明故不须观是故世尊已下引说证成又为渐次观彼后际集谛依处者即观识等五也后际苦谛所依止处当知即是后际集谛者观后际苦所依处则是爱等故乃至识后还顺上者观受至识是后际集之所依处复还顺上观爱取有三是后际苦所依处故不过识而观行等如是顺逆已下顺观灭谛始从老死逆入终至无明何以故下释道入意由观现在云何得灭谓不造作无明發起新行故现在苦识等即灭如是历观三圣谛下次观道谛寻求此灭何道能证由如前说宿住随念乃至令现在前者依宿住念忆已昔时为求尽漏我今先以世间正见如圣教修必当证得古昔诸僊所游之道如是但以世间作意历观四谛次入现观受无学道达师云当知此中已下释通伏难难意何故菩萨至识支不通至行支乃无明支耶通中有二复次初复次意菩萨初修行时先观老病等苦其次推寻其集因即云从过去有取爱而生此三复从何而生后观从过去受乃至识支而生曾所串习故但至识支而还上也第二复次又为渐次已下先观后际苦谛其次推寻其因即是中际中有取爱后际苦家集谛其集谛复从何而生复从现在五果而生此中已观苦谛及其因复已观集谛并其因因果义周遍故更不观行支及无明支前本地及小乘说同景师引如是顺逆已下明灭道观十二支问何故前苦集观中唯至识支此灭道观中并观十二支耶答前明起作分唯观十支此明寂灭分通观十一支欲灭生死烦恼业报故其中无明行最是生死本故寂灭分中通观十二支也又起作分中逆观十二支寂灭分中顺观十二支由无明灭故行灭乃至生灭故老死灭故云顺逆观也此中有二初约有漏正见以明四谛观二又以正见已下约无漏正见以明四谛观为此义故已下凡释经中句义也第五解摄圣教初开三章门次別释之第三又先积集已下凡释经中诸句言从后际苦至识缘名色等者前之七支是前际苦集识与名色展转相依譬如束芦言约第一义都无所有者据理遍计所执实有作用毕竟无所有也第六解微智谓对外道解展转圣弟子能知微细名为微外道观身虽久住立而有死生有舍取故知是无常性厌离欲不知念念微细生灭执定起我乃至离无所有处欲而犹有我见随逐仍名未得解脱以于缘生不善巧故诸圣弟子已于缘起得善巧故但观四大细无常性未则观识是无常性下释先观四大色身所以以四大身经久时住如大山等念念无常难可得知是故先观识无常相麁显可知刹那易脱故识无常性虽复麁显然复说名最极微细其性难识唯慧眼见故诸圣弟子复欲悟入识无常性先观五受前后位分次便悟入识无常性第七解思量际于中先列二种三名一者三相二者三际复次第解景师云内身苦依是寒热等众苦依处外为父母亲属朋友等所摄受苦依处是供侍执刀杖等防卫等苦何以故如前说故者如前内身苦依中何以故由有此故于所依身彼得生故如此等文应此中说二种依用摄受爱以为其因者此释第二苦因缘也又即此爱依妙色境以为依处等者即是第三也名为趣死者趣于生死此中际也若见若知二种言说是依现量者眼识现见名现量五识同时意识在定意识鼻舌身识取境名知现量由此现量见知境界后起言说乃至说时还说共相比量境界若觉言说是依比量者意地搆画起于言说名依比量若闻言说依至教量者道理耳识闻声亦是现量为差別故名依至教量也泰师云彼经中文多故但举后文供侍父母等执持刀杖防卫之苦以为后边之文达师云言彼得生者苦得生也言摄受依者此父母摄我身故云摄受苦依然我所有愁叹等所依处即父母等也言此二种依者一自身二父母等非起爱之所依处言似集爱者爱是似集业是正集也又诸所有已下解三际门言由第一义名为趣死者此爱是最第一趣死之本故云第一义又即依止已下凡明经中诸句义也第八解脱观察缘起由五种相一生起者即观生起分二观灭者观灭分三者了知趣灭之行四者如法行五者于证离增上慢自下释中合解前四別解第五解前四中有二复次言始从未来至修习正行者此初总释下別解释谓由二相观察当来因有故果有者此解初相因无故果无者解第二相既观察已通达因无由修正行者解第三相既通达已随正修行法随法行者解第四相第二复次解云又正观察于现法中乃至果识等有者解第一相彼非有故此亦非有者解第二相既观察已如前通达及正修行者解第三相正修行时不造无明已下解第四相法说喻说有二种喻文相约法辨喻法喻合明如有一瓮先被盖热置凉处此行者身先被烦恼所盖热后离烦恼得清凉地所谓涅槃常处恒住者六恒住也云何于证离增上慢下方解第五于胜义谛中无流转人及无得涅槃人唯有因生果生灭果灭第九解上慢初标列二慢次別释之后总料简如是二种已下是也景师云言又依圣说而起说时乃至于如实觉發起狐疑者于具所说空性缘起不能觉了不随悟入为二因缘因缘语通如说从闻他音及正思惟由此二因正见得生此中亦尔又于无学增上慢者当知决定先于有学起增上慢乃至速能远离者不同小论彼学人于上无学亦起麁增上慢言三相相应有为无为体性差別者此生住灭异有为三相无生无灭及无住异是无为三相达师云言如是二种者一于学上起慢二于无学上起慢言依缘起者我已通达缘起法也言或依涅槃者我已证得涅槃果也言由此二种因者即前二二慢言及缘者还是前二慢第十解甚深门若依景师取文分齐前一问答辨甚深门谓从云何如前圣说甚深已下是也复次缘起本性已下重解甚深余师多判属前文属第九门缘起本性已下乃是第十门今从多判文中先略后广广中初标列四相次释后结释中即有四段解初相中谓依观察圣谛道理至有缘体性者如观四谛先苦后集类观缘起始从老死逆观至识识缘名色十支体性言谓于是中有因缘生未断故而有生生者一解有支名有因缘生未永断故而有未来生支得生二解爱取有三能生生支总名前生未来生支名为后生如说生支如是有支取支安立等者类释有支取支前支为因后支为果无差別欲贪名取等者贪体无四随境分四故也如是爱支已下解爱支或求欲门發业乃至当知归趣非爱者一体为求外五欲故發业求内有根故發业举爱意取同时无明發业亦可说润名發如此二业所有诸爱当知归趣爱非爱受谓因于三受而起于爱故曰也景师等作如是释也更有一解或求欲门者欲界也有门者色无色也又即此爱由六处门所起无明触所生爱为缘故转者明受有三一依无明触所生受此受为缘生爱若是明触非明无明触所生之受不能生爱又则此受皆用相似触为其缘者谓苦触生苦受等有漏触生有漏受等此复云何至有对触者景师云明触唯在意地因此能增言说名增语可知无明触及处中触皆通六识而从多分故言无明触是增语处中触名有对理实处中触在意地者亦名增语无明触在五识者亦名有对达述三藏云此无明一向分別所起故云是增语触增语触一向与意识相应触故何以故意识能缘名味句非五色缘增语是名味句增生语言故言与此相违是有对触有对触一向在五识问与前明无明相违非明非无明中亦有意识中所起无起触有漏善法等何故一向云有对触耶三藏解云对前明无明故一向云有对触若约克实亦有增语触也大意同前师释若正若邪闻思修智相应诸名以为其缘者缘教法起也处中所摄有对触以内根外尘为缘如是总名名色缘触又此名色于现法中至令不散坏者识缘名色又则此识续生已下明名色缘识应知先业所引已下结名色与识展转相依当知识缘名色以为后边至有缘体性者现在五支是前际老死后受逆观乃至识缘名色以为后边如前观彼未来老死为其因有为生因等观现老死亦尔触为受因六处为触因名色为六处因识与名色为因或展转为缘故云如前所说随其所应有缘体性解第二门无我对难知中云应知是路者语言是味句所依之路也多闻是北方天王持国是东方增长是南方丑目是西方梵云苏路陀罗唐云极贤善云悉达多唐云一切义成太子名也解第三相中云谓如外道乃至为受者性者计受是我为能受者分別有我起见施设二于欲界已得离欲乃至谓即是有受法者我能领受等三于第三静虑已上不苦不乐微细诸受不能通达分別有我也如是一切所起我见皆不应理者总非前三所以者何已下別破三执以三种受下破初门又于第四静虑已上都无乐受亦无能受乐者于乐计我我受于乐不应道理破第二门又于第四静虑已上无色定等彼所计我应无觉受者破第三门次于四禅已上舍受渐细不能知故即计我非受者故今破言四禅已上我非受者若尔彼所计我应无觉受若无觉受于寂静应无我慢谓我寂静由诸缘起甚深故生如是妄计内法多闻已下明依正法弟子离前我见若有问言如来灭后若有若无皆不记莂或有谓言是无知是无知者若谓不记是无记是无知者是大无智是等虽由俗道渐离系缚乃至有顶随眠未断又于诸见未断未伏名离系有情而有系缚也解第四相中景师云云何名为有系有情而离系缚乃至复于其下续生识处者外道由于七处计有我住坠堕七识住下三恶道生今圣弟子不于七识住中计我不于恶道续七识处下受生又复于彼生起识处乃至成阿罗汉等者今言识处则是七识住二处则是悲想乃以恶趣罗汉现身虽有老死然名从彼而得离系虽现领受及有名色然名于彼而得离系达师又云后于其下续生识处者在七识住下底者所谓三恶道又复于彼生起识者第四禅及悲想天此二处非识所乐住之处彼于识住者七识住处也及于二处者一云三恶道二第四定及非想天有系有情而离系缚者方便道资粮道位中诸圣弟子已伏我见故云离系然未离随眠系故云有系其中有系无系不可了知故言难了知也大门第二解二谛等先颂列七门二世俗胜义三法尔四此作等五大空六分別七自作长行释中初解异门愚与智殊故名异门言二种根本烦恼者无明及爱也第二解二谛初总辨圣者了二谛故不起我执次別辨二谛善巧言亦无不作有吉祥义者谓无不作善因而有果义也第三又于识触受等已下凡释经中诸句景师解云又于识触受想思身历观为苦者略不举名色六处由因集故如其所集者苦亦集起由因灭故如其所灭者苦亦灭也由尽所有如所有故随其次第者前说谓由定地世间作意修习如是作意因缘等则是由尽所有今于圣谛入现观时等则是如所有性又有学慧名入世间出没妙慧者出于生死之次没也泰师云于诸缘起善巧多闻圣弟子如实了知世俗胜义二谛道理说智別名谓一善见乃至十决择慧第三解法尔景师解云由二因缘乃至诸所流转故者或缘生体唯一物体性可起待缘而起故名缘起借缘而生故名缘生又释因是缘起果是缘生谓无明是缘起行是缘生等于缘起缘生法中建立二分谓如所流转故诸所流转故下解二分此中有十二支如其所应称理因果次第流转者则解如所流转又此称理因果次第无始时来展转安立名为法性现名法住过名法定当名法如性等此解诸所流转达师云此中缘起道理有无佛性相常住故曰法尔也二因缘者一如所流转谓缘起也二诸所流转谓缘生也二差別者一能生因谓缘起也二所生果谓缘生也上来总释缘起当知已下別释差別又此称理已下释经中法尔之別名又此二种善巧者一云因果二也二云真俗二谛善巧也第四解此作等一由因果相属一故者释非余作余受诸行相续前后异故者释非自作受二者所余作者受者不可得故者作受主者不可得第五解大空景师等云补特迦罗无我者至不可得故者谓离缘生行外无有实我也法无我者至无常故者欲者欲似此门则行非我名无我行前就行外无人名为空行然文中说法无我者谓则一切缘生诸行非真实有除其法义名法无我亦可后空则法无人名法无我前明行外无人名补特迦罗无我后解顺文可知真如名如实性能知真如名无倒性者则无分別智第六解分別由二因缘当知施设所有缘起总标別释一如所有性二尽所有性者如此二门或唯约真如义说此唯就行次明此二或理为如所有事为尽所有今此文中唯就事辨无明行等因果相称名如所有又此无明缘行等种种差別皆尽分別名尽所有第七解自作景师云言受所得爱摄受也爱亦不应理者渴爱犹是希求明受不自希求自生受体亦是神我摄他受领达师述三藏依释论解由喜集故受集如前如前者前诸法无实作用故无有自作摄受他者无我神我摄受他受若言他作者不应道理无有神我故故释论云亦如前言如前者无有神我故无作他前之三种恶因论边者一自作二他作三俱并不当理云恶因论也后之一种无因论边者成四句无因生也

瑜伽论记卷第二十三(之下终)


校注

知【大】*智【甲】* 说记【大】记说【甲】 因是五清净【大】〔-〕【甲】 八【大】入【甲】 便【大】复【甲】 我【大】我所【甲】 欲似【大】〔-〕【甲】 三【大】言【甲】 受【大】爱【甲】 重【大】重释【甲】 夫【大】决【甲】 缘【大】因缘【甲】 复【大】后【甲】 四【大】由【甲】 虽【大】虽复【甲】 复又【大】次文【甲】 自【大】自下【甲】 可【大】下【甲】 后【大】复【甲】 二【大】三【甲】 今遇圣人【大】〔-〕【甲】 记莂圣者【大】〔-〕【甲】 犹是【大】由【甲】 世尊【大】〔-〕【甲】 他【大】他世【甲】 也【大】世【甲】 能【大】纯【甲】 后【大】*复【甲】* 渐【大】欲【甲】 所得【大】所应得等【甲】 乐【大】苦【甲】 办【CB】【甲】辨【大】 第【大】是第【甲】 起【大】起故【甲】 见【大】见取【甲】 所【大】所摄【甲】 后【大】触【甲】 依【大】非依【甲】 智【大】知【甲】 起【大】记【甲】 起【大】〔-〕【甲】 记【大】起【甲】 坚【大】是坚【甲】 后【大】复【甲】 我说【大】〔-〕【甲】 办【CB】【甲】辨【大】 但【大】似【甲】 如【大】空如【甲】 亦【大】〔-〕【甲】 五【大】立【甲】 讨【大】计【甲】 我在【大】在我【甲】 便【大】使【甲】 知【大】当知【甲】 释【大】*择【甲】* 三【大】一【甲】 拕喃【大】柁南【甲】 当【大】当来忘【甲】 待【大】行【甲】 法分【大】〔-〕【甲】 种【大】种离【甲】 爱【大】〔-〕【甲】 盖【大】〔-〕【甲】 后【大】复【甲】 直小称【大】〔-〕【甲】 票【大】得【甲】 者【大】〔-〕【甲】 又【大】文【甲】 经【大】缠【甲】 景【大】暴【甲】 亦【大】与【甲】 语【大】略【甲】 者【大】业【考偽-原】 脱【大】〔-〕【甲】 有【大】有其【甲】 为【大】为因【甲】 在【大】苦【甲】 今【大】合【甲】 已【大】即【甲】 舍【大】舍受【甲】 受【大】舍受【甲】 希【大】悕【甲】 得则【大】即得【甲】 不【大】不善【甲】 果【大】果证【甲】 知【大】当知【甲】 寿【大】喜【甲】 乐【大】足【甲】 及【大】有【甲】 释【大】择【甲】 我【大】义【甲】 复【大】后【甲】 下学【大】辨【甲】 离【大】难【甲】 何【大】复何【甲】 法【大】现法【甲】 行【大】行相【甲】 𮄠【大】寝【甲】 辨【大】办【甲】 胜【大】不胜【甲】 复【大】后【甲】 则【大】下同即【甲】下同 住【大】任【甲】 爱【大】授【甲】 我【大】义【甲】 等【大】就【甲】 或【大】惑【考偽-原】 或【大】〔-〕【甲】 第五人【大】〔-〕【甲】 得【大】缚【甲】 后既【大】既后【甲】 四【大】有四【甲】 更复【大】复更【甲】 冠注曰鸡论为难 出【大】于【甲】 我【大】无【甲】 取【大】趣【甲】 后【大】〔-〕【甲】 后【大】复【甲】 位【大】*住【甲】* 貌【大】〔-〕【甲】 我【大】戒【甲】 行【大】分【甲】 变【大】及【甲】 有【大】〔-〕【甲】 言何故【大】〔-〕【甲】 曰【大】欲【甲】 欲似亦无空【大】〔-〕【甲】 少有【大】有少【甲】 次【大】师【甲】 三念于【大】于三念【甲】 释【大】*择【甲】* 半总【大】六颂【甲】 五【大】五色【甲】 噵【大】道【甲】 顺对文【大】〔-〕【甲】 出【大】生【甲】 名【大】名中【甲】 乃【大】及【甲】 胜【大】〔-〕【甲】 乘【大】业【考偽-大】 为【大】惟【甲】 中【大】圣除灭中【甲】 別【大】別说【甲】 灯【大】*镫【甲】* 生【大】〔-〕【甲】 非外【大】外非【甲】 业【大】集【甲】 上【大】止【甲】 乃【大】及【甲】 凡【大】*泛【甲】* 劣【大】智【甲】 盖【大】*烝【甲】* 二【大】〔-〕【甲】 一体【大】〔-〕【甲】 曰【大】〔-〕【甲】 爱【大】受【甲】 起【大】〔-〕【甲】 莂【大】別【甲】 乃【大】及【甲】 底【大】〔-〕【甲】 果【大】异【甲】 次【大】〔-〕【甲】 欲者欲似【大】〔-〕【甲】 可【大】所【甲】 世【大】也【甲】 云【大】言【甲】
[A1] 赡【CB】瞻【大】
[A2] 赡【CB】瞻【大】
[A3] 赡【CB】瞻【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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