初瑜伽中有其三地。一种姓地。二趣入地。三出离想地。从初标名名种姓瑜伽。故总颂云姓等。此卷解性地趣入地了。下之四卷解出离地。大意。种姓即是成姓种性。趣入即是發心趣求圣道方便。出离即据已入圣道。其中非无通明诸义。安旧论中。今此趣入發心地。出离名行方便地。就种姓地中。初标四门。释释初门中有种子。法由现有故等者。景云。由无姓来于所依中念念现成声闻种姓无漏种子。遇缘即生。见道无漏渐入涅槃。泰云。法尔种子。非当有故名为现。非假法故名为有。若值如来菩萨胜缘便有性种姓堪能及有习性势力。于有余能得于无余能证。基云。种子法即涅槃证之种子。由现有故简当有义。现简于当有简于无。若尔。胜军当有。此如何通。解曰。由现有烦恼等障可断故。亦名现有。此三家义应叙之。言便有堪任便有势力者。有说堪任谓性种性。势力者习种姓也。今思不是所以者何。性种姓本有何劳遇缘。故云非也。今意者。堪任谓有种姓习种姓。势力道种姓也。能得能证。与泰同释。能生现行故名种子。梵本云驮都此云界。是因义也。梵本云湿缚娑缚。此云性。是体性义也。据义各別。此解种子初三家义如先叙。答附在所依有如是相六处所摄者。景云。若依执性声教中虽不辨赖耶。今依大乘道理说彼声闻种姓无漏种子。一须附在第八识中。以第八识即是第六所摄。展转传来法尔所得。泰云。附在异生所依五蕴有声闻姓殊胜无漏种子体相。不在山河外六尘中。故六处所摄。难陀等不许本有种子义释此文云。如产女有能生子用说有人种。然其女身中未曾有胎。此亦如之堪能得证故说有种。此堪能得义非修所得。故法尔。第二安立门中。初标次释后结。释中有四。一明麁细。二明一多相续。三明遇缘般不。四明胜劣缘。应答言细等者。景云。种姓未生果时。未习成果。其用未增。微隐名细。但名性种姓。后若借缘增长。已与果时。已习成果。若种若果。俱说名麁。此虽旧种。增长已去即名习种。新熏种子亦名习种。今种姓地意明性种。后趣入地方明习种也。又性种姓有二。一是有漏以此为因能生见道前七方便行。二是无漏能生见道已去无漏。习种姓时亦有二种。一是性种中有漏种子遇缘引發增长已去即名习种。从此习种生起见道已去无漏还即熏种并名习种。备云。法尔种子未生现果故未与果。未有现行所熏长。以未习成果从法尔种生故。现行却熏。本种增长。名习成果故。旧持地师云。性种姓名细。即法身因果故。习种姓名麁。五分法身。未有而有故。问云。如是种姓当言堕一相续堕多相续等者。景云。相续言身。此声闻种姓为始终恒在一人身中。为当或在此一人身或时同在彼人身中。答意。始终恒堕一人身中。下释中。先反释。所以者何若法异相俱有而转乃至种种流转者。此释种姓依身处定。若彼种姓与所依身有別体性俱时而转。可便得言或依此身或依余身。即无別体故不得有此身种姓堕余身中。自下顺释。如是种子非于六处有別异相等者。以此种子非异六处有別异相。即于如是种类身前后分位六处殊胜名有种性。亦可直就一人身中有十八界自类前后名为相续。今问种姓为同真如遍十八界多相续为堕一界一相续中。答言唯堕赖耶意界一相续中。言所以者何乃至种种流转者。此假说许之。若十八界法体异相于一切时俱有而转。可许种姓堕多相续。而今具彼有无不定。如五根五尘下界。上界则天。第二定等五识皆无。第六意识诸位间起灭。二无心定及无想天中灭。竝非种姓所依之处。故言见彼各別种种相续种种流转。言如是种子乃至六处殊胜者。如是种子若离第六识別有体假可许堕在多相续中。然此种子非于六处別有异相。即于如是赖耶意处种类分位有此种子功能。说彼意处名为殊胜。泰云。摄论主辨种为异体文与此同。不同十色八心多体別相续起俱有生。十色八心功能在于本识无各別体故。堕一相续。何者。若十色法及八心法体各异相并现起时俱有而转。现见彼各別种种十色及八心体。多类相续种种流转。此是多体相续之义。今无漏种子约随转门非六处有別异相。即于如是一种类分位六处上有生无漏殊胜功能名六处殊胜。从无始可得与六处一而相续起名一相续。备述三藏释。大意同景初解。基又解云。此中意初翻解。后正解。谓若法下至种种流转此翻解。此中意若种子与六处所依各別相可种种相续种种流转。如十色处六识处。如是种子非于六处有別异相。故知在一相续。如摄论中解。生于边国及以达须蔑戾车者。备云。番夷诸国。名为达须。达须之中不信三宝习染恶业。名蔑戾车。今准文相应言。除中印度余四印度亦名边国。此外此居除变痴等余名达须。𭓧[病-丙+(报-又+ㄑ)]瘕名为蔑戾车。亦可有三宝处即名中国。若无三宝皆名边国。正至即是四果。圣人名正至善士故。顺正理说四向四果名正行正至。辨胜劣缘中文分为四。一问二答三征四释。释中。先列后解。解中初別解二缘。二重解二缘。三属当三法。初中。景云。闻说四谛入现观法。内正思惟即起修习。从五停心观乃至世第一法。望谛现观。并为胜缘。其若未起七方便前所起观行。名为劣缘。若入见道从正见乃至具修诸行。入无余依涅槃界等。名真修习。泰云。闻思慧等名胜缘。自余外缘皆是劣缘。劣缘十二。次第释也。自圆满中。云前行增上诸清净信者。意取见道前行有漏净信也。他圆满中。法教久住者。景云。如释迦佛寿量八十。弥勒世尊住六万岁。释迦入涅槃后正法五百。像法一千年。弥勒涅槃之后法住于世亦六万岁。若住若灭经尔所时正法不灭。言当知说彼胜义正法住证道理者。此据证行久住不灭。不论教法。故云胜义正法。故杂心云。经律阿毘昙是名俗正法。三十七觉品是说第一义。基又云。此意明正法五百内由有正法作证。然此法住久近文处不同。依摩耶经正法住五百岁。若依大悲经等正法千年像法千年末法万年。又庆友法住记。言此佛法。刀兵劫后人心厌恶咸起慈心不相杀害。共相怜愍如父如子。命渐增长至满百年。十六大阿罗汉三明六通具八解脱善闲三藏十二部经。受佛付嘱住持正法利益众生不般涅槃。并余眷属大阿罗汉万余徒众。还以如来三藏教法流行于世。化导群生造寺度僧修戒定慧佛法炽盛。至增人寿六万岁末七万岁初。诸阿罗汉总集如来所有舍利共造宝塔。十六阿罗汉与诸眷属绕塔供养散诸香华。瞻仰礼已俱升虚空作如是言。敬礼世尊释迦如来应正等觉。我受教勅护持正法及与天人作诸饶益。法藏已没有缘已周。今辞灭度。说是语已。一切俱入无余涅槃。其舍利塔便陷入地至金轮际方乃停住。其三藏教在舍利前先已灭没。经一百年。唯此净法与舍利塔及诸阿罗汉一时没灭。尔时世尊释迦牟尼无上正法于此三千大千世界永灭不现。从此无间此佛土中有七万俱胝独觉一时出现。至人寿量八万岁时独觉圣众复皆灭度。以后弥勒出现世间。今寻宝重经第七卷末大同此记劳策戒者。即是沙弥十戒。亦名勒策戒也。泰云。梵音沙弥。此云劳策。又云息恶。根律仪者。即是防护六根念慧也。食知量云为断故受等者。至第二十三卷当释之。从顺障法净修其心者。知从此心顺贪嗔等。即摄令净。正知而住若往若来等。至第二十四当广解。乐远离中。无倒修治初业地已者。景云。即描前说正知住等名初业地。基云。谓修治初發心业即出家等是。边际卧具者极恶卧具名边际也。彼由如是渐次修行乃至无动者牒后劣缘。若复获得依四圣谛乃至如理所引作意者牒前胜缘。及彼为先所有正见乃至而般涅槃者是真修体。上来牒三法体。自下属当三法名号。解第三门中云阿赖耶爱遍一切种皆悉随缚等者。景云。计赖耶为我。以爱我故爱我众具故赖耶爱遍一切种皆悉随缚。复因此爱生长余惑在赖耶中。故云附属所依成无量法。既无断道故难倾拔。既无种子则无因。无因故诸佛傍缘不能救。不能救故所有恶法毕竟坚固久远随逐。备述三藏解。染污摄藏。遍藏一切十八界十二处五取蕴。故云遍一切。阿赖耶名染摄藏故。泰云。阿赖耶此云遍一切。阿赖耶名藏护。皆爱著藏护资生具故。如水所生杂秽蜗牛螺音狗行者。景云。蜗牛在水行时令水秽浊。如彼牛涶。西国界螺音。然有者狗咢似彼螺音而行狗行。譬彼苾刍内怀贪等。泰又解云。佛法如水。破戒苾刍如水众杂秽蜗牛。又如狗好声如螺然有狗行。破戒苾刍。形相似实。实性恶行。解。第四门中文分为二。初问后答。答中有三。初列二十三人。次牒解释。后结成佛化。若生死无暇者。生难处者是。依梵本云。生无暇处。是谓在此处无暇能入道。如世言无暇作此事。远中有二。一由时远。此人虽有种姓。要经多百千生。方值胜缘發心得胜。加行远者。此人唯住种性。而未趣入。不能速遇胜缘起胜加行。然经五三生后能起加行得入涅槃。不同时远要历多生方能得般。近中复二。一者时近。此人已经多身修习。住最后生住最后有住最后身。即由此身当得涅槃。生有及身体一义异。若对七生十四生等。此人住最后生。若对三有二十五有相续位中。此人住最后有。身是依止义积聚义。从无始来身身相续。此人得道余生皆灭。住最后身当涅槃。或即由此刹那无间当得作证者。住人金刚心也。加行近者。或于此生不久即能起于加行。或更经一生即能起于加行。或加行不久得涅槃。皆名加行近。

趣入地中。先结前问后。后对问正释。正释有三。初颂及长行开別四门。次依门解。后总结之。解初门中。谓安住种姓补特伽罗本性成就涅槃种子者。牒前种姓地即是性种姓。若于尔时有佛出世生于中国等下。正出趣入地体。即是习种姓。就中有二。一是有漏能生见道已前七方便行。二是无漏能生见道已去诸无漏行。今言有佛出世乃至从彼闻法者出趣入自性發起之缘。得初正信等出趣入体。从此已后由此法受乃至能作长时信等依止者。即前正信戒闻慧舍名为法受。为涅槃法受行信等名为法受。由彼法受为因感得次生胜身与彼转胜信等为依。复由转胜信等诸法乃至若道若路若正行迹能得涅槃能趣涅槃者。道谓七方便道。路谓道品八正路等。行迹即是四圣谛观。故昔贤圣游前道路履前行迹能得涅槃能趣涅槃。彼于尔时能引方便道。能入八正路。能履四谛迹故。能渐次乃至究竟。此中备师解云。要待善知识种解脱分善。今佛及弟子名善知识。又若准善生经由值佛及阿伽腻宅天。殖胜脱分。即第十地菩萨名摄报处故。泰师又云。得顺道胜身名殊胜诸根。第二安立门。先问。次答。后结。答中初列八句。后次第解。解中有三。初释八门。次摄八为六重释成就。后解趣入迟速。摄八为六者。先牒诸人六位所摄。次征释六位。后解六位乘前起后。六位者。一住种姓未趣入人。二成下品善根者虽已發趣未经生修。三中品善根者已经生修未至最后入圣身。四上品善根者住彼最后修入圣身。五究竟方便者从于初果进断修未得罗汉。六已到究竟即阿罗汉。此中备云。前之八人唯在于前种趣二摄人未尽。虽有此解不顺于文。第三乘前起后。中先辨前生后。后明摄声闻尽。第三解修分齐迟速中。总有三类。一极久远者声闻极多经六十劫修解脱分善根最后身般涅槃。二非极久远者有经多生乃至一劫方般涅槃。三最极速疾得般涅槃者要经三生。第一生中發心修习解脱分善。谓五停心观总別念处。第二生中复修念处从总念处修趣煖顶。或入下忍或入中忍名为成就。第三生中复从下忍或从中忍起增上忍世间第一。入于见道乃至究竟阿罗汉果。此人或时于第三生得入圣已于初果身命终受生受于七有方便般涅槃。第三门中引经证。若有世间上品正见虽历千生不堕恶趣者。住种姓人暂起趣入發心即得恶趣非择灭者。于此位中或时有得。或时不得。若至忍位此即定得。彼若已入忍上品位断。向成就不生无暇及余恶趣。第四门中有一复次。一唯趣入未将成未已成未得见道出离修时近故。二有已趣将成非已成未得出离已经多生修习未住后身等。三已趣入亦已成就未出离住最后身未得见道。四复有所余如性种地说软根等当了知者。彼中说言或软中上根三人。或有邪行无邪行。有障无障行。有远有近行。有未成熟已成熟。或有未清净已清净。

第二十二卷

出离地中。先结前问后。后对问正释。释中。初颂及长行略。开三门。一世间离欲。二出世间离欲。三此二道所有资粮。后释。此三间道义通异生。今据圣者世俗离欲而明之。以辨出离地离欲。次明出世间道离欲之相。三藏云。对法论师据真见道说能所平等智为其相。此论主约相见道说四谛智名为见道也。自能离系自得解脱者。明无漏智等离有漏系。即无间道。断彼烦恼得无为时。起胜解数自得解脱。即解脱道也。第三辨二道资粮中。初有一颂及长行列十四门。后次第解。于中初三指前种姓地劣缘中说。今当解释余十一门。此卷但解第四若戒律仪。就中初问后答。答中初颂标六门。次广释其六。后结劝修学。六门者。一辨三。此说下略义中标数故言辨三道理。广文有六。一安住具戒。二善能守护別解律仪。三轨则圆满。四所行圆满。五于少罪见大怖畏。六受学学处。二亏三满各有十因。四异门有六。五净有三。六胜功德有其十种。就初门中。又分为三。初总举六义。二征释其六。三辨略义。今此义中唯依苾刍律仪处说善能守护等者。何故不说苾刍尼等也。以不能入圣道故。多分成就具戒法者苾刍有故。余则不然。是以不说。于所应行于如所行者。此有二释。一云所应行事简诸恶者不应行事。于如所行者即如余善丈夫所行如是而行也。一云于所应行者佛所许处也。于如所行者佛所制处也。若于如法宣白加行住慈悲心展转与欲者。此即为法事时。如理白众。应住慈心受彼人欲谓于诸少随少学处者。除四重余尽名少戒。初受名少戒。后对缘持故名少随。今犯此少戒及少随故名少罪。得所未得触所未触等者。此说初中后行也。从戒师所得闻少分学处体性者。谓闻四波罗夷等过。于二百五十学处者。二百五十戒中。合其众学为一。足余一百五十有一百五十一。故云过也。略义中。以两番三义摄。初番中其受学学处亦入第三门摄也。上释辨三竟。自下释第二十亏。第三十满。先总标亏满各十。后別释之。于中先辨亏损。后翻显圆满。前中。先标別次別释。后总结。大欲不知喜足难养难满者。希未得境名为大欲。耽已得境名不知足。以大欲故难养不知足故难满也。堕在二边中明苦行边略有十种。一依棘刺修断瑜伽。二依灰坌。三行木杵夜即卧上。四行著板衣夜卧板。五如狐蹲住乃后夜不至于地。六如狐蹲坐后分至地。修断瑜伽通上六所计。但泰云或修涅槃断行即瑜伽行。若依此释应是別计。以加或字而作释故。即是邪瑜伽行也。七有外道相续事火一日三事。八在水中著柱始终一手执一柱一脚踏一柱一日三度。升柱观日随日而转。九一足立柱随日而转。十除此九计所余邪行九十六种外道等。总结中若说尸罗亏损通十因缘。若说尸罗难艰局在不能出离及所受失坏。第四释异门中。初列六颂显戒名有六。复问答重释。第六颂云阿笈摩见者。旧云阿含见即是证见。今云阿笈摩此名为传即佛教传流证理正见。能得果故名有见。下长行云复有说言安住具戒等者。此引律仪言证第六名也。问答重释中。建立任持者。谓初能安立后能任持。令生令证者。谓有为令生。无为令证也。第五释清净门中。初长行辨三业净。后引罗怗罗二颂证成。第六释戒德胜利有其十种。言若有其趣作福业者乃至名贤善死等者。人天善趣作福等三事。于当来中必生善趣。不怖恶趣。故第二无悔。若有所犯有所怖恶趣故。名不贤死。

第二十三卷

自下解释第五根律仪中。初总开五句。次別释五句。后辨略义。別释中。初明密护根门。言云何名为密护根门者。明所防护。即是六根也。谓防守正念常委正念等者。举能防护以释所防。由住正念防守眼根及正修行眼根律仪。乃至防护意根及正修行意根律仪。即以正念为根律仪体。此文举正念实兼正智。二明防守正念。谓前恐六根起过。住于正念防守六根。今时后恐念有忘失。故摄受多闻学闻思修。由三慧力获得正念念不忘失。是则三慧防守正念。为欲令此所得正念无忘失故时时修习三慧不息。三明常委正念。谓能制伏色等。即防六根起过之缘。四明念防护意。谓如卒尔眼识逢违顺色。次起分別意识寻求决定。若不防护此分別意识。其次即入染净心位生诸烦恼。故名将生。于中。初明眼识。次类耳等四识。后明卒尔意识。即此意识有与非理分別俱行能起烦恼由此意识于可爱色法将生染著等者。即此卒尔意识与彼寻求决定前后俱行。当起染净位中烦恼。故言将生。前言色色者。五识缘色体。意识缘色法。谓缘彼色上生住异灭是色家假四相法名为色法。亦由如是念增上力能防护此寻求决定分別意识。令生染净位净识。不生烦恼。五明行平等位。文分为二。初释行位。此中备师云。与善无记舍相应时。有念防护。名平等位。后释意防复分为二。初略标二相行平等位。后云何于眼所识色中不取其相下广释之。于中有三。一释不取相好终不依彼發生恶漏。二若由忘念已下释若彼失念發生恶漏便修律仪。三若于其眼所识色中应策眼根已下释由二相故能善防护于其二舍令意正行。初释不取相好有两番释。初释眼识取自境界而未起贪等名为取相。若能远离如是境相名不取相。其若眼识无间意识取相能起贪等名取随好。如眼余耳等亦尔。第二番释六根对境名为取相。寻求意识了別共相名取随好。下辨生不生漏。略义中。初结前问后。后对问辨略。即有三番。初番中五。一能防护。谓前所辨防守正念常委正念念及三慧。二所防护。即是眼等六根防护此根令不生过。三从防护。即防过缘所谓防过六尘。四如防护。即防过相谓于色等不取相及随好。五正防护。即防过时谓彼六识行平等位。第二番中有三。一防护方便。即摄能防护及防过相。二所防事。即六根六尘。三正防护。即是六识行平等位心住舍中。第三番中。初总标二力。谓思择力及修习力。即前所说能防念慧。一是思慧相应念慧为根律仪。是其伏道。二是修慧相应念慧为根律仪。是其断道。次別释二力有二复次。初复次中直明思择力境界不能过断灭。若修习力见过能断。第二复次即言思择力伏缠不發随眠。若修习力即伏现行复拨随眠下。第三结当二道。第六于食知量中初先广辨。次明略义。后结广略。广中有三。初标列五句。次释。后结。诸句者。景云。此列五句而释之。一正思择食于所食。二不为倡荡。三不为憍逸。四不为饰好。五不为端严。今准下释具有七句。一正思择食于所食。二不为倡荡。三不为憍逸。四不为饰好。五不为端严。六为身安住。七为暂支持。以后二句入于乃至广说故。虽句有七而判为五段。一思择所食。二不为倡荡。三不为憍逸。饰好端严。四为身安住。五为暂支持。释初正思择中先明思择。后明所食。前中有二。一明思择过患胜利。二应自思惟下明思择受用之意。前中复二。初明过患后明胜利。初中先开三章。次释。后结。释第三追求过患中。初开六句。次释。后结。因食不自在过中。泰师解云。修仙断谷不为王使。所云为王所使。第二思择受用之意中。当随因喻唯往施主家者。泰基同云。月能清凉益人。入施主家身有清凉益于施主。只如月也。今又更解。如涅槃经说。如空中月。从初一日至十五日。渐渐增长。善知识者亦复如是。命诸学人渐远恶法增长善法。第三释不为憍逸饰好端严中。有二。初明憍逸等。后明不为憍逸等。前中复二。初別释三。后总结成过。第五释为暂支持食于所食中先问后答。答中有二。一略解。二诸有多闻圣弟子众下广释为暂支持。前中有三。初标二养。次別释。后明二养有罪无罪。释中有难六句。一受饮食而返饥羸。二非法追求得已耽著。三食竟身体沈重不任修断。四食已心钝不速得定。五食已气难艰。六食已惛睡缠扰。无难反此。亦有六句。第二广释为暂支持中。文分为三。初总标圣众习近无罪名为暂持命。次问答开五句。后別释之。初释为除饥渴受诸饮食即离艰难中初饥羸过。二释为摄梵行故受饮食即无前说艰难中身沈重过心钝不速得定惛睡缠扰。三释断故受。四释令新受当更不生。五释存养等即有五句。一存养二力三乐四无罪五安稳而住也。略义中有其三番。第三番中文分为二。先明有食无食义。后由此受用平等所食等下配属诸句以明遮显。前中初标二种后別释二。一无所食即便夭没。二有所食于中复二。初开二食各有五句。二当知此中下。明二德失指前所辨。就明德中。由平等食非极少食乃至已生断灭者。此唯离过。由非极多食乃至如前广说者。具二功能。谓离过摄德由不宜食非不消食二种俱能断故。不生新受者离过。由此当得存养力乐者摄德。由非染食当得无罪安乐而住者。此唯摄德。就明不平等食失中。由极少食饥羸少活。由极多食食不消变。由不宜食当知亦尔。此不宜食望不消食有差別者。谓触药等身中集过。触极重苦。由染污食非法追求得已即有染爱耽嗜饕餮之过。第二配属诸句以明遮显中。文分为三。初标于食平等所作以诸句显。次举前所明诸句以明遮显。后结之。明遮显中。前明遮。后明显。言若于善品勤修习者乃至修入而转不安稳住者。正修善时诸恶寻思令随顺趣向诸恶恶法将起故言修入而转。

第二十四卷

释第七悟悟瑜伽中有二。初为四问。后次第解。解中。先广释。次略义。后结广略。前中。先略解四问。后广解第三悟悟瑜伽。就略解中。谓夜四分中过初一分是夜初分等者。泰基同云。彼土世俗昼夜各立四分。佛法昼夜各立三时以三时摄四分。从初向后过初一分名初时。从后向前过后一分名后时。中间二半分名夜中时。其昼亦尔。此中顺世俗。基加一释。过有二种。一才入名过。即此论云夜四分中过后一分名夜后分者。谓四分中入故一分名过。非后一分已无名过故也。二事了讫名过。其义可知。此中下第二广解第三悟悟瑜伽中。初广昼日分。次广初夜分。后广后夜分。广昼分中。一解昼日。二解经行。三解宴坐。四解从顺障法净修其心。经行者谓于广长称其度量乃至相应身业者。景云。可广三步。长三十步许。是经行道。基师又解。西方多饮苏乳。其食难消。为一处所量无大少。或露或隐。于中往来。拟行消食处所此中来去所有如法之身业也。宴坐中。结跏趺坐端身正愿安住背念者。跏趺容貌敬肃。简异空坐。不能跏趺。如下三十三有五复次释身生轻安等。端身解身疲劳表意正念。由端直故不为惛沈睡眠之所缠扰不为外境散动。故正愿异邪愿心无异要。安住背念心得涅槃念求出世。违背生死故言背念。所背生死之心安住无漏涅槃之念故。能断金刚般若言住对面念。此对面念即背生死欣念涅槃。如第三十自当广说。有二复次解。一如前解。二谓住定故背不定故。涅槃念心无异妄则不起过。常以正念为对面而安住之。就解从顺障法净修心中分二。初出障体及顺障法。障体即是五盖。顺障法者。谓取净妙相顺彼贪欲。取彼违缘嗔恚家相即顺嗔恚。若取黑暗相即顺惛沈睡眠。若起亲属国土不死寻思即顺于掉。若追忆昔时在众戏笑喜乐承事即顺恶作。若缘三世有无等事即顺于疑。第二解从顺障法净修其心。于中有二。初由法增上故出离彼障。后由自增上及世增上故出彼障法。前中有三。初由经行从惛沈睡眠盖及顺障法出。二由宴坐从余四障及顺四障法出。第三总结。前中。三以有俱心及有光俱心者。谓水火星月药草珠宝是明。缘此之心名明俱心。唯日一种是光。缘此光心名光俱心。以日能發光隐蔽处俱事令见。余月等不尔。就第二宴坐中。初问后答。问中。从几障法净修其心者问数也。云何从彼净修其心者问修相也。答中有二。一答数。二答修相。答修相中。初广释从贪欲盖及顺法出。后摄释从余三盖及顺法出。谓或观其骨或观其锁或观骨锁者。基云应问。今勘第三十卷有二复次解。贤善定相者。景云。观共无常等随一定相亦得离贪。基云。谓断此四盖之定相名贤善定。摄释余三障出中。先辨三障与初障有差別者。后又于嗔恚盖应作是说下显其为断听闻等句与初障同有。初段疑盖中。我于过去为曾有为曾无等者。此中所为初言不。如理思则三世皆举。下疑三世有及有因缘三世皆举。唯疑有无中唯于过去不言现未有何意也。基公述云。如广论有略影显之。又前后皆举三世此中唯举过去。影解现在未来。论略故不说。又现在现有不可疑有无。未来法不定有无难测。又今谓得正见未来果断故不须疑。过去不同现未故偏说疑有无。其实通三世。问我于过去为曾何有云何有曾者。此中二思。一思过去曾有何法。二亦过去之法从而来。即初问法体后问法因。过去既然。二世准此。知有为有有法也。知无为无无我也。第二明由余二增上故出障中。初结前生后总标其二。后別释二。自增上者。自知起盖是非善法甚可羞耻。故能远离。世增上者。谓于诸盖随一已生或将生时便作是念。我若起盖当为大师诸天有智梵行世间所毁。故从障出净修其心。上来广昼日经行宴坐能离障讫。又为护持诸卧具故下。次广初夜经行宴坐净修其心。于中有六。一解初夜经行宴坐等。言为护卧具故顺世仪故等者。基云。此中意。于初夜分由昼经行故后夜分不令经行。初夜经行不令远去或至昼经行处。恐贼盗失卧具。所以近卧具令经行。又假夜中。威仪须正。故顺世仪初夜行。又世俗初夜行令僧初夜经行此顺世仪故同。初夜经行有二因缘。一护持卧具所以不远。二顺世故昼分经行。今解为护卧具故但昼初夜分。若至中夜还入住处而卧。又顺世俗夜中睡眠故。但于初后分经行宴坐。于中夜分如法寝卧。二解右脇而卧而非如其余鬼卧天卧等者。谓若鬼覆面卧。若天仰面卧。其受欲者左脇而卧。师子右脇而卧也。三解住光明想。四解正念。五解正知。六解思惟起想中。初以三复次释想。二当知此中下辨三差別。言林野鹿者。野鹿恐人伤杀眠不安稳。有巧便人当令卧时亦尔。略义中。一结前问后。二对问正释。释中有二。初明四种正所作事。第二依四已下引前广文次第属当。于中有二。初次第属当四所作。后此中下別约第三第四所作指当前文。前中。初一通明昼日及夜初分经行宴坐。第二第三并是初夜观行中文。第四所作是其后夜。就第二別约三四重指当中。初言此中所说住光明想乃至谓由正念及由正知者。举初夜中所起思二与中夜无染污心睡眠为缘。所谓正念正知。次言复由二缘乃至及由思惟起想者。复由初夜二心为缘令于后夜以时悎悟起。不释初夜过时谓由住光明想及思惟起想。此复云何已下重释初夜四门。二兴中夜无染睡眠为缘。二与后夜起不过时为缘所以。第八正知而住中。初广。次略。后结。初中有四。一列九门。二广解。三辨九种前后次第。四摄九为二谓行时住时前五为行后四为住。列九如文。解有六段。初解往还中先作三问。一问往二问还三问往还正知而住。答中有三。初答辨二往还之义。次解往还正知而住。后释已结。解正知中。初立四句。后以四句重释前四句。立四句者。一自往还正知。二所应往还正知。三往还知时谓若乞食过午已去非往还时。四如是如是应往还谓往还所应为事。若为自身衣食疗病等事是应往还。若为生烦恼缘非应往还。此中第二所应往还及第四如是如是应往还何別。即下重释中三如其色类动止轨则礼式威仪应往还此即与前別。第二但彼家属等可应往还五种家不可往还。后第四设应往还处自有轨则礼式可往还。无即不可往还。以此为异。其下观瞻等门皆有四。准此作法。第二句皆同彼家可尔不可尔。第四句能显第二句可尔中。出离。其解。第二睹瞻中。若不先作意忽尔见色名睹即是卒尔眼识及同时意识。若先作意复见色等名瞻是等流二识。言不应睹瞻者谓女色等。知睹瞻时不解劳睡眠或睹破坏兴厌行时即可睹瞻余时不应。如所应睹等知所为为生长道故须睹瞻若增烦恼不应睹瞻。第三解屈申中。谓于先往还睹瞻等时屈申手足臂及余支节是其屈申。知屈申自相者。即是故意或是假人。知所屈申者。谓手足等。知时者。或须拍㧑或为解劳等。余时不应。若如是屈等者。知屈申意本为何事。第四解持僧伽胝等中。僧伽胝者旧云僧伽梨者讹也。此总名。大衣或六十条或九条等者。若依四分律说九条乃至十九条。若有过是数亦应畜。或言不应畜。不亦律文不定。首律师云。亦者。应是据萨婆多论有三品。乃至二十五条名上品衣。今依此论云(或本云据最上极极六十条。勘五部律论未曾见有并条作依。最下九条者诸部共许)。六十条者。有人释言是十五条袈裟也。一一条各有三长一短。故成六十条。基云或且作是说言六十条。或更得多极一百五十条。或两重刺者。依四分律云。大衣新者二重。余二衣一重。故者但言。若是粪扫物。随意多少。十诵云。伽梨新二重故四重。要须却刺。此大衣著入聚落及王宫。或得上讲。不得扫地及礼拜师尊长等。若有中衣若有下衣者。中衣即七条也。在大衣下五条上名中衣。此或受为衣或有长衣。长衣有二。或未作说净或已作净。若上讲礼佛等著中衣。如其行路作务等时著小衣。钵有多种。要唯有二。一铁二瓦。此名应量器。若过五缀不堪受持。依萨婆多论等。上钵容三斗。下钵容一斗。中者可知。此据秦斗。第五解食饮啖尝中。何故饼等为啖乳等为尝。可咀嚼名尝不可咀嚼名啖。以饼等实食不可啑嗍。啑嗍名尝。或且泛尔言啖尝无异也。第六总解后四门中。初问四相及以正知。四相者第六行住坐卧。第七悟悟。第八语默。第九解于劳睡。答中。先解四相。后解正知。亦有前后四句。解四相中。敷具与尼师坛何別。景云。尼师坛者是坐具。恐污大毡。別安一毡布上而卧。名为敷具。第三辨九正知前后次第中。初问后解。解中有九。一辨往还。于中有四。初解往还。二解应往不应往处。三解应时及以非时。四解所应为。复于已往下第二解睹瞻但辨能睹瞻应不应二句。后之二句以可准前故略不解。余七例此。不应摇身下第三解屈申。此等如律众学中说。不应开纽下。第四解持衣钵。不应开纽等者。谓不应不系纽。奘法师云。衣下有纽不应开应系。不斩不磔。衣不磔裂也。不如象鼻者。景师等解。垂袈裟角名如象鼻。即此反搭衣叠衣不倒垂下崱屴向上名为龙首。若屈摄在腕名如豆搏。泰师又解。多罗树间房穗。在树间。出袈裟角衣开出。皆不应。基师又解。谓虽搭髆上。不得角头高如龙首。不得烦宛袈裟置曲肘中如豆团相似。宣律师云。下角垂向如多罗树。上角垂下名如象鼻。又应次第受用饮食下。第五解饮啖尝次第。亦如律众学篇说。从施主家下。第六解行住坐卧。于昼日分下。第七解悟寝或于语论下。第八解语默。此中真如法界最极甚深。自余一空及诸缘起因缘法名相似甚深。又于热分下。第九解懈劳睡眠。第四摄九为二中。文分为三。初结前起后。次解正知而住。后当知此中下正明摄九为二。然此中云如是名为正知而住先后次第者。谓将起后结前之辞。亦可属前次第门中为结句也。又于善品先未趣入乃至如是名为正念而住者。此中意明未成辨名正知。成辨以去名正知而住。摄九为二中。行在二法摄前法门。能摄之法。非前行住。谓住行事名行。非住行名行。住处名住。非前云住。故得摄法也。无妨。略义中。初结前问后。次正解释。后结之。解中。初开三门。后別征解。征解有三。一释行业即九中前五也。二释住业亦有五。一者身业即是第六行住坐。二者语业即是第八语。三者意业即是第六卧第八默第九解睡。四者昼业。五者夜业。此二即是第七习悟悟中昼业夜业身语二业。此云若卧若默名住时意业者。此中卧应在身业中以卧时思光明想故名意业。非卧者是意。又若卧者此言显示住时夜业者。又取第六行住坐卧中卧亦是住五业中第五夜业。此卧前入意业中摄。今入夜业中摄。一法两用。三释行住正知业有四。此中依景释者。一正念不放逸。二应作而作。三于现无罪。四于当来世亦无有罪。若依基释于现后无罪为第三。为得未得集资粮为第四也。

瑜伽论记卷第六(之上)

瑜伽论记卷第六(之下)(论本第二十五至二十六)

释遁伦集撰

论本卷第二十五

于世出世二道资粮有十四法中自下第九解善友性。于中初广次略后结。广中又二。初明善友具足八支。后明由具八支成五善作。前中。初列八支。后次第解。解具多闻中。能善受持。通语业意业。言善通利者。语业自在。意善寻思见善通利。明意业自在。解所证中有七。初证二十想。案智度论有十想及九想。从无常想乃至不净想是名十想。从青瘀想至观察空想是名九想。如是合有十九想。以何法为体。若远公云九想想为体。但缘欲界。十想慧为体。通缘诸法。今解十九竝慧为体。若兼助伴并念想等。故彼论中解十想。言或智或念或想。彼复问言此二想有何等异。答。九想为遮未得禅定为婬欲所覆。十想能除灭婬欲等三毒。九想如缚贼。十想如斩杀。九想为初学名因。十想终成为果。此中先辨十想差別有四。一辨无常苦无我想不可乐想差別之想。观有二种总观別观。前为总观此中別观。別观有二。一者观法二者观有情。前为呵一切法观此中观有情罪恶不同。二死无常想別。此有二义。一观诸行最后无常名为死想观察诸行刹那无常名无常想。二观执受何名为死想观想诸行名无常想。三辨不净厌食想別。不净治婬贪。厌食治食贪。四辨断离灭。依智度论解有三义。一断三毒名断想断恶趣因故。离爱名离离人天因故。苦尽名灭灭五趣果故。二修四善根离烦恼名离修无漏道断烦恼名断。入涅槃时灭诸苦名灭。三断烦恼得有余灭名断。得无余灭灭尽诸苦名灭。此二方便名离。问。无常苦无我想与无漏智俱。厌食等四想与有漏慧俱。何故先无常等后厌食等。答。无常等三在于见道破邪见等而得圣果。厌食等四在于修道离婬欲等诸烦恼故。然即初三想示见道。中四想显修道。后三想彰无学道。彼论复说无常想通漏无漏。正得无常是无漏。初学无常是有漏。若无漏在九地有漏在十一地。乃至后三想有漏无漏故一切地中摄。次辨九想。所触有二。一爱自身不净观治。二爱他身九想所治。此有四种。一威仪欲爱其进止语言等事。二显色欲爱其青黄赤白等事。三处所欲爱其眼耳等身之处所。四细触欲爱其细滑柔软等触。如涅槃经等说。此中青瘀脓烂血涂三想治第二贪。膖胀啖食离散三想治第三贪。骨锁一想治第四贪。观空一想治第一贪。智论师约经四贪分为七染。一爱进止。二爱语言。三著形色。四著形容色。五著细触。六通著前五。七著人相男女相爱。后之二爱九想通治。然此九想取相性故缘欲界身。身念处中少分胀等竝欲界初二定中摄。骨想欲界三根本定摄。除第三定乐想多故。问。既有十九为九摄十为十摄九。答。准智论有三说。一云十中不净想具摄九想。一云十中不净厌食不可乐三具摄九。一云想观通摄十想。今此瑜伽十九想释更加过患想为二十。开合不同论主意別。二证八定。三证四等。四证三果。五证五通。不言第四果及漏尽通者。以在或阿罗汉中成故且不先言。六证八解脱。七证三神变。一神力神变者即是神通轮。种种转变令他归伏。二记说神变即记心轮。是他心通。记他人善恶心念。令其归信。三教导神变即说法轮。是漏尽通。说已漏尽教导众生令证漏尽。亦名三业示现。初示神力不思议事回邪入正。二示他人内心所念修善识机。三示他人自己漏尽灭障涅槃不移本座即便悟入。解语具圆满中。明八语。无所依语者。不为规求名利等事發语说法。名无所依语。自下第二由具八支能为五事。于中初列五名次解。后结。初解谏举中。犯戒者犯二百五十戒等。犯轨则者犯大众共五诸余轨则。其有五德者由三根故能正谏举。言五德者即此中说一具真实二应时三饶益四柔软五善友名慈心。三根即是见闻疑也。止时起恶令不起故名谏。彰已作恶令悔除故名举。第二解忆念中。初列三义。次解。后结。解即有三。第三念令忆义中。初令彼忆所忘文义。后又若有善下令彼忆修善义利。此人曾所修善经久逐忘若令重忆。此人知寿必引梵行及余义利。是故令忆。第三教授中。初总明。次別解劝结。別解中。初明劝修五分法身言论。二明教授小欲喜足言论。三劝证永断离欲寂灭言论。四观损减恶法杂染缘性缘起所有言论。缘性是因。缘起是果。第四教诫中。初治有犯令其调伏。二既调伏已令得利养收歛摄受。后解名义于应作善令现行于不应作恶令不现行。于其积习恶者应舍及不积习善者应行。基公云。此解教授教诫与多余处別。谓四教授业。此中总明余处別论。四教授等无违。第五善说正法中。初说世间法。说彼世间施戒修法令离恶趣得生人天名初所作。于五欲中开示过患令离染著故说施论。于彼恶趣欲令出离故说戒论。欲令离下生上净天故说修定生天之论。二说出世法中。初说四谛论。二明说意。为诸有情成就故者。成七方便。得清净者。令得入圣。令法久住者。若教若证传灯不灭。由此三义故。宣说相应助伴等法。此中景云。四谛教法与理相应。教能资行名为助。像教复随顺灭谛清净名顺清高称机益物故有用相称。基云。相应。谓与理相应。即缘如是智也。助伴。同时心心法也。随顺。即有漏加行智。随顺正智故。清高简浊乱语也。有用者。谓得涅槃。相称。不相违语也。应顺名句等。所有语言。又此言论应时而發者。应时机也。殷重渐次相续俱有者。欲说法时作利他意。故名殷重。先说方便后说根本。故言渐次。为诠法义。必须词句相续连带。故云相续。语必会义。故名俱有。如是方能令其欣庆乃至令其欢喜勇悍无所诃顺。下明无有过。由彼成就如是八支下。结由八支故得善能谏举他等。俱基公云。由彼成就如是八支者。谓即又此言论应时而發以下是。或前初解善能谏举中八者是。略义中。初结前问后。次解。后结。解有四义。一乐为利益安乐。二明利乐离于颠倒。三明利乐方便善巧能令积集引發功德。四明利乐为性好乐發勤精进。第十闻正法中。初解正法。后解听闻。前中初总标次別释后总结。正士谓四向正至谓四果佛及弟子总名正善丈夫也。就別释中。先解十二分教。二以三藏摄于十二。初解契经文分有三。初明世尊随机散说。于中。初说五蕴十二处十二缘起四食四谛十八界语。次说三乘语。次说道品语。后说入圣方便语。不净息念等者。此有两解。一云不净数息是说五停。念者是说总別念语。诸学证净者是说四不坏净语。一云不净者不净观。息念者持息念。诸学者三学。余如前说。次明结集法者。安布结集广一明缘起。如集藏传等。后解契经名。略二义。一贯穿等即是结鬘义。二引义利等即是出生义。杂心五义。明了论七义。广释如彼。二应颂者。谓佛说经已半。或于最后。为后来重说伽陀。我为钝人闻长行说仍未了义或中间时或于最后重说伽陀。三藏云。佛于长行略说未显名未了义。故于中间或于最后重说伽陀令显了。故云或复宣说未了义经。亦未论要。为后来或为钝根方重说。泰云。应颂有三。一于说义中间应以偈颂上义。二于说义最后重颂前义。三于诸经中颂及长行未了义经应更分別故名应颂。基述三藏言。非经未了谓听者未了。此未之所闻也。三记別者。谓记弟子命遇生。兼显授记得涅槃事。皆名记別。或复长行随说何法义即显了。亦名记別。四讽颂者。谓非长行直说。但以巧妙言调结于句韵。或作二句乃至六句等讽颂说法。是不重颂伽陀颂也。不同室路迦诵。不问有义无义但满三十二字以为一诵。是经论数法。五自说者。谓无请主。令法久住不请而说。如法收颂等。六因缘者。因请而说。即一切经律但是有请说者皆名因缘经。言及诸所有毘奈耶等者。十二年前众未有犯但略教诫。十二年后因众有犯广说戒经名因缘经。七譬喻者。引浅况深令物晓悟名譬喻经。八本事者。通说世尊因地未發心前所经之事。及余众生宿世之事名为本事。九本生者。此说世尊因地从初發心起行已来所经死生行难行等。名本生。十方广者。唯说一切诸菩萨道得菩提事名方广。十一希法者。谓说佛及弟子七众所有功德。若共不共胜于余故名希法。其若七众为求涅槃断恶修善所生功德近感人天同余福分故名为共。因此远克出世涅槃故名不共。以不共故胜于其余外道功德。虽共感人天人天中胜。故云胜诸世间知胜义一切智者同意所许甚奇希有大福。等字。即收余处所说青牛行瓦钵间不相打触。白狗听法。猕猴奉蜜等事。名为希法。式叉摩那。此云正学。学六法故。十二论议者。谓研究经义宣畅宗要也。摩呾履迦此名本母。第二以藏摄分中。今此文说素怛览藏摄十分。毘那藏摄因缘。阿毘达磨摄论议也。此云因缘是第二藏摄者。准上辨因缘。前义应通三藏摄。今据后义唯毘奈耶摄。二十一云。诸佛愍诸声闻故。缘依四圣谛宣说真实苦集灭道无量教法。所谓契经应颂记別讽颂自说因缘譬喻本事本生方广希法论议。三十八云。说方广一分唯菩萨藏。所余诸分有声闻藏。八十五云。于十二分教中除方广分余名声闻相应契经。即方广分名大乘相应契经。涅槃第三云。护大乘者受持九部。彼自言唯无因缘譬喻论议。法华第一声闻有九。唯无方广自说记別。对法云。契经应颂记別讽诵自说。此五声闻藏中素怛览藏摄。缘起譬喻本事本生。此四二藏中毘那耶藏并眷属摄。缘起是正余三是眷属。方广希法。此二菩萨藏中素怛览藏摄。论议一种。声闻菩萨二藏中阿毘达磨摄。问。所以诸教不同。答。对实大小竝具十二。依如此处及二十一三十八声闻菩萨各具十二。八十五菩萨唯方广声闻有十一者。佛菩萨所有余十一分皆是广利有情。及意深广法。并文义广博。为具此三义故竝名方广。非余十一。声闻阙前三义。故唯十一无有方广。若据理正为方。文多称广。声闻亦有方广。如二十一说。涅槃第三菩萨无因缘譬喻论议者。以菩萨多分本来无犯故无制戒因缘。又多分如来常为说法不假劝请因缘。多分闻法结悟解无劳譬喻。多分能悟深理不假如来论议分別。故说大乘无此三部。法华声闻无三者。以声闻不能广利有情及意狭故无方广。又以机劣多分如来待请方说故无自说。虽有记別弟子当生等事而非如大乘广明授记成佛亦无记別除理。故无授记。对法菩萨藏除初五唯有余七。声闻除方广希法有余十者。以方广深理广利有情。希法差別难思广大威德最胜相应故正菩萨藏摄非声闻藏。虽菩萨藏中亦有契经等初五而竝摄为方广希法。故不说別名。问。凡夫所造论疏为是论议经摄不邪。解云。若此论八十一云。谓于是处世尊自广分別诸法体相。又于是处诸圣弟子已见谛迹于自所证无倒分別诸法体相。既云见谛迹者所造。即知异生所造论疏竝非论议经收。依大智度论。凡夫所造亦是论议经。第十一思正法中。初问次解后结。解中有二。初明远离不应思处。二明应思处。不应思处有六。一我体无故不应思。二有情假立亦无真实故不应思。三世间中如器世界如是安布如四大性法尔如是亦不应思。四有情业果唯佛乃知佛十力中业力最深非声闻境故不应思。五静虑所發神通境界非思量境故不应思。六诸佛境界非声闻境故不应思。解应思处中。初略。后广。自相共相者。略辨有三。一且如色蕴中十一种异名为自相。同有变坏等三义即是共相。二五蕴各別名为自相。同有聚积总略义故名为共相。三色等五蕴性相各异名为自相。无常苦空无我理同名为共相。广解中。初总辨思惟有二门。二此复云何下广释二门。三总结。谓若思惟诸蕴相应言教者。正辨以二门观察五蕴若复思惟如前所说等者。例余法皆以二门分別观察故也。广释中。初约五蕴辨二门。后例余法。前中。初依算数门观五蕴相。列五蕴差別显数。即算计门也。言或复由此乃至展转差別者。且如色蕴有十一中眼有多种乃至法处色亦非一种等故。第二以称量行相观五蕴。于中有三。初标列四理。次解。后结。解中。一明观待道理。云说名道理瑜伽方便者。如此观待修瑜伽者。方便了知故立为观待道理名瑜伽方便。二作用道理。谓诸蕴中六根有取境作用。六尘为境作用。乃至法为意境为意所行或复所余十七界为意境界为意所行。如是类解八识各从因缘而生。了別自境作用亦尔。三证成道理。云由三量故如实观察等者。一依圣教证蕴无常以圣教说蕴从缘生皆无常故。一依现量证蕴无常由依定發苦无常智证蕴无常。三由比量验蕴无常如对数论立声无常从缘作故犹如电等。基法师者。先云圣言今言至教者。即至极之教以理至极无问内外皆名至教。先云圣言者即不如此。三十二种言中圣言有十六何必要是佛语名为圣言。以相言圣者佛菩萨等。今言至教者即无所简相。四法尔道理。云由彼诸法本性应尔等者。本性应尔谓无始来。自性应尔不待众缘。法性应尔法相道理。或即如是或异如是或非如是者。且如四大坚即是地乃至动即是风名即如是。如说地能持乃至风能敷等此说业用异四大体名异如是。如色形处是地清澄是水炎亦名火轻触是风缘所造色本非四大假说四大名非如是。以因风增造得轻触轻触非是风大等。第十二无障中。先总标内外二无障。然后广次略。后广辨。于中有二。一辨障。二翻显无障。前中有三。初广。次略。后结。广中。先辨内障。后辨外障。内障有二。一乏少资。具增贪嗔痴。二由先业及由现在不平等因多诸疾。三多事业种种乐著。外障复二。一依恶友无善师教。二居恶处昼夜諠杂或过恶触或多惊恐。略义中。略前内外二障。分別为三。谓加行障。远离障。寂静障。此三竝从所障为名。加行障中。众多疹疾宿食住身是前内障为障。或被蛇蝎等是前外障为障。又不能得衣食等。还是向前内障为障。远离障中有八。一食麁重。二多事业所作。三乐语言即是上说乐著语言。四乐睡眠即是上说乐著睡眠。五乐諠众即是上说乐著諠众。言婬女巷论者。泰基同云。婬女多语油少邪卷言论婬女私巷之事。六又多爱乐数与众会即是上说多与众会。七乐杂住。八乐戏论。此亦尽是内障中事。寂静障中。初出所障寂静之体即是止观。次出能障即内障中末后四法。止障。即是放逸及住非处。观障。所谓乐自恃举及以掉乱。于中先解自恃举。后释掉。总结之。第十三惠舍中。初标施意后问答辨。标施意者。为庄严无漏心。为与无漏心以为助伴。为资修瑜伽行。为涅槃最上义故而修布施。基云。为庄严心者。谓得无漏心。为助伴心者。谓滋无漏作意等。此四义施。即同婆沙八施中第八胜义施。但智论说八施普有过失者。为欲除遣有所得执。故总说为过。问答辨中问有六。一问能施人。二问受施人。三问所舍物。四问施体相。五问施因。六问施缘。亦名施意。答即有六。答第二问中教引利益安乐句別者。基云。说示名教身作劝名引。答第三问中是诸菩萨所现行事非此义中意所许施等者。景云。此释疑难。难云。菩萨行施本为安乐前人而行惠施。云何逼恼妻子乃至大男大女等令其苦恼将施前人。为通此难。故云是诸菩萨终无逼恼妻子行施事。非此中意所许施。以无逼恼此人生彼人安乐故。若尔云何向言将妻子施。为答此问。故下答意者菩萨有三因缘将妻子施。一有自在力能制伏彼伏将他施时自知无罪。二以方便劝导教化令无嫌恨。三知前人得我妻子不为损恼。由具三义将妻子施。阙一不可。基云。此中意明菩萨用前有情数物。施时必须所用施之情欢喜方用之施。非是彼生嫌恨菩萨欲得自意所许即用之施。长读下文。今此文意自身头目手足等随愿施与最难可行。是诸菩萨所现行事非。声闻分。若有于彼有情类由具三义故将妻子等施名无罪有情数施。此亦是声闻分也。玛瑙采石者。即一物也。以马瑙石有采文故也。生色可染者。金是生色。银是可染。有言是梵音。但玄应师云生便黄色不可变改故名金也。白色可染变。故即银名可染也。赤珠布施者。文右旋也。答第四问中。明施体相。即无贪相应思及身语业。或自相续或他相续者。或自施或劝他施。第十四沙门庄严中。初颂及长行列十四门。次依门次第解释。后结成。庄严十四门者。一正信。二无谄。三少病。四精进。五慧。六少欲喜足。七易养易满。八杜多功德。九端严。十知量。十一善士法。十二具聪慧相。十三忍辱柔和。十四成贤善法。解成就妙慧中。云俱生觉慧加行觉慧即生得善方便善也。解易养满中。若依婆沙说难养难满。选择饮食名难养。数多饮食名难满。自有多食而名易满。如有一人顿食多。不数食。自有少食而是难满。如一人食少。而数数便食。解杜多中。初列名标数。二辨相。三释杜多名。四明別治贪欲。列名标数中。云如是依止若食乃至或十三种者。若依景师解列名有十二摄为三类。食四衣三处中有五总名敷具。处中第五常期端坐处如常坐也。若于次第乞食中分二。一随得乞食。二巡家次第而乞。即有十三。若依乞食无差別性唯有十二。以随得乞食总入次第乞食中收故。又基师云。十二杜多食。四衣三坐五。列名及下解中分为十三。以別开常期端坐处如常坐为二。此但是一常坐不卧。如十二杜多经说。下除障及广解中虽更別开则除障而仍是一。今解列名有十三摄为三类。食四衣三处中有六也。以常期乞食即名随得乞食。处中第五名常期端坐。第六名处如常坐故也。然此杜多名数开合不同。若依四分律。食四衣二处六合有十二。食四者。谓乞食。不作余食。一座食。一揣食。衣二者。谓衲衣三衣。其次第乞乞食中收。过中不饮浆一坐中摄。处六如常解。涅槃经中衣三食三处六为十二也。粪扫毳衣三衣名衣二。乞食一座一揣名食三。处同律解。智论衣二食五处五为十二。衣二者衲色。食五者一座中收。处五者除随坐故。或有经说十六杜多。或有处说十一杜多。虽然多处说为十二。今此论正明十二兼开十三。于中次乞属乞食。不作余食属一座食。节量食属先止后食。略无衲衣。第二辨相中解乞食文有二。初开为二。次別解二。后辨开合意。随得乞食者。泰法师云。随旧门从往还家次第乞食者。远公云。凡愚贪味弃贫就富。二乘悲狭舍富从贫。大士之行离贪去狭不简贫富。故名次第乞。然依此文。声闻亦应不简贫富次第而乞也。解三衣中。三衣则用好叠判成。僧伽胝者此当有上义。谓入王宫聚落此衣最在上被。故有上义。具足应言僧伽胝婆參。婆參衣。嗢怛罗僧伽者亦有上被义。谓在寺内即被七条。在五条上。具足应言嗢怛罗僧伽婆參。婆參名衣。安怛婆參者此云内衣。安怛名内。婆參名衣。谓但三衣。五条𠋆体。故名内衣。解云。毳衣中景法师云。羊毛名毳。用毳毛织成三衣。或有唯持此毳衣。或有唯持粪扫三衣。皆名杜多。远公言。准涅槃经。鸟兽细毛名毳。行者若无粪衣可得。取此为衣。基师又云。无问鸟兽之细毛皆曰毳。恐三衣以无价叠等为。故以毳毛为之也。此文或是长衣。故知杜多亦有长毳衣。应须说净也。阿练若名空闲处。去村一拘卢舍半。处如常坐者。旧云随坐。随有草地。得处便坐。故不同此论。第三释名中。旧名头陀讹也。今名杜多。此云修治或翻抖拣或翻洗浣等。解堪忍柔和中。堕在钵中为钵所摄者。泰云。食入钵内名堕钵中。婆罗门法清净涂少地置钵上食。但食人涂地上即为钵所摄。如是六种可乐可爱等者。即六和敬也。前三业为三。和同受用为一。戒见各为一。故六也。结成庄严文中云凡百者凡诸也。