瑜伽论记卷第九(之上)

论本卷第三十六

自下第三解因摄果摄利益时节即是自他修三因因时利益利名为因摄三因得果果时利益名为果摄即于因果中皆有自利益他行故于中先征问發起开列三门次依门解释后结依门解中初明三种因果后辨胜劣前中有二一別明异熟因果二合明福智因果前中有三一正明八种异熟体二辨八种感异熟因三辨依彼八种异熟体上复起八种自利利他之行名异熟果后之二门则是自利利他行体初门但是菩萨八种报体非二利行亦可初门报体亦是二利菩萨得彼八种殊胜报体即是自利他观生信即是利他此中菩萨于人天身所得寿量具足等八种报体是其异熟所修十善业道是异熟因此二是有漏依前长寿等身广起自利利他诸行名异熟果界体诸行通漏无漏就初门中测师辨异熟体云寿量以二十四不相应之命根为体非色非心不同成实以色心为体是假无性故不同毘昙形色者三种色中以可见有对色入不可见有对中五根为体故善戒经云受身完具族姓者还以不相应中种族为体自在者还以五蕴为体信言者以音声为体若准此文体是异熟所以此处明八种异熟既云信言具足故知音又善戒经云言语微妙知是异熟也问曰瑜伽上下文声非异熟云何会释解据随转理说非异熟大势者以五蕴为体人性者亦身根少分为性大力者同萨婆多不见文谓萨婆多以触入为体故婆沙云地等四大名之为力此中若约依正分別自在者是依报余七为正基云此异熟体勘下信言大势具足不必皆是无记之果但于果时有增上或等流果名为异熟若在地前唯有漏善业感若在地上通用无漏为滋业名异熟无记果唯是有漏在地前摄通在地上若增上等流果如信言大势等在地上通漏无漏以在后得智起故如是等异熟体文云长寿久住者测云依诸经论具有三句谓长寿久住寿量边际阎浮提五十已上名长寿八十已上名久住百岁已上名寿量边际今依此文总摄为二以其久住摄边际信言具足者景云问声不相续云何得入八种异熟果体解云声虽不续彼所依四大恒续依彼恒续异熟大生是故彼声是异熟生以相从故亦名异熟具丈夫分成就男根名人性具足者志有刚决其声雄朗名丈夫分及成男根总名人性具足第二辨八种感异熟因中初正辨八因二明八因一一略由三缘而得增长能感广大异熟令起前中基公解此八种因若在地前唯有漏善业若在地上通漏无漏若感有漏果者此因名有漏若感无漏果者此因名无漏言惠施光明鲜净衣物名形色因者言形生非形显之形显之形即有光明显色因感形色果义故知形者但是身之形以通显色为因故又同一果聚故即以显色为因感形色者何违也故形或是形显之形摄持当来种种功德于自身中乃至名大势具足因者以供养三宝尊长等發弘誓愿愿当来世摄持种种功德致于自身中由此供养發愿等为因当来感大势具足是此中意也由二因缘施他人性者谓他妇乐自形丈夫将转根失坏男根菩萨劝于女人摄护转根者令不转根又为说法不转根彼丈夫因菩萨劝故不乐女身当得男身转根者因菩萨劝故得不转根名施他人性第二文中景公解云一心清净即是信也二加行清净者因信起行故三田清净者由信行堪受供养名田清净基公云谓无间常委所作發此加行时乃得随地等摄前加行所希之果此加行等若因果皆堪能福田清净第三辨异熟果中初正辨八果二菩萨安住异熟果中已下明诸菩萨要具二事方利众生名为炽盛名为随顺前中基师等解云异熟果者不是前业所感之果名异熟果即异熟体是业所招名异熟果得异熟已依异熟体起诸身语等行是异熟体之果即异熟体为因所發身语为果此果在地前地上皆得通有漏无漏准义应知若诸菩萨形色具足故乃至凡所發言无不听用者与前八异熟中第五信言具足何异景师解今第二中由形色具足故發言故發言他用是形色具足家果基师云若此果依彼异熟而生但依彼所生即是果何必要有所属以形色端正故人皆信用又前信中于斗称等无差违故所论斗称事无不信受今以形色端正故所说之法人皆信受故有不同非即一言两处明信基又解自在具足中云能以布施摄诸众生等言者问何故异熟大财大明大属皆自在具足今果中但言大财为果答曰前实作法有大明等今以四摄事配信言大势具足故故唯布施无大明等故不相违大势果中亦有出言皆为信用但以所因別故言皆信用随因亦別第二文中何等二事一自有力能者备足财法身心勇健安处有情者善识物机无倒安立彼于自事随顺而作者即他利益若诸菩萨自有力能不善安处所化有情等者景云自虽有力而不巧便安处众生即自他利行皆不随顺基云准前卷唯自利是菩萨障纯利他是菩萨事今此亦尔若自有能未能化有情于自事中不名随顺于他不名炽盛若自无能善能安处所化有情能化他故是菩萨事随顺而作以自无智无力能故于他不名炽盛等以有智慧能成熟彼物故名炽盛若诸菩萨自无力能乃至不名能他利益事者初学菩萨虽少有方便安立有情亦顺自事然乏财法身心无力由是因缘不名炽盛利他事也于三乘道速得成熟者三乘见道方便速令成熟自下第二云明福智因果于中先约六度出福智体二解福智因三解福智果前中施戒忍三是福非智第六般若唯智非福精进静虑亦福亦智余处经论亦说五度如盲资故是福般若如路道故是智又以福门解义六度皆福故摄论云一切是大福德道十度皆摄论云前六是无分別智后四是后得智又前三是福下三是智基云如实前五为福第六为智是今此处约遍策论故通二分又前三是福理定后三是慧者以精进静虑策慧故随慧收隐策福故故不说通福遍策之义如文可知又云依静虑修慈是福不言施等者施在散心故不说如是福智略有六种一一分別应知无量者景云今约六度略辨福智有其六种一一福智若广分別应知无量测云福三智合说为六福三者所二度为一禅生为二精进生三智三者第六为一禅进各一故有六也若依戒经六者六度故彼经云何等为六谓六波罗蜜广说则无量者或说十二所谓六度各通福智故戒经云菩萨福因亦智因亦六或说三十六谓福德六度有三六十八犹六福因六福果智慧亦尔故有三十六故戒经菩萨福因亦因亦果菩萨智因亦因亦果菩萨福因亦福亦智菩萨智因亦智亦福或说八万四千或说过恒河沙数等故云无量也第二解福智因中景云福智因者谓欲精进于前福智未得令得已得令住已住令长总有三种一于福智能得能住增长欲者三时乐欲及与精进是其初因谓于未得能得乐欲二于已得能住欲乐三于已住欲令增长福智乐欲二于福智善能随顺无违背缘者谓离三种违背缘一离欲颠倒境界二离恶友倒说福智三离福智能得能住及能增长勤修习障离此三障名善随顺无违背缘三于福智先已串习者此福智因基云其福智因亦通漏无漏地前地上即能生福智之因第三解福智果中景云言福果者长时流转无有损恼又随所欲化他义智果亦二一依止智所摄受福是正非邪二能起作无量善巧乃至究竟无上菩提福智名当知四种品类差別复有无量者测云四种者如上所辩无量者明果分齐或依福智各生四无量即有八果故或云四无量心亦是菩萨福智果又无量各有三缘三四十二又异熟有八因果亦八三八二十四皆说福生皆是福果等随法论广所行法皆福智果言有无量基云其福智果即依福智所起离物利生等为福智果此若因若果等皆唯是善通漏无漏自下第二辨其胜劣应知此中乃至从智所起者景云一就地前有漏位中八种异熟体异熟因异熟果皆从地前有漏福生若生八种异熟体是报因生若生八种异熟因异熟果是自分因生此福复由于智引导方起复从智生此三自在地前道分善根所摄若在地上所起异熟中三是有漏然由无漏施戒等福资助令彼异熟异熟因异熟果念念增胜名从福生复由智导引方起是故二种乃至智为无上等者基云二种谓福智也略简异熟非正证菩提因故解言福为最胜智为无上者于福中胜故名最胜望智故有上智则无上也第四解现法后法中先问次解后结解中有三初现法自利一如法积财知量受用二现受先业可爱异熟三为自身现法乐住四因佛说得言又诸如来乃至名现法自利者景云异生之人用世间道伏惑所得彼分涅槃三乘圣人用出世道断惑得涅槃皆因如来说法方得故云如来现法涅槃今明现法自利者据彼异生及三乘人因如来说现得涅槃并是自利亦云即据如来无分別智名出世间及缘涅槃后智名为世间得缘涅槃之智如此名现法自利若取缘众生等后智即是现法利他为此但取缘彼涅槃世智基云此中意谓如来证涅槃世出世法菩萨并成熟之以智为首故名自利若以悲为首如前所说诸自利行名为利他问曰何故前卷说自利是障今名自利是菩萨现法也答曰今此自利实善利他以智为首以悲为首有义別故义说自利非一法中唯有自利若前障者于一法中唯有自利无利他故不同彼障也第二如诸菩萨已下明现法利他第三总明后法自利利他亦有四句一者菩萨生在欲界获后世财宝及以自身二者当生静虑无色三正生在静虑无色而后当生欲界获身财四于现法与忧苦俱修习善因是名菩萨修习后法自利利他若与喜乐俱修习善因是即亦名现法自利基云此中意谓欲界死还生欲界或生色界色界死已还生欲界所得自体财宝又现忧苦俱修善因于当来世获善果故故他世自利利他也三次有二句明诸菩萨现法后法自利利他一于现法与喜乐俱修习当来财体善因二者现得静虑无色非退分定若得退分静虑无色后乐不定故云非退分今解退分顺烦恼故不名为利问静虑何尔无色既无处如何具足财宝耶三藏云非唯有财宝亦有衣服等广如经说第五解毕竟不毕竟中先略解后重辨异生世间清净因果者谓人天因果也若诸烦恼一切永断乃至名毕竟自利利他者基云如无学身中因无漏八道支力增上缘生有漏善法名毕竟也唯此生故至极果故下释已结劝修学言过去未来所有一切已学当学自利利他亦唯如此有十等者上来约现菩萨所修十行从此复例过去一切已学菩萨未来一切当学菩萨亦皆有如此十行

真实义品

依文明且如三性遍计所执法尔体无依他圆成二谛说有今有言有无即称当真实亦可真实即是二谛二谛之理不颠倒故名为真实若胜义理谛理不变异故名为真实义者是境即二谛理为智境界真实义于此品中广明二谛真实境智名真实义品何故自他利明真实品者前因种姓故能發心由發心故便能起行行成转证理故自他利后明或行法相对以释前品就行明法行不孤起必依理故自他利后辨真实义诸经品次第大文同此如涅槃初明慈悲不杀等行后明四谛如来性等约理而言如是等经例非一故前品后明真实义然决择云复次若欲了知真实义当先了知略有五事又云若欲了知真实义者于三自性复应修观故五法三性于此可审文中初云一依如所有性二依尽所有性者文处不同如前已解此中辨体有其七门一依二谛出体如所有性以胜义谛为尽所有性以世俗谛为体二约四真实出体如所有性以后二真实为体尽所有性以前二真实为体三以三性为体如所有性以圆成实为体后尽所有性以依他起性为体遍计所执无体非二所摄四依五法分別前性以真如为体后性以四法为体五约自唯差別辨若理若事一切诸法各有自性名如所有性一切理事各有差別种种义门名尽所有性六约二智境分別如所有性即无分別智缘理之智如诸道理称实性而观尽所有性即后得智缘事如境尽境界性而能观之此解大分以理事智別七约世间出世间后智以辨谓观四谛十六谛三空门等观智名如所有性八观心虽后得智仍出世后得缘相见道有性真如故名如所有性若后得智缘有常无常有漏无漏等事差別门不作相见道真如解之世间智名尽所有性约此即后得智分为二智谓世间后得出世后得测云何故说此二者解云无除二种愚故谓真实义愚及世俗愚又为显二智故谓胜义世俗二智故或可欲显自利利他二门故约二谛门以释文者诸法真实性者即是二空所显真即是诸法本性故云如所有性诸法真实性也后辨四真实中开为二后二障净智所行真实是言尽所有性诸法一切性者即是因缘所生世谛事法其后四中开为前二即世间道理极成真实也就第二广辨四种真实文相有三初列四名第二广辨四相第三品末结四真实成其三品景云此四真实若出体性前二真实即用世间若心境为其自体后二真实即用出世理智为体故下决择七十三云前二真实即用五法相名分別为体后二真实即用正智如如为体复此四种前二从义为名后二能证智称为名测云前二从能缘智为名后二以境智为名基云初谓世间世俗共许是有依世俗理此法是有除所执之法故名世间极成真实以共许故名为真实即唯有为有漏法若无为无漏法是道理所成出世间故二谓有智者乃至随观察行者依止现比至教量等道理所成之义即通有漏无漏有为无为法三依论文通二乘加行等智別三乘所得三智三智之境涅槃无为四谛等法是烦恼障净智所行真实体唯有漏中加行智无漏二智及涅槃无为是即真实体四即无分別后得智断所知障所得之二智及因断所得无为真如是此真实体即明无漏无为又后二真实唯取因二障断所得无为不取智者即唯无为非通有为就广辨中文分为二初正解释四种真实第二随义分別前中释曰即为四段初明世间极成真实旧名世间所知真实谓一切世间于彼彼事随顺假立世俗串习悟入觉慧所见同性等者景云诸佛菩萨于世俗事除智根本起灭因缘非诸异生二乘境界今但随顺世间有性假立世俗串习之事而共同见故云世间极成真实问曰诸佛菩萨若同世间想自分別共所成立悟入觉慧所见同性名为世间极成真实者一切世间若缘四大及与五尘若缘瓶衣苦乐受等皆悉执实诸佛菩萨缘四大等若同执实便成颠倒则非真实若世间执实诸佛菩萨不执实者所立既异即非极成云何称世间极成真实义耶解云不据同执名为极成据所执缘境假说名字不违于彼故说极成如世间人说地坚性乃至说动我性我亦同说如说色等可见闻我亦如说衣食车乘乃至田园广庄苦乐等受世所受用我亦说之如是等事不违众生同说有名为极成而佛菩萨了知而所说法性幻化非决定有故经云说言世间有我亦说有世间说无我亦说无不与物诤我说有无众生违故与我诤是故四真实中前二真实望佛菩萨所知境边即五法中名相分別三法所摄若取世间横执所依本质及以影像相亦三法摄基云此意明一切世间人于众事中随众生所起言说意解所证之事众共成者是此真实体故谓地唯是地等者是此唯是此乃至非不如是谓此地唯是地水唯是水不是火风等起决定解世间共许故无始传来非今卒虑等真实体第二真实中景云言谓诸智者有道理义诸聪叡者等者此举能立极成道理之人要是有智方能随乐依于三量成立道理比敌论人住寻伺地者此简第二静虑已上诸天不能立理破敌以离寻伺故寻伺是假若思若慧为体若据假用唯在下地若据思慧通在九地居异生位者异生恃我欲匡辨等立理摧敌圣人悟理心乐寂静不好此事言依止现比乃至所知事等者欲立道理必依三量善能思择方可成立泰云谓诸智者有道理义者谓有诸智者所共立有道理义如声有无常道理义也诸聪叡者达理也诸黠慧者知事也能寻伺者前达理知事皆通寻伺谓初寻后伺也住寻伺地者简异定止寻伺位也以上根本定无寻伺故具自辨才者自有寻但信他言成立道理自无辨能建立义亦非极成也居异生位者简后烦恼所起障诤智所行真实也随观察行者自有异生不能思量观察亦不能成立道理也依止现比等者虽能观察亦不可依要依止三量极成简择所成道理决定智所行所知事等者虽依三量若未定者亦不可依故言决定智所行是理所知事由三量说成立道理自所建立为他说故名所施设是名道理所成真实基云言能寻伺者能伺察者住寻伺地者下谓如欲界人一时不起寻伺若人有起此寻伺名能寻伺者等若以欲界对色界名住寻伺者又说能寻伺者明正起寻伺时人住寻伺地谓成就寻伺人居异生位者谓圣人住无漏故不乐散乱多论义等异生具散乱故多乐论义故唯据住异生者又圣人虽有见谛有比现圣言量等少分而有已证得故凡夫一向未证得多生比智故多理极成中明凡夫比量道理极成于法第三真实中景云言谓一切声闻独觉者明证真实人若无漏者无漏真现观也若能引无漏智者谓现观前近方便道有相见道若无漏后得世间智者现观后得亦名相见道言所行境界是所行真实者前后相见道行四谛境若无相见道即行人空显真如即四谛如平等之理由缘此为境至无障碍住者二乘之人由烦恼障尽更不受生无障碍住即是摄论二乘但除烦恼障故得解脱身未除智障故不能得如来法身法身即是法空所显真如下重释云即于如是四种谛义极善思择者加行智中观四圣谛名相见道言证入现观者无相见道入现观已如实智生者无分別智生也且可入现观已如实智生者出观后智相见道毘昙但明相见道成实论但明无相见道大乘具论二种又大乘中无相见道即现二空所显真如不同成实唯现于空故彼论说有其三心谓假名心实法心及与空心空心为究竟故言此谛声闻独觉能观唯有诸蕴可得者是相见道除诸蕴外我不可得者是无相见道亦可此二并相见道以別观苦谛为无我言数习缘生诸行生灭相应慧者此集谛观修习异蕴补特伽罗无性见故者此据灭道二谛观也以大乘说灭道谛下皆有萨伽耶见十六行外別以有漏无我行观于灭道以为无我不尔还就集谛苦谛消此两句發生如是圣谛现观者相见道基云言若能引无漏智者非有漏加行智云何是烦恼障净智所行真实不缘无为涅槃耶义曰论云不正是缘涅槃智此能引无漏智缘涅槃亦说此加行为此中收论云数习异熟蕴补特伽罗无性见故者即数习离蕴外无我见也测云若无漏智者是见修无学智若能引无漏智者是七方便智若无漏后得智者由无漏观所引后得智谓三心见道十六心见道等若依对法有三重见道一无相见道二三心见道三十六见道就此中无相见道若约二乘此观人空真如若约菩萨双观人法二空真如三心见道说不同一云约无相观义必具真见后十六心是相见道若依此说于三中二乘见道唯有二心无第二法假缘智前一无间道后一是解脱道菩萨具三心初一人空无碍道第二法空无碍道第三人法二空解脱道一云人法二执见道所断皆有两品谓麁细初之一心断人执麁品第二一心断法执麁品第三一心双断人法二执细品一云是后得智就中义说一云三心是菩萨见道十六心是二乘见道一云二乘菩萨皆有三心及十六心虽有两释后说为胜所以知者瑜伽云由此三心生十六心故知一人具作三心及十六心观就十六心中法智类智两处不同若依对法观三界四谛真如理名为法智即观前智名为类若依瑜伽一云相同萨婆多等缘欲界四谛名为法忍法智缘上四谛名为类忍类智一处云何同对法间何故两论不同三藏解云入道之人有其二种或有依对法所说十六心入见道者或有依瑜伽十六心入见道者就实为论具有二种瑜伽对法各据一边故不相违又解总约诸心心所辨见相有无合有七释一云一切心心所皆有相见二云皆无如安慧等三云无分別智二分俱无余心心所俱有四云二智俱无见相余皆具二其后智如说有义俱无离二取故五云无分別智见有相无后智二分俱有即是护法正宗及佛地第三正义六云正体二分俱无后得有见无相七正后二智皆有见无相余皆具有然护法正义但无分別智见有相无余心心所二分俱有故瑜伽七十三云说无相取不取相故而观所缘云带彼相起名所缘者说带相言有其二义一带影像相故名为带相二云挟带体相故名带相无分別智虽无所带影像相分然即挟带真如相起所以者何能缘见分不离真如是内证故约有一心见及说三心为真见道中三藏总述二十五释谓顿断十一渐有十四虽有诸说护法正宗顿断一品第二师说不有二心所为正宗事究竟时其相等故总说一心二心非一名多刹那或可三加胜进道故不相违今解二十五释犹未尽理断一品中合有渐断三师说准前应思如是总合有二十八释然护法宗三心见道是后得智非正断障论云声闻独觉能观唯有诸蕴可得者谓声闻独觉于诸蕴中见人空真如无性菩萨两释不同一云二乘但观六识不观赖耶是故诸蕴不摄赖耶一云所言二乘不观赖耶就別相缘若就共相无常等观得缘赖耶若依后释通摄赖耶第四真实中景云言谓于所知能碍智故名所知障者此释所知障名谓事中无知及与法执现行及种皆有势力能令身心不得安稳能碍于智不达所知名所知障言从所知障乃至所行真实者断所知障得彼二智二智境界名所知障净智所行真实问法执体与事中无智何別一解由法执体故不可前事即名事中无知二解法执自是异熟生显执法体用事中无知泛据余心如不解了威仪工巧或复不知大地厚薄山量高下大海深浅皆是事无知未必坚执有其法执后法执若望二乘是无记性如贪嗔等烦恼起时贪自贪爱即有法爱了前法嗔等亦尔虽同时起即有不善无记性异若尔善心起时带法执善心自行施戒体性是善法执执有三事自是无记有何妨耶解云如执人我见时必与无明相应若有善心有法执彼法我见必与无明相应若与无明相应不得是善问如贪起时即带无知贪与无明相应自生不善无知与无明相应应自是无记癈善心行施即带法执法执与无明俱自是无记答曰不例贪带无知即有二种无明与贪无知各自相应若善心行施有法执者亦应有二无明与善心执各自相应若许善心与无明相应不成善心若不许善心与无明相应亦应不许善心法执相应问若善心无法执者云何行施见有施受及与财物著三轮耶解云行施自是善心执著三事复別有异熟生执有三事以迅速故谓在一心此复云何乃至所行境界者此出所知境体也诸佛菩萨观法无我为方便故得无分別智及后得智离所知障名为善净于一切法离言自性者即是依他及圆成实此之二性性离名言假说自性者即是遍计所执随其假说计度执有名假说性若无分別智证真如时若离言性若假说性同一真如心境重言平等即是无分別智所行境界言如是境界至所知边际等者此真如理对苦空等为最第一无有上故称无上若见此理证究竟名所知边际齐此已外一切智人正勤思释更无去处皆悉退还不能越度泰测同述于一切法乃至平等平等者西方有二释初释云真实性离言自性分別性情所取法是言说所说自性真实性所离也假说自性者依他性是假说自性法也平等平等者菩萨证能取空证二性时皆无能取所取故言平等平等者也第二难陀释论云依他真实皆离分別性故并是离言自性也于分別性假说自性中说有能取所取菩萨入法无我时于假说自性中能取所取皆遣故云平等平等无分別智所行境界即是真实依他皆是真如也七真如中依他性亦名真如也备云即据真如胜义谛故离言自性世俗谛故假说自性此之二境等无差別即是二种无分別智所行境界三藏亦同此解自下第二随义分別于中有五一明所证真实理体无二二明修空胜解成大方便三明入法无我知离言法二智行相四辨秉御无戏论理能修正行第五广明离言自性初云又安立此真实义相当知即是无二所显所言二者乃至是名非有等者景云初总标四种真实即是依他圆成无二所显亦释无二言此中有者即是世间长时所执等者此执遍计所执以之为有是增益谤言非有者乃至都无者以遍计所执无事无相诸色乃至涅槃依彼依他圆成实有之法起遍计执言所依二性一切都无是损减谤言假立言说依彼转故皆无所有是名非有者假立言说要依实法方始萌起而谤所依皆无所有是名非有即损减谤先所说有今说非有有及非有二俱远离者明此品中四真实义于前所说有及非有二俱远离言法相所摄真实性事是名无二者出彼真实无二法体法相所摄者出彼依他为无二法真实性事出彼圆成为无二法由无二故说名中道远离二边亦名无上者由无二种义故即是远离增损二边得称中道故亦名无上言诸菩萨智于此真实道所显者诸菩萨智犹带障故于此真实渐学修证泰云此中宗意明依他真实皆是真实义相即无二所显言二者并是分別性中所立二也有为无为名为有如成实或立性空无我我所名为无此有无二法皆此分別性也此分別性中有及非有菩萨入法无我观时并皆远离法相所摄依他真实性事是名无二前分別性等有无二也二边者分別性中有无基云此中意者谓一切境本自无有今执者妄安立当有假说自性是有即无始来世间所执起分別戏论根本谓依境起名言分別故乃至计有涅槃如是等是遍计有如是等所执戏论故说之为有言非有者谓如遍计假说诸色等自性为无事无相故所依言说说言假法者此无事无相所依名言一切都无所依无故诸计有色等此皆无所有是名非有如是若计有非有皆遍计所执圣者除之名为中道测师等解云当知即是无二所显者以观有无为真实相此真实即是胜义谛亦名无二亦名非净非不净故庄严论第二卷真实品偈曰非有亦非无非如亦非异非生亦非灭非增亦非减非净非不净此五无二相是名第一义行者应当知体云非有者分別依他二相无故非无者真实相有故非如者分別依他二相无一实体故非异者彼二种如无异体故非生非灭者无为故非增非减者净染二分起时灭时法界正如是住故非净者自性无染不须净故非不净者客尘不起故三藏解云此论云所言二者出有无体有即依他起性无即遍计所执真如体离有无故言无二云云第二明修空胜解成大方便中基师释修空慧是菩提方便是空空于遍计所执不如前所言非有之空也第一又即此慧是诸菩萨等一行三字总明修空之慧是菩提方便何以故以次下有四之中第一诸菩萨下乃至成熟佛法及诸有情两行明由有空慧故不著生死第二又能如实了知生死乃至深心厌离一行四字来明于生死中多受生死教化众生不以无常等行厌背生死求入涅槃即不著涅槃第三若诸菩萨不能如实了知生死乃至不能成就佛法及有情四行来明若无智者多入生死不能成就佛法有情若有慧者不入生死善能成就佛法有情即不入生死简异凡夫不同凡夫起贪等惑入生死故菩萨不入即由智也常处涅槃第四若诸菩萨于其生死以无常等行深心厌离乃至正等菩提三行四字明菩萨不如二乘厌背生死疾入涅槃以无悲故菩萨有悲教化众生不入涅槃常处生死即简二乘也上来一翻解说以下第二翻解又诸菩萨由有如是空胜解故乃至于证无上正等菩提无大方便以来初正解第二覆净前义及解初正解中有三初二合释第四各別自释初二合释者论云又诸菩萨由习如是空胜解故即于涅槃不深怖畏亦于涅槃不多愿乐者是乃第一由有空慧故若处生死不怖涅槃第二虽了知生死能入涅槃亦于涅槃不多愿乐以有悲故即第一第二合解也何以得知准反解中知也第三若诸菩萨深怖涅槃乃至远离一切清净解者由有烦恼等故不善处生死怖于涅槃不生希愿遂不能發于涅槃界清净胜解由无智故不能断生死即多处生死第四若诸菩萨于其涅槃多住愿乐乃至不能成就佛法及诸有情者由无悲故于其涅槃深心愿乐速疾入之故不能成就佛法及诸有情若有悲者不乐入涅槃于生死中教化众生故不著涅槃上来正解有空慧胜利若合初二解为三段文若义即为四段此中先标为三段下义分为四段故云第三第四从当知此中下及知净义此中有四第一由无空慧故不如实了知生死即杂染心流转生死此反解合解中第一于涅槃不怖畏第二若以无常行厌生死即速疾入涅槃即反解合解中第二亦于涅槃不多愿乐第三若无智故其涅槃深心怖畏即于能证涅槃资粮不能圆满常处生死即反解上来第三远离一切清净胜解第四若无悲故于其涅槃多住愿乐即便速疾入般涅槃即反解上来第四不能成就佛法有情今结反解故论云是诸菩萨于证无上正等菩提无大方便下第三重解四义以理准文可知或第一正明四义此总立宗当知此中反解下重释前义就重释中二初反解四义第二正释四义景云初略明证真实慧能得菩提为大方便第二广辨有四方便两番重释就前番中初明于彼生死中有二方便后明于涅槃具二方便前中顺释后反释后中亦尔世亲取此中意摄论中用通达生死苦而能恒入是二方便知涅槃乐而不速求是二方便泰云言又诸菩萨由习如是空胜解故即于涅槃不深怖畏亦于涅槃不多愿乐者若如分別性计有实涅槃断身智故凡夫有我即便怖畏今菩萨入法无我所计身智涅槃本无又菩萨所证涅槃不断身智有依他真实二性故不生怖畏知于生死情所取苦本来自空于生死既不极厌故涅槃亦不多愿乐第三明由入法无我证离言法二智行相初略次广后结景云言由能深入法无我智乃至少品类可起分別者通达依他及圆成实离言自性除此二种离言法外更无小法及少品类可起分別即显二性之外遍计执毕竟是无唯取其事至但行于义者此明二智行相后智唯取依他起事不作念言此是唯事无分別智唯取真如不作是念唯是真如俱行于境离分別故测云西方三释不同一云唯取其事者缘依他智唯取真如缘真如智此双举两智言不作是念是事是如者释二智行相谓缘俗智不作是念此是唯事缘真如智不作是念此唯真如但行于义者双结两智是现量故不起分別但缘其体一释云唯取其事者自证分不作是念此是见分事是唯真如者见分不作是念唯真如但行于义者双结自证分行于见分义见分行于真如义三释云唯取其事者地前加行位中俗智唯取真如者如加行位缘真如不作是念已下初地已上无分別智也泰云于自性分別达无少法可起分別于义中达无少品类可起分別次广辨二智行相先明正智行相次明后智行相后结菩萨二智胜利皆依方便法无我智而得成就初云如是菩萨乃至得最胜舍者景云真如遍在一切诸法根本智行真如时于一切法平等平等于一切法处所有真如平等觉得最胜舍此又即说无分別智唯舍相应而言极喜地者据其出观后智心喜泰云依他真实俱名胜义七种如中俱是真如又释依他是俗谛此下偏明证真实性胜义谛故于一切法无能取所取故重言平等以真如慧如实观察故一切处具平等定慧心者定也见者慧也证如定慧离沈浮极故名最胜舍基云菩萨得平等见得平等心能得最胜平等之舍有云此舍入见道最初得舍者据即舍受不然次后智功能行相景云此有六句一依止此舍于诸明处及诸善巧速能成辨二得大念力不因善巧贡高悭悋三于生死流转大苦而于菩提堪能增长四得尊贵憍慢渐五得胜智舍难他心六功能渐增转覆自善泰云言如如证得智慧殊胜乃至深心弃舍者凡夫得少智慧乃于他所难诘诤讼菩萨不尔得胜智慧倍于他所心弃舍难结诤讼乃至犯禁现行是故一切已下第三结三世佛皆依法无我智而得菩提第四辨秉御无戏论理能正修行初总次別后结別中即是六度前五度可知第六般若中初明无分別智谓成极真智为自当来般涅槃故次明后智有四一敬有功德二愍有过三慈有怨四能报恩若有力能财物等增酬报若无力能财物彼来求请即为彼营作不逆彼意令彼知我实无力等第五广明离言自性中分四初文正辨离言自性二引说证成三明诸佛起言说意四明不了离言说法起八分別前中初问次答后结言以何道理应知诸法离言自性者凡夫知法必借言起寻言得取义乃可得论主上云于一切法离言自性法既离言即无像貌据何知有离言自性答中有二初立正宗二若于诸法以下破邪执前中景云此文答意诸佛菩萨有离言智知离言诸法诸余凡夫但有随言说智不能得知离言说法今为随言说智人以义比度令知有彼离言诸法如今凡夫举心缘境起说起执皆迷二谛如为世谛起于言说随言执有世谛之体随言情执世谛虽无非无所迷离言世谛如为真谛起于言说随言执有真谛之体随言情执真谛虽无非无所迷离言真谛若无所迷离言二谛即无情有执取二谛遍计所执今举遍计所执法无证有所迷离言二谛言谓一切法假立自相乃至非有自性者此据随言执法性非是有但有言说亦非离彼至是言境界者外人救云能诠言中虽无所诠法性何妨言下別有所诠是言所行故复破云亦非离言別有自性是言所行此义至于后文中论家自破外人复云言本诠法性法性非有言性应无故今复云如是诸法非有自性如言所说亦非一切都无所有随言所执法虽非有不可即谛言说都无外人复言随言诠法尚自非有离言说法应非有后论云如是非有亦非一切都无所有者随言说性如是非有亦非一切离言自性都无所有云何而有者既不都无云何而有谓离增益乃至如是而有者若离增减二执境界是故言有谓遍计所执实无增益为有依他圆成实有损减言无由此增减二种妄执不能证会离言法有若离增减方证知有下出二智离增减故知二性有故言即是诸法胜义自性当知唯是无分別智所行境界者望遍计所执颠倒法无故余二性皆名胜义圆成实性无分別智所行依他因缘无分別后智所行是故总云胜义自性唯是无分別智所行境界泰云如萨婆多等眼见青黄等色称眼所见说是青黄等色乃至意识缘涅槃随意识所缘说有定性散灭涅槃故一切法可言说说自心识所缘分齐今大乘不尔如眼识缘色之时眼识是证量知境称眼识行解乃证依他性色不可言说同时分別意识所证色分齐亦不可说其色相貌故证量所知称法能证所证皆不可言说从眼识后起意识始分別之我眼见色说眼所见是青黄等色乃至说无漏灭智后起后智云我从涅槃说是涅槃故言说说诸法是色乃至是涅槃皆不称证量所知能是假说色自相乃至说涅槃自相上问斯事以何道理应知诸法离言自性下答谓一切法假立自相或说为色或说为受乃至涅槃当知一切唯假建立诸法自相乃至证量所知不可言说非有自性乃至是言境界者亦萨婆多等说即一切是有自性卫世师说六句义由第四有句义故令一切法皆成有此有与诸法各有自性故法体之外別立有自性如小乘及外道所立自性皆是言说所行是言说境界即非彼执故言非有自性者非萨婆多即法有自性是言所行是言境界也亦非离彼別有自性等者非卫世师离彼法体外別有自性是言所行是言境界谓离增益实无妄执等者一释大同景师第二又释离增益实无执即是真实性离损减实有执即是依他性如是而有者依他真实谓有也备述答意云于依他性离遍计性实有妄执及离依他所依真如实无妄执如是离有离无非有而有即是诸法究体相圆成实性法释二空所显真如基云论问以何道理知离言性答中谓一切法假立自相乃至亦非一切都无所有此中破执有二乃至是言所行是言境界牒外二计第二如是诸法非有自性下重破外计成立自宗二计者谓一切法假立自相乃至唯假建立非有自相非外计云如能诠之名与所诠之境皆是假立名不称境故如所执计名实目得所诠之境此境唯假建立非有自性言体是无既计名所诠不称境所计境是非有已外人转计故第二论云亦非离彼別有自性是言所行是言境界言名诠所诠既不相称即能诠名中有彼色等体和合此是称言是言所行境界故论主非之亦非离所诠之体彼別有一和合自性是言所行是言境界者谓若假立名等即所诠之色等上有是言所行境界义名遍计所执计所诠称言是言境界色等与名和合即名中和合者是言所行是言境界者不然虽所计非实妄性非无外人若计所诠既无即前所言所有自性等亦是非有故论主第二论云如是诸法非有自性如言所说亦非一切都无所有即所诠如遍计执言所说法非有自性者亦非一切都无所有言有依他妄境非无此破第一名诠所诠称境外计如是非有亦非一切都无所有者外所计言与名知合称所目法此不离言前非之言此是非有今指言如是所执和合非有者亦有依他妄计在故亦非一切都无所有又释初乃至唯假建立非有自性来明破外计如名下所诠之法称能自名当知此一切色等法唯假建立非有自性言如所计之体是无外人既见所诠是无不称言故乃随转计云如是名所目之法不称色名者应离所目色外別有自性是言所行是言境界今论主非之故言亦非离彼別有自性是言所行境界者虽作是非非所计有其依他性等体是非无故论云如是诸法非有自性如言所说亦非一切都无所有如前所计如言所说非有自性之法如所执者非有如依他法假立名言此法亦非一切都无所有不可无依他等非有自性者谓遍计所执如言所说亦非一切都无所有者谓依他等也非但依他离言法是有其所执非有之法有妄情在故亦非一切都无所有所以第二论云如是非有亦非一切都无所有上来既明所计非有依他圆成是有故论问言云何是有然答中应言若称知离言依他等是今取能照之智故乃至云唯是无分別智所行境界其后得亦得缘著真法不妄今取正缘者故唯据无分別智测云言谓一切法假立自性至非有自性者此依依他起性遣遍计所执亦非离彼別有自性是言境界者此破意云非离彼从缘所生依他性外別有执实遍计所执如言自性是言所行是言境界如是诸法已下明依他起上圆成实是有就中有二初明依他起上遍计无所显胜义是有二如是非有已下问答分別有圆成实所以言如是诸法非有自性如是所说亦非一切都无所有者谓依他起上无实遍计所执如言自性亦非依他性所显真如都无自性如是非有已下第二释依他起上有圆成实性所以于中有二初牒前为问如是非有者牒遍计所执亦非都无所有者牒圆成实性二谓离增益已下释也谓离增益实无妄执乃至胜义自性者解意谓于依他性上离遍计实有妄执及离依他起性所依真如实无妄执如是离有离无而有即是诸法究竟圆成实性谓是人法二无我所显真如当知唯是无分別智所行境界者结显离言自性上来立正宗自下第二破邪执基云此下重破外计也于中有二初破小乘执有遍计随言说法二有二种人下破初学大乘恶取空谤无一切离言说法前中有二初有三复次以理广破二由此因缘已下结破类通前中初复次正破立宗复二复次破其救义又此三复次即显三失一随名多体失二名前无体失三名前生觉失初复次中景云言若于诸法诸事随起言说即于彼法彼事有自性者此牒立也小乘人立名能召法故随言说有法体如是一法一事应有众多自性者若随说有法有法性者如世一法有众多名法体随言应多且如一眼有众多名或说为眼或说能见如是一眼随彼多名应有多体世亲菩萨取此中意摄论中说名若定表名多体多故何故乃至而诠表故者此释法体随名多过言亦非众多假说诠表决定可得乃至非余假说者论主前难若随起言说即有自性是即一法有其多名随说多名应有多体恐彼外人得如此难我即印言随其多名即有多体故此遮云亦非众多假说诠表决定即有多体可得谓随一多假说眼时有眼別体非余根名见名目乃至随说目名即有目体等言是故一切假说若具不具乃至有其自性者汝前三宗随起言说即有自性然彼一法随多言说无多自性将知一切假说分別皆有自性一法有多名各具一法但一名名不具问曰大乘中一一刹那皆有相见二分即于一本质眼上有众多名随一一名意识分別能有相分之眼随名而起是即法体随多亦无过云何难言若随言说有法性者名多体多以为过耶解云小乘所立一切法皆可言说是故诸法随名诠召说有体者据其本质今难本质随名多过不论相分小乘宗中说相分是有解行能缘所摄是故不得就心相分随名说多以大乘中明唯识义立有相见未彼小乘心缘境时所有行相非是能缘乃是彼本质境界影像是故此中所明立破但论本质汝说本质随名而有即有名多体亦多过泰云言若于诸法事置有自性者如入正理论说声是有法声无常空无我等是法事者是有法事如眼识所说依他性住色离言说法不可言说从眼识后起意识分別或作色解青黄赤白等解随起言说说青黄赤白长短方圆等解应其言说种种相现如因声响应因言说故彼依他性上诸事诸法有自性故云名于意识所思诸法诸事随言说即于彼法彼事有自性者此牒计也下破中初明名多过第二云过多名但随一也谓已下正出其执相违故总结非云若具者结前成立众多假说而诠表故若不具者结第二众多中但一决定此已下重勘梵本为定不可依旧地文別作异师也基云彼法者谓能诠教法等彼事者谓所诠体义等有体者总指法之自体有分者別解法之差別分第二复次中景解谓外释救云我前所说色等诸法随假名但有一体不得随名说有多体然随名言定有法体故牒救云又如前说色等诸法若随假说有自性者谓小乘宗三世诸法一一各有三世名字以诠召之是即法体先有后以名诠以小乘师前立宗云色等诸法随假说有故乘此言牒以破之又后二复次进退破之初破随说即有法体后破前有色等后以名诠今是初破即从救破也天下道理要先有事后立其名汝既前说色等诸法随言有是即诸法待言方有未言说时应无自性未言说时无自性者岂不违汝云未来诸法先已有体后从缘生问曰未言说前设当无体复有何过下次难言若无自性事制立假说诠表不应道理者若未立名未有法体未有法体而立名者不应道理言假说诠表既无有所至不应理者未名未有法体未有法体不可施名既无有名而世法体随假说有不应道理基云汝既言随名即称目有所目者先未成立假说名前彼所诠事应无自性以随名方有事故即名未起彼事无也未起名前彼事既无而现诠表能诠之名不应道理假说之名既无所有所有所诠法事随能诠名有自性不应道理展转破之第三复次中景云別有萨婆多等诸小乘师复救义云我所说随诸言说有法性者先有色体随言说显故说言有非辨法体故今牒破又若诸色至摄取色者此牒执也是即离色至而实不起者前未立色名先有色体是即离色字于彼色法应起色觉若未立色名已生色觉何劳立名以显于色若未立色名未生色觉明知名前未有色体故云而实不起泰云如初生小儿未解柱青黄长短等色名故当尔见柱不起青黄长短等觉后由依柱青黄长短等假名故方起此觉若未立名前见柱时于柱青黄等色法之柱等色事应起青黄长短等觉而实不起故知眼识见柱依他性不可言说法外所有立青黄长短等可言说分別性自性能随言说起也下结破类通景云问曰如闻色分別时意识见分即有相分影像色名起云何而言随言说法无有自性又复意识缘名分別影像之色影像之色即是依他云何后说依他是离言法性解云意识相分影像之色实是依他如幻化法意识见分缘名分別此相分时不作因缘虚幻法解乃依此相分依他色上种种搆画执有定性执有定性倒情所立自性是遍计所执随言说法毕竟无相分依非随言说倒情所立故不得说相分依他种种搆画都不称彼相分依他是故依他还是离言诸法自性上来破小乘增益执竟自下第二破初学大乘恶取空者谤无离言诸法自性损减执于中有二初开二人于佛法中俱为坏失二別解二人坏失之相初文中毘奈耶者是其律藏余之二藏总名为法亦可法通三藏三藏之中能有调伏离过之义名毘奈耶一者于色等法至起损减执者还是向前所说执有遍计所执相对故来泰云于色等法计有自性于色等事计有自相二者于假说相处至起损减执者此执止是此中所破之义备云于依他起性假说处及依他假说所依圆成实性依他离言性圆成胜义性能无所有故名损减执基云依他性名假说相假说有色等相故圆成实性名为相处即知假说依他除所计处有真如故开二章竟自下別解于实无事起增益执指同前破于色等法实有唯事下解第二人文有二初正破执二引说证成前中复二初牒执略非许说生下第二正破破中初法喻合据理悬破二如有一类下就人指行谓若于彼色等诸法实有唯事起损减执等者景云凡是遍计所执倒情搆画虚假之法必迷真实托真为有若无拨所迷真实能迷虚假亦不得有无二种皆不应理基云言于色等法实有唯事起损减执者此拨无依他景云喻意依实立假实无假无合云如是要有色等诸法乃至既依处假亦应无等者且如要有实色所表方有假说能表非无所表实而有能表假既就能表破竟次就能所依若唯有假无有实事既无所处假立亦是即名为坏诸法者基云有假无实事既无所处假立亦应无等者若唯言有假说等假依他而无圆成者圆成是假说依他既无依处何处得有假说依他又假说者谓所起法是有而依他圆成实事是无起遍计时必依二性而无所依二性而有能依遍计者即名坏诸法测云如是要有乃至假说所表者此解意云要有色等诸法从因缘生依他性实唯事自相方可得有色等诸法共相假立言说非无依他起自相实有唯事而得有共相假立言说第二就人指行云如有一类乃至起不如理虚妄分別等者景云此破初学大乘人中恶取空者故言一类佛初成道为声闻人说四谛教令得四果得四果已转执诸有决定性苦真是苦等其中有不定性人堪回入大乘佛为此等说大般若有十万颂为破遍所执从始至非未唯说法空诸学人同如是说故云同说难解大乘相应空性相应般若会上未宜同说依他圆成真实是有故般若经未说此事故云未极显了密意趣义甚深经典又不能知般若经意唯虚妄遍计所执余二是有依经总执一切皆空故云不能如实解所说义起不如理虚妄分別测云依决择释文有三法轮一四谛法轮如四阿含等二无相大乘谓大品般若等经但说遍计所执无相三了义即是解深密等具说三性依此等文西方两解清辨菩萨云诸部般若名为了义说一切诸法无所得故解深密经名为不了安立三性不说皆空故护法菩萨云据实无浅深但具说三性名为了义若不具者名不了言彼于虚假所依处所乃至是为真实者景云凡是虚假必依实事实事若无假亦不立汝云何言一切唯假名为真实测云论主转破言汝既拨无依他故能依遍计所执亦无既无遍计何当得有圆成实是为真实是则损减二性由此道理已下有者景云汝本谤实实无假亦无亦名谤假故云二种俱谤即情过属彼名极无者空见既成行同外道大慈论云令摈弃之自怀空见不期当果不植现因名自毁坏亦坏他人同彼见者自下第二引说证成于中有二初引经解释二重分別恶善取空人前中乃至亦如一类恶取空者已来引经测云此举无尽意经文彼经作此说问若尔何故佛藏经说无过轻有过重解云所为各异故不相违佛藏经为显理无相顺理所以过轻有相乖理所以过重无尽意经为辨行修有顺行所以过轻无见乖行所以过重何以故下释经意测云我见唯有迷境过而无六过六过者一不谤所知境界明无邪因过二不由此因堕诸恶趣者明无恶果过我见有二种谓分別及俱生分別我见是不善故能感恶今此文中且据俱生作此分別一解但因他力能感恶趣不由此见令堕恶趣报也三于他求法者是修因四求苦解脱者求解脱果言不为虚诳者牒前修因不为虚诳不作稽留者牒前证果时不作留难五于法于谛亦能建立者于教法及所诠谛皆能建立六于诸学处不生慢缓者明于诸学处不生懈怠第二重分別二种取空人初解恶取空者由彼故空亦不信受者谓真实义由遍计所执故名空而不信受于此而空亦不信受者泰云于此依他性上而有圆成实性亦不信受又释于此依他起圆成实性上无遍计所执性故而说名空测云于此依他性上无遍计故空何以故由彼故空彼实是无等者景云谓由遍计所执虚诳故空彼实是无于此离言法性依他起等无虚诳说为空此实是有由此道理可说为空若说离言自性亦都无者倒情计执必有依托依托何处而得起耶故云何处若有依托即有能依所依于此二何者是空故云何者若言能依所依二俱空者能依虚妄可说为空所依真实何故名空亦不应言由此所依故能依虚妄能依空故于此所依亦说为空如此等执是即名为恶取空者泰云若说三性都无所有何依他圆成处何有智云何遍计执性故说为空又释于依他性处是何圆成实性者由何遍计执性故空测云何处者啧无依他何等者啧无遍计何故者啧空所以基云汝不应言由遍计所执此于依他圆成此中即说为空景云复以问答辨二性是有问如彼后代三论师说一切法依他圆成同彼遍计所执皆是虚妄颠倒之法自性皆空有何等过而说为恶取空耶解云遍计所执倒情计有性非因果犹如兔角其性是空依他依缘起即是染净因果由染因缘久处轮回由净因果起登彼岸成应化两身圆成实性即是真如理若迷此理广积尘劫由悟此理究竟出缠成佛法身若二性同遍计执空者应同遍计性非因果若依他非染因果是即众生从本已来应无流转若非净因果即无出凡三乘圣道若汝计有染净因果凡圣等异云何执同遍计所执毕竟无计其性空耶若汝复执从本已来无流转事亦无出凡圣道者是即世间亦无谤信云何经说无三宝四谛说名为谤又若汝执无因无果一切空者云何得有人畜不同贵贱等异既有此等世所同知验知因果依他不无又若依他同彼遍计是虚诳法毕竟空者诸菩萨等缘结后智云何但依他因果自利利他寂绝不缘遍计所执性若俱空即应俱缘或俱不缘既有缘不缘別将知因果定有不空又若圆成真如亦同遍计毕竟空者是即空理最为究竟云何证智正证入时不作空解所证理空能证之智不作空解解与理违云何名证若言此智证空理还作空解境智相称名为证者既作空解即有分別云何得名无分別智证无分別理平等平等此智生耶是故真如不可说空故善戒经及旧地持皆云有为名为有为即是依他圆成有也我及我所名非有即是遍计所执空非有也如此义门虽昔已有人不能解念三藏㔁堀方出故瑜伽等论皆言二空所显真如由在加行推寻二空根本智生显证真如真如不空又旧翻摄论云遣于三性入三无性故知二性亦空此亦不可所以云何遍计所执但倒本无有法为舍倒情义说为遣依他圆成非情立云何名遣问若正证不遣云何依他云何在观不见依他解云即依他性有真如理复有因果差別事法正入证时但见依他如不观依他事不如证智不缘事法即言遣言言事以理事二法恒并行故何以得知即如二智双观二谛无分別智正证真如同时后智即缘俗境依他性若正入证必遣依他同时后智应无俗境若同时后智虽缘依他望无分別智仍得名遣若言后智不缘遍计所执可许真观遣于遍计同时后智恒缘依他云何执同遍计俱遣问曰若执依他圆成决定有而不遣者此决定执依他圆成还复是病云何是病真观不遣解云但是搆画执有二性此已后入遍计造门我今依教法相门中说彼外境离言自性证时不遣如此等义不因三藏不可得同今详此破未必可尔何者夫三论云义以无据为宗岂容自判依他圆成同彼遍计一向空无为三论宗以致妨难然晓公言三论为荡执著有见故假破问遍破随言之性瑜伽为遣恶取空执故借立门广有离言之法假立不增随言之性假破不损离言之法由是道理不相违背此言可存次明善取空者景云言云何复名至正观为空者谓由于此所依真法智彼虚妄彼无所有故正观为空复由于此乃至如实知等者此彼之言更互相望皆名彼此前将真对妄说真为此说妄名彼今举对真即说妄为此说真为余复由于此妄法空故余真实法即为是有故言复由于此余实有是谓于如前所说一切色等相事者能诠色等名也所说色等假说法性都无所有者随言搆画色等无也是故已下结说空于此一切色等相等者于此色等名假说事何者为余即推假说所依为余真在假外名余如是二种皆如实知是实是假无增减执不取唯假不舍唯实言如实了知真如离言自性者就胜偏指真如为离言性道理依他亦是离言自性泰云谓由于此分別彼分別性无所有即由分別故正观为空复由于此分別性余依真实即由余依他故如实知有如是名为悟解空性如实无倒此中虽证依他真实是有意欲明分別性空约有以明空但说悟入空性不言悟入有性也基云谓由于依他性此故彼遍计所执空即由所执彼无故正观为空以见依他时知无所执故复由依他相此故余圆成实是有即由圆成实余故如实知有言谓于如前所说一切色等想事至都无所有后重解所执无故乃至说之为空重解依依他所执空于此一切色等相事等重问前解实有中言余义谓即色等依他假说所依之圆成是依他之余也谓于此中实有唯事于唯事中亦有唯假者此观依他也观依他唯事是假有非真实有以下论文方明圆成实有义测云复由于余实是有等者于此依他性下有因缘所生道理名之为余由此余故如实知有言谓于如前所说色等想事者依他性色相者名色也事者是体以色名所由体旧论云事分齐所说色等假说性法都无所有者是遍计所执色等无有实性旧论云假名分齐言如是二种皆如实知者知空知有第二引说证成中文分为三初总举次引经释后释已总结初云教者本音云阿梨耶此云圣阿笈摩耶此云教阿笈钵多此云至言至教者教称于义故此不云阿梨耶故不应言圣教引经释中有三初引转有经旧论云取有经三藏云飜译错也转者灭也有者三有灭三有故名为转有泰云彼经明死有中有等四有流转不定故名转有基云有是有执即计名目所诠其体相称除此有计名为转有经颂中景云上半明遍计所执随言说性都无所有下半明依他及圆成实无彼随言自性是离言自性意取后半为说测云上半明依他假名能证所证第三句明依他中无遍计所执第四句明有圆成实性论主释中云谓于色等想法乃至说为涅槃者泰云此文释上两句于色等想所缘法建立色等分別性法名即以如是色等分別性法名诠表说色等想所缘法或说为色乃至说为涅槃也又释想者是名谓于色等名所目法上建立色等法假名即以如是色等法假名诠表说色等名所目法也测云旧论言以色等名空说诸法流通言教说色乃至涅槃准此文故知上半颂是依他性教也于此一切色等想法色等为性都无所有等景云于此一切色能诠名法之中色等自性都无所有色等名下义亦无有余所诠色等故云亦无有余色等性法而于遍计所执色等名法所依处中离言义性真实是有泰云此释下两句此一切色等假名所目分別性萨婆多即色等自性都无所有如僧佉立忧喜暗三德诸法自性如卫世师立第四有句义及第六和合句义是色等自性而非色等欲明无此二外道所计故言亦无余色等自性而于其分別性中色等假名所目诸分別性所依依他真实离言义性真实是有当知即是胜义谛自性测云谓于此依他性色等想法上无彼遍计所执色等自性也言亦无有余色等性法者有两释一云远师云对彼有故说为余法非定无故言亦无有余色等法性此说不然若依旧论云色等法亦无余自性是故作如是释今依新论云亦无有余色等性法故知余者非色家之无也今解此释前文云亦非离彼別有自性是言所行是言境界者此有两释一云彼离依他已外有別自性一遍破转计云我宗色等诸法虽假建立离色等以外別有色等性法即是六句中第四大有句义是故遍破云亦无有余色等性法而于其依他起中圆成实性真实是有基云谓于遍计所想色法上无有如遍计所执色等自性非但无色等所执自性于色法上亦无有余香味等诸色法性第二经义品者景云如无量义经等者为义品基云即阿毘达磨经之义品测云即是转有经中一品名也颂中四句意取不著不取不爱证离言自性测云初上三句举境就人于法无著显成无性下之一句亲成胜利长行云谓世间色等想事乃至牟尼不著者泰云世间诸世俗分別性牟尼世尊皆不执著既不执著谁能执取分別性法以无执著故所见闻不生爱也谓于世间色等假名所目之分別性事色等种种假说所目分別性名诸世俗如彼假说于此不因想事有其所计分別自性如是世俗牟尼世尊不取著也此释上两句测云谓于世间色等想事者举名所诠事想者名也所有色等种假说者能诠名也诸世俗者双结名事如彼假说等者依他起上如名所执遍计所执自性离其增减见故牟尼不著泰云从何以故至于事不著增益损减者释第三句二边执种子名增损见二边现起名现前颠倒以牟尼无二边种子见故无有现行颠倒见故牟尼由此道理名为不著如是无著者谁复能取分別性耶由无二边种子见故于依他真实事不取二边也于所知境乃至故名不爱者释第四句牟尼于依他真实所知境能正观察故名为见乃至三无学人通名牟尼故牟尼从他听闻所知依他真实境界言说故名为闻依此见闻境上不著故贪爱初不生亦无生已增长唯证于从所缘依他真实境故毕竟断灭取著贪爱住亦常住上舍也第三中文分为二初引经言后释经意前中有三初略辨次重释后明观利初云散他迦多衍那者泰云旧云仙释迦旃延音讹也依梵本云散他迦多衍那散他是名迦多衍是姓西方先举名后方言姓如言那提迦叶等基云散他多衍尼子即迦旃延字迦多延尼名为种姓婆罗门十八姓中即一姓也如四姓中之李姓也散他者即种姓中別一种姓如一李中有其多种谓赵郡陇西诸差別也测云是大乘人非是声闻乘迦旃延也世尊为彼作如是说不依四大四空亦不依此他二世亦不依日月轮取光明相亦不依见闻觉知方便所求正有所为不依意识虽寻伺观察乃不依一切分別性而修静虑此中意谓唯依依他真实修静虑也重辨云或于地除遣地想等者景云则观地等真如之理不观地等一一別事故也测云谓于依他假说地等能正除遣增减二边过去名为除遣第三明观胜利中为因陀罗者此云帝即帝释云伊舍那者此云自在即大自在天拟补云是第六大自在天之异名也世主者谓初禅梵王基云世主人王也今准旧论当是梵王非人王也教旧论云释天大小梵天悉来礼敬也颂中云不知者离相修禅出过天境非彼所及故云也下论主释经意不释此颂乃释次前所引长行除地想等此等意谓于一切地等想所取之事从此地想以地等名施设假立名地等想名从想起名亦补想名寻名想于彼色等所说事中必有增减若于彼事起有性执名增益想起损减唯事胜义执名损减相彼于此想除遣断舍第三明起说意同意上说诸法皆离言说何故诸佛于离言法而起言说说若称法法非离言云若违法说即不益答有四一不能为他说二不说他不闻三不闻他不知四为令他知可闻故诸佛言说意者法虽无言欲令他知无言之法以方便假名相说若不起说他不闻知离言一法诸佛菩萨为利他故无名中假名想说此即借言以显无言如下决择中问若说诸法不可言说此言岂不称所言法耶若其相称是即诸法皆是可言若不相称云何能说诸法无言我所立宗亦彼遮遣故无此过我立宗说诸法不可言说之言亦我所立亦被遮遣故无此过自下第四明诸愚夫不了离言说法起八分別于中有四初明不了起八分別二为了知分別过修四寻伺四如实智三愚夫于此四如实知下明愚夫暗故起分別流转不息四菩萨依此四如实智下明菩萨依智了分別故能证大果初中有三初明不了离言诸法起八分別而生三事能起二世间次解八种分別后辨八中前三分別与所依缘展转相生前中有三初总标举二別释三辨所生事本末相生摄法周尽初文但明不了真如起八分別略不明由不了依他离言之法起八分別所生三事中初依缘事所依即是有情世间缘器世间后之二事并是有情第二別释中文分为三初列分別名次辨能生三事后结成三事略述三门辨八分別初列名出体列名如文出体者景述三藏言并取欲起根本法执人执人执贪嗔痴前方便心以慧为性性非杂染即是异熟生中不隐殁无记不巧便慧从此分別心所生根本人法二执及贪嗔痴即是杂染何以知次下文云谓由如是邪分別故起诸杂染诸杂染故流转生死此文即说八种分別但方便非杂染故根本法执望彼二乘虽非杂染若望菩萨即是杂染是故八分別心所生根本皆名杂染前三分別欲起根本三法执时缘自依身及器世界所及相分熏成自身器世界种生彼后时自身及器世界自身名依外器名缘依缘既生即生根本三种法执次二分別直为方便故能起根本我我所执及以我慢不论熏种生后我见等后三分別通为方便牵根本贪嗔痴等亦不论熏种子方生贪等亦可云初三分別即是根本法执由缘自身及器世界见分自熏见分种子相分熏种子后自身及器世界以为依缘依缘既生还生同时三种分別法执之体故下文言谓过去分別为因能生现在分別依缘现在依缘既得生已复能为因生现在世由彼依缘所起分別次二分別即是根本人我我所熏成自种还生后起我我所见与余四见及与我慢以为根本此我我所缘尘时亦应熏种生后依缘文略明生自分果不辨我我所见生依缘事后三分別即是根本贪嗔痴体起即熏成自类种生后时起贪嗔痴贪嗔痴等缘依缘时亦应熏种生后时起所有依缘又略不说备云通以法执及前方便为初三分別三分別中计度是也以能缘生根尘十二故通根本方便思慧为性次二分別人执方便计度为性后三分別总以二执二执方便计度为性泰云初三分別法执为体次二分別但是起见慢前方便故从我我所分別后有我我所方名我见由我见故方起我慢从二分別生见慢已我见为本生余四见我慢为本生七慢等后三分別是三毒方便基云前三法执方便四五人执方便后三三毒方便又前三通二执方便四五唯人执方便此八分別皆不取法执人执等正起时以法执不感报故既云能生三事故知取法执等方便若尔我见通不善性何故不取者若无记我见者不取余不善者取之后三不取根本者简方便能生及根本所生异意明后三为方便能生根本三毒故亦取方便也若与七分別相收如文自思第二释得名所以有通有別通名分別者梵本音云毘羯肠波此云分別意识三思惟者本音云僧羯肠波此云思不当三分別名本音云三藐僧羯肠波此云正思惟是八正道中名也旧论云八妄想不当梵音故存分別八是数名即从数就义为名言別名者名虽有八得名有三一自性差別爱非爱俱相违此五分別从境得名分別色等自性故名自性分別分別自性境上差別故名差別分別又所缘境有其三种顺境称心故名可爱违境乖心名为非爱中境违二名俱相违二总执分別从境及执为名总是总多法执是能执过名三我我所分別从行解得名境体非我我所而作我我所解第三对五住地以明相摄五住地者一见一处住地二欲爱住地三色爱住地四无色爱住地五无明住地前三分別无明住地摄我我所二种分別者有两种若分別起是见一处住地所摄若俱生我见遍三是住地修道断故后三分別中非爱分別唯欲爱所摄余二分別通三爱住地此门且约以二执等为八分別体师义而辨相摄非约以方便不隐没无记慧为性师义也文云此三分別能生分別戏论所依缘事等者景云分別戏论是能缘心依缘即是心所言谓色等想者是能诠名事为依缘者是所诠事言说所摄重辨能诠名名想言说所显者重辨所诠事业此名义为所分別分別戏论即于此事分別计度非一众多品类差別者出能分別也泰云遍计执心名分別戏论有所依所缘西方三释初云分別所依是六根遍计执分別是七识及第六意识第六意识共五识同时起者虽不亲依五根然与五识不相离故亦说五根为所依从五识同时分別意识后更生意识计度五尘故亦说意识展转依五根故意识通说六根是所依也所缘是六尘可解二释云所依是自五蕴身所缘是他身及器世界三释云所依是义所缘是名此方三无性论先有此释色蕴等余四蕴乃至涅槃想者色等名事者是名所目以名义为分別缘名起计度想起言说以名想言说为因故起分別分別为名想言说所摄所显故是分別戏论也所以唯说此三分別能生所依所缘者由此分別是法执计度一切品类熏成种子时众生世界及器世界从此三分別种子以生万物所依所缘故也后五分別是皮肉烦恼依此三法执起故不能亲及所依所缘众多品也基云言所摄者即有为所摄亦所摄通无漏法今又解前言无漏者不是三分別所生所生者余所摄者谓名眷属所显者谓诸根尘等法是名所显故测云问眼等诸根皆从相分熏习生分別是见何故此中说三分別为能生耶解云据实为论相分种子能生眼等根境今言三分能生者相分熏习要因见分方能熏习就此胜用说为能生次二后三所生事如文二別解八种分別中即为七句句別各有开解结也景云辨分別体两释如前且依后义释解自性分別云谓于一切色等想事者色等名体分別色等种种自性者谓依色等名分別名下色等自性言所有寻思者出能分別体同此论说二定已上无有寻伺云何上地有自性分別等体解云寻伺是假若思若慧为其自性若据用唯在下地若据实体上地通故八分別遍通诸地又寻伺地云寻伺分別若望出世无漏无分別智三界心法皆是分別据此文说寻思分別即有通別別名寻伺唯在下地通名寻伺上地亦有解差別云谓此有色者若分別执遍计所执色有即是增若其分別依他色有即非增益谓此无色亦有二义若分別言遍计色无是即为正若分別言依他色无是即为邪有对无对等门分別类知谓此有见者色尘能有于见余尘及根不能生眼见故名无见也不同成实说为门能有识见泰云如言执色蕴有体是自性分別约诸门分別名差別分別言有见者杂心等名可见不可见依梵本正飜名有见无见显扬论辨第三分別云寻伺此论唯此自性分別中云所有寻思将知八分別就局说总以寻思一数为体又就通出体当知三界心心法为体三分別中自性分別唯至初禅二禅已上有显分慧故也总执分別者泰云如以车步象马成军以众树成林以四尘成饮食等皆是总法以执四尘有定性故亦执四尘所成假饮食等有定假法缘此总法执起故名总执分別若计五蕴有实体以此有情五蕴缘成假人我及有情等名为总执分別乃至罗汉有此分別是心烦恼方便景云此总执分別我及有情等假想施设所引分別与下我我所分別何有异耶解云今言我及有情等不据执有神我及有情等今举假说世流布我有情有命欲取五蕴等法总执而有故是执非人我执基云总执约二执我我所分別唯人有別也我我所分別等者景云言谓若诸事有漏有取者出计我所缘即是有漏五取法于此取蕴长时习我我所执多时积聚如此我见言由宿串习彼邪执故自见处事为缘所生虚妄分別者由宿串习于彼取蕴自见处所为境数起我执后三分別缘净生爱不净生恚通缘净不净境及彼中庸俱离之境生痴等文相可知泰云我我所分別唯凡夫生缘自他有漏蕴起故于诸有漏有诸蕴上由无始久习故便起我我所分別未决执是我我所从此分別后方起决执我见从我见后方生慢也又由思量分別心见有违顺中容境故从此分別心后起贪嗔痴也测云言有漏有取者若依萨婆多三义解漏从漏彼能生漏故漏处所故名有漏今大乘六义解解漏谓漏自性故乃至重类故广说如对法论即此有漏能有四取名为有取第三明八中前三分別与所依缘展转相生中景云于过去身起三分別熏成所依自身种子及熏器世界所缘种能生今世所有依缘于现依缘不了知故起分別时后依缘种子生彼当来所依缘事未来依缘后当生时定为依缘生当分別泰云此中虽通举分別然前三法分別是本故但约前三分別与所依约名义事互相生后五分別境更无別体又不通名义故不別说自下第二明为了知八分別过修四寻思四如实智于中有二初问答总标后別问由解惑相望理应同因缘何故迷缘真实解心乃缘分別耶解云通实义齐前不知真亦不达妄今欲识妄理亦知心真此各举一边也就別解中初明寻思后明如实景师解云寻思如实若就通说地前上皆作此观地前可知地上云何前地已满超入后地如上文中亦作此说舍乱记中有记加行道中得作此观摄论文中显处说唯在十回向四善根位修如此观寻思即在煖顶善根四如实智在忍第一寻思如实用智为体寻者寻求思者思量寻求思量名义真妄未能决了名作寻思若决定智名如实智寻思如实皆是义名四是数名是即从数就义为名名四寻思四如实若別释得名名寻思者即是境寻思即是推求之义从境义为名事寻思得名亦尔自性是体更互为客名为假立假立寻思皆是义名即从体义为名言自性假立寻思差別假立寻思者观名义等各有苦无常漏无漏等差別差別是义假立寻思并是从义为名四如实得名准之可知泰法师述本音毘恒迦此云寻思遮罗此云伺菩提云觉毘钵舍那云观也基师云其寻思如实智通二智者如对法摄论言于名唯见名及于事唯见事者景云凡夫妄执名属于义义属于名若有其名必有其义应如是执著是遍计所执菩萨观名但假施设依名求义必不可得是故观名唯见名事即是体亦名为义菩萨观见依他圆成实性离言设假立名本不相称故唯见事不见有名泰云于名唯见名者西方有二释一云于名唯见分別性无体二释云于名唯见依他性名不见分別性名于事唯见事二释亦尔测云此寻伺观唯见依他似名唯言简异外人见实名言故言唯见名故摄大乘论云此中名者谓色受等亦摄名因名果句等寻思此名唯意言性唯似非实不离意言名名寻思明事寻思中摄论云如名身等所诠表约蕴界处等推求此性唯假非实非有种类差別今约如是所诠能诠相应不相应理不待论云推求依此文名与义亦唯假立思惟此相似外相转实唯在内言于自性假立唯见自性假立者景云合观名义二种自性都不称更互为客名为假立所以者何假设名言于彼义中非其行处故名望义为客性绝言即非名类望名为客互为俱名假立又此第三亦名双观真俗名是世俗义是胜义所以者何以名唯自遍计所执世俗故名属世谛依他圆成自性离言是胜义法今合观察即是双观真俗二谛测云如摄论寻思名义二种自性唯假立相谓色受等名义自性实无所有假立自性解云如假立补特伽罗于差別假立唯见差別假立等者景云合观名义各有漏无漏等众多差別故云差別假立同前更互为客名为假立离相观者前二观合相观者是后二观测云如摄论说寻伺名义二种差別亦假立相问何故前二但云名事自性差別并不名假立解云初二观名义差別观离相观故不名假立自性差別合相观故名义相望二俱是客所以后二皆云假立今依摄大乘论如是四种皆是假立故彼论云若名若义自性差別皆是假立问三藏又若依摄论说有其二种谓四种观如前所引文也或作六种观故彼论云若名若义自性差別假立自性差別义如是六种义皆无有故解云一名二义三名自性四义自性五名差別六义差別言假立自性差別义者重释假立自性差別言次解四如实智解第一如实智中景云言谓诸菩萨于名寻思唯有色已者此牒前方便即于此名至于事假立者谓诸菩萨如实了知世间众生谓如是名为如是义于事假立为令众生起想起见因见起言说故者了知众生起言说意展转相教为令世间因言起想因想起见因见起说故于彼事假立名言此顺释竟自下反释乃至即无言说以来若能下结此了知诸佛菩萨起说之意岂可诸佛菩萨为令世间起增益执故起说言将知菩萨如实了知世间众生起说之意测云言谓如是名为如是义于事假立等者明其假立依他名所以若于一切色等下释不立之失当知此中所明如实智与前寻伺行相行相似缘依他假及缘遍计无但约因果及决定不决定分为二门故摄论云于加行时推求得见假有实无方便因相说名寻思了知假有实无所得决定行智方便果相名如实智又云推求各唯是假有实不可得说名寻思若即于此果智生时决定了知假有实无名如实智第二如实智中景云观见依他圆成一切色等所想之事性离名言言不能及测云谓观如实观依他有离言境不观遍计所执实有第三如实中景云言如实通违至而似彼事自性显现者明彼依他犹如幻化非有似有故云非彼自性似彼自性亦可依他因缘生法非彼凡情执实自性而似于彼执实自性故云非彼自性似自性又能了知彼依他事如变化等相似显现而非彼体者因缘生法如幻化有而不同彼执实法体故也若能如是如实了知等者因缘之理浅情不测唯佛究竟名最甚深是故经云佛十力中业力最深测云又如变化等似而非实即是八喻如决择说即依他摄大乘云八喻显依他者以依他譬依他起第四如实智中景云且如一色即是非有非无不二之义以此一色法中遍计所执色是非有性依他起色是非无性总此二义非有非无名为不二遍计所执随言说性不成实故非有依他起离言说性实成立故非无此就非有性非无性以明不二次就二谛明非有色非无色以明不二谓此遍计所执色空故就胜义谛中明非有色此依他色因缘法有故就世谛说非无色道理遍计所执色就世谛理亦无有体今作文绮互故胜义谛中方说非有依他因缘之色设在胜义谛中亦不除遣以理事并行不相妨碍亦以作文绮互但就世谛以明非无唯上二门类知有见无见等不二之义谓依他色有体为缘能有于见遍计色无体不能为缘能有于见名非有见亦可云文略具足应言有见非有见无见非无见依二性道理以释此文以明不二测云言谓彼诸事非有无者出观境假有依他非有无相言可言说性不成实故非有性等者此明依他离可言遍计所执性故非有离言依他因缘有故非无性如是由胜义谛故非有色等者依他起中由圆实性故无遍计色故言非有色依他世俗谛中假说色是有故非无色第三明愚夫智阙故起分別流转不息中云谓由如是邪分別故起诸杂染故流转生死者此文即说八邪分別但是方便从此方便八分別故方生根本杂染人法二执及贪嗔痴三藏解第四菩萨依智了分別故能证大果于中有四初明菩萨能灭戏论得大涅槃二明得诸自在三明能得五利五业四明五种胜利摄所作尽初云菩萨依此四如实智乃至能证大乘大般涅槃者景云菩萨现在依如实智知分別过不起分別不起分別故不熏所依缘种故当来世依缘不生当来世依缘不生故从彼依缘应起分別亦不当生如是分別及依缘事二俱灭故证大涅槃测云此明断德下明智德于现法中乃至获得一切自在等下第二明由如实智获得自在文分有三初总标次別辨后结最胜就別辨中有四一者获得记化神通自在二者获得能变自在景云化是通果相亦名神通自在与小乘同但小乘十四化心一向无记通欲色二界系大乘是善一向在色界但所作事似欲界故亦名欲界能变是通体测指后文当释此二自在三于一切境得智自在四于寿命住舍自在测云此明由智清净故得三自在一神通自在二智自在三命自在于十自在中略不说余七菩萨如是乃至获得五种最上胜利等下第三明由得自在获五利五业先明五利一者得心寂静测云由得四智现法乐住故能除身心麁重而内定故不断烦恼二于明处妙智见转三为有情流转生死无有厌倦四能善入如来密意言义五得大乘胜解邪缘不夺测云前三自分胜利后二胜进前三中初明定次智后悲后二中初一明通达圣教胜利一神通能破外道胜利次明五业一一有二初明业相二当知下结属胜利其第四业能除他所生疑惑令解佛法展转传授即是护持如来妙正法眼令得久住若邪法乱真菩萨即能辨真除偽故云于能隐没如来圣教像似正法知能显能正除灭如是菩萨已下第四明五胜利摄所作尽先总后別別中五句一自安乐而无杂染二成就佛法三成就有情四护正摧邪五者勤勇正愿无动自下大段第三结成三品约所知境有浅深故结能知智即成三品谓初一世间极成真实与世间知四大五尘军林苦闭等二道理极成真实即以三量证成道理立正破邪此二境智并是散心之位故是下劣故决择云前二真实即是名相分別之所摄第三烦恼障净智境即是人空所显真如是处中第四所知障净智境即是法空所显真如理转净妙故是上品故决择云后二真实即是正智如如所摄

瑜伽论记卷第九(之上终)

瑜伽师地论卷第九(之下)

论本卷第三十七

威力品

前明真实即证之境既有所证不可虚然须乃成熟有情现大神变令生信心令得圣果若诸菩萨自利利他现大神通修行正行求当证果若诸牟尼辨自佛事起大悲心运拔有情现斯威力故名威力品于真实义品后明也又远师云何故次明者由依实义妙用自在故次明矣五品七法中前三已说次明第四旧地持但云力品文中先问后答答中有三初略辨二种次广明五种后将示现摄入三种神通初中三圣威力即是六通前五即共异生外道第六唯圣能具得六名圣威力准智论文菩萨虽有习气而正使尽名漏尽即是随分得漏尽通二明法威力地持但有列名无此中法者乃至般若等文流在于下三明俱生威力中景云若顺小乘解由先別修福德资粮得自性念生智等众多功德与身俱生自能忆识过去等事名俱生力此即六通之外有俱生力故下广解五种中释俱生力谓性能忆念诸本生事为利有情长时大苦悉能堪忍又生都史多天乃至大涅槃时地动星落如是事是俱生威力非神通力亦可菩萨先集资粮所感报身眼能远见耳能远闻即是法华六根清净乃至能知宿住等事名俱生力基云诸佛唯成就方便善不成就生得善生得善唯有漏故菩萨通有二种今言俱生威力者即方便善先世曾习今与身俱生故名俱生威力非号生得善也就广明中初开五章后次第释前中若旧论云即前三威力八种分別有五种基云此非也是所品类何故名八种分別此中神通威力前明圣威力二法威力三俱生威力此之三种对彼二乘有共不共复成二种足前为五释中文分为四合后二故初解神通威力先开六章后征別释将欲释文先辨通义以四门一辩体且约十智于通体者天眼耳通若异生二乘地前地上菩萨所得唯世俗智诸佛所得是七智性谓法类智苦集道尽无生智以此二通缘欲界色声是法智缘上色声是类智若缘有漏色声是苦集智若缘无漏色声是道智尽烦恼身中得名尽智以业烦恼习等毕竟不生身中得故亦名无生智唯除世俗智他心及灭智神境智通宿住通他心通异生二乘地前菩萨所得一向是世俗智十地菩萨所得神境智通是五智性谓世俗智法智类智苦智集智十地所得知心差別通为七智前五加他心智及道智十地菩萨所得宿住通为六智性知下二界过去之事是法类二智知有漏故后是苦集二智又世俗智亦知过去缘于过去曾所行道后是道智故下解宿住通云又由随念宿住智故忆念本生为诸有情开示先世种种品类第一希有菩萨所行难行苦行令于佛所生净信故又法华云汝等所行是菩萨道将知宿住通亦缘道谛故有道智知曾证灭亦有灭智唯除世俗智他心智尽无生智若是诸佛所得具八智性但除世俗智及他心智漏尽通二乘所得若缘漏尽名漏尽通即六智性谓法类世俗灭尽无生智除三谛智及他心智若在漏尽身中所得名漏尽通即十智性十地菩萨随分得漏尽通亦六智性诸佛所得漏尽通若缘漏尽为五智若在漏尽身得为九智性除世俗智二辨得名神境通从境体及义为名随念宿住智作证通从体义为名天眼耳智作证通即从所依体义为名今天眼通亦名见生死智通者即从境体及义为名知心差別智作证通即从功能境体及义为名漏尽智作证通从境体及义为名三明所治障前之五通具有性事二障性者谓欲界等下地烦恼及随烦恼障上定地五通体性不得成就名为性障虽除性障成就五通仍有通拥本中无知不能现用名为事障事障即是所知障异熟生类收除此事障通用方成漏尽通但有性障性障若除即得漏尽二乘之人具断二障而起于通异生外道及地前菩萨伏性事障得起五通十地菩萨但伏性障断于事障即得起通以彼事即所知障摄证真如理断所知障即起通用性障即是修断烦恼七地以来上中二品麁惑虽伏细惑犹暂得行八地以上细者方伏金刚顿断故知十地菩萨五通性障但伏不断诸佛六通任运起用更不除障以于金刚心已顿断六通一切障四明三度五通之内若据菩萨似无他度以色界他心智知无色界心故但有根度人度以共相形人有胜劣根有上下故二乘之人具有三度如上三十三卷说色声之事应有人度根度下根不知上根境界下人不知上人境界问如小乘无漏他心通要作道下四行方能知他无漏心今大乘宗其义云何三藏云失作道下四行为方便后起无漏不须作行能知彼心知他有漏心时亦先作苦集八行方得知又无漏心知有漏心如佛他心通体是无漏通知一切漏无漏心就別释中初解神智通文分为三初开二章一能变二能化第二別解第三总明二业依质转换名之为变无中忽现名之为化等宗中判变者通化心非通但是通果今大乘判化是通果亦是通摄又小乘判神通是善化心无记大乘不然化心通善及与无记若为利他化是善泛尔起化但是无记诸佛变化一切是善基云此神境智通是所化境云何此中言能变神境智通以能变化作此境故境从见说名为能变又虽举所变意明神通故名能变能变属智也举所变言能变之用也別解中先解能变后解能化前变中初问次解后结解中初开十八变二依名释之言祖父者如毘婆沙说劫初时人其性淳直后渐浇薄遂有一人先作盗业初生鬼道由先生故故名祖父次后生者从初得名皆名祖父转变中云若于其地起水胜解即令成水如实非余等者景云问本是其地云何能变令成于水答曰若随法相道理其地各从一切众生地种子生虽同一处随种各別并是有漏即于此处诸佛见地地是无漏自从诸佛无漏种生欲令众生得水用即以妙观智击圆镜智令地不起令水种生水水是无漏以此为缘能令众生地灭水生故名为变故摄论云由观行人识为增上缘余人识变地成水等亦可此据唯识理门一切法但唯有识虽后变改种种诸色非色似色但识量以彼能熏唯心非色但有心种复识种生起识时变起似色菩萨旋知此道理故能变地令成水等皆无障碍亦如须弥芥子亦唯识量无別实色定实大小菩萨体之欲令众生生信心故故现须弥入芥子中论理无实小包于大问曰同地等行菩萨二俱现通一欲变地成水一欲变地成火为各成不答依下决择分说若二菩萨力等所变皆不得成其中若一菩萨专火想若一菩萨不专想水而別思惟我令变地为水救众生等尔时二人变火即成水事不成将知一切所作心一方成即是经云制心一处无事不办又问诸佛身中生死之法恶色染种一切皆无云何能变起恶色解云佛身虽无三界染种欲令爱恚好恶色众生故变好为恶其事云何以随悲愿心上即有影像好恶相现似有好实是无漏由此为缘令彼众生好色灭恶生泰云言于俱非有情起好恶色胜解等者有一众生色非好恶名俱非菩萨缘彼作好恶色解即便如实好恶色相现或翻此也如他佛虽有神通不可转五尘等令成真根能见色等似彼五根非实五根其地水等虽是外处体各有异如何变水成火只可水质灭火质別生于中堪为变用其以佛威力故令火中亦有温性而以温性即为火体若改性者转无情成有情即众生界有增失故不可转性也此中文转得五尘论云色香味触当知亦尔者故知通五尘为其实用下至决择当自解释第七八二变合释云能卷一切雪山王等如一极令如一切雪山王等名卷舒者测云此当维摩经以一芥子纳于须弥西国两释一云约唯识释同前景解二云约因缘道理诸有为法离言说非定大小更互相望非一非异由此道理互相容受亦无有妨故决择云约色法有三种不相离如彼广说其萨婆多等唯立和合不相离不许余二以彼宗中不许四大互相涉入今依大乘具明三也且约同所不相离说如一眼极微处有七极微同处谓眼身根能造地大四尘更相涉入同在一处犹如一室众多灯光更相涉入不相妨碍是故依神变力能令极微纳于雪山今问此论文相卷大如小舒小如大而彼经说芥子纳须弥者非卷大舒小而相容受经论似违如何会解云意无相违谓小能含大小亦如大大入于小大亦如小故此论中说名卷舒但以芥子能纳须弥而不舍芥子小相须弥入于芥子而不坏须弥大相故彼经中不言卷舒故不相违其义一也众像入身中云令诸大众各各自知入其身中者令他各各自知入其诸佛菩萨己身之内同类往趣中梵光益天者基云以在大梵天光故名梵光天云何名益今云在大梵前而作饶益故云梵光益天亦名梵前益天测云依华严等说初禅等各有四天何故与此论不同者彼处就人有差別故分为四天余诸经说皆说三者约住处为三故不相违解神通中云究竟菩萨一生所系或最后有所神通者基云谓住睹史多天唯有此彼彼生尽此一生名一生补处或最后身者谓已生欲界即此身成道此身为生死身最后有故名最后身又因即解坐道场菩萨谓坐菩提树下未得成道以来名道场前有三下结无数及解变义要依有自性物转其形质若由定力于无物处忽然现物是化非变若尔放光云何名变此亦是变谓于自身先有小光变令便大满十方界或变短光令其长远之处行次解能化文分有三初问次解后结解中有二初解化义二开三章解释于中先问三章次牒解释初云或化为身及化为境或化为语者依旧地持脱无化境下解方有就牒释中分二初解身境后化语前中有三初牒次解后结解中有二初略解后重辨前中先解化身似自身或不似为二化似他身或不似为二化此四种化与根相似根所依处扶根四尘有释良以小乘于上地变不能现化故有十四化今依大乘菩萨神通以自在故依四定一一皆能作五地化故有二十化或详此论四无色中亦有化心故过二十数次明化境远公云化境有二一化作自他一切境界二化作他地一切境界总而言之与常受用财物相似故云相似异于常用故云若异重辨中先解化身言若所化身与菩萨身极相似者名所化身与自相等者以菩萨自起化故故化佛菩萨极相似各自相似不尔非似或有诸佛菩萨虽灭度后由住持力而随转者如须扇多佛出现成道已不久即灭而更留一化身一劫度人又如释迦留影在月支国石室也或有系作利益他事便息者如化作一比丘乞食事讫即灭等基云而故随转者如释迦佛虽灭度由住持力令法至今随转化事便息者如须扇多成道已即般涅槃法亦随灭无住持力后不流布故化事便息下重辨化境第二解化语中初开七句二次第解远法师云化语要有二一内即化有情声二外化草木等声内又有四一化似自声二不相似三化他人声四不似他声随相有七即同此论七句无依者测云不依名利心说上来解神境通初开二章二別解竟自下第三总明二种二事业一者引入圣教与出世益二者惠施利乐与世间乐次解随念宿住智通中初辨忆念境事二又由宿住智忆念本生为诸有情下明其业用前中有三初牒问第二解释第三结解释中初广明随念境事二以要言之下总明所知过去无碍前中有三初知过去多身久远之事二者知此身前灭之事三者忆劫远近前中又三初有二句明佛菩萨以宿住智能知自他曾所经事二又能令他得宿住智能知自他曾经事三如是有情后令他得宿住智已下明展转相教皆得宿住智能知自他测云随念宿住通中如下行品有八种言说句及随言说句六种略行广如下文说地经大分同此问前人既不修定云何能令知三藏解云若自力知必须依定若由佛菩萨加被故知即不依定能知一切泰云如是展转令忆宿命皆如自己于现法中等者而说二释一云上文云如菩萨令他第一人忆宿命事第一人由菩萨力能令第二人忆宿住事如是展转不限多人忆宿住本分照了皆如菩萨自己于现法中所见诸事分明了了第二释云如是展转令他忆宿住皆如菩萨自己忆宿事也于现法中已下明菩萨于现法中先所造作诸微细事以为方便若多若少以为方便乃无始皆无妄失又能随念无间刹那次第所作无间断故者景云此从老时向前逆寻若色若心念念无间次第皆知亦可能知过去劫数念念刹那此佛菩萨一念之智能知此世他世无量刹那不同二乘逆寻此身刹那不知前生而便命终泰基同释也天眼耳通中文分为三初明天耳通二明天眼通三辨二通作业天耳通中所列所闻六对之声后次第解闻天声中若不作意但闻此一欲色界声若其作意即知多界此据七地已还有功用位作此分判若入八地已去及佛于一切时不待作意明知多界所有音声达罗弭荼种种明呪者景云南天竺东南海渚上有一师子国名达罗弭荼此间无相当语飜之故存梵语泰云语此是呪名此方无名可翻者基云谓僧佉罗国即师子国有呪号达罗弭荼即呪中之大呪恒有神验今初举之测云旧论云陀弥国语旧释云是鬼国所發语言不可解了今三藏云是师子国人语无有上下次第文章出语音诵呪令人不解又解是南天竺本造仙人名今现成国皆从仙人立名即是长年婆罗门是彼国人也见死生智通中云见于后除生已增长至差別而转者一解此生已后后身初起见生色又见次念后增长色等故名后际生已增长诸根成就等亦可因天眼通见于众生现在死生色已后入意地知未来生增长色等名知后际问天眼能见极微色不若不能见云何此云见微细色若能见者大乘宗中无细隣虚唯假分折说有极略极逈色等答但于形段色中有最小者天眼能见名微细色非见极微名见极细以色生时随其大小一物顿生非假积聚知心差別通中初明知心差別后辨作业前中即知六对心一知有缠离缠心现起烦恼名缠二知随缚随眠名离心泰云西方有二释一云相缚名随缚麁重缚名随眠二云随烦恼种子名随缚根本烦恼种子名随眠烦恼心三知有染无染邪正愿心四知劣中胜品三界心五知三受相应心六能以一他心智知有情五对心谓如是所有者初对心如是体性者第二对如是品类者是第三对如是行相是第四对如是分齐是第五对又知多有情上五对心又佛菩萨下第二辩利他作业若依景释此即第七知有情根欲性等并前为知七对心问如唯识论云诸知他心为知他心为知自心若知他心唯识道理云何成耶若知自心云何得名他心智耶答曰一切行者但见自心唯佛世尊如实知也西国二解一云凡夫二乘及诸菩萨他心智通缘他心时相分影像似彼本质以有分別见不明了不多称质佛他心智虽有影像极称本质名了了知故名诸佛如实能知二云十地已还分別未尽但见影像见不了了佛离分別见心外境故见他心如实知也如彼六识缘彼根尘但缘影像赖耶即缘根尘本质又他心通智论中说凡夫能知一切天下众生心诸梵王能知小千世界声闻知二千缘觉知三千此论中云诸佛菩萨知无量无边世界有情心法者虽同无量非无多少言种种界行者三藏云界者性也即是种子也漏尽通中先明智境后辨业用前中有三初有三句了知四谛初云了知烦恼尽得者景云此知所尽漏即缘苦集基云了知漏尽得即无漏得得漏尽之得也二又知漏尽已得未得者此缘灭谛三又知方便者是道谛非方便者是苦集即八邪也第二云如实了知于漏尽有增上慢离增上慢者景云此缘假人及以四谛测云谓凡夫前三果有增上慢第四果无增上慢佛菩萨了知有慢第三又诸菩萨已下明缘四谛而不作证故行有漏而不染辨业用中二缘四谛此又即说漏尽知通于十方不唯缘灭如苦集智缘所尽漏他心智即缘他心漏尽等尽道智即缘漏尽方便不余法智类智世俗智灭智尽无生正缘无为漏尽之法第二解法威力中先问次解后结解中先总明施等六度各有四相第二別解六度度列四相前中先举六度二明施等一一略有四相一所对治相即是六欲二资粮成就相者资粮即是得菩提成就即是四摄之生今趣佛果三饶益自他相者得现近益四与当来果相者谓远与当来菩提果相近得当来人天果相第二別解中布施有四相旧地持论笔受人错于第二相中但明是菩提资粮即彼布施摄令他成熟缘入第三相中故彼论云一者布施对治悭贪二者成菩提具三者以施摄取成就众生欲施善心清净心施施已不悔三时欢喜以自饶益是名自摄彼诸众生饥渴寒热疾病所须众难恐怖悉令远离以此饶益是名摄他四者以是因缘在在所生得大财富得大种姓得大眷属乘前错故后之五度皆亦參差今时整顿忍度第四相中云无多怨敌谓无怨憎会无多离隔谓无爱別离无多忧苦谓无因怨会亲离所生忧苦旧论云现无別离亦无忧苦忧苦唯于別离生故合为二怨会亲离今分为三定四相第一相中云能断烦恼言语寻伺音乐色想等随烦恼者谓初定断欲界烦恼第二离寻伺语言第三离喜第四断乐空处断色想等随烦恼般若中通以四摄事行施中言能作布施摄事成就有情中四度中以同事成就有情即六度摄四摄也何故布施中不言劝有情行施已同之名为同事亦名利行等基云今且约随增故记唯有此非约定实义其实义者何妨一一中得有利行等第三解俱生威力三藏云随小相说自性念生智及俱生力体八相成道亦由此智于中问解结解中有三初明忆念本生二明八相成道三辨差別前中有三初忆念本生二不由下堪忍大苦三欣乐下明其大悲八相之中基云旧说一住睹史多天二示入母胎三住母胎四出胎五出家六成道七转法轮八般涅槃若依旧地持无出家般涅槃相今此论旧解无出家一相有余七相依文自取又若解以神变为一即无出家此中今具八相也若以別说八相者住天非典下身生不取一处中有即下生是二入胎三住胎四出胎五出家六成道七转法轮八入般涅槃今此无出家也不取爱欲以为八相中故景云且依文势以辨七相初上生睹史寿无中夭相二下生相三入住出胎无颠倒相四初生相五成道相六转法轮相七般涅槃相言有三事胜一天寿量者基云谓彼天寿不依数量有中夭故今明菩萨尽天寿量四千岁故次上论云尽睹史多天寿量而住有云生彼诸天皆尽寿量四千岁者不然一文妨二理妨言文妨者论云三事映彼诸天第一天寿量者彼天皆尽寿辨即不映夺彼天寿量此文相违故为文妨言义妨者经言菩萨下生彼天皆随下生赡部有今众生方生彼者菩萨下时未满四千岁应不随生若不随生彼经相违若言相随下生便是中夭此乃第二理妨故义不成又何缘彼天而不中夭言证菩提已乃至无不觉了者景云四蕴生灭微细能知况于色法泰云菩萨正智与菩萨身常俱行基云谓世尊常观己身受想寻思全无异念常观无常生住异等与此念俱故魔不得其便如旧地持云观诸众生生住异等今云观自身观自身故魔不得便岂以观他而不得便又或此中亦是观诸众生起愍念故运心广故魔不得便食所食时有粒皆碎无口不弹者言佛食时饭粒皆碎无口不弹尽也下辨差別谓即是自性念生智及异熟势力非神通力也第四解共不共二门言声闻但以二千世界及有情界为神通境乃至是故最极唯以一界为神境者景泰同述两释一云何以故独觉俱以三千为神境故下释唯为自身而修正行故但一三千为境菩萨利故三千二云何以故声闻以二千器世界及众生为神通境独觉但以三千器世界为神境不说有情世界故下释云独觉唯为调伏一身故唯以一器世界为境声闻菩萨有利他说法度人道故以器世界及众生世界为神通境问若声闻中但知二千世界何故维摩经云阿那律观三千大千世界如观掌中阿摩勒果答曰总列声闻根劣云如一千于中別修功力大者能知三千龙猛亦云大阿罗汉亦能知三千大段第三将三示现摄入三种神通威力一者神境神变所摄亦名神通示现亦名初神通轮即是身业二者记说神变所摄亦名他心示现亦名记心轮即是意业三者教诫神变所摄亦名漏尽示现亦名说法轮即是语业当知此三如其所应摄入三神通威力如文可知

成熟品

前既证真实现有威力者谓六通等既现六通欲何所作不过二意一成就有情利他之意也成就佛法自利之意佛虽自他利德具众生界无尽故须以此二意故威力品后略明成就品即五品中第四品七法中第五第六法也文中有三初开六门二依门辨三逐难重释前中一即法尔无漏种子已久熏發堪生初地故名自性二成就自性之人及种人应以三乘人天善法而成就之名所成就三所成就中后约诸根等有六差別四能成就人有二十七种自利利他方便五约六位菩萨名能成就六所成就中已多修习堪即入圣名已成就测云初之一种若对第四方便是所成就若对自成佛法及利他二果即是能成就如品末说又对第五能成就故第二名所成就第三差別即第一自性上六种差別第四方便能成就第一自性因缘以要言之第二是所为人第六所为人已成就相余之四种是能成就人初是自性第三是差別由此自性及差別必须方便故明成就方便欲显位地故明能成就人依门辨中解成就自性云谓四善法种子者即是法尔无漏种子及数修习诸善法故者即经地前顺解脱决择分等诸善法故获得乃至正加行满者由久修习有漏加行感胜身口极善调顺有堪任故故依此身心能入初地顺断二障安住于此乃至二障断者基云谓此在决择分中菩萨以说无间能证二障断故若在以前即不能如此又若地上亦得正加行即地上菩萨加行智能顺二障断者谓如初地能顺二地障断净增上身心何故不得故知亦得在地上取前解无妨下举三喻景云痈痤热喻二障可断次瓦器熟喻道可修众果熟喻菩提可证下总合三喻所成中景云初三乘人即合不定种姓及无种姓即有五人测云有人依涅槃经说一切众生皆有佛性等文证谤新翻经论非是正说此即不可所以者何旧善戒经及地持论皆同说无种姓人可以人天而成熟之又旧大庄严论第一云次分別无姓位偈曰一向行恶行普断诸白法无有解脱分少善亦无因释曰无般涅槃法者是无姓位此略有二种一者时边般涅槃法二者毕竟无般涅槃法时边般涅槃法者有四种人一者一向行恶行二者普断诸善法三者无解脱分善根四者善不具足毕竟无涅槃法者无因故彼无般涅槃性此谓但求生死不乐涅槃人如此等文皆同此论说无种姓何独谤新翻耶但楞伽说阐提有二一者断善二者菩萨断善阐提值善知识即得成佛菩萨阐提毕竟不取无上菩提西方解云欲显菩萨毕竟不入大涅槃果希前相故且举断善阐提影略而不说无涅槃补特伽罗成就差別中初举数列名后依章別释初释诸根成就此据种姓所依人天之身能生众行名身为根亦可所依身中偏举内六入根故云诸根寿量具足等八异熟如前自他利品广说二释善根成就谓即前姓习二种种姓成就能生众行名善根成就即是依信就善根性离诸恶三释智慧成就谓即前善根中偏举智慧由依智慧解脱烦恼言能解善说恶说者是其闻慧下文有两师別配景云能正通达者是思慧俱生妙慧者是修慧测云能受能持者是思慧能正通达者是修慧即此修慧任运淳熟故名俱生慧此中用八胜身离三涂报由有善根离恶业障智慧能离烦恼后释三品成熟即前三种约位分別有上中下故开为三也成就方便中分之为三初举数列名二依章別释三将因对释成方便二十七中初之十种是其自利次有六种是其利他次有六种重明自利末后五种重辨利他就前十中以为五对初二过现为对界是过去现缘是现在次二信乐为对趣入是信摄乐是其乐欲次二初非初对次二远近为对后二从意起行为对次利他即为三对初二财法摄受次二现通说法对次二说法隐显为对次六重明自利三品加行为初三三慧为后三次五重明利他前二刚软相对后三自他俱非相对依章释中言法毘奈耶者景云毘奈耶即律藏法是余二藏亦可法者是道谛毘奈耶者是灭谛初發处者基云谓初發心人于彼初發心人处而成就之名成就方便远近等者测云十信已前名远近即翻上加行者为欲获得初地已上诸胜义利遂怖恶道及恶名称二种怖畏在地前以未离恶道怖故言若无堪能为说正法伴助令彼發生正行者谓彼所化若无堪能起于正行菩萨伴助与共同行复为说法令發起行亲教师是阇梨轨范师是和上降伏者乃至不起毁犯故者基云此中意深防自过方能见他下中上犯戒时起谏诲起诃罚起驱摈如其次第当处见下中二品犯戒起谏诲诃罚时者前被谏诲等人及彼时余类同学人皆得利益安乐以止彼过故是利益以还摄受故是安乐若驱摈一种现逐却已还复摄令彼及余人皆利益安乐以止恶摄受故若逐却已不重摄受但令余人见彼造过被逐后自防护不起犯戒而得利益安乐若所摈者不得利益及与安乐是此中意上品中有可摄受者义非一切上品犯皆可摄受如造五逆等不可摄受者以菩萨为义一切皆摄有师释云摈中有二一重摄受俱谓家被摈等二不重摄谓灭摈等有释此言驱摈但灭摈于中有重摄受者谓学悔人不重摄受者不学悔人也今勘第四十卷诃责治罚驱摈各有三品其驱摈中若有下中品过摧时驱摈后还摄受有上品过尽寿摈不还摄此明菩萨戒法故最约声闻戒法以释义耶自成就者躬往请他成就者令他度之俱成就者共为导引能成就人中云六地者即是师位摄十二住以之为六下四十九卷有文此中宜列其名不出位地故四十九云初一胜解行地即是地前四十心位若性种姓在十信前是所成就不入师位习种姓者僧祇位与解行位其体是一是故地前但有一也二者净胜意乐地在初地初得无分別智名胜意乐三者行正行地谓从二地终于七地二地持戒三地修定四五六地修慧第七地中修于无相有功用行是故皆名行正行地四者堕决定地谓第八地五者决定行正行地谓第九地六者究竟地即第十地旧地持错初举数中有六地及至列名但有其五第四第五同名决定执笔人错解遂合为一以文少故前代大德遂向下故住无种姓人于往善趣而成熟之为初人即云文中先列后五人却列初一人今翻译整顿二决定异具云有六故知昔论及人俱错所堕住无种姓补特伽罗已下明有姓无姓进退差別可知基云此中胜解行如摄论即第一僧祇菩萨以于四真谛理起决定胜解故以此文证决择分善是第一僧祇是胜解行位故测云住无种姓有数退等者退下恶趣故安住种姓则无数退已成就人相中明三乘人即为三段声闻人中景云三品俱在见道已前方便地中望入圣道及以尽漏有其迟速一者已修解脱分善乃至煖等仍于恶趣未得不生即于现身未能入圣得果尽漏第二人者住方便中已免恶趣现得入圣得沙门果更受生死未能尽漏第三人者住方便中现能入圣得果尽漏是现般人基云此中下品准犹堕恶趣即中下忍以前中品则于现身得证果不堕恶趣即增上忍以去人若以前人无恶趣业不堕恶趣即于现身得果者亦是此中收此中亦约七生人得为论故云非于现法得般涅槃若约增上四生乃至六十劫为有修习者即于现身亦入涅槃不作此论若异此者第三人摄第三人皆有为余人应准知此初人若准初下品菩萨即合见道已前皆是今准文义皆不然故別说测云旧人判云下品人者在四善根位中品人者在有学位三藏云下品人者于三生中第一生中种解脱分善第二生中生在煖顶二位即此位堕于恶趣不得此身证沙门果亦不得涅槃第二中品人在增上忍已去乃至那含即是第二生也此人现身虽证沙门果要须经生故不得涅槃第三上品人者是六十劫中修行成果此是波罗蜜多声闻利根于一生亦证预流果乃至入涅槃如舍利子等独觉中言亦尔者三藏云有三品亦有四生亦有百劫得解脱者亦如声闻说故云也景云初下品人已修解脱分等未免恶趣于现身中未能入圣得果尽漏迳多时修习入圣在无佛世得阿罗汉第二人住方便道已得恶趣非择灭即于现身入圣得果未能尽漏入圣已作七生人等复受生死于最后身在无佛世得阿罗汉此前二人是其部行与声闻同如此文中推同声闻中婆沙亦云众出者如声闻第三上品是百劫显百劫满已于最后身出无佛世依第四定起不净观乃至尽漏基云其独觉中必取那含果或已百劫修习满讫起三十六心取独觉果等菩萨中文分三初约位分三品二约八义释三品差別三今于此中下解炽然等义前中景云住胜解行地名下品者四十心位是习种姓与解行住体一不殊性种即在十信已前非已成熟故此不论净胜意乐地名中品者举始括后故略不言二地至七地行正行地住堕决定到究竟地名上品者此举初后括其间故略不明九地决定行正行地基云菩萨下品其实已离恶趣业不受恶趣生然为利益有情时故往彼生因即起染受彼报趣故初劫时有生恶趣如金翅鸟入海喰龙食龙既讫上飞空里因取龙故脚下有泥其实无意本在取龙取龙之时因遂泥污菩萨亦然因利有情遂被染系故初劫时有生恶趣若尔如所引经若有成世间增上品正见颂云何通义曰彼约不以正见为缘生恶趣何妨地前有起恶趣业而生恶趣测云下品中不说种姓地者以后摄前故次约八义分別人相相者一欲二加行三恶趣四僧祇五炽然六无动七极善清净八觉品善法此八人种要摄为四初欲及加行品数分別恶趣一种离未离分別僧祇一种多少分別炽然等四成不成分別下解前炽然等义四释曰义炽然三义释无动一义释清净自下第三逐难重解于中文二初释成就方便品数不同二明修习成就差別之意前品数者前明成就方便有二十七种于中前五唯是下品余二十二麁有三品次分九品后就差別有无量品第二辨修意中初为成就自佛法故修习成就六种差別二为令他得出离修集六种成就差別

瑜伽论记卷第九(之下终)


校注

利【大】〔-〕【甲】 然【大】然者【甲】 声【大】声是异熟【甲】 执【大】报【甲】 名【大】若【甲】 通【大】亦通【甲】 显【大】形显【甲】 于【大】彼【甲】 身【大】厌离女身【甲】 不转根彼【大】彼女人及【甲】 福【大】福故名【甲】 斗【大】*升【甲】* 明【大】*朋【甲】* 故【大】〔-〕【甲】 能【大】能二善安处所化有情菩萨要此二利他炽盛自有力能【校异-原】 云【大】合【考偽-原】 盲【大】资【甲】 智【大】智三【考偽-大】 所二【大】初三【考偽-原】初三【甲】 三【大】为三【甲】 亦【大】亦六【甲】 善【大】兼【甲】 后【大】他【甲】 三【大】四【考偽-大】 何【大】可【考偽-原】可【甲】 宝【大】宝等【校异-原】 言【大】即言【甲】 无【大】无言【甲】 理【大】〔-〕【甲】 利【大】利后【校异-原】利后【甲】 故【大】〔-〕【甲】 文中初云一【大】〔-〕【甲】 二依尽所有性【大】等【甲】 有其【大】〔-〕【甲】 以【大】〔-〕【甲】 体【大】性【甲】 以世【大】〔-〕【甲】 唯【大】性【甲】 事【大】事之智【甲】 八【大】〔-〕【甲】 解【大】智【甲】 无【大】为【甲】 如【大】如真如【校异-原】 开为【大】为开【甲】 若【大】〔-〕【甲】 別【大】〔-〕【甲】 曰【大】四【甲】 智根本【大】根本智【甲】 我【大】风【甲】 同【大】同说【甲】 广庄【大】邸店【甲】 成【大】许【甲】 等【大】等是【甲】 比【大】破【甲】 自有寻【大】〔-〕【甲】 信【大】信用【甲】 成【大】以成【甲】 辨【大】辨才【甲】 人【大】有人【甲】 伺【大】伺等【甲】 多【大】道【甲】 也且【大】〔-〕【甲】 生【大】生也且【甲】 谛【大】谛现观【甲】 论【大】论文【甲】 何【大】可【甲】 间【大】问【甲】 见【大】见道【甲】 不【大】非【甲】 其【大】共【甲】 后【大】复【甲】 了【大】不了【甲】 应【大】〔-〕【甲】 癈【大】發【甲】 例【大】许【甲】 执【大】法执【甲】 释【大】择【甲】 知【大】*智【甲】* 秉【大】*乘【甲】* 有【大】如毘昙有【甲】 若【大】名【甲】 以次下【大】下以次【甲】 之【大】于【甲】 及【大】*反【甲】* 第【大】〔-〕【甲】 就【大】*熟【甲】* 标【大】总【甲】 等【大】等(当与下文从当知此连接)【甲】 冠注曰摄下恐有误脱 中【大】中说【甲】 见分【大】唯【甲】 真【大】事唯【甲】 有【大】又有【甲】 道【大】道时【甲】 灭【大】减【甲】 后论【大】论复【甲】 能【大】然【甲】 实目得【大】目得实【甲】 者【大】〔-〕【甲】 然【大】就【甲】 二【大】〔-〕【甲】 复【大】后【甲】 各【大】名【甲】 未【大】〔-〕【甲】 事置【大】诸事【甲】 过【大】〔-〕【甲】 师【大】解【甲】 未【大】未有【甲】 止【大】正【甲】 许说生下第【大】〔-〕【甲】 有【大】无有【甲】 有【大】唯有【甲】 无【大】无有【甲】 所【大】依【甲】 处【大】依处【甲】 法【大】计【甲】 非未【大】末皆【甲】 同【大】*闻【甲】* 有者【大】〔-〕【甲】 何有智【大】〔-〕【甲】 啧【大】*责【甲】* 汝【大】汝亦【甲】 念【大】今【甲】 㔁【大】刬【甲】 依他云何【大】〔-〕【甲】 言事【大】〔-〕【甲】 后【大】复【甲】 造【大】遣【甲】 云【大】玄【甲】 问【大】门【甲】 义【大】〔-〕【甲】 智【大】如【甲】 有是【大】是有【甲】 相【大】想【甲】 等【大】〔-〕【甲】 证【大】*诠【甲】* 为【大】自【甲】 已【大】以【甲】 一【大】云【甲】 原本冠注曰他论作地略纂作他 尼【大】那【甲】 方【大】亦不依方【甲】 去【大】失【甲】 教【大】〔-〕【甲】 说【大】言说【甲】 同意【大】〔-〕【甲】 曰【大】〔-〕【甲】 缘【大】缘即【甲】 及【大】缘【甲】 三【大】*云【甲】* 性【大】惟【甲】 是【大】界【甲】 托【大】缘【甲】 言【大】〔-〕【甲】 论【大】论分別戏论【校异-原】 故【大】故又【甲】 二【大】三【甲】 诸【大】〔-〕【甲】 生【大】生故【甲】 解【大】漏【考偽-原】〔-〕【甲】 约【大】〔-〕【甲】 列【大】〔-〕【甲】 不待论【大】〔-〕【甲】 客【大】其客【甲】 各【大】名【甲】 违【大】达【甲】 离【大】〔-〕【甲】 亦【大】因【甲】 闭【大】乐【甲】 二【大】三【甲】 都【大】睹【甲】 后【大】*复【甲】* 收【大】〔-〕【甲】 失【大】〔-〕【甲】 等【大】二乘等【甲】 复【大】后【甲】 实【大】恶【甲】 温【大】*湿【考偽-大】* 微【大】微舒一极微【考偽-大】 彼彼【大】〔-〕【甲】 名【大】〔-〕【甲】 后【大】后结【甲】 各【大】名【甲】 系【大】暂时【甲】 他【大】已化【甲】 前【大】〔-〕【甲】 弭【大】*弥【甲】* 除【大】际【甲】 知【大】智【甲】 今【大】令【甲】 已【大】自己【甲】 记【大】说【甲】 定【大】〔-〕【甲】 典【大】预【甲】 爱【大】住【甲】 以【大】已【甲】 辨【大】菩萨【甲】 就【大】*熟【甲】* 成【大】二成【甲】 种【大】无种【甲】 热【大】熟【甲】 就【大】成熟【甲】 以【大】所以【甲】 俱【大】具【甲】 摧【大】〔-〕【甲】 最【大】〔-〕【甲】 迳【大】经【甲】 释曰义【大】四义释【甲】
[A1] 第【CB】[-]【大】
[A2] 赡【CB】瞻【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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