瑜伽论记卷第十三(之上)(论本第五十一)

论本第五十一

摄决择分中五识身相应地意地之一者此论一部总有五分前五十卷已明十七地之体义即初本地分也下之四分义重辨前首皆称摄此分乃下四分中之初分也以重摄未决择了简故名摄决择分或有以文摄文前分有者今重明之以为一分又准俱舍论名对法藏由彼对法论中胜义入摄此故此得藏名或此依彼从彼引出是彼所藏故亦名藏彼既二义此亦如是由前本地分中胜义摄入此分决择明之或此依彼从本地引生即彼所含之义此分所摄故名摄决择分此即以文摄文故名摄也或有以文摄义前八虽说法体其义有未明者今此明之以为一分如言眼界摄眼界等自体摄自也或有以义摄文以此分中决择要义勒前分中不尽之文或有以义摄义以所诠决择之智简择诸地不同然简择义齐更收摄即是以义摄此一分教能诠决择从所诠为名故名摄也此明摄义则具四句言决择者决谓决断谓决他疑亦可决谓决了能自了解择谓简择可谓简择是非今此明是破非故言决择耶见拨无真俗虽决非简择是非疑虽简择是非而非决断言决以简疑谈择以別耶见前本地分直述义相今重问答决疑择要故名决择旧云决定藏者非也彼言尼也摩可言决定既云毘尼生折耶此言决择何得称为决定论言分者分齐也分別区分也本地之后摄释之前一分齐也中者简持义十七地中简余十五地特明此二地故言是中也言五识身相应地意地者如本地分记已释何故不言意识者以名滥故此明心意识故不置识问相应之义不唯局五何以首标不言意有答据实皆有略而不说又举初显后故意地不言相应也又据胜法以明五识无执持等其境狭小举相应不言根尘意中兼明七八二识根尘等皆明不可偏言相应故略之问前本地分既开为二地何乃此合明耶述有二意一六识各別依谓六根通依谓本识今此分先明第八是五六识通依故所以合明前分约自性业用等义所以別开为一地二六识名別种子依本地分中虽明赖耶但明种子依随六识说功能各异故所以別开为二地今此分中兼明现行第八是六识通依既是通依不可別开二地明之所以合说从第八说故合一明又唯约作业作业既別须开別明俱依根缘尘行相状同所以合说又如显扬第六云问阿赖耶识何识所摄答六识摄前约种子分別今约六识所摄所以合明此地决择合有七卷此为最初故言之一就此分中有三十卷决择前十七地义分为十二段合五识身地意地为一有寻等地为一声闻独觉地为一合有余依无余依地为一故谓初七卷合决五识身地意地次四卷合决有寻等三地次一卷半决三摩呬多地次第六十三中一纸余决非三摩呬多地次二纸余决有心地次二纸半决无心地次第六十四一卷决闻慧地次二卷决思慧地次第六十七中三纸许决修慧地从六十七卷下四卷半合决声闻地及独觉地名中唯声闻不决独觉地从第七十卷下至第八十半合八即半决菩萨地次第八十中后半即合决有余依无余依地本决相对应为四句一初合后离谓有心无心地二初离后合谓五识身意地并起问独觉地及有余依地三初后俱合谓有寻等三地四初后俱离谓余六地即三摩呬多地非三摩呬多地闻思修所成地菩萨地就第一段中初结前生后总辨胜利后依地正辨初文虽总少故寄在五识意地首明之就正辨中有三初简择別明二地次问答正辨后结其略决问答正辨中初別决择后总分別前中有二一从初就尽第三卷后半已来略明六种善巧第二从第三卷后半后广明六种善巧前中十门一心意识门二辨治身遍知三辨二善巧差別四证成道理决择因缘五明不相应行义六明其种子七解业一八明二无心定九明虚空非择灭十总辨不相应名义就第一门中有三第一决择心意识义第二约成就四句第三问答辨前中复三初牒前已明而兴三问次依问正答后结问中复三初牒前本识为所决择二开三问端为问由致三正设三问合兴决择问前说种子依谓阿赖耶识者此即初也谓前本地分中已明第八是诸种子依种子皆依有故而未说有有之因缘广分別义者此即第二开三问端为问由致而未说有者谓前本地虽大说有第八然小乘经而未说有一问也如摄论引小乘经中云爱乐喜习著阿赖耶所会经中亦如是说此言即小乘经已有何故言未有耶基述二义此为无者说萨婆多等又然彼经虽说有体即第六无別所诠及余別义谓因缘广分別等今未有者无別体有非名有也有之因缘者此有第八之所以也虽言说有未知有之所以既知所以有故第八存之其与现数受等俱转广分別义即为第三问何故不说已下第三正设三问令兴决择也何故不说者但问小异所以余文可知景师补阙云前本地分辨五识意地中皆言云何自性等五问立识所依有四一生依止谓种子识二染污依谓末那识三生依谓五根四次第灭意根谓彼六识展转相生今问答辨种子生依即是分別心义以赖耶是心末那是意六识是识据理此中但分別心而下结中即通结心意识三也由此建立是佛世尊下第二答答中随问即为三答此即答初问也谓赖耶微细地前菩萨随教生解未能了达故于二乘不为分別故云密记所以不说如世尊言下引解深密颂正辨不说初之一句彰总深细第二第四句正明不说所以第三句正明不说问何以第四第二句明不说所以答有二义故不说一以深细故不说即第二正明深细之义二恐起烦恼不为说之即第四句言阿陀那识甚深细者景云地前菩萨等未了名甚深二乘不达名甚细基言旧言第七及八皆名阿陀那者非也即旧论颂曰执持识深细既云执持第七岂能持也梵音云讫利瑟咤末那此云染污意今云阿陀那者即第八执持之义问旧论执持识深细今何异耶述曰执持之言其义便正然简有异义不同简所以者何先言深细者但简凡夫未简二乘故其凡夫借义皆麁浅此言深细但简凡夫其二乘教皆深细此应与等故今以甚简別二乘二乘经教深细非甚故此简具足故须异也故下言见谛圣者方能了知余未能知见道之前第六识作唯识观未见第八入见方知故言甚深细也(测云)以三义释阿陀那名一以执持名执谓能持名相等种令不失故二以执受名执谓能执受色根依处令生觉受故三以执取名执谓能执受结生相续性有情不能穷底故说甚深趣寂种姓不能通达故名甚此如唯识说若依世亲深细合释故彼论云甚深细者难了知故而不配姓若依无性言甚深者世聪叡者所觉慧难穷底故言甚细者诸声闻等难了知故今寻旧译兴今文相异也若轻意菩萨意业论云世尊于深密大乘经中说阿陀那心识深细不可量无量诸种子其数如雨渧我于凡夫人不为说此法非是爱希故畏更分別我一切种子如暴流者此一句举第八识深细之义而不为说即第一深细不说所以景师云阿楞伽云阿陀那识是如来藏者据赖耶识有一烦恼种故能藏彼如来法身名如来藏又赖耶中有彼如来无染种子能藏多果名如来藏又云八九种种识者总就诸识识別有九品不欲论识有八九种(基云)水未风击名曰平流若遇风涛方成浪起此识能熏之风未鼓但只念念平流若能熏之风鼓时成种遂如波浪或种生现由如波浪一浪因至一浪生多浪因至多浪起也问先翻种子如恒流今何异也述曰虽言种子必是何言恐有局今言一切义含包又恒流之言此是何义若如恒水之流即乃非也如恒常而流岂是约因熏义今言暴流义在于此我于凡愚不开演者此一句第三正明不说景云曾于增一阿含亦总为说名喜乐爱习著等恐增分別人法二执而不为彼子细开演问佛不为二乘说赖耶识二乘不起我见既亦不为异生说赖耶识异生应无分別我见答异生虽无依佛言教生分別我而有依彼外道邪教生分別我基云小乘有名无有体义此我于愚不演也名故诸在凡夫名亦即我于凡不开也若小乘名己有但不为演若名未有亦不为开也问二乘凡夫既不为开演何故今说令凡夫闻答此中皆有二人声闻之中有二人一根不熟二根未熟初决定性二不定性故不为开演若不定性根熟何不为演之凡夫亦尔一根不熟无种姓人二根未熟故不为说今约闻者皆根已熟故得今言于凡愚不开演者义在于此问先云于凡我不说此何异也述曰即非也唯简凡夫不简二乘故今言意尔恐彼分別执为我者即第四句释第二为起烦恼不说所以凡夫二执未断二我之执恐生二乘人我虽除法我犹在恐其起此我有二种一分別二俱生俱生之我任运而生分別之我因教方起恐凡夫因教分別二我得生二乘因缘分別法我得起故不为说问先言彼勿执为我此云何异述曰此言总未简任运之我其义可知问第八相续似一常恐起人我见凡不闻本识有体相是实虑法执大不说述曰说彼第八虽生法执若除法执要由唯识第八既是诸法如实因缘此乃唯识之本故为大根得说本识云云其此识义者佛说法要以利物为本若说此法始即不堕生死终即能得涅槃者佛即为说然此识凡夫闻之生分別二我若二乘闻生法执故及不能作唯识观故始则有损终则无益问唯识非小境不为说第八末那二乘观道除应为二乘说述曰末那惑障于人观二乘观道除人执识细二乘非种智所以不为说第七即如见道虽断三恶趣果第八细故不为说末那识细故彼非一切种智亦不为说问小乘观道缘末那不答若无分別智观断惑时自相观观末那理后得智观非一切种智故于事差別无知亦不得说复次嗢柁南曰下答第二问于中文二初颂及长行标起八相后次第解释即为八段(泰云)于八相中第二第三因外难成非正证也(备云)初一相正辨赖耶识证有本识后七相非正辨赖耶识由缘中说证今释八相文大义取基抄就初段中初问次解后结解中五因不同即为五段其初因意者诸小乘等中不立本识如经部师以六识持身今意非此谓从先业者能执持身从现在缘生者不能执持此约长得六识于一刹那或起异熟心破之中应立量云眼等转识非能执受(宗)现缘發故(因)如声等起(喻)又若有执救之云我眼识等中亦有异熟心从先业生能执持汝何故言眼等转识非能执持而总遮我今应破之如下第三因比量若尔下第三因应不更破已彼救己为破故后既有破明知此中但长竖相续道理破之如前解释此第一因也因言所以即宗因等之因也从此为名故言五因前总破六识讫下因別疏牒破且疏善不善性心破故第二因又六识身善不善等性可得是第二因者既欲破之且遮別法有非执受方为同喻而能遮彼善不善等设有计云涅槃能持有漏依止今量云二种涅槃定非执受(宗)是无为故(因)犹如虚空(喻)此义既成转破道谛设有別计道谛能持应立量云无漏善心不能执受有漏诸根(宗)此言为简顺彼世间大圆镜智能执持身若但总言无漏善心不能执受即有不定过为如涅槃是无漏故无漏善心不能执受为如大圆镜智是无漏故而能执受避斯过故故作此言是无漏故(因)犹如涅槃(喻)此义既成应须转破有漏善心应立量云有漏善心不应执受有漏诸根(宗)以是善故(因)如无漏善(喻)善既被破不善须除別立量云诸不善心应非执受(宗)有记性故(因)如彼善品(喻)虽破记性无记之中有四无记且除异熟在第三因变化等三今应別破量云三无记心应非执受(宗)以间断故(因)犹如声电(喻)或同喻云非异熟性故善恶心此因亦善前因有异熟生心为不定过今论云善不善性不言无记既有等字明別有破虽复疏牒其六识中无记报心此中有计以为执持应破彼计故第三因即遮此计论云又六识身无覆无记异熟所摄类不可得是第三因者言六识中虽有异熟但一念生或诸心间前后一类异熟之性必不可得前后一类异熟之性无有变易可能执持是真异熟今六识中异熟之心但一念生非无有间既非一类是异熟生不得称言能执受应立量云六种转识非真异熟生(宗)有间断故(因)譬如风声(喻)此量未明应更別立六种转识无覆无记异熟一类既不可得不能执持身(宗)有间断义故(因)喻等同前或应立量云六转识中异熟之心不能执受(宗)有间断故(因)如风声等(喻)其论异熟类不可得者即是此中有间断之因言也即彼逐难六识中异熟心是异熟生非真异熟不能执持者汝宗何故言不苦不乐受从异熟生既异熟生应非执受述曰异熟生有二种一从异熟种子生二从异熟相续生第六识中是异熟种子生名假异熟如眼根非真异熟其第八识是异熟相续生前念后念皆异熟故今前念后念皆是异熟者能执持非六种识故有异也即以此文一师云欲界有第六识异熟心一师云此乃遮计又彼外计汝宗第七识应得执持身何劳第八者应立量云我第七识不能执持身非异熟性故如六种转识等又彼外计非一种识能持一切根一一因识能持自根今应破之故第四因云又六识身各別转乃至是第四因此中有二初依计正破二纵计逐难谓如眼识起时余耳等无识之根便应烂坏(宗)无能持识故(因)以小乘宗诸识不并生故犹如死尸(喻)设许执受亦不应理者此牒计逐难谓彼外计眼识起时非但唯持眼根亦能持余耳等之根今设纵之故云设许执受亦不应理识远离故今立量云眼识必不能持耳等诸根(宗)识远离故(因)如他人识不能持自根等如死尸等又有意合立量云意识诸根应无执受(宗)识远离故(因)犹如死尸(喻)既难无执受已应成非情摄立量云无识诸根应非情摄(宗)无执受故(因)犹如死尸(喻)如前所计自识持自根设尔应成数执过故第五因云又所依止应成数数执受过失等此中量云既有执受不执受时不执受时应非情摄无执受故如死尸等由上五因六识执持既非道理许第八能执身结文可解第二相中初问次正释此相非正建立但因外难便破小执建立自宗就问中若准前后解此文稍违所以者何且如前文若有第八执受依止可得若无第八依止执受不可得今若准解应言若有第八最初生起可得若无第八最初生起不可得者是言便失但总应言小乘无第八诸识不并生大乘理即云根境缘具五识皆何缘一识最初生起有第八识即许诸识并生故有第八无最初起是应道理汝既无于第八有最初生此不应理今小乘问何故若无第八最初生起不应正理可直按文不可准前及后而兴准解此为问讫正就解中有二初假设外难二依难正解以小乘中诸识別生其文易了其答中有三初总答次征释所以文相可知第三释云容有二识俱时转者谓大乘小乘中识亦有別时生故余文易了此中应立量云三缘具足眼识起时余三缘具诸耳等识亦应现起(宗)三缘具故(因)如现起眼识(喻)如前所难恐识并生不许第八是有今成诸识并生已应许有第八此返释成第三相中初问等如前判文此因亦非正立第八之因为外释义难时外便返问因为通难返立本识谓外小计识不并生意缘色时在眼识后今破此识缘过去色境应不明了应立量云眼识等后散心意识缘次过去眼等所引境色应不明了(宗)此言简彼定心及独头意今远缘者偏破过去近意识简远意识(因)云不定位摄缘过去故此言又问定心如散心中缘过去等百千劫事此是亦简定心(泰云)萨婆多等意识缘次五识境界现量所收是明了识以缘近故有师弹云既缘过去应非现问独头意识为但缘过亦为现耶三藏两解一云或缘现在而不明了以无五识故二云唯缘过去第四相中意谓经部师等计六转识能持于种今以诸心別异云何持种应立量云六种转识不能持种(宗)因云展转异故犹如皷等所發音声又云六种转识应不持种三性间故如身语业(泰云)界中妙界者谓欲色无色又下善名中善名中上善名妙漏无漏世出世何別无漏即通二智后智名世间本智名出世別状如是言又彼诸识长时间断不应相续长时流转等者又汝若执六识持种如入无心定意时其六转识长时间断既无能持之识不应所持之种而得相续长时流转不生灭也应立量云入无心定种子应失(宗)无识持故(因)如入无余涅槃界又应云入灭定时六识长时间断此即无识持种即种已失不应而有出定相续而次更得长时流转用何种生又此以何为识持身破虽破无持种子种子识门此破入灭定时六识间断不应其身而得长时流转得经多时无识持故便应烂坏相续谓身也若尔与下第七破何异既尔取第一第好第五相者此亦非正立第八而破于他亦因他难解难之由遂成第八四种业用一了別器业谓外器世界二了別依业即内五根扶根五尘及内种子等此二第八识之业故胜鬘经云自身资生具一时顿分別此第一业第八唯变故缘从种生故名为唯变是彼境故名为彼缘其内依业具有二义一变故缘二执故缘变故缘了如上可知执故缘者名众生数三了別我业即末那常计第八以为我也四了別境业即余六识各了自境此中意者谓第四境业一识起时刹那刹那四业俱转非一切时无心闷绝等及入无心定而能具四唯具前三故如经所说若一境业起时必刹那刹那四业可得若无第八诸识不得并生而此四业不可一识一时顿有岂不违经及于道理小乘若信大教及一刹那中有此四业可如此难他既不信经及不许有四业一刹那中而现可得何得如此而起难耶述曰然以道理逐之必许有此四业及信大乘教而得成立以理逐者旦立唯识比量云色等诸法皆不离识(宗)是所识故(因)犹如于识(喻)既色等诸法不离于识从识而现无识之时此境应无且如入无心定或唯缘涅槃等境尔时色等无能缘之识眼等诸根及外器等须应断绝应立量云入无心定等位眼等识根及外器等便应断绝(宗)以无识故(因)如所灭识(喻)又缘涅槃等境时诸眼根等必应断绝(宗)自能缘体无有故(因)犹如未生缘眼等识此即成立初二种业是有次成第三业二乘唯云有了我之业不言一切时起了我今应立量云异生所起善等心时必有我见(宗)此是有简可须思之是异生故(因)如起余位我见之时(喻)此三种业义已成立于一切时必须恒有若境业起时必须有四不然唯前三了別境业二乘共许前三业义已成故于一切时四业可得于前三业总立量云异生身中无染心等现在前时有前三种业(宗)异生位故(因)如二共所许三种了別现在前时(瑜)以此义故四业可知以理远立前唯识又有三藏所立云真故极成色不离于眼识(宗)自许初三摄眼所不摄故(因)犹如眼识(喻)新罗晓法师决定相违云真故极成色定离于眼识自许初三摄眼识不摄故犹如眼根智者留意应更救立上来虽复理破违教如何摄论中广立大乘真是佛语诸已有违教过非未信前而有此过第六相中谓如理思乃至定有阿赖耶识者此中正论第八是有谓如入定时五识不行忽闻声触即起领受如舍利弗闻哮吼声既无耳识起受领声即第八识而起领受若无第八此何义成若小乘中不许定中境至起受应立量云入定位中境触身时应起领受以有意识位境触身故如散心位若不许时返破余位云散心位中境触身时应不起受(宗)境触身故(因)如入定位(喻)三藏云身受即轻安触身起受也言如理不如理思等者此中意谓六位之时境非一种领受非一心不并生必缘此中随一种境或有尘至识不并生若无第八起何领受若有第八第八领受虽入定等无余五识觉受仍生(测云)思量安立非安立谛名理思外道邪思惟等名不如理除强分別余任运心及无心闷绝等时名无思虑简择心名随寻伺即以定散相对故名在定不在定景补阙云如理不如理思者此在散心或正思惟或邪思惟时或无思虑者此通定散如无心睡眠无心闷绝生无想天此在散位而无思虑若入二无心定此在定位无有思虑或随寻伺者此通定散如是在于定散无思卢位若有触外缘身以无六识思虑心故但有赖耶舍受于中领纳名为身受若在散心有思虑位由有赖耶执持五根及五识相应身受种子若遇外缘身受得生言或处定心者处有心定五识不行若有外缘触身赖耶舍受于中领纳名为身受由赖耶执持在定五根及五识相应身受种子若有外缘触身五识身受依根而起若无赖耶如前所说众多身受生起不成第七相中处无心定不应道理乃至识不离身故者就十八部总有二类其末经部萨婆多等但立一种意识灭定中无余十七部立二种意识今此论主正破无者此有二义一违比量二违圣教应立量云入无心定应如舍命(宗)识离身故(因)犹如死尸(喻)又违圣教如文可知萨婆多救六识不离身者识得不离故名识不离身者亦应识得不离身故不可名灭心定应立量云汝立灭心定应非灭定(宗)识得不离故(因)如有心定(喻)又汝无心定必定有心(宗)有识得故(因)如有心定(喻)此非萨婆多正救彼正救云入定虽无识后出定时其识必生故言识不离身应立量破云汝立灭心定定有心(宗)言识不离故(因)如有心定彼作决定相违言灭心定等决定无心以寂静故犹如涅槃今应与作有法自相相违过故令彼不成汝立灭心定应非是定以寂静故犹如涅槃若言命根等在各不烂坏应破命根云先破四相四相定非实有非二量知故如兔角等以为喻破彼命根上来破萨婆等讫若立有心者应破量云第六意识无想定等诸位中应无(宗)在此位中于六识内随一摄故(因)如五识等(喻)又若有识决定有触若有触必有受想如何乃言此定有识此量既成小执破讫违经违理故成第八又如无色界应有灭定等量思之第八相中谓临终时乃至不应道理者如第一卷从上舍从下舍皆至心处方后舍也言非彼意识有时不转者若第八识通执身分舍上分时下分未舍有转有不转义若第六识义不必然缘余境故非有处不起故非能执持又若第八缘境微细于临终时缘境不可知若第六识缘境行麁若第六能舍命行相应然非彼意识有时不转应立量云命终时识缘境应知第六识故犹如余位应更总作第六意识而能舍命量云第六意识非舍寿心转识摄故犹如五识故知第八义得成立勘彼摄论第三云尔时意识无处无有者意识不能执持身故于身上下无处得明无有意识冷触生等阿赖耶有处无有者阿赖耶识执持身故得明有处无有阿赖耶冷触生等以依住处变似方相显现者以赖耶依自身处住住变似冷触方处相显现故上来答第二有之因缘竟自下答第三广分別义于中有二初颂及长行开列五相二次第解释前中初颂列五相二长行属当上三句列其四相总是赖耶流转下一句总是第二赖耶还灭长行属当中初略开为二次別列五相第五建立杂染有即当若有诸道有还灭故即是建立及有得涅槃颂也次第解释中先解所缘转相初问次解后牒结之解中有五初由二种所缘转相言谓能了別遍计所执自性妄执习气者基公于此问答广释谓六七二识皆起执故所熏成种可言妄执习气其五识等自熏之种虽非妄执习气亦第八缘此中何故不说第八缘耶依上下文一切有漏法有麁重所随五识等种子虽非妄执习气麁重所随故但名习气是第八缘此中通含为语即遍计执习气真是六七二识习气者是余五识及第八识非妄执习气诸现行并为麁重所随应并名习气若尔第八缘习气之言其义摄一切法何须开二境述曰习气通二种所谓现行及种子此中约种子名习气不约现行故开二別如何得知现行亦名习气者如阿罗汉齐足越坑名为习气此乃现行故知通二种也又解此中言遍计习气者三性有漏法所有种子皆名遍计所执以三性心等皆为相缚所缚名为遍计非谓遍计皆是二执所成之种若尔此中云何遍计所执之言三性心等不起所执故义曰此中通论文中义含即遍计自性习气遍计所执妄执自性习气前通善不善种后唯二执心种又解三藏云西方二释一云三性心皆有法执虽善心起时即此文为证故名遍计所执习气第二解一切有漏善等心种皆名遍计所执习气此非三性中遍计心等必为漏所缚故其善等性亦名遍计所执问无漏之种非妄执习气第八缘不有义缘略故此中不说又此义非也谓心弱境强故不得缘如摄论闻熏习非赖耶所缘仍依于本识以强胜故若尔云何名唯识若约无漏见分此义又成未起无漏心时此不应名唯识如摄论依彼第八以念念俱随灭故亦名唯识以第八缘境为相缚所缚诸第八境皆是亲变若缘无漏即非相缚故不缘也此中依护月菩萨释其见分等三分中其种子为自证分缘种子即见分体故由此理故相应五数不缘种子由此理故生无色界第八见分即无所缘故彼言第八见分而欲色界器世界等以是共业故虽生无色而得下缘问何故种子不在自证分等唯在见分耶义曰以相见及第四分于自证分上差別建立今以种子是所缘故故于见分上立自证分为能缘故不于上建立又依集量唯立三分故不在第四设立四分者以不离自证分故但是第三分差別立若在无色亦缘下器界者何故此下文云若在无色唯有习气执受了別通曰此约自证分为论不约见分若约见分即通缘器界也故简无色不缘但在内根等文中不在外器等文中故知外器亦得缘也若依护法即以此文为正在无色界不缘下地界系业別故其种子即见分中为相分见分缘之五数托此以为本质而于上变影像相也此非实用故不能生眼等实根若准护月义其无色第八识与下界识等以缘境等故若尔即有业无麁细妨其义者何夫见分等及外器相必此业感此业何时造其缘变他身五根不有人云西方有诤者非也一释亦变为境门摄非内根一摄故此中总言缘器不別疏牒若以第八缘种子种子何故能生识缘他身根此根何故不能生他识答以影像故种子亲变故不为例问如五种本识相分依他之第八为影像变其种既自第八相他亦应变答根法现影像变时可为受用则互相见等种子微细不得缘他无受用义故不须之此唯意境中边等中云缘他身者如此解问景师云赖耶依共相种变作他根尘等于他处现似根尘实是外器由此变故与作缘令他缘时彼识得变当时缘自己家共相种子即名缘变种子也更无別缘变他身种子又复自身赖耶缘自作用名缘种子种子无別体性可缘五数所变別有体性思之可解及诸色根根所依处者(泰云)根所依处即四尘也就四尘中触尘少分是根所依除其三大三大既非所执受故四大中赖耶应唯缘地大又准下文若约现行不相离者唯有七物眼身地大及以四尘将知声亦所执受若尔声及三大赖耶不缘耶答如眼根所依唯有地大是坚牢性非三大造故非根依又此三必不现行故眼根摄唯有七物如眼等泪等虽是水大四此水大等別从缘生非与眼根一种类起声亦如是以间断故非赖耶境景师补阙及备师解云根依处通于五尘以同时大中有耳性声故亦言据性成四大一切处具四但就事相即有不具理实同时四尘有生声能皆名有声性又三藏云赖耶缘声故三大及声虽非执受而是所缘故摄论云识为色声香味触之所滋长基云根所依处者即摄四大下及扶根四尘护月有三种五根一意识及相应变者二末那相应变者彼以第七识缘第八相分为我所故问若尔第七既缘第八相以为即第七名无漏缘以缘第八相为我所故今解唯缘根及所依等为所缘非种子种子即自体上义分即自证分缘故非无漏缘使第七虽缘第八起我然迷总故迷现行不別缘还灭上功能故非无漏缘使若尔亦缘第八所缘外器为所缘应是上界缘使述曰不然第八虽缘上器然有亲有欲界者亲由业灭缘上界者疎不由业灭缘第七既缘第八见分为我所缘相业所招生亲相分者即欲界器其我所即须随我我既欲界系所亦应然故非他界缘使问意识缘上界色等时云即随见分欲界系第八既缘上界相色等即应欲界系述曰不然第八含种子种子故第六不然故不为例有种亲变故第八境非欲界系第六识等名种子影像缘故随见分界系又解护月第七缘第八时无我所通说故言其处无也三本识所变五根今唯自所变实业灭一者非余二种五根也此缘内时其造声四大一切时有常亦其声界义说有之其实无有即缘声之种子及四大故名为缘声非现行声一切时有也此中应有一大增时如眼中地大身根眼四尘即七物可得知余无不可得者彼增时亦即说缘其护法唯有二种五根第八第六二识所变第七唯缘第八为我家之我即为我所故护月难法曰若上不缘下外器者何故晴生天眼第八缘也又云此非第八境故不缘唯意所行若尔心无境无意不缘此第八次不缘其眼应无若尔如五识非第八境意不缘此五识岂即应无识是见分所取于所缘此眼非见分何得为例亦随识为见分故同五识述曰缘未必要须业所灭者如下界长养根等第八亦缘如种虽非业生第八亦不妨缘若尔何故不许上地虽下地生时亦缘外器相以下第八缘上界眼故下次自解此于有色界备云此文即顺护法解若他身即无执受故基师述护法云若无色界第八不缘下器者何故外器文前预简云此于有色界故知无色界缘下外器护法云此简内执若有色界有种有根及根所依无色唯有种子无根及扶根尘即内执受半有半无须简外执受中一切无色界无何须致简故下膏炷喻若无色有外器无内炷外有光明故知简別不随汝意第八俱五数所变他身等众生数非众生数者即众生数若尔何故非异熟说根为识依也亦是然是未依本生故了別外无分別器相者乃至器世间相等者补阙云赖耶内持外共相种生外世界无有间断即是依内外得成今第二但了所生外器世界故云谓能乃至器世界相能生共种前问已了譬如乃至外發光明者焰喻本识膏炷喻共相种子外發光明诸处遍满喻器世界泰云了別者辨赖耶识于外器相能了別即释章明中了別语依止缘内等者即赖耶识一分缘内执受种义有一分了別外器世界相于外器界一分了別赖耶识依止彼缘内种分之识而外变为外器之相恒时无断故灯焰生时喻彼外器中能了別膏如执受种炷喻赖耶识光喻外器相是即此外器了別依止彼种子及依止赖耶而外变器相更不別解其能了別言无分別器相者有释一切众生赖耶所变外器一时一处无差別相同一器故名无分別又解赖耶识内共业力上感一风于所住之处于余世界即无受用义故所变器相无有间断故名无分別亦可非有情故名无分別其根尘等虽不分別而有情摄故名有分別复次赖耶缘境微细世聪慧者亦难了故者景云赖耶现是知法自相如眼识总见丛林一念眼识差別作解知法自相赖耶亦尔一念顿知内身外器无量百千差別行解別知前事名知自相得名顿量故知赖耶一一念中起多行解行解既多缘虑微细世聪慧者亦不能了复次赖耶识乃至一味了別而转故者基云此中护法为正文释护月云若缘三界器相此中何故唯言从初执受乃至命终彼通曰此但约一内身为论而说外器非据实义问如此处业还灭此处界断界死生上界即此界业尽故生若未尽如何生上界若尽何故生上界犹缘下界外器此外器若生上界犹缘此外器界应永不尽义曰若有情身及外別受用果须业尽时果尽有业时缘外器別果其外共器果未必要须业一有方便缘以一切时任运缘彼为境界故问若尔如论诸处说第四禅外器虽无三灾坏而随身生灭所随生灭器既是共相果如何者灭时以一切时任运缘故下诸界地理虽应然且据四禅论不明故义曰且约胜缘故为此说其义者如何一有情感得一处舍宅等缘其此外器有情共感虽共一业招而此一众生业力便增有別受用胜缘故若此胜缘在余有情随之得变若无胜缘此处亦问若然此一有情复余有情所共缘者亦随胜缘说感诸有情所及胜缘既在复有情亦应缘之理既难妨不可取之又如地狱必恶业招若生人天其何业感若在色界亦得缘者何故色界身犹起地狱诸不善业而能感果故有大妨设护法菩萨此义如何义曰若在上界不缘下界其理无妨然欲界人天何时造彼业者此若人天所感之必是善感以人天不受彼生若恶感招必定受生加以別恶业等故于此中无妨如见粪计名为美食其理如此又第八若不缘上界色等者如其天眼通者此眼根岂第八缘耶答不缘若尔如何名唯识答种子生故名唯识非识所缘故六七识界为缘等又云若缘尔何故不许缘上界耶义曰若往彼界何缘不护缘其色界系色非第八缘见相別系故依彼为问自变为影像故马胜比丘事入净土等皆如意往随所见即变属见分系然色界者色系缘当言于欲界中缘狭小执受境等者(泰云)狭小广大不唯取身亦取种子为执受境以是狭广因故亦是果故问八七识种既非狭广因果此中摄不答如论说欲界心名为小心色界等心名为大心既小大心种故亦名狭广云云备师云此文亦顺护法义若从护月应云欲界赖耶缘五种境乃至非想具缘五境故补阙云此一段文但明缘于内身以文皆说缘执受故欲界身狭小色界身广大空处识处已上赖耶但缘种子而言空识二处缘无量执受境者由作空识遍满观故熏成种赖耶缘彼遍满观故名缘无量从识处遍满观设更复推求离识已外更无若色非色可得遂起无所有解熏成种子当地赖耶缘彼种子名缘微细执受境非想心行最细熏成种子故彼赖耶缘自地种子时名缘极微细执受境外器世界云何得知一欲界量云何应知一色界量三藏云称第四禅量向下所盖是一欲界一色界量如初静虑覆一小千世界即有千四天下有一梵王第二静虑覆中千界即覆千梵王界第三禅虑覆大千界即覆百万梵王之界第四禅覆无量界即覆无量梵王之界故依第四静虑所有疆界下所覆处为一色界为一欲界言无量者对宽第三禅虑故言无量非谓出过一切数故云无量以禅十方得有无量诸三界故是故傍竖有多三界基云此约身为论以身量小故名狭小有义器外有大小量说等如小千界等基又说以诸十八界多小说小大缘如无色界无色无身以何为小大故说诸界名为大小以无色界约法处说大小故其义未解三藏云彼心或广或略熏成种时第八缘此种种从现行名广略等非缘现行若尔即得说第八识缘三界种子境也答不然约功能如欲界名狭小行种所生现行亦狭小故如是乃至无色界亦然若欲色界不说外器为论以俱缘无量外器界故第二明相应转相云第八俱五法者基云此为能熏为是所熏义曰非王无力不与能熏相应而非所熏以无力能不从加行心之所引生故非能熏夫能熏者必从前加行心引生者可成能熏故此五法非是能熏若尔六识之中异熟舍受应同此类非能所熏义曰师然无失此为胜义也又此五法缘境为缘第八识之境为別为境缘问何失若缘本质境云何名不同一行相若別缘者如五根既为本识等六法所变为六五根而眼等识依何者根故皆有妨如实义者俱缘第八识之境若尔如何释同一所缘不同行相虽境无別见用各殊受为领纳想为取像等见有別故说不同行相言无记性摄者补阙云前已明是异熟所摄即是无记何须重辨是无记性者以次前明受数是不苦不乐以不苦乐受通于三性然未知此受是何性摄故今重明是无记性摄当知余心所行相亦尔者类四数分別如受第三明互为缘性转相于中初问次解后牒结之解中有二初明赖耶与转识为二缘二明转识与彼赖耶亦为二缘赖耶为二缘者一为种子谓能生彼三性转识即是因缘当十因中生起因二为彼所依即增上缘谓由赖耶执持五根方生五识又由赖耶生彼末那为依止故意识得转即当十因之内摄受因以摄受因中定有三缘故基云由第八为境故得起第七见分又由第八中种子故第七得起具此二义故作此说复次诸转识与阿赖耶识作二缘性等者景云于现法中长养彼种子故谓依转识熏赖耶由此因缘善等转识更增长明了炽盛熏成三性名言种子此则现行得为因缘非望识体彼种无別体揽识为性故总望识说作因缘即十因中生起因问现行熏识成种子时为同时成种为异时耶西方二释一解熏时即成种子二解能熏住灭相时所熏种子起住生相二于后法中为彼得生摄植彼种子故谓彼熏习种赖耶能引当来赖耶识者能熏生彼本识有分种子要待经生此因方熟又前据熏现执后增熏生后种又前据新熏成熟后据引發本有生本识种基云此中若熏种同时生灭家取此文为正若异时家于此文云此谓现行能熏之识与第八识同生同灭熏习第八非现行与种同时生灭此中有二诤一家云初帙第五种子七义中云若生异类即此念生若自赖耶非即此刹那故知现行望种种望现行是自类异念生若尔云何释种子六义念念灭俱有义曰此但约俱有生灭非即此刹那中同生同灭一家云诸种生现现生种必同时如种子义及此中文等如第五即等种子七义文言自类者谓自种子类种子生种子自类相生故非即此刹那若种望现行名异类是即此刹那又旧种望新种亦有异类即此刹那故此二释此处不同第四明俱转转相先问次解后结解中有二初明俱转第二释通疑俱转有三初明赖耶余识俱转二与三受俱转三与三性识转前中初明根本论后辨傍生论言若有心位当与赖耶一时俱转者录说虽通举有心位无心位皆有未如实但取无心位若取有无心位即与二识乃至识一时转即不得言唯与末那一识俱转(泰云)略有二证证末那识无漏观中无一后文云或有成转识非赖耶识谓阿罗汉若诸独觉不退菩萨及诸如来住有心位尔时虽有心而非赖耶此文既云阿赖耶识与一俱转谓末那识得知于无漏观中设有末那即无赖耶可与俱转二即此文云何以故由此末那我见慢等恒共相应思量行相明知此中所言末那于二空观中不得现起若于有漏观中设有赖耶即无末那可与俱转以此二证证赖耶末那若于无漏观中不得俱转而言有心无心位常与赖耶一时俱转者谓无想定及无想异熟故西方诸德如此文证无漏观中有末那识不应道理自非比量不得成立末那有义量云无漏意识有同时根第六摄故如有漏意识有漏意识应无同时根第六根摄故如无漏意识又成法执云如罗汉有漏意识起时有末那识为同时根是有漏意故如凡意识即不可言罗汉所起是人执故基云此与对法第二相违彼云又此意遍以一切善不善无记法俱唯除圣道现行若处灭定及无学位故即此文云无心有心皆相违即灭定无心圣道无学有心尚行故有相违依此西方二说一云末那唯有人我无法我即如对法三时不现行为正然此中言有心无心三性位有等者即除灭定余无心位谓无心睡眠闷绝入无想定生无想天非谓灭定中有今无漏观无学身中二乘皆入人空观第七唯人我故不行有漏之识无漏之识可生若言灭定亦俱第七一切时论何意也问云何灭定等三时无而言常与第七识俱转答此据心除三位余一切位俱非三位亦有名俱下言有心定无心定者即无想定有漏定等非灭定无漏定又第二师释云即此文为正末那一切时常有然对法三时不行亦有义以第七识双起人法二我如二乘入无漏观等三位人执末那不行若菩萨入法空观圣道等三位即法执末那不行此二时中无人执时法执在二执无时无漏末那生今遮有漏二执故言无非人观中无法执二空观中无无漏者若尔何故此文或与一识俱转答此于余六言或非唯此一不然更加二三等不定故言或非末那有时有无时无言或也何故无漏观中无人法执者如佛地论对法第二说所以言缘阿赖耶以为境界执我起慢思量行相者准此西方二释一护月师第七第八王见分为我相分为所种子等如前已说故此文唯缘见分故故唯有我无我所等故摄论等云我我所等或唯有我无我所余处文新来护法解云以此准知唯缘第八见分为我不缘別相分等为所然言我我所等者即计第八为我家之我即是我所其中缘种不缘他界无漏缘使等如前辨又复意识染污末那以为依止彼未灭时相了別缚不得解脱等者景云末那执人法体名为相缚意识依彼末那相缚不得清净名末那大缚下文即据意识相见辨于二缚彼云自身外为相缚所缚内为无量缚所缚者近取相缚即是相分执其实相名为相缚无量缚者即是见分由带烦恼不调柔性凡所对缘不能安隐名无量缚末那灭已意识于境知空无我则于相缚而得解脱设更有文与此相违应依此中道理会释泰云亦今于此中决择赖耶俱起流转何故后辨意相缚耶即有二一云因言长理又解此释前若赖耶与意俱必与末那俱起由意识以末那为依止故因此即证是有漏意识依染污末那非诸人空观中有作执末那亦即有无漏意识何者此文既言意识以染污末那为依止故知能依意识非是法空无漏意识又言相了別缚谓意识了別若言于人空观中有彼执末那未灭若为能依无漏识有相了別缚以无我智唯缘真如故以此虽知所依是人执末那能依是有漏意识末那灭时八识相并得解脱非唯意识基云此文为前文由有阿赖耶故末那得有文势故起如本地分中同时依止意彼未解相依起过行相今此明之由有末那故第六起相缚谓由末那计第八为我故第六于境起法执执有等缘境起缚名为相缚相缚体即六尘所缘皆缚也又由有此末那故八识缘境皆有缘缚即诸论云谓境界相能生缚也此缚为由法执末那故起为由人执故起若法执者二乘及大乘人圣观应是有漏必待所依法执故今唯知有人执末那故第六识等起缚何以如此者此人执是惑性体麁故起他识相缚法执不然故不为例此皆以自识所行境相望为缚又他境为缚由末那所缘顺第六法识相所以起缚若缘无漏第七不顺不为缚缘自他境文以意解缚解解非他于自境起缚亦缘他境起缚言或顿不顿缘者景云总缘五尘名顿等泰云此即释前或于一时与三四乃至七俱谓若有五识何故定有意识解此问意由意识亦得解他五识境故五识起时定有意识由此道理故有三四乃至七俱次明赖耶与彼七识相应三受俱转言此受与转识相应依彼起者景云除彼赖耶受数明本识別与转识相应三受俱转泰云此受与转识相应依彼转识起言若那落迦等中与纯苦无杂受俱时而转等者基云此准瑜伽以三禅乐极唯在意地地狱苦极亦唯在意地若地狱极大地狱者唯有苦受如旧摄论与乐相应又云前本地分五识身地与乐相应者无此文今此中文唯者一说约种子余处文是亦得成熟乐受若约现行不然故前第四云四种地狱无乐受然有多分苦受如是等苦此据增苦非谓有乐又云死为乐者非谓乐受苦灭故名乐其实苦受又约余轻地狱何妨逢风而为段食必亦乐相应今据报乐依乐无妨又旧摄论虽有亦翻未依本今摄论中无此文若本地如前会地狱言等者以鬼畜有苦乐前乐摄一分有福今苦摄一分无福者故言等如显扬十七卷无等字虽然唯三畜生等言一分故知余一分即是纯苦第三明赖耶与三性心俱转中景云此义小难西国自有二释一云今言赖耶与三性心俱转者始终得与三性心俱非谓一时此师即说由前六识率尔寻求等势力故一时引起六识等但可一念六识得并次第唯生意识意识次第更生六识六识灭已还唯意识独起并是一性无余性杂此解与上相违前明赖耶与七识及三受并是一时得有俱转第二师说等染位中五识相续得有三性与赖耶并基师又云西方为五识有次第无次第缘家二说一有次第缘家义者以率尔心唯一刹那故相续唯在等流心如眼识缘善起至等流心一类自相续生耳识复起乃至流缘不善声自类相续前眼善识未灭耳不善识遂生故并第八无记三性并起与五识中更取一识起无记可知或第七即是二无次第缘家者乃至等流五识亦无相续有二说一无一念中三性并起此中据事究竟语名一刹那非一念中三性并起二即如前眼善识起至等流心时耳识率尔心起乃至耳不善等流心生眼识亦生故此一时善不善并问若五识起善恶必意识引如耳识起意引不善生眼识无能引应不起善义曰初起善恶必由意引若已引者更不须引故于后时眼还生善问若境平等可眼耳二识要隔三刹那方起或于境贪爱何妨隔一二刹那即起若尔眼耳即不并生义曰要须隔三刹那五识类等故虽于境贪爱以五识类等故不得隔一二念即生又义隔一二刹那亦有起恶若尔无三性并义曰容有此义故于平等境时起三性心如前说自下第二释疑难文分有四初明赖耶与转识俱起而不相应二明与转识俱起而不相违三明诸识取境总別四辨末那诸地恒起不与善等相违于此四文各通疑难初难云如一行故心起起多心所而得相应今一行者身八识三受一时俱起应得相应故今为通云虽与转识俱转亦与容受容善等心法俱转者此约前识俱受俱性俱门为有法然不应说与彼相应为法即合为宗何以故不与同缘转故立因如眼识下出同法喻凡相应法必须四义等今经俱起而不同依一根及不同缘故不相应略不辨根不同三藏云眼根眼识得言同境不名同缘缘是心法有所缘虑眼根是色但是对境不得名缘境如杂心说五根但是境界有对非缘有对泰云外人作量难汝赖耶识应与转识三性三受相应俱时转故犹如心法今通此难作二过失一决定相违赖耶识不与转识三性三受得有相应不同缘故如眼识眼根等二不定过为如心法俱时转故诸识相应为如眼根眼识俱时转故不得相应耶喻不可全同其法故云依小分若全同其法即是其法不可为喻问何故转识不云其容受性二种而有容名答转识之名自別赖耶受性名滥故以容別问舍受无记滥故云容善恶苦乐名有何滥答又別三数非无此妨总合性受故标容名故此中云亦与容受不云苦乐虽三性別题准受应合故无此过基又云犹以容言简之其转识名中自简故不言容等第二难云一行者身应唯一识既有多识岂不相违则是经部萨婆多难为通此难先引例证基云应立量云第八及诸识依一身中俱转方相违此宗因云相各异故喻云如彼心所法一身俱转次引二喻景云同喻一事俱起无违亦可同昔人解初明水与波浪不异揽水或成波明不离义喻七转识揽赖耶为体后镜面喻喻不即义不揽镜面以成影像故泰云外人难云一身八识应互相违不得俱转以是主故犹如一国多王不并论主作决定相违过云一身心识互不相违以相异故心法等立宗中互不相违者即俱转义基云此据于第八识非一异故有种子故得有诸识并生今量云第八识上容有诸识并生(宗)不一异故(因)喻云如水波镜像此中因果道理若约用別不得名一如心所性虽无差別然相异故若言体殊波浪虽多体唯一水故六八识不得言异因果用別不得言一如一种子不自成因果终望尘等方成故体即一性异即不成因果故不得言异如水不生火是性异故今道理亦尔即如摄论无著等说以六识等为別有体又有法即是一体此二义別今此中依中道说二偏俱非二处总取并是第三疑云如何诸识取境各別而不乖异为释此疑初明眼识取境总別二类三识三明身识取境四例意识五结显不违泰云大乘中如眼识于一念时取青黄等多色境界有青黄等多种行解取相各异互不相违广说乃至意识亦尔当知本识与诸识俱亦不相违备云婆沙第三师义当此论谓如彼论说眼识取色有四师解一解別缘二解不了总缘了別缘三解同色总缘別色別缘当成实义四解众色聚集多色生于一色若不聚集即缘一色生于一识第四疑云如何赖耶性是无记通与定散三性识并并不乖异为释此疑故引前说为证末那性是隐没散心通与定位善等并而无乖异赖耶与转识并生互不相违何怪之有基云末那以诸门分別如诸德章可解缘八为我我所有二说一即缘五为我缘所为我所此非正义各別缘故二说即直缘我是我见为我家之我是我问何以得一念中起二心解耶义曰第六尚起一切境解末那何妨此义为正又缘见分为我缘相分为所诸余二数有论文相应或准与十九数相应等第三果何时断世间道伏不伏如隽师末那章解此末那又即胜前诸识俱转中文彼未了者此亦重决彼前准云若与有心无心不解定不定地不违善不善故今时云重决定即解六识缘自他前文故故论云又前说也第五明越流还灭相中初问次解后结中有三初明建立越流二明趣入通达修习作意三明建立转依建立越流中初略立宗谓是一切越流所以者何已下问答分別有其七句至下牒结但牒五句不牒第三第四言七句者一有情根本二器世间本三是有情互起根本一切有情相望互为增上缘故等故景云此文即顺护月自身赖耶于他根尘处亦变亦缘而不执持若不变起他根尘等云何名见他身生苦乐等此用自身共相种子于他身处变他身根尘生心自取其实但是彼器世界摄而相貌于有情摄也基云西方二说一云护月第八上变为他身二护法不然谓第八为二变谓根等令身见等此是不共相业感二亦共相感令他见等故名增上缘若护月云亦变为他身者其他身五根识所依者亦从自身种子而生依之识何非自种生耶应同于根于立量云他身眼识应从自身种子生他身眼根眼眼识之中随一故如他身眼根若他身识所依根自不亲生者与我何异他为增上缘而第八变故然变为他身是即外器所摄非说变他实根识托变彼扶根尘第六识可计为有情等此中有二业谓共不共然共中有二谓共中共共中不共如一外器世界他共缘受用故名共中共如衣物等唯自所用他虽有用义名共然自受用业胜名共中不共不共中亦二谓不共中不共不共中共谓如自眼根他识不依唯自识依名不共中不共其扶根尘等自不共业招然亦他第八变即不共中共问如自身中眼识所变亦非意等所见者何况他人如何名共中共不共中共叙曰然以理唯无共者皆自第八所变他即不受用今据相似如彼唯自受用义他无用名不共中不共其外器世间虽自变者非他用然受用中有相似义谓言共用故名共业余之二句准此应释今现亦即变他身实根等义又有云二师义者一云变第八托他身而变第二云眼识依彼第八所变而更变之若尔何者不然岂以眼重依之而便说异如此等理有识详之四者能持一切种子五于现世是苦谛体者酬前因故六亦是未来苦谛生因者持种牵当故七是现在集谛生因者由迷现识起烦恼业名现集因第二明趣入通达修习作意中初明趣入通达后明修习作意前中又二初趣入通达后释通疑难前中五句初云赖耶摄解脱决择分等善法种子非集谛因与流转相违者景云七方便前發心求解脱是解脱分前三方便名随顺决择分煗等四正是决择分此二善根由厌生死趣求圣道故非集谛故本地分明十二支一向是非学非无学随流轮故解脱分等论名为学与流转相违非是有支故非集谛然于余处有说未知欲知等知等三根一向无漏是其道谛如见道已前七种方便及与见道是未知欲知根体又別处文说解脱分善通三界系及与不系决择分善色无色系及不系岂不相违与有此妨西国有解三乘无漏种子法尔性成發心已后八解脱分位及顺决择位即就此位说此种子亦名顺解脱分等此二善根即是未知当知根体故言三无漏根一向无漏道谛所摄又言顺解脱分通三界系及不系者体是有漏是三界系由厌生死不定招感名为不系顺决择分通色无色系及不系义亦如前问解脱分若是有漏乐界地即应招感入十二支若是有支则十二支亦有是何故定言非学无学耶解云若是有漏通感总別二报入十二支解脱分等由厌生死不能牵总体是有漏犹招別有斯进退非十二支故十二支不得名学基云今解五停心等三加行正是解脱分体并是决择分前故名随顺顺决择分其解脱分亦然从闻慧以去名解脱分已前据持十二部经等是生得善故是彼解脱分加行体非解脱分解脱界通九地系自有文决择分三藏云通七地四色三无色若尔如何下说六现观中云三依五依生故知决择分是色界五地系前三方便是决择分故五停心观等是散心即欲界系等故故通七地煗等四善根唯在色界故三依五依亦无违也此中言非集谛因等者若胜军云此解脱分亦善根虽体有漏方便善摄令福分善等种子增长感异熟果而随顺无漏正不能感生死总根苦果言非集谛如护月等即由无漏种力令现行方便有漏善法福分善根等二法增长第二句云所余世间所有善根由此生故转更明盛者景云世间福分善根由解胜分等所资导故转更明盛基云以数习加行善故了达因果故明也若护月等亦今加行有漏善及福分等明了第三云由此因缘乃至速得成立者景云此明福分善种由此解脱分等资导转明盛缘即能摄养自福分种增长成立基云此中由解脱等为因缘故今世间福分善等种子名言无记种转有功能善业等种转有势力自解脱分善根种子速得成立成立者能增胜生果也又即令福分善等种子速成立此中边新熏本有二义第四云复由此种子故彼诸善法转明盛生者景云此明福分种能生现行等流果胜谓由福分自类种增长故令现起福分转明盛生基云能由解脱分等种故后自现行善法转明盛生又云即福分善现行也若尔与前转更明盛何异述曰胜于前念念增故第五云又次能感乃至诸异熟果者景云此明牵异熟果胜谓即前福分种子非直能生现在等流果亦感当来所受异熟果基云此正明福分善业义非解脱分等善然非不別感报下通伏难难意论主前说赖耶为杂染因云何复说为还灭因于一识中障治并有岂不相违论主下引二经成答初引种子经若一识中现起解惑两法相违清净种子依一识中理便无损故言薄伽梵说有十八界由于赖耶有种种界界是种子亦是因义又如经说恶叉乖离故引第二经三藏云西国中见恶叉子欲似此间染靴无食子也西国取之将染或押取油此间无名可翻故存恶叉第二明修习作意中初标后释释中先明三乘未见谛人在见道前但缘转识为境作四谛观修习作意未能通达阿赖耶识道理观苦谛时亦总观者阿赖耶识以未知故但言缘转识为境次明已入道即能通达阿赖耶识言或入声闻正性离生等者景云旧言圣性名为正性凡夫性名为邪性今入见道舍邪得正当受无边生死今入见道唯除七生余生得灭超升离生今西国解念真如理名为正性言离生故即见烦恼为生死本犹如生食在腹不消为诸病本将喻名法即名见惑为生断见惑故名离生此中既言菩萨达一切法真如已通达赖耶简二乘二乘见道但观人无我所显真如即不得言达一切法真如法界通达赖耶以彼菩萨通达二空真如出观后复心中了了见赖耶是诸法本声闻已见谛者观苦集时名总通达以彼赖耶是苦集故泰云此文既辨还灭灭赖耶识名为还灭今此中言复能通达阿赖耶者断种子赖耶名为还灭三乘俱即能断种子赖耶故名通达若菩萨通达二无我真已后得智中即能通达阿赖耶识当于尔时能总观察自识内所有一切杂染亦能了知自赖耶见分自身或可转识亦名自身了別此中身外为相分相缚所缚内为一切杂染种子麁重所缚基云此由泛解不言入独觉见道者略而不论又观行同故断人执相似若说声闻已说独觉此中言缘转识为境者违摄论文彼云菩萨初学应先学如实因缘如实因缘即阿赖耶识故相违也一解云其实菩萨地前作阿赖耶唯识如摄论说然通三乘前见道行故名唯观转识转识中有杂染故皆缘之非菩萨不缘第八又皆缘第八作唯识然入见谛已后即缘本质第八若能作唯识观此约后得若未入见谛缘本质不无后得智故缘自第六之影故名缘转识非谓本质中不缘第八摄论约本质此间约影像说无过声闻等人菩萨双观入见谛已去后得智起方实缘阿赖耶不然不缘若前不缘第八后如何得缘何声闻起此观述曰若不定声闻根已熟要得入见谛已方趣大乘即容可作此观得有其根未熟决定人入见道即不然此文约根已熟不定说又约种子体说三乘俱依一切苦集二谛若有一法未达未遍知我终不说得漏尽得体观已三乘同观若约名随义別是依缘者唯双观菩萨有则非是摄论等约体此亦如是故有一切皆达若约名中义随当无乘唯观人我故除一切烦恼菩萨双除二观別如前说观故达阿赖耶如前说无异又正解菩萨能知第八非二乘人二乘人此中见道依缘转识观后入见谛了知一切杂染及诸缚等菩萨地前实缘第八未缘者故名缘转识后入见谛缘阿赖耶阿赖耶非二乘缘自下第三明建立转依于中有三初明转依二明转依与彼赖耶相违三明已转依相初云修观何故乃至当言已断一切杂染者景云转依有三一转依了因即十地圣道二是所转即是赖耶杂染种子三是转依之体即是断惑所离择灭此中由前通达真如法界已故于后起出观之位彼见断说是诸戏论因起根本界是因义故初观有为一切诸行皆由本识因缘集起是将言推事入理作真如观断诸妄相先于事中举本摄末故收果入因一切有为皆悉是识识外无法是故经言三界虚妄皆一心作故言略彼诸法于本识中总为一团一积一聚此为远方便但由入习取执不舍后见受体有其相貌为除此相次修空观观此识聚性相皆空无我我所由此空观为方便问得证真如故言为一聚已由缘真如境起修习多修习故而得转依此即金刚无碍道断惑显真如理言转依缘无间当言已阿赖耶者即在佛地是解脱道由此断故当言已断杂染者赖耶持种由断赖耶当知已断一切缘种之根基云此言转依故有三种一心转依谓真如转作所依也二道转即无分別智此是能转也三灭性即择灭无为此之所缘即择灭此缘之智缘真如所得故而建立非作是实法次明相违有五句当知转依由相违故永治赖耶识者赖耶若在转依不显转依若显赖耶即灭是故相违此总句也下有四句释相违义又赖耶有取受性等者景云赖耶从取所生复生于取基云有取受性即取共果也又赖耶恒为一切麁重所随等者备景同云此文似顺金刚心生赖耶随种已住灭相以为麁重恒随逐故又赖耶乃至非生因性者景云赖耶是生烦恼因圣道为不生因转依亦为不生生因翻前可解转依望圣道但为增上缘及所缘缘建立圣道非是因缘故云应知但是建立因性非生因性又赖耶乃至得大自在者景云由有杂染障于定故于善法及彼禅果变化无记不得自在基云得转依已取舍三性法得自在不然取舍不自在第三明已转依相中景云又赖耶乃至舍二种取是一章门问其身虽住犹如变化是第二前辨转依正显大乘转依今时所说唯小乘转依如阿罗汉虽断诸取残报仍在犹如变化变化有相而无烦恼无学惑尽身净如化大乘实受用身由染赖耶随因已灭则不得言其身犹住等亦可约彼大乘化佛得顺此解化相得言十九出家三十成道断烦恼尽五十年中残报犹住犹如变化此立宗竟所以者何下问答解前二章所以舍二种取其身犹住者何当来后有苦因断故便舍后有身之取者不造现在十支因故名舍后有之取即舍十二支中取支于现法中一切烦恼因永断故便舍现法一切杂染所依之取者由即现在一切惑种便舍现法所依之此释初义唯有命缘暂时得住者释第二义下引经证可知基云又此约回心向大乘语谓以愿通力令住千劫此住命即由愿通力生如变化亦以通化力生故也若佛即不如是下牒结可知上来决择心意识义中初问次答竟自下第三释已总结谓此大乘所立道理胜彼二乘故言胜义非胜义谛也上来大义总辨赖耶心义然以前云末那四惑相应若有心无心位恒行又辨六识取境总別故今总结云建立心意识若有经论总三界等清净心意识者应随决了当赖耶义者入心当末那义者入意当六识者入识此是劝人修学上结別体心意识义自下结彼一一识上同体义说心意识义故言余处所显但随所化等谓六识名识生后名意即此识意集起名心上来就初心意识一有三中第二文讫自下第二约成就四句通塞景云初句无心睡眠闷绝据凡夫学人在欲界中暂无六识入无想定通欲色界灭定通三界入生无想天五百劫中并无六识此等据不起现以名不成就问如无心睡眠等暂时转识不行即说不成转识如前七地中或有多时入观不起彼爱云何不说不成赖耶解云无心睡眠等虽经时少然以不成转识则定故论家说七地来实有多时不起彼爱然转处所时节不定为在何地为于何时故论家不说今弹此释犹未逃难何者入观不起爱则定故若以处时不定故不说者睡眠闷绝后何有定处时耶今解转识名通诸位故随体不起名不成就赖耶名有永舍位故据舍名名不成就据义不同故不为例泰云道理一切无漏观中爱既不行即非赖耶今四句等中从多取也备云上辨转依云依于金刚时始灭赖耶故知八九十地并名赖耶今此第二句中罗汉等三各灭一种赖耶名故并名不成谓罗汉独觉断爱种名不成不退菩萨永伏现以名不成诸佛如来种习俱尽名不成基云此如对法第二云阿赖耶者谓能摄藏诸法种子又诸有情取为我故即我爱之所取处名阿赖耶今取后义故八地等舍名不舍体第一偏句中言灭定者此谓第三果人非余余成第四句故若生死念中无意识家他难云何故此中不论生死缚者即闷绝中摄第二偏句中有三位惑现爱尽故舍名非细法执谓二乘人第二位谓永伏现行入八地以去人爱现行永伏不起非法爱此非留惑以趣法空故第三变除惑细习气入法二执谓如来八地以去此中名不退者以未得不退故念恒增进善法初地名不退名已得不退非不得时有起烦恼有漏心等故转识名通漏无漏皆得阿赖耶名种唯圣有学二乘大乘八地异熟识等即宽乃至大乘金刚二乘无学若入无余界二乘毕竟如来示相此中第四句通灭定等论故言及如来等非不退菩萨及如来实亦入无余依涅槃此约六转识不约第七识亦庵末罗识此云无垢识唯在佛果即第八异名也自下第三问答遣妨如本地分说五识意识地皆云自性等五义今因彼处六识自性以兴问答意若自性而言即十八界皆是自性何因缘故唯六识界自性建立之根尘约彼六识所依所缘而建立耶答中有二复次初约六识有了別自性以彼六识其性轻利迅速转变依托根境助伴等力无量百千不可随缘土有多种以同是一眼识类乃至一定识类故名自性建立此由彼彼依得彼彼名苎火等虽复依众缘多生起以自性类不过六识故然从所依立六识名以不共故所缘即共通生二识等故如失眼根眼识不生虽失一色更有余色能生眼识故也余之根境自相续起更无所滥但就六识所依所缘而建立之第二复次总就一识自性建立又一识类借彼彼缘种种差別自性生起等者此中无著师徒解八体虽別一识流类依缘各別随依立名若如摄论异无著学徒云八种体是一识依根別故遂立八名其体无別则以此文为证上来十门中第一心意识门竟自下第二辨识身遍知初先师说第二正辨辨中初有一问答开列三次依业辨后结说胜利释初相中先问次解后结解中初解贪与离贪第二类嗔等余九对心谓嗔离嗔痴离痴下劣非下劣掉举非掉举寂静不寂静散乱非散乱应修不应修解脱不解脱放逸不放逸第二相中先牒前起后第二正辨于中先辨过患后明由有过患故有疫等景云由贪现被杀缚名现法罪由贪堕恶道名后法罪有疫者现法罪有横者后法罪有灾者现后法罪有恼者身心忧苦基云有疫等四者此如三藏云初三是三害后一是心忧苦又前三是罪后一是心忧苦今更別即八四相次配之又初一是三害下三是三罪又初三是三害后一是三罪第三相可解由此因缘已下结其胜利言无譬喻性者明心速疾难可喻知第三辨二善巧差別于中有四初明二种善巧二明净心修绝染心有失第三问答通难第四引经解释前中景云以如理心了知遍计所执本来无相证彼真如名心善巧以如量智了知依他染净等法从因缘转名知心转善巧差別基云依遍计所执无来无去自性涅槃缘证无时证真如法性之心能如实知者名善巧非依他起等故名差別缘三性之心此依他法非是无法观知是心依他而起名为心转能实知者不生遍计之执名为善巧异前之观名为差別又解依他起法非有似有假施设有断此法时证得真如名心转善巧转之言灭证真如心灭依他起遍计所执性体是无法观唯有心所执不可断不证真如但名心善巧次明清净得失一于果安乐者得菩提涅槃于因自在者令心乐已不贪放逸又即由前熏修心故于果时得究竟故安乐因中制御三性自在也第三通难中景云此中难意论主向辨善修于心善巧差別如世尊言唯当于心深善勇猛如理观察此言相顺又依余经念住中说要当于身住身修观乃至于法住法修观是则通观身受心法与前所说岂不相违故道此何密意答为显四念住唯观心者总答前经虽通举身受心法然意唯观心下別分別谓观心执受者观彼色身能执受心故名观身观心领纳者观彼心王能领纳义名观心王了別名观于心观心染净者观彼心王染净之义即名观法唯为观察已下结通经旨基云此唯断乐净常我之心于境法起实不净等故有言观心念住得境此中前言识身遍今言唯当于心深善勇猛故有此难又四倒如前第八云戒取是乐倒见取是净倒边见小分为常倒我见为我倒显扬云四倒皆总见倒故皆心为除此故第四引经解释即引二经住三种住行六正行于大师教多有所作者此引初经谓住已下解释也景云住解脱住者三乘菩提涅槃离系名为解脱智证得时名住解脱住解脱门住者即空无相无愿解脱门若约安立谛门辨三解脱即空无我行名空解脱苦无常二行集道各四名为无愿灭下四行名为无相若约非安立谛立一真如具有三义如离人法即是空门如离十相名为无相如离分別希求境界名为无愿一念证智证真如时义別则名具三解脱基云如显扬第二若言空等不空修等者即通闻思修三慧通漏无漏若唯言空等三摩地者即唯修所生慧通漏无漏若言空等解脱门即唯无漏修慧今三解脱门唯入见谛无漏者下六正行相摄中见修二道摄此也及住能引解脱门法住者十方便见道前也又解脱住住涅槃灭谛解脱门住即道谛涅槃依之得显故谓之门能引解脱门法住者即地前有漏三慧引生见谛等中道灭谛也次释行六正行景云行无间行者是闻慧闻慧亲由教起名无间行行善受思惟行者是思慧行行修所引善根生起行者有漏修慧行也此三慧行即摄向前乃住能引解脱门法住以同是三乘见道已前方便行故行离诸爱味简择谛行者谓在三乘无相及相二种见道离诸爱味简择安立非安立谛故行即于此无增上慢行者通是习学三乘修道前得见道今得修道即除未得谓得增上慢也此之二行即摄向前住解脱门住以其同在见修二道故行正清净受用行者即是三乘无学之行离染尽故名为清净证涅槃乐名为受用即摄向前住解脱住以同体故基云初解大同又解无间行即七方便中无间修善受思惟即见道无间修已今得无漏故言善受修所引善起谓修道依修善根起故于修道中离三界欲此即是离下界欲时离色欲界名简择谛行缘谛理而简择离无色界欲名无增上慢如增上慢比丘得第四禅谓是罗汉果此离无色欲得无漏不起增上慢亦于已得离色界欲不起增上慢此皆修道然约一界中增胜得名不如前解后得无学果时名正净行得六恒住法故前解脱亦可次第配上第一是前第三中四是前第二约增时语第六是前第一或此后五总通前二次引第二经解景云一受者舍施如大迦叶次第行乞食福利贫穷此即舍身为田受他饮食名受者施亦可见有受者即便施与名受者施二施者舍施即则施主行施可知施果亦二一得大财富是初施果舍身为田名受者施财则于现在得大财富得施物故若言见有受者即便施与此于未来得大财富二得此等流受用胜解者是施者施果由舍财故未来还得多财名得等流因此后能自用施他名受用胜解基云述三藏二释一云如乞食者即同景师初解二云受得他财而行舍施即转施法施者施可知又破自悭故自受用财受者自舍与己身名受者舍施即与自己童仆亦是皆以施心故此当来得财还自受用为等流胜解果二施与他者得大财富又前二施如前解皆得大财为异熟果中悭还能受用名等流果第四证成道理决择因缘先总陈说然后正辨正辨中初明证成道理立过未无后制度决择因缘前中有三初明过未无二辨三世相三对难释通前中初明未来无后于过去无此中释文多基抄此破去来实有论为欲明三世自法先破于彼因决择前寻伺地第六非正决择此依他等决择故下难中何以故总征非无力处有从异方转趣异方义者此破第一应立量云未来世色应有方所有转异故如现在色又未来世法不能移转至现在世无方所故如兔角等亦非未生未已生法等者破第二谓汝未生法定无有死以无生故如虚空等如兔角等若彼为缘而得生者便异法生等者此破第三谓未来法自住不坏用此为缘现在別法生此法未来无故便违宗过如何言一切法未来本有应立量云此现在生法非未来见有以离生故如住灭等相用又一切法第一义中无作用等者此破业用师第四义业用离体必不可得体有方起故如体自体设许异者未来亦应有业用依体生故如现在在业又此业用便应本无而今得生即符顺他宗然违自宗彼宗一切法未来有故不尔即亦应立量云一切体相未来非有不离业故犹如现业等又与世尊言相违下破未来体有应立量云未来世体体应是常本有今有故如虚空等于一相若相异分得是有者等者此破第五未来相未满现在相满此中云若未满一分未来有者此圆满之分未来何故不有应立量云现在一分圆满之相未来还有有彼不同一一分故如现在相景补阙云未来诸法相应圆满以与现法同一体故如现在相又现在之相应不圆满与未来法同一体故如未来相又相异分本无今有者等应破未来不圆非本有量未来一分不圆满相应本无今有相一分故如现在一分圆满相又离色等一切行相余未来分等者此破第六未来別有分不是色等现在亦尔故三世別者应立量云汝所言离色等外有未来分决定是无现比二量不可得故如兔角等补阙云离色等行余未来分必不可得以与色等性无异故犹如色等又应未来无有果相现在方有等者此果相亦本无今有如何言一切皆未来有应立量云未来世时应有果相有世分故如现在世世分者即未来分等是此中有六师前第六本地有七计即有两释一云彼第六七合是此中第六故此为六又解彼第七即此第六此中无彼第六次辨三世相前本地第三即已解有三种三世一神通三世二唯识三世三法相三世法相三世者且如于现在种子有当曾等义说三世法即前第三于种子建立此同现行然种子恒故说非现行下第二即云现在有三相一是过去果相二者未来因相三现在自相即是唯识三世者先识上有曾当境等故如凡夫等缘过未境此境当心现以识上妄有功能影像相生与识无別种似三世法生此实现在皆托曾缘种子当缘种子而生此影像此由唯识妄故名唯识故前第三本地若任运散乱意识名缘现在境以境恒现在故问心不孤起托本质境识而生此若缘过未境而生既识无本质者境如何生如极微虚空等以教为本质如前以种子为本质又如缘兔角以何为本质此皆寻名名本质故影生故唯识也此兔角等不生者由现在无生因若如过去既非兔角果故兔角不同过去神通三世者此即禅定他心通若凡夫及圣缘过去为境以起有功能似若于时现起有强弱缘境有宽狭此与前別执心非量境若不执心比度而知或以现过曾见比未来当此事生或以现在为比比曾有此事比量而知若神通及禅定此皆证解虽心上功能而生证定故与前別论文过去中应有果现在又准未来因有故此中但论因故其相已舍不论果故不言现有又显过未无体约现法云过去不言果有言自性故言已无显未来生相亦无体未来说因现有于现在因上有当生果义显于现在法亦立明知过去因相体已灭于现在果有此因曾有非今正有即于现法而立过去故此显文同若彼诸行已下第三对难释通如文可解自下第二决择因缘即决择意地第三卷云又有四缘等于中有二初正决择四缘后辨缘无生心义前中有三初标次释后对二因十因四缘相摄通塞释因缘中有二初依未建立赖耶已前佛教以说因缘后明依从赖耶教已后立因缘相前中有三初正辨因缘二明伏断退不退义三明三受等位种子随逐前中先正辨因缘二反难外人前中初问次解后结言诸色根根依及识此二略说能持一切诸法种子等者景云色根谓眼等五根根依者则符根尘大与根合一心为第二此中略不辨心所但持自心所种言除大种色等者此据内尘大小为论当知外山河等下分別持种但由内识内根持外种生基云三藏言根依者扶根尘若尔何故下摄一切种子中不言扶根尘及次下文云当知所余色法唯自种子之所随逐今此理文违故释之根依者即违根之四大故第二复次释所以中云若诸色根及自大种非心心法种子随逐者等若尔何故论云随遂色根有诸色根种子等不言四大中有诸色法种子等解云此略不说又上总文言根依及所以中云自四大以明四大造根者有诸法种子此中解根已解造根四大论当知所余色法唯自种子之所随逐者此谓根尘非外器色以此唯即心所法中亦应有自种子此中但言识者略而不论又心所不同扶根尘所以故何扶根尘根无之时容可有心所即不然岂得王无之时有耶故不为例此中如若有色別有心时种子在何处为一一色法心法皆有一切种子不然有心时在心无心时在色闻中有即有无量种子又生无色界时色中种子并在何处若有心在心等者即如有色界有心时在何处若在心中者何故不在色中复次已下第二返难外人不立种子在于色心便有过失初明色不持种过三明心不持种过此等论文下云皆依未立阿赖耶圣教等者此随顺理门经部师义次明伏断退不退义初明世间道伏二明出世道断前中有二初略后广欲界诸法染法者烦恼种子及余诸法种子者善无记种子广明损伏有三一远离损伏谓出家受戒远离断尘舍伏烦恼此生得慧也二厌患损伏谓戒由过患相观五妙欲能为自害他害俱害等名过患相或唯不净观厌伏贪断此通三慧三奢摩他损伏谓伏欲色二界烦恼虽亦伏除无所有处已还烦恼以约欲界故不言离无色也第二明圣道永断中先明入有余时断除染种二明入无余时损伏善无记种言准不生互非不种子者喻有漏道伏而不断若火所损喻无漏断即金刚心时永害三界一切种子证无余也将入无余界时所有一切善无记种皆被损伏者依毘婆沙欲界罗汉断入无余时除若五若六心外悉得非择灭此文人种种解一解此据欲界八心次第一方便善心二生得善心三不善心四隐没心五抑生心六威仪心七工巧心八变化心尔时作意欲入无余或唯除第五抑生心或唯除第六威仪心此二心是命终心除此二外悉得非择灭或有解云此罗汉欲入无余先在第四边际定力唯除四静四念心除第五欲界善心第六不隐没心是命终心除此六心外悉得非择灭何意如此尔时行者从边际定逆入四定欲善无记至第六心方命终故今此不尔下文中说要入灭定灭六识心住灭定内阿赖耶心而命终故言由染污法种子灭故乃至亦不复能生自类果者由金刚心时断染等种故令善种子不生异熟无记种子不生自类果是名第四损伏等者染种未断能助善无记种子得果由永害染种即是永害助伴故能损伏善无记种不能生果故名永害助伴损伏言第四者此有二释一云离三界染即开为三永害助伴名为第四二云前说远离等三今说永害助伴即名第四准次下卷云问前已说损伏染法种子善法种子损伏等何答若常殷熏习善相违诸染污法是初损伏若执取耶见多习耶见如诸外道是第二损伏若多唯习邪见诽谤如断善根者是第三损伏若能永害染法种子如前已说是第四损伏自下第三明于三受等位种子皆随初随三受法心次随三性心次随学位心次随无学位学人无漏心起亦为烦恼种子之所随逐自下第二依真实理门建立因缘分之为二初结前生后正立因缘后通经异说言当知尔时断退故退者伏断故退亦是住退者由退起下或有漏禅定不现前住名为住退即习行退泰云无学者下退灭定不顺此文也

瑜伽论记卷第十三(之上终)

瑜伽论记卷第十三(之下)(论本第五十二)

论本第五十二

次释等无间缘云若此六识为彼六识为等无间缘等者西国有师依如此文即立五识多念相续有次第缘然本地分中五识身地末云五识一念必起意识寻求意地又云五识无二念相续亦无展转生余识等故当知此据率尔堕心故作此说若在等流未取余境已来五识自类相续不断故得自类有无间缘第二师识五识必无二念相续顺本地分但须通此决择文若此六识为彼六识为等无间缘者此言总也应言意识望六识六识望六识六识望意识为等无间缘今勘唯识第四护法正义八识各唯自类为开导依通此论文言总意別释增上缘中略辨六种爱非爱果与异熟果有何別异须重明耶解云即以善恶业別感六识中苦乐名爱非爱果后感赖耶舍受名异熟果上来正决四缘中标及释讫自下第三对二因十因四缘相摄通塞言因缘一种望所生法能为生因等者此能生因如菩萨地第三十八云牵引生起是因缘第五卷复言生起是因缘能生因摄非牵引因十二缘生第十卷言此十二缘相望俱依增上所生引發生起牵引说故无因缘又如菩萨地无记生起因是增上缘故知能生因体是因缘生起牵引皆通增上因缘若唯生起唯是因缘即违缘生及无记生起因此所文中且据同第五及菩萨地等摄六因故是因缘非余若不此会行支被润己此是因望生老死非生起因故是故乃至无有顿生起义者结答前问令重明了因缘立十因者如前三十八及第五说生起牵引一分是因缘摄受因一分是等无间所缘缘余一分及牵引生起各一分余因并是增上缘上来三段决择四缘讫自下第二辨缘无生心义一问二答三难四通问如世尊云乃至何故宣说彼行为缘生意者问意如我宗说过未五蕴行体是有为缘生意今时论主大乘宗中过未是无云何佛说过未诸行为缘生意耶此违经过也若意亦缘非有事境而得生者等此第二违经过答由能执持诸五识身所不行义故佛世尊假说名法等者答意若有体法唯在现在体是有故名真实法若过去未来体非实有然能持自无体令五识不行令意识转假说名法此岂是法故令法处摄前引经中但有法量而无处字假说无为法非谓法故便法处摄而言遂有体应立量云如我所言过未无法亦应名法有所持故如现在法应成意缘过未等无体无体之法意识应缘以是法故如有体法梵语陀罗唐名持义梵语达磨亦是持义能持故名法问何因缘故知佛世尊有此密意者此第三难也难意佛说缘法处生意法处定有云何知佛说于过未能持自无体令意识转假说名法有是密意下第四通中初以理正答第二复引广大言论证缘无识前中先举例答由彼意识乃至非彼境识法处所摄者汝前引经缘意及法意识得生即执定有法处之法现见意缘过未心识岂可得言所缘识是法处摄耶过未识虽为意所缘不可依经执为法处亦过未法虽为意所缘不可依经执法为有应立量云去来二世意所缘境诸法色等法非法处收缘去来世识故以意识之所行故如去来世所缘六识问曰此是所缘缘不答影像当必唯识三世摄故是所缘缘此本质无法非是因果影像可成因果今就外执破非大乘中影像不有诸识可行又有性者安立有义能持有义等者示其正理若于二种已下重难若于有无二种但了有法不了无者不应说意缘一切义以但缘有故此违道理设作是说便应违害自悉弹多者若汝说意但缘有法不缘无者便违自宗意缘一切此违宗失悉弹多此云宗一释此云教又不应言下违失也是故已下结缘非有新罗证法师云法有三义一持差別如此上文持识不行差別义故二持自性如次文说又有性者安立有义能持有义无性者安立无义能持无义故皆法三轨生解次文中云由彼意识于有性义若由此义而得安立即以此义起识了別于无性义若由此义而得安立即以此义起识了別自下第二引广言论证有缘无文中有二初举五种言论道理证缘无识后通经异说前中第一言论者(景云)此我无性非为无为所摄故菩萨地云有为无为名为有非我我所名无有言有共相观识非不缘彼境界而转者明此无我义通名共观心缘故知意识缘无得生此无我观若闻思作即是比量修慧心中有其二说一解欲入观前方便闻思心中作无我是其共相正是比量正入修慧观无我时是其现量现量一一別证诸法无我而言共者从方便为名二解修慧正证无我实是別证自相境界但以诸法无我相似所以名共(基云)此无我本质无如正智即缘彼无显得真如如加行智即亦有影像当必据本若无影像言有今以本质破外人若影像是依他是何性摄不相应中法同分摄此乃与心同种心之相分义名法同分非谓乃言依无境慧照本质更不反生即是无法摄应同前解言共相观者此就加行道语或真如诸法共故名共非能缘之心依共又后得智上作此观故名共相第二言论中(景云)缘施设饮食军林无性为境一一別知自相境也(基云)言自相观者非自相共相中自相此是总言共中说自自者自体相即饮食自相非如五识一一境知名自相若言无我缘苦谛苦谛即无我者此是苦有可名我无独缘一切法无我此何处摄故知缘无一一中皆应立量云缘无色境意识应转意所取故如无我等第三言论中谓耶见拨无施等实无此无今缘无起岂非缘无生也言无施无爱等故(泰云)父母与子物等名爱也三藏述三释如前第七即记第五言论中云于未来行非不随观生灭者(泰云)此亦随观心相分有生死相显无有所以之生灭故亦是缘无生心也若缘当有生灭者即是缘有生心也(基云)此中本质亦无故今时破非大乘又心影像中自不变为生灭等相应立量云过去未来应无有生现在不收故如兔角等去来二世必不有灭以无生故如龟毛等下通经异说有其三经通初经中答意佛说过去已起之业熏种在识生彼能熏言有过去业大自在是第四定大自在自性是数论自性也丈夫是胜论等神我也通第二经中云不应由彼去来之性说言是有者其过未法体乘今现有不应说去来去来之性当曾有故不应以去来之性说今现有也通第三经中(景云)已与果竟种子相续与根功能虽尽生自类功能仍相续有取已与云根果功能已尽名过去界当生果种子现在续流名未来界与现果未竟名未与果名现在界(泰云)色与果种子相续名过去界若未与果当来种子相续名未来界若未与果现在相世以与自类种子尽必灭果生故因灭过去果生现在则非现在种也又释据随转理门从与他类六七果义因灭果生故种若现在亦非与果也大门第五明不相应行义本地分意地中第二卷末云略说法界若假若实有八十七法心所有五十三色有二种律仪不律仪色三摩地生色不相应有二十四谓得无想定等无为有八谓虚空等广八略六平等平等今此决择不相应行但有二十二除不和合及方待有具足后即明二定决择何故不言方不和合耶谓方多约色辨之不和合约众缘离散以论非色心相不显故略不说又今略以五门分別初辨体并是假法无体但种子不相应行蕴法界法处摄此是分位假二释名具足应言非色不相应行言非色者即简于色不相应者复简于心心是相应以非心故名不相应行简无为无为之法亦非相应乃是有为故为行则从数简別为名別名如文可知第三明心色分位建立三唯心分上建立谓二无心定无想异熟心无之处种子上而施设故若其二定入定前心熏成种子于种子上有违心不起义边而假建立无想异熟亦就彼无异熟种而建立故对法云于心心法分位差別建立三种三藏云无想报于阿赖耶上立此当第五十三云生得心心法灭根心心所灭四唯就色建立谓名句文身及方故对法云于言说分位建立名句文身于十方因果遍满假说方当知此中唯说色法所摄因果无色之法遍布处所无功能故余十七种通就色心因果分位而假建立于中命根若依第八识上亦是心依显扬云于六处决定建立即通色心如长短就色立体还是色名句文就声假立何故非声解云长短唯就色立又是色相体还是色名等且依此方就声立通就十方非唯就若尔方唯就色施设何非色耶解云通取方中众生四蕴等建立方故不是色第四明三性漏无漏无想异熟体唯无记二无心定体唯是善异生性体通于不善及以隐没以见断种子通有不善及隐没无记故命根名句等通善无记方亦可然依色立故此据本质余通三性(泰云)依对法命根同分名句文是自性无记无想异熟是生得无记命根通有是唯果故名为自性不云生得复次无想定及根异生性唯有漏灭定唯无漏余通漏无漏第五明三界系无想定无想异熟唯色界系名句文三有漏者欲色界系无漏者是不系异生性通三界系灭尽定唯不系命根同分通三界系及不系余十五有漏即三界系无漏是不系若依基解方唯有色界辨五门讫此中略解十九法分为十四段初解四相文分为三初即辨相二对难释通三明四相名义差別前中先问后答前明老后名住者即生时即异时故非由有住故方异又令生厌故先说异住滥常法故答中有四一无未来生二无现在生三明有因无別生四进退征责第五结归正义前中总立量云未来世法定无所有现在无为所不摄故如兔角等汝言未来世生者定无所有未来摄故如未来色又未来生不能生法体无有故如兔角等次明无现在生外人云经中说有未来色生等故知別有生生诸法若尔论云所谓若生若起若现在乃至成现在性此答外难云经言有生即別有体经言有现在应別在现在现在合法现在应立量云无別能生生诸色等生起现在三法经中说故如起及现在又现在应別有能现在现在诸法经说生起现在三中摄故如汝之生次明有因无別生如文次进退征责即法是立量云生离色中外无別有体色有有故犹如色等不然俱违宗过破生因中(泰云)于一一行便有二生者既有二生因必应有二生果也既一一行无二法生故汝谓生相为生因能生行不应理也(基云)且先破小生云小生应无有体于大能生及所生法无为等中不可得故不说故等二因如兔角等小生既破即破大生汝言大生非法之生因说是能生法故生如小等故彼致二生是为大过一生尚不许有须二生谓生者是小生自从缘起故能生者是大生能生他故下结正义如文第二对难释通文分有二初通四相合为二相言由未来生此是将生现在正生灭中现在将灭过去正灭故论生约将生论灭约正灭论亦互相显经中唯有生灭中上座部以此证心唯有二相色等亦有三相次释通三有为相中观生灭言住异俱生所显者以于生相义说住异但观生时即观住异又观生灭能起厌离等此文分明但说生灭二相是无常相加于住异名有为相第三明四相名义差別生差別有其十一最初入胎名下劣生者三时俱倒中二入胎名处中生者于出入时不倒独觉入住不倒最后入胎名胜妙生者三时不倒所谓如来此等生老死相如缘起经广说无常中有生起无常起时何故生中无灭坏生谓灭相时是此有二种一相无常二体无常体生是无常生法本据有法所以灭法非生应解有难思之可知又准同生无妨变易无常谓可爱自坏散坏无常被他侵夺等外道但于诸行一分厌离不能究竟者以于资缘虽生少欲于有有具不能知足次明得获成熟谓若略说生缘摄受增盛之因说名为得等者(景云)得获成熟者依小乘说得据新得成通新旧今大乘中义则是通(基云)此约种子未伏未断有生果功能名增盛之因立得非已伏断种子名得故下文若未为定伏及圣道伏如善根种邪见所伏名成熟名得故即彼伏断已去但名种子不名为得如对法三种成熟云若在欲界得色无色定欲界种子亦名成熟亦名不成熟未永害随眠对治所摄故然成熟有二义一体成熟若已离欲以有体故亦名成熟二功能成熟如已离欲无生果功能名不成熟此中偏约生果功能故不成熟据其体有亦名成熟此据种子增胜语如现行亦名成熟下云种中有自在此文据胜若从先未来得此法此既无有生因之得应常不生等者(景云)且如凡夫既未得彼无漏圣道即无圣道生因之得如此圣道应当不生以无因故应立量云自身圣道应常不生以无因故如芽无种不生(基云)此难无漏种本无复就外宗非大乘中本无种子胜军论师义以此文则本无无漏种子若是诸法不离散因者乃至应顿现行者(景云)以小乘宗六识不并一识心无三性并生故作此难应立量云善心起时余二性心相应俱起以有因故犹如善心乃至无记心起余二性心定应同起以有因故如无记心此上二句即当种子成熟若于引發缘中势自在等者(景云)加行善种及无记种一分善唯习者遇缘引發势力自在假立为得即是自在得以此自在为依止已下明现行成熟(基云)准此文云引發缘中势力自在等即于外法之上亦假立成熟当知此得略有三种等者(景云)若永害染种于善无记种子亦名害又云昔来小乘师多唯义说身在下地得起上地生得善心如天眼耳通是威仪无记从净定心生后则不得却入净定要入上地生得善心方入净定故又准起定顺入至非想出在生得善中方更逆入等又准罗汉退起无色烦恼既无退分定从何等心而起烦恼以此等义准知身在下地得彼上地离欲生得善今大乘中亦无有文三藏云天眼耳通非是威仪无记乃是通果又超禅时从初静虑顺入至于非想多时停息或转作余观直名顺入后依本观后逆入下定名为逆入顺逆逆顺等句道理皆成未必要出在散心方成超定罗汉退起无色烦恼从住分定而入烦恼若依此释身在下地不起上地生得善心(泰云)得有三种一种子为能得应起三性法为所得二方便善变化种子为能得应起方便善变化无记心等为所得此皆是法前得也三即前诸法正现在前为所得即前种子与所得法俱名现行得此并是以得得诸法也若以现起种种为所得即以本识上摄种功用为能得此即得后有得也又种子现起故亦是现行得复若以前种从后种者亦是种子成熟及现行成熟说也(基云)未为定伏等乃至名为成熟等者此据功能不成熟非体故对法云若得无漏对治道方名种子成熟得不成熟若生色界等欲界亦名成熟其不成性是何性如何今有別非得非得摄一切非得尽然今不立有何意也一为遮繁论亦应立非同分及不流转等故略不论又即得中摄如不成熟起俱必有得无此非得即所得所以不说不说小得者大乘无过重累假故四相亦尔然非择灭得大乘亦通漏无漏唯是无记及善善者佛身中今大乘有种子不可得所依上立非择灭得以种子功能阙缘不生后果即名非择何故此得于所依立若如来身无种子故属所依故乐所依及种子种子无漏不能生有漏果故亦是无漏择灭之得唯是无漏择之得唯是无漏非择之得通漏无漏善及无记善者世间道亦是名择灭择灭得即通漏无漏法前后法俱分別唯法俱自在成熟中一分无记者对法云工巧处变化心等等中等取威仪极善习者加行生故解命根中先总辨相后明差別五对三藏云唯于阿赖耶上立唯是总报违显扬文彼云六处住时决定故依决择中说命根一向是异熟无记而对法云命根名自性无记者即此异熟一无记据体是无记复名自性无记然异熟无记狭唯在赖耶自性即宽故对法自性无记者谓五根三尘命根众同分名句文身又对法云生得无记者由不善善有漏法所生异熟名生得无记即说无想生是生得无记(基云)何故不立小命根与大命根为根如四相等今大乘不立亦无妨对法约众同分上立故知通总別先业所引言唯是异熟不得通长养等流上若于众同分立言亦似通长养然亦言先业故唯报又不然唯是心上立即六识异熟生心能持心六处上亦无妨余如对法生类后报不言报然如变易润生及罗汉舍衣钵延命皆滋宿业故非现报问曰此宿业为长为短若长应自生何须滋若短延何故长即现业招应是现报今解过去业之宿命今滋旧业故非现报有现根何事判文中有先业言故非现报下明自势力转中既云阿罗汉等故知前三果并得延命三藏云大乘道理边际胜定通四静虑故四果圣皆得延命众同分中(景云)界趣生三体是异熟余通三性漏及无漏唯就众同分立毘婆沙亦尔后至俱舍论师始立有法同分(基云)众同分通长养等流及异熟又通三性异生性者(景云)具缚见断烦恼种子假立异生性以障初入圣故道理见断烦恼业及异熟并应建立异生性体但以种子恒相续故偏熟建立(泰云)异受趣生各取异境功由见惑故于见惑故于见惑种子功能假立异生性圣人不受五趣异生及证真不异故见道初心已去名舍异生性和合者(景云)以同一成事故对法瑜伽皆不解不和合性三藏云但就因果离散法上假立不和合性萨婆多宗十四不相应外別立有一和合性和合不和合者即是不得不成熟性此不得中普摄一切法不得性谓异生性退性障根无和不和合性等以触能更和三事偏明彼触和合之缘下明差別或有领受和合谓六处缘触者谓六处与触为缘触触对前境亦名领受名领受和合或色等缘或以色等六境与触为缘或作意等缘者由作意等作缘生触或触缘受者次明彼触缘及受作缘生受总名领受和合领受和合谓六处缘者触是受缘亦名领受今明六处是触缘故即就六处假立领受之和合义余者例知或有清净和合谓十二种无难集会者对法第十五引十二暇经辨引發相先立二句一自圆满二他圆满此各二有五句总別合数名为十二三藏云出声闻地勘名句文身中先辨其相后显差別自性施设自相施设等者(景云)非是自共门自相似诸法自相性离名言不可说故今言自相者但是诸法自性差別门中自性即是总说诸法自体故名自相由遍多小为随言说唯建立想者由起语心故遍分別诸法体相故起言说起言说时即就言说假建立名名由想生从因称想(基云)即体一物对而缘故有自性相二別自性者体相者状也即诸法体状义云何句身谓即依彼自相施设所有诸法差別等者证差別约法辨者如总说识心即说自相后说此心一切清净所有得失皆由之生行者于心诸恶莫作诸善奉行显此差別文身是二所依等者文者是字字是不动楷定之义若说为文是显了义由依此字令彼名句诠法显了下辨差別有三初云于所诠义略中广者文非正诠但助名句令成诠表远有余义渐少名略名但诠体名中句诠体义用尽名广以句起时必带名文故说句能诠表事广第二缘之生解差別第三由依五明明种种分別起名句等故说名等依彼五明流转中云或有自在势力流转谓被损种子现行诸法者种虽被损自在余势犹起现行相应中云彼诸法为等说等者(泰云)彼彼诸法相似名等也相顺相似曰相应又等义是相应义如善因与乐果平等相称而起言说又建立为平等因果令众生开解名为平等开解也(基云)等言说谓能诠言说与所诠彼法相似名等此通在一切言说等建立谓不待言诸因缘建立果法开谓显示深密法要能诠称所诠等从言说乃至开解以能诠称所诠故曰相应又解同泰为言说者能诠称所因相应等建立所诠自相顺相应前二并世间为等开解者即出世顺相故言诸胜方便故次第中云婴孩童子等八位者(景云)不同十时次第別有八时初十岁时是第一病位十岁已下多病故第二十岁是其色位男女颜色正在此时过此即亡第三十岁名力全位身力成故第四十岁名有智位凡所为作必多思量第五十岁名为念位忆念自身得失事故第六十岁色力损减位第七十岁智念损减位第八十岁名昏乱位(基云)初二如第二卷此以第三为首彼上更有处胎业位故数中云数边际名阿僧企耶者案华严经百二十数中第百三名阿僧祇耶然此云边际者自此已去算数所不及转故大门第六明其种子文分为四初辨种子相二明损伏种子三明种子头数四明安立种子于赖耶前中法喻(景云)初明能熏望种不即不离谓非折诸行別有实物名为种子者虽由能熏成于种子若分折能熏诸行一一分中无实种子此明不即亦非余处者非离能熏成于种子此则不离然即诸行如是种姓如是等生者此明种子望所生果不即不离然即诸行者牒所生行如是种性者牒能生种随三性种子生三性现行故言如是等如是安布名为种子亦名为果者此明安布种子在赖耶中如此种子能生是种又是能熏家果不相杂乱何以故下释不杂乱(泰云)如萨婆多苦集是一物因果故说二亦不同此此同经部师立附依止亦熏习说名种子然此种子与果报身不定一异不相杂乱如谷麦有生芽功能然功能与麦等不相离若依大乘真实理门种子在赖耶识与识不定一异若据随转理门种子附身相续中报身不定一异摄论亦云种子在依止处中及本识中二文据随转理门故约诸行说也(备云)然即诸行如是种姓如是等生等者此明六七识与种子不一如是安布名为种子亦名果者此明本识与种子不异基述上三师释已云今解稍別此并望现行种子为论亦非余处以上释种子与行不异而即诸行以下明种子与行不一何以故下释成上义譬如谷麦等物下三藏云此中意者谓如一麦芽望后蘂名种从前种生名果即以茎为蘂种子亦为前种果今解从譬如以下至亦非余处明谷麦等从芽茎以为种子生与茎等为果不一异然诸大种如是种性如是等生下明此麦谷从水土缘力后生茎果时不一异此譬喻多前法同即茎等果种子麦为缘生后芽等说名种子知法相亦复如是此因前不相应假法不须种生外类难起云前因缘中云以第八为因缘此种如何故有此文若不尔即此合別义答如何云如是不相应解灭定等后方结此前文第二明损伏种子中四句损伏(景云)一常习染污二通取诸见皆名邪见如诸外道三习邪见能断善根此文不言谤苦集邪见以通四谛下邪见皆断善根四由金刚定时永害染种合福分善不能牵报名为损伏(基云)第一句勒而不利烦恼第二句利而不勤第三句断善根者第四前卷末云非助伴损伏即无学入无余时善种此第四种体无名损善种前二令善种无势力名损非全不生第三句现行令不生种无功力名损得不成非一切体得亦无如前得中辨第二句中见执著邪见者此是见取多习邪见此是邪见第三明种子头数中(基云)若新熏如何言若住本住名下品者解云此亦无始曾熏然更延不起现行此旧种名下品后薰已后从不转名中上等本有种子一切三品皆旧何故方修练等已名中品者此三品种子本皆自有然此中约一品种子上义说熏等有三品其体是一等非三品种子转下成中此名转灭一种子故又转齐无无妨此本有三品旧先有后熏练已转下品齐中品故佛身中一切皆等无上中下三品种子此中据转齐三品名別非一品转或三位新旧二师义第四明安立种子于本识初解有漏种子后解出世无漏种子三藏云五事中分別是三界心之法不能证二空理故皆是遍计自性妄执分別所成种子名为习气总摄一切有漏种尽此种子有实实体上有多功能差別于胜义谛无故名世俗有世俗有种一望赖耶二望所所生三望能熏不可定说异不异相犹如真如是实物有然与诸法定非一异真如胜义实有种子世俗实有二谛虽別实有则同望于诸法不一异义等故引况之(景云)或有论云一切种子并是戏论分別熏习正同此文将证三性心并是法执以遍计妄执种故(泰云)言我当略说安立种子者前约随转理门种子前云非折诸行別有实物名为种子也今据真实理门故云于阿赖耶识中也(基云)望遍计所执无体此是依他性有体故言实不如圆成实性名世俗有以遍计种故名为遍行种子漏所随缚刚矿故藏熏然熏种子遍与诸法为因名曰遍行显扬十五此麁重是行苦故名遍行次问答释通以明出世种子诸出世间法从真如所缘种子等者(景备云)若依胜军不立本有无漏种子家消释此文有二一解诸佛菩萨由证真如展转流出十二部经流行在世见道已前顺解脱分顺决择分缘彼经教作所缘缘生从本为名名从真如所缘缘生二解初地出世圣道一从世第一法顺决择善为增上缘等无间缘生二从真如所缘缘生若依护月护法消文亦有二释一云本有无漏种子为增上缘真如为所缘缘故顺解脱分等善根得生二云以本有无漏种子为因缘解脱分等为增上缘世第一法为等无间缘真如为所缘缘故初地出世间法得生论从后缘说故云诸出世间法从真如所缘缘生景师更为识护法等释此文正答因缘当所问答从本有种子生若此习气摄一切种子复名遍行麁重者诸彼三乘见道出世间法从何种子生若言麁重者性种子为种子生不应道理下答诸出世间法从真如所缘缘种子生非彼习气积集种子所生者答意明三乘见道从本有种子是缘真如无分別智正因今从彼生故言从真如所缘缘种子生非彼有漏积集种子生(泰云)胜军师唯立新熏习故真如是所缘缘无漏初起唯从正智所作种子生初无漏不从因缘生护月等唯立本有熏习本有熏习性证真如是本有熏习所缘缘此熏习名真如所缘缘种子圣道初起从此生也戒贤师立新旧二熏习旧熏如护月等释虽本有旧熏习若无新熏习旧熏不能生圣道故新旧和合方能生圣道新旧熏习性智缘真如故言出世间法从真如所缘缘种子生也摄大乘论闻熏习与解性和合一切圣道皆从生问若非习气积集种子所生乃至一切皆有真如所缘缘故者此外难也难意若出世法別有真如所缘缘种子生者一切有情皆是真如为所缘缘则应皆有缘如种子云何建立有般涅槃不般涅槃下约有障无障显彼身中出世种子有成不成故五姓別言当知由转依力所任持故者三乘见道转凡成圣名为转依转依即是真如真如为缘任持出世诸无漏行相续随转三藏云八卷楞伽第二卷辨五种性三乘定性为前三人四不定性五一阐提阐提有二一菩萨阐提毕竟无成佛义二断善阐提若遇胜缘必得成佛余在西方时已者楞伽梵本本文亦同西方大德许此义云楞伽不说第五无性有情但说有佛种中二种阐提一是断善根遇缘还续究竟作佛二是菩萨大悲纯为众生故不取正觉显此希奇故偏別说即大集经云菩萨發心誓度众生众生未尽我法不作佛众生若尽我用方息须入涅槃又智论云有诸菩萨因圆满不取正觉如文殊等大庄严论第二卷云无佛性人谓常无性若至本国必不生信愿于所将种论之语戒贤人欲来之时诸大德论无性人文呵云弥离车人解何物而辄为彼损(基云)胜军既新种约障以辨三乘即以此文为正护月护法本种虽有今约障说非旧种无假设有种障不可断名无种性何况法尔力故有种无种为缘而障可断不断观障说义亦无过皆以果时所趣因中障不为者故约障说以无漏种隐以法尔故不说从障而论也

瑜伽论记卷第十三(之下终)


校注

或【大】惑【甲】 一【大】二【甲】 名【大】各【甲】 八即半【大】即【甲】 起问【大】声闻【甲】 就【大】卷【甲】 治【大】识【甲】 一【大】〔-〕【甲】 性【大】姓【甲】 深【大】细【甲】 兴【大】与【甲】 一【大】一切【甲】 亦【大】亦尔【甲】 必【大】知【甲】 义【大】义乃【甲】 又【大】〔-〕【甲】 名【大】开名【甲】 诸在【大】〔-〕【甲】 未【大】未开【甲】 之今【大】闻之【甲】 缘【大】师【甲】 起【大】故【甲】 竖【大】理【甲】 得【大】约【甲】 执【大】转【甲】 已【大】以【甲】 竖【大】时【甲】 自【大】身【甲】 然【大】起【甲】 偏【大】论【甲】 (因)【大】因【甲】 问【大】简【甲】 是【大】量【甲】 界【大】劣【甲】 意【大】境【甲】 此【大】亦【甲】 第【大】〔-〕【甲】 了【大】义【甲】 原本缺唯字依甲本补 远【大】逐【甲】 是【大】量【甲】 诸【大】佛语【甲】 必【大】心【甲】 名【大】〔-〕【甲】 由【大】有【甲】 然【大】麁【甲】 作【大】非【甲】 真【大】直【甲】 言【大】界【甲】 等【大】等如对法坏世界钞广如此论第一別钞【甲】 一【大】门【甲】 若【大】问若【甲】 四【大】〔-〕【甲】 扶【大】浮【甲】 我【大】我所【甲】 耶【大】使【甲】 疎【大】疏【甲】 云【大】〔-〕【甲】 名【大】不名【甲】 一【大】〔-〕【甲】 晴【大】修【甲】 又【大】义【甲】 灭【大】感【甲】 下次【大】次下【甲】 等【大】者【甲】 法【大】月【甲】 文【大】受【甲】 色【大】色根【甲】 中【大】〔-〕【甲】 无【大】应无【甲】 问【大】*门【甲】* 释【大】难【甲】 断【大】欲【甲】 感【大】*灭【甲】* 复【大】彼【甲】 业【大】果【甲】 若缘【大】缘若【甲】 护【大】许【甲】 意往随【大】是随往【甲】 器外【大】外器【甲】 小大【大】大小【甲】 师【大】虽【甲】 依何【CB】【金藏乙-CB】【甲】何【大】 即【大】卷【甲】 录【大】论【甲】 识【大】七识【甲】 何【大】法我【甲】 第八王【大】唯缘八【甲】 解【CB】【金藏乙-CB】【甲】缚【大】 故起【CB】【金藏乙-CB】故【大】起【甲】 缘缚【大】缚起【甲】 圣【大】空【甲】 此皆【CB】【金藏乙-CB】能【大】然【甲】 法识相【大】能依故【甲】 相【大】故【甲】 文【大】又【甲】 缚解解非他【大】相非但【甲】 极大【CB】【金藏乙-CB】火【大】大【甲】 受【大】受俱【甲】 小【大】稍【甲】 漏【大】流【甲】 惑【大】〔-〕【甲】 容【大】*客【甲】* 犹【大】受【甲】 五【大】王【甲】 所【大】所见【甲】 二【大】九【甲】 越流【大】*杂染【甲】* 中【大】解【甲】 谓根等令身见【大】变眼等令自见【甲】 依【大】依他【甲】 于【大】〔-〕【甲】 唯【大】准【甲】 知等【大】〔-〕【甲】 与【大】以【甲】 乐【大】三界【甲】 学【大】有学【甲】 根【大】报【甲】 顺【大】〔-〕【甲】 据【大】受【甲】 是【大】欲【甲】 是【大】若是【甲】 后【大】复【甲】 次【大】〔-〕【甲】 今【CB】【金藏乙-CB】【甲】*令【大】* 道烦恼【CB】【金藏乙-CB】为共共【大】惑见惑【甲】 断【CB】【金藏乙-CB】阿【大】彼【甲】 不【CB】【金藏乙-CB】【甲】示【大】 断【CB】【金藏乙-CB】【甲】即【大】 作【大】观【甲】 智【CB】【金藏乙-CB】【甲】起【大】 著【CB】【金藏乙-CB】【甲】若【大】着【金藏乙-CB】 影【大】类【金藏乙-CB】【甲】 耶【CB】【金藏乙-CB】【甲】说【大】 者【CB】【金藏乙-CB】【甲】故【大】 障【CB】【金藏乙-CB】护【大】〔-〕【甲】 问【大】门【甲】 此【大】能【甲】 问【大】又【甲】 所【大】依【甲】 二【大】三【甲】 以【大】行【甲】 惑【大】麁【甲】 故【大】〔-〕【甲】 变除惑【大】双除麁【甲】 念【大】定【甲】 种【大】狭【甲】 圣【大】至【甲】 之【大】去【甲】 苎【大】草【甲】 流【CB】【金藏乙-CB】【甲】漏【大】 师【大】许【金藏乙-CB】标【甲】 八【大】以【甲】 绝【大】胜【甲】 依【大】观【甲】 清【大】染【甲】 名【大】名观受观心了別者【甲】 心【大】知【甲】 又【大】文【甲】 总见【大】想见心【甲】 空【大】言【甲】 十【大】七【甲】 上【大】亦【甲】 后【大】复【甲】 中【大】中不【甲】 答【大】卷【甲】 生【大】来【金藏乙-CB】【甲】 者等【大】等者【甲】 种【大】相【甲】 相【大】相三世【甲】 皆【大】法【甲】 识【大】〔-〕【甲】 去【大】未【甲】 于【大】于【甲】 起【大】智【甲】 执【大】前是执【甲】 言【大】但言【甲】 下【大】不【甲】 违【大】造【甲】 根【大】浮根【甲】 故【大】者【甲】 即【大】〔-〕【甲】 不【大】〔-〕【甲】 闻【大】一一【甲】 互【大】芽【甲】 人【大】有【甲】 染【大】善【甲】 识【大】〔-〕【甲】 生【大】摄【甲】 六【大】二【甲】 是【大】是何【甲】 死【大】死说【甲】 者等【大】等者【甲】 磨【大】摩【甲】 必【大】*心【甲】* 皆法【大】〔-〕【甲】 (景云)【大】下同景云【甲】下同 非【大】非有【甲】 (基云)【大】下同基云【甲】下同 若【大】名【甲】 性【大】性本质【甲】 无【大】无我【甲】 慧【大】直【甲】 反【大】变【甲】 境【大】证【甲】 无我【大】我无【甲】 (泰云)【大】下同泰云【甲】下同 即【大】卷【甲】 又【大】人【甲】 乘【大】乘既【甲】 说【大】说言【甲】 云【大】〔-〕【甲】 名【大】为【甲】 色【大】已【甲】 续【大】续名现在界【甲】 二【大】三【甲】 待有【大】皆【甲】 后即明二定决择【大】五十三明二定及报【甲】 但【大】须【甲】 想【大】总【甲】 报【大】报然【甲】 根【大】报【甲】 色【大】声【甲】 在【大】有【甲】 合【大】令【甲】 立【大】生【甲】 中【大】〔-〕【甲】 不【大】別不【甲】 生【大】〔-〕【甲】 小【大】小生【甲】 须【大】论【甲】 二【大】三【甲】 起时【大】相是【甲】 体生是【大】生是体【甲】 成熟【大】下同成就【甲】下同 种【大】种不为【甲】 未来【大】来未【甲】 即【大】既【甲】 当【大】常【甲】 复【大】彼【甲】 则【大】即【甲】 起【大】知【甲】 后【大】复【甲】 种【大】子【甲】 说【大】〔-〕【甲】 其【大】亦名【甲】 熟【大】熟其不成就【甲】 无【大】〔-〕【甲】 得【大】得无记者非身中属所依非择得【甲】 故乐所依【大】〔-〕【甲】 择【大】非择【甲】 (得唯之)八字【大】〔-〕【甲】 名【大】善名【甲】 前【大】前法【甲】 等【大】得【甲】 仪【大】仪如佛威仪【甲】 是【大】是异熟【甲】 根【大】报【甲】 生类【大】顺生【甲】 现【大】现报【甲】 有【大】非【甲】 熟【大】就【甲】 一【大】一不【甲】 和合【大】〔-〕【甲】 触【大】〔-〕【甲】 名领受【大】〔-〕【甲】 或【CB】【金藏乙-CB】【甲】*成【大】* 难【大】杂【甲】 (景云)【大】下同景云【甲】下同 多小【大】分別【甲】 (基云)【大】下同基云【甲】下同 证【大】相【甲】 清【大】染【甲】 (泰云)【大】泰云【甲】 故【大】故故【甲】 与【大】得【甲】 诸【大】说【甲】 开【大】开解【甲】 为【大】为等【甲】 因【大】诠【甲】 故【大】者【甲】 顺相【大】相顺【甲】 亦【大】上【甲】 报【大】与报【甲】 (备云)【大】备云【甲】 果【大】异【甲】 不【大】不一【甲】 蘂【大】*茎【甲】* 茎【大】芽【甲】 性【大】*姓【甲】* 知【大】当知【甲】 类【大】〔-〕【甲】 支【大】發【甲】 答【大】卷【甲】 是【大】是立【甲】 勒【大】勤【甲】 熟【大】就【甲】 后【大】复【甲】 方【大】至【甲】 熏【大】熏不熏【甲】 无【大】〔-〕【甲】 或【大】成【甲】 之【大】心【甲】 所【大】〔-〕【甲】 矿【大】犷【甲】 藏熏【大】麁重【甲】 然熏【大】麁重【甲】 (景备云)【大】俻景法师云【金藏乙-CB】景备云【甲】 识【大】〔-〕【甲】 者【大】自【甲】 作【大】缘【甲】 已【大】见【甲】 法【大】决【甲】 不【大】不可【甲】 今【大】別今【甲】 观【大】约【甲】 为【大】得【甲】
[A1] 著【CB】【金藏乙-CB】者【大】(cf. AC5456-011-0003a01; T43n1829_p0169a18; T31n1593_p0114b28)
[A2] 俱【大】但【金藏乙-CB】
[A3] 末那【CB】【金藏乙-CB】未【大】(cf. AC5456-011-0019a23)
[A4] 阿赖【CB】【金藏乙-CB】颠【大】(cf. AC5456-011-0019a24; T43n1829_p0175c26)
[A5] 准【CB】【金藏乙-CB】虽【大】(cf. AC5456-011-0020a12; T43n1829_p0176a16)
[A6] 故即【大】者则【金藏乙-CB】
[A7] 断【CB】【金藏乙-CB】即【大】(cf. AC5456-011-0026a04)
[A8] 简【CB】【金藏乙-CB】问【大】(cf. AC5456-011-0026a05)
[A9] 断【CB】【金藏乙-CB】〔-〕【大】(cf. AC5456-011-0026a10)
[A10] 杂染【CB】【金藏乙-CB】种缘【大】(cf. AC5456-011-0026a13)
[A11] 麁重【CB】【金藏乙-CB】度量【大】(cf. AC5456-011-0026a13)
[A12] 者【CB】【金藏乙-CB】故【大】(cf. AC5456-011-0026a14; T43n1829_p0178a27)
[A13] 杂染【CB】【金藏乙-CB】离法【大】(cf. AC5456-011-0026a17; T43n1829_p0178b01)
[A14] 智【CB】【金藏乙-CB】〔-〕【大】(cf. AC5456-011-0026a22; T43n1829_p0178b07)
[A15] 何【大】如何【金藏乙-CB】
[A16] 起【大】亦作【金藏乙-CB】
[A17] 得【大】约【金藏乙-CB】
[A18] 不【CB】【金藏乙-CB】示【大】(cf. AC5456-011-0026a26; T43n1829_p0178b14)
[A19] 得【大】约【金藏乙-CB】
[A20] 乘【CB】【金藏乙-CB】我【大】(cf. AC5456-011-0026a27; AC5458-013-0019a05)
[A21] 则非是【CB】【金藏乙-CB】即【大】(cf. AC5456-011-0026a27)
[A22] 当【大】则【金藏乙-CB】
[A23] 乘【CB】【金藏乙-CB】我【大】(cf. AC5456-011-0026a28; AC5458-013-0019a06)
[A24] 双【CB】【金藏乙-CB】变【大】(cf. AC5456-0110026a28; T43n1829_p0178b18)
[A25] 我【大】障菩萨二乗【金藏乙-CB】
[A26] 杂染【CB】【金藏乙-CB】离缘【大】(cf. AC5456-011-0027a01; T43n1829_p0178b21)
[A27] 章门【CB】【金藏乙-CB】业【大】(cf. AC5456-011-0028a01)
[A28] 章【CB】【金藏乙-CB】业【大】(cf. AC5456-011-0028a02)
[A29] 杂染【CB】【金藏乙-CB】离缘【大】(cf. AC5456-011-0028a10; T30n1579_p0581c21)
[A30] 转【CB】【金藏乙-CB】释【大】(cf. AC5456-011-0029a01)
[A31] 初有【大】有三初【金藏乙-CB】
[A32] 章【CB】【金藏乙-CB】业【大】(cf. AC5456-011-0030a05)
[A33] 破【大】〔-〕【金藏乙-CB】
[A34] 等如【大】及【金藏乙-CB】
[A35] 更【大】要【金藏乙-CB】
[A36] 释【大】难【金藏乙-CB】
[A37] 种子【大】缘种子生【金藏乙-CB】
[A38] 纯【大】能【金藏乙-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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