宗统编年卷之二十二

哲宗辛未元祐六年

祖自海会移东山

入院祖师塔烧香以手指云当时与么全身去今日重来记得无复云以何为验以此为验遂礼拜黄梅邑宰请开堂垂语曰譬如水牯牛过窗櫺头角四蹄都过了因甚尾巴过不得

云葢智退居西堂

智住云葢十年日荷锄理蔬圃疾禅林便软煖道心淡薄来參者掉头不纳退居西堂湘中衲子闻其接纳堂室为满

禅师黄龙下东林广惠照觉常总寂

总剑州施氏子自受黄龙密记决志大掖济北之宗住东林名闻天子诏住相国智海总固称山野老病不能奉诏凡两月而得旨如所乞就赐紫衣师号广惠又赐觉照苏轼游庐山宿东林与常总论无情话有省黎明呈偈曰溪声便是广长舌山色岂非清净身夜来八万四千偈他日如何举似人总肯之总于衲子有大缘槌拂之下众恒七百丛席之盛一时未有九月二十五日浴罢而化

禅师宝峰下兜率真寂从悦寂

悦嗣宝峰文住兜率室中设三问以验学者拨草瞻风只图见性即今上人性在甚么处识得自性方脱生死眼光落地时作么生脱脱得生死便知去处四大分离向甚么处去张商英漕江西时谒东林总总印可之且曰吾有得法弟子住玉溪乃慈古镜也可与语英按部分宁诸禅迓之首致敬于慈最后问兜率悦曰闻师聪敏善文章悦笑曰从悦临济九世孙若对运使论文章政如运使对从悦论禅也英默识之问玉溪去此多少曰三十里问兜率曰五里乃过兜率先是悦梦手搏日轮觉语首座曰日轮转运之象张运仗且过此吾当深锥痛劄之座曰士大夫恶拂己者或起別衅悦曰正使烦恼只退得我院也遂与语次英亟称总公悦未肯其说语至更深论及宗门事悦起焚香请十方诸佛作证曰东林既印可运使运使于佛祖言教有少疑否曰有曰疑何等语曰疑香严独脚颂德山托钵话曰既于此有疑其余则是心思意解何甞至大安乐境界且如岩头言末后句是有耶是无耶曰有悦大笑归方丈闭却门英一夜睡不稳至五更下床触翻溺器忽大悟扣方丈门曰已捉得贼了也曰赃物在甚处英无语悦曰都运且去来日相见翼旦遂呈颂曰鼓寂钟沉托钵回岩头一拶语如雷果然只得三年活莫是遭他受记来悦乃谓曰參禅只为命根不断依语生解如是之说已深悟然至极微细处使人不觉不知堕在区宇乃作颂证曰等闲行处步步皆如虽居声色宁滞有无一心靡异万法非殊休分体用莫择精麤临机不碍应物无拘是非情尽凡圣皆除谁得谁失何亲何疎拈头作尾指实为虗翻身魔界转脚邪途了无逆顺不犯工夫邀悦至建昌有卜颂叙其事英号无尽居士后著护法论以见志是年冬悦浴讫集众说偈曰四十有八圣凡尽杀不是英雄龙安路滑奄然而化英执政时遣文致祭请于朝谥真寂大师

禅师云门下第五世玉泉承皓寂

玉泉寺宇广大獘漏前后主者以营葺为艰皓曰吾与山有缘与僧无缘修今世寺待后世僧耳悉坏而鼎新之皓住山无笔砚文字箱箧无兼衣囊钱遣人至江西口白张商英曰老病且死得百丈肃为代可矣英以喻肃肃不愿往十二月日说偈示众而寂苏轼微服求见皓问尊官高姓曰姓秤乃秤天下长老底秤皓喝一声问曰且道这一喝重多少轼无对

禅师黄龙下禾山德普寂

普住禾山一日谓众曰诸方尊宿死丛林必祭吾以为徒虗设吾若死汝曹当先祭乃令从今办祭众以其老又好戏语乃曰和尚几时迁化曰汝辈祭绝即行于是帏寝堂坐普其中置祭读文跪揖上食普饫餐自如自门弟子下及庄力日次为之祭绝曰明日雪晴乃行至时晴忽雪雪止普安坐焚香而化

禅师黄龙下报本慧元寂

元住承天因持钵至湖州湖人曰禅师到处为家何独爱姑苏乎固留不使还乃住报本冬月陞座说偈而化元平生作止规法南公脇不至席者三十年

台宗法师龙井元净寂

净住上天竺凡一十七年元丰间辞而复往又三年平坐精修净业尝与僧熈仲同食仲视净眉间有光如萤揽之得舍利又于卧起处得舍利将示寂入方圆庵宴坐止言语绝饮食谓參寥道潜曰吾净业将成若七日无障吾愿遂矣七日出偈示众吉祥而逝

壬申七年

克勤复来东山參祖彻悟为侍者慧懃继至留掌翰

勤彭州骆氏子儿时日记千言偶游寺中见佛书三复怅然如获旧物曰予殆过去沙门也即去家祝发授楞严俄得病濒死叹曰诸佛涅槃正路不在文句中吾欲以声求色见宜其无以死也遂弃去徒步出蜀谒玉泉皓金銮信大溈喆黄龙心佥指为法器最后见祖祖甞曰诸方參得底禅如瑠璃瓶子相似爱护不舍第不莫教老僧见将铁鎚一击定碎也祖一日问有句无句如藤倚树汝作么生会勤便喝或下语尽其机用祖皆不诺祖曰须是情识净尽计较都忘处会勤便于无计较处胡言汉语总不契祖意勤谓强移换人出不逊语忿然而去祖曰待你著一顿热病打时方思量我在到金山伤寒困极以平日见处试之无得力者追绎祖言乃自誓曰我病稍间即归五祖祖一见喜曰汝复来耶即令參堂便入侍者寮勤一日问祖曰二祖云觅心了不可得毕竟如何曰汝须自參始得这些好处別人为汝著力不得后半月会陈提刑诣祖问道祖曰提刑少年曾读小豓诗否有两句颇相近频呼小玉元无事只要檀郎认得声提刑应诺诺祖曰且仔细勤适自外归侍立次问曰闻和尚举小豓诗提刑会否曰他只认得声祇要檀郎认得声他既认得声为甚却不是曰如何是祖师西来意庭前栢树子𫆏勤忽契悟遽出见鸡飞上阑干鼓翅而鸣复自谓曰此岂不是声遂袖香入室在得呈偈曰金鸭香销锦绣帏筌歌丛里醉扶归少年一段风流事只许佳人独自知祖曰佛祖大事非小根劣品所能造诣吾助汝喜祖乃徧谓山中耆旧曰我侍者參得禅也自此所至推为上首一日请益临济四宾主怎生祖曰也祇是个程限是甚么闲事又云我这里却似马前相扑倒便休懃舒州汪氏子丱岁得度每以惟此一事实余二则非真味之有省乃徧參名宿往来祖之门有年恚祖不为印据与克勤相继而去及勤还侍祖得彻证而懃忽至意欲他往勤勉令挂搭且曰某与兄相別月余比旧相见时如何我所疑者此也遂參堂一日闻祖举僧问赵州如何是和尚家风州曰老僧耳聋高声问将来僧再问州曰你问我家风我却识汝家风了也懃即大豁所疑曰乞和尚指示极则祖曰森罗及万象一法之所印懃展拜祖令掌翰墨

净慈本应诏住法云赐号大通

石塔戒受苏轼疏请

戒嗣慧林冲住扬州石塔时轼知扬州戒告退轼率僚佐同至石塔令击鼓集众袖中出疏使晁无咎读之大士何曾说法谁作金毛之声众生各自开堂何关石塔之事去无作相住亦随缘惟戒公长老开不二门施无尽藏念西湖之久別亦是偶然为东坡而少留无不可者一时稽首重听白椎渡口船回依旧云山之色秋来雨过一新钟鼓之音戒乃重住石塔

癸酉八年

芙蓉祖自太阳迁大洪

祖自太阳迁隋州大洪劝请皆一时名公卿洞上宗风大振西北

禅师浮山下净因净照道臻寂

臻性静退似不能言奉身甚约一布裙二十年不易居都城颓然不出户三十年如一日无所嗜好雪方丈之西壁请文与可扫墨竹曰吾使游人见之心目清凉此君可代我说法耳时上念佛法之淆悯名相之弊即相国寺为慧林智海二刹凡主法必自臻择之八月十七日语门人曰吾更三日行矣及期沐浴说偈跏趺而寂寿八十

甲戌绍圣元年

清远还东山典谒领悟

远參归宗文不契乃至蒋山邂逅惟清谓曰比见都下一尊宿语句似有缘清曰演公天下第一宗师何故舍而事远游耶所谓有缘者葢知解之师与公初心相应耳远然之踰年还海会祖令看杀父杀母佛前忏悔杀佛杀祖向甚处忏悔云门云露这公案后命典谒适寒夜孤坐拨炉见火一豆许恍然自喜曰深深拨有些子平生事只如此遽起阅几上传灯录至破灶堕因缘忽大悟作偈曰刁刁林鸟啼披衣终夜坐拨火悟平生穷神归破堕事皎人自迷曲淡谁能和念之永不忘门开少人过克勤因诣其寮举青林搬柴话验之且谓古今无人出得你如何会曰也有甚难曰只如他道铁轮天子寰中旨意作么生曰我道帝释宫中放赦书勤退语人曰且喜远兄便有活人句也

大溈喆领诏住智海

京师士大夫想见风裁丛林以喆静退畏闹不敢必其来喆受诏欣然俱数衲子至解包之日倾都来观至谓一佛出世院窄而僧日增无以容则相枕地卧有请限之者喆曰佛祖所自出厌僧厌佛祖也安有名为传法而厌佛祖乎安得不祥之语哉

禅师普聪住投子

聪得法灵岩本住投子时年八十余有监寺者一夕为盗所杀副寺白聪聪曰已知其人矣副寺闻官而吏至聪如前语吏喆之聪曰杀监寺者老僧也吏即以聪系狱聪无异词杨杰为宪按部至州境夜梦神人云此州有肉身菩萨枉坐缧絏中杰访问聪事释之后十年有行者患迦摩罗疾而自首云昔日杀监寺者我也

禅师元静居东山南堂

静徧參名宿无当意者闻祖机峻欲抑之遂谒祖茫然溟涬莫之测退參历三载入室征诘不契乃曳杖渡江适大水泛涨因留四祖侪辈挽归又二年祖方许可尝商略古今执静手曰得汝说须吾举得汝举须吾说今而后佛祖秘要诸方关键无逃子掌握矣遂创南堂居之

禅师黄龙下香城景福顺寂

顺西蜀人得法黄龙南然缘薄所居皆远方小刹学者过其门莫能识顺亦超然自乐视世境如飞埃过目寿八十余坐脱于香城山

乙亥二年

禅师克勤为第一座

三佛侍祖于一亭上夜话及归灯已灭祖于暗中曰各人下一转语佛鉴曰彩凤舞丹霄佛眼曰铁蛇横古路佛果曰看脚下祖曰灭吾宗者克勤耳又一日相谓曰老和尚祇是乾往往说心说性不得因请益佛身无为不堕诸数祖曰譬如清净摩尼宝珠映于五色五色是数摩尼是佛身圜悟谓二老曰他大段会说我辈说时费多少工夫他祇一两句便了分明是个老大虫祖闻之乃曰若说心说性便是恶口又曰猫有歃血之功虎有起尸之德所谓驱耕夫之牛夺饥人之食若不如是尽是弄泥团汉开圣觉初參长芦夫铁脚久无所得闻祖法道径造席下一日室中问云释迦弥勒犹是他奴且道他是阿谁觉云胡张三黑李四祖然其语举似勤座元勤云好则好恐未实不可放过更于言下搜看次日入室垂问如前觉云昨日向和尚道了祖云道甚么觉云胡张三黑李四祖云不是不是觉云和尚为甚昨日道是祖云昨日是今日不是觉于言下大悟觉后出世住开圣见长芦法席太盛乃嗣夫不原所得拈香时忽觉胸前如捣遂于痛处發痈成窍以乳香作饼塞之久而不愈竟卒

祥符荫曰宗门法喜之乐无如三佛之于五祖然皆从曲折顿挫中得之葢祖本色钳椎脱尽窠臼而圆悟辈铿锵激扬大雅元音非同细响也

禅师黄龙下云居元祐寂

祐疾诸方死必塔者曰山川有限僧死无穷他日塔将无所容于是于开山宏觉塔之东作卵塔曰凡住持者非生身不坏火浴雨舍利者皆以骨石填于此其西又作卵塔曰凡僧化皆以骨石填于此谓之三塔七月七日夜集众说偈而化世寿六十有六坐四十有二夏

禅师翠岩下智海真如慕喆寂

喆凡验学者举赵州洗钵话上人如何会僧拟对喆以手托之曰歇去自始至终未甞换机十月初八无疾而化

丙子三年

归宗文迁石门禅师慧洪从游悟旨

文移居石门衲子扣问必瞑目危坐见来学则往治蔬圃时文准參随已十余年谓同行曰老汉无意法道乎一日准举杖决渠水溅衣忽大悟走叙其事文诟曰此乃敢尔藞苴耶洪瑞州喻氏子字觉范少出家日记数千言十九试经得度游方谒归宗文及随文迁石门掌记室文患其深闻之弊每举玄沙未彻语發其疑凡有所对文曰汝又说道理耶一日有客问文洪上人參禅如何曰也有到处也有不到处客退洪不自安即诣文求决所疑文举风穴颂曰五白猫儿爪距𤢆养来堂上绝虫行分明上树安身法切忌遗言许外甥且作么生是安身法洪便喝文曰这一喝也有到处也有不到处洪忽有省及游东吴寓杭州净慈以颂發明风穴意寄呈文曰五白猫儿无缝罅等闲抛出今人怕翻身跳掷百千般冷地看他成话𣠽如今也解弄些些从渠欢喜从渠骂却笑树头老舅翁只能上树不能下又作玄沙未彻偈曰灵云一见不再见红白枝枝不著花尀耐钓鱼船上客却来平地摝鱼虾文见乃为助喜洪自后阅汾阳语录至三玄颂荐有所证又甞庵于高安九峰之下因僧问临济宾主话洪方欲酬其问顿见三玄三要之旨

禅师圆照下筠州逍遥省聪寂

聪历住真如开善晚退圣寿敝衣粝食安于戒律与苏东坡颕濵兄弟善元丰中苏辙谪官高安与聪游欢相得元祐末辙再谪高安聪往见曰老僧比梦与公游于山中知公当复来此去来皆宿缘无足怪者高安之人甚敬爱之而言有如聪禅师而不坐道场者耶聪曰吾未始不坐道场也杖䇿入逍遥山九月戊申入灭

丁丑四年

禅师报恩住大洪

恩黎阳刘氏子未冠举方略擢上第后厌尘境请于朝乞谢簪绂为僧上从其请遂游心祖道至投子參青祖未久即悟心要青祖曰汝再来人也宜自护持后住随州大洪山与张商英友善英甞以书问三教大要曰清凉疏第三卷西域邪见不出四见此方儒道亦不出此四见如庄老计自然为因能生万物即是邪因易曰太极生两仪太极为因亦是邪因若谓一阴一阳之谓道能生万物亦是邪因若计一为虗无则是无因今疑老子自然与西天外道自然不同何以言之老子曰常无欲以观其妙尝有欲以观其徼无欲则常有徼则已入其道矣谓之邪因岂有说乎易曰一阴一阳之谓道阴阳不测之谓神神也者妙万物而为言寂然不动感而遂通天下之故今乃破阴阳变易之道为邪因拨去不测之神岂有说乎望纸后批示以断疑网故也恩答曰西域外道宗多涂要其会归不出有无四见而谓有见无见亦有亦无见非有非无见也葢不即一心为道则道非我有故名外道不即诸法是心则法随见异故名邪见如谓之有有则有无如谓之无无则无有有无则有见竞生无有则无见斯起若亦有亦无见非有非无见亦犹是也夫不能离诸见则无以明自心无以明自心则不能知正道矣故经云言词所说法小智妄分別不能了自心云何知正道又曰有见即为垢此则未为见远离于诸见如是乃见佛以此论之邪正异途正由见悟殊致故也故清凉以庄老计道法自然能生万物易谓太极生两仪一阴一阳之谓道以自然太极为因一阴一阳为道能生万物则是邪因计一为虗无则是无因甞轼论之夫三界惟心万缘一致心生故法生心灭故法灭推而广之弥纶万有而非有统而会之究竟寂灭而非无非无亦非非无非有亦非非有四执既亡百非斯遣则自然因缘皆为戏论虗无真实俱是假名矣至若谓太极阴阳能生万物常无常有斯为众妙之门阴阳不测是谓无方之神虽圣人设教示悟无方然既异一心宁非四见何以明之葢虗无为道道则是无若自然若太极若一阴一阳为道道则是有常无常有则是亦有亦无阴阳不测则是非有非无先儒或谓妙万物谓之神则非物非物则亦是无故西天诸大论师皆以心外有法为外道万法惟心为正宗葢以心为宗则诸见自亡言虽或异未足以为异也心外有法则诸见竞生言虽或同未足以为同也虽然儒道圣人固非不知之乃存而不论耳良以未即明指一心为万法之宗虽或言之犹不论也如西天外道皆大权菩萨示化之所施为横生诸见曲尽异端以明佛法是为正道此其所以为圣人之道顺逆皆宗非思议之所能知矣故古人有言缘昔真宗未至孔子且以系心今知理有所归不应犹执权教然知权之为权未必知权也知权之为实斯知权矣是亦周孔老庄设教立言之本意一大事因缘之所成始所成终也然则三教一心同途异辙究竟道宗本无言说非维摩大士孰能知此意也

禅师悟新住翠岩

新曲江黄氏子状魁岸黑面如梵僧以气节葢众好面折人初谒圆通秀后造黄龙心大悟自誉曰天下人总是參得底新是悟得底心笑曰选佛得甲科何可当也因号死心叟住翠岩法堂后有齐安王祠乡人祈禳无虗日新令知事毁之惧不敢乃躬自拆祠建丈室设榻燕寝俄有巨蟒盘卧侧叱去复来夜以为常一夕梦神告曰弟子为师所叱不遑安处欲之广南假庄夫六十人新梦中诺之未几庄夫疫死者如其数尝问学者曰且道果有鬼神么道有又不打杀死心道无庄夫为什么却死答者皆不契适元首座至答云甜瓜彻蒂甜苦瓠连根苦新大喜之

戊寅元符元年

禅师开先下云居佛印了元寂

元字觉老生饶州浮梁林氏嗣开先暹圆通讷举住承天自承天迁淮之十方庐山之开先归宗润之金山焦山江西之大仰又住云居凡四十年间德化缁素缙绅之贤者多与之游东坡谪黄州庐山对岸元居归宗酬酢妙句与烟云争丽及其在金山东坡释还东吴次丹阳以书抵元曰不必出山当学赵州上等接人元得书径来坡迎笑问之元以偈答曰赵州当日少谦光不出山门见赵王争似金山无量相大千都是一禅床坡抵掌称善李公麟为写照元令作笑容正月四日与客语有会于心轩渠一笑而化

己卯二年

禅师天衣下灵岩圆照宗本寂

本晚住苏州灵岩十二月甲子将入灭沐浴而卧门弟子环拥请曰和尚道遍天下今日不可无偈幸强起安坐本熟视曰痴子我寻常尚懒作偈今日特地图个甚么寻常要卧便卧不可今日特地坐也索笔大书五字曰后事付守荣掷笔憨卧若熟睡然撼之已去矣门人塔全身于山中阅世八十坐五十二夏嗣法修颙住少林时富郑公弼谒之值陞座以目顾视左右弼因之有省时圆照方奉诏住慧林弼以诗寄谢曰因见颙师悟入深夤缘传得老师心东南谩说江山远目对灵光与妙音

祥符荫曰全机无间触处皆通本与颙一回旋顾视间能使学者豁然悟入谓非全体是道而能然乎圆照法云大云门之道于东南声光照映摄受广大曾不数传而宗祧中止以此知传持正脉真风绵互不在乎道行之隆替也余尝登灵岩拜慧林祖塔于披云台畔登圆照堂仰其当日风规不禁三太息焉退翁储住灵岩日辟堂而名之曰圆照搆亭象山之半而题之曰落红为述富郑公见投子颙得悟及作偈寄圆照一段昭示来兹千古道韵岩壑不磨后之君子宁无目对灵光与妙音者乎是将觌面遇之矣

庚辰三年

禅师黄龙下晦堂宝觉祖心寂

心以生长极南少以宏法栖息山林方太平时代欲观光京师以饯余年乃至京师驸马都尉王诜晋卿尽礼迎之庵于国门之外久之南还再游庐山尝有偈曰不住唐朝寺闲为宋他僧生涯三事衲故旧一枝藤乞食随缘去逢山任意登相逢莫相笑不是岭南能可想公之标致也腊既高益移庵深入栈绝学者又将二十余年以十一月十六日中夜而寂黄庭坚主后事茶毗邻峰秉炬火不续坚乃顾悟新曰此老师有待于吾兄也新以丧拒坚固强之新乃执炬曰不是余殃累及我弥天罪过不容诛而今两脚捎空去不作牛兮定作驴以火炬打一圆相曰只向这里雪屈掷炬应手而𦶟赐号宝觉

禅师惟清自太平补住黄龙

清字觉天自号灵源叟生洪州武宁陈氏方垂髫日诵书数千言有异比邱见之引手熟视惊曰菰蒲有此儿耶告其父母令出家年十七为大僧初谒延恩法安愿留就学安曰子他日洗光佛日照耀末运苦海法船也我寻常沟渎耳黄龙心禅师是汝之师行矣无自滞清至黄龙泯泯与众作息问答茫然不知端倪夜誓诸佛前曰倘有省發愿尽形寿以法为檀世世力弘大法初阅玄沙语倦而倚壁起经行步促遗履俯取之乃大悟以所悟告心心曰从缘入者永无退失然新得法空者多喜悦致散乱令就侍者房熟寐心钟爱至忘其为师议论商略如交友诸方号清侍者如赵州文远南院守廓分世住舒州大平学者争趋规矩不严而自肃江淮丛林号第一元符二年心春秋高江西转运使王桓迎清归黄龙欲以继席清亦不辞而往

禅师慧懃由东山第一座出世太平

清赴黄龙举懃于舒守补处太平时懃居东山第一座祖遂付法令往礼辞祖告之曰大凡应世略为子陈其四端虽世俗常谈在力行何如耳一势不可使尽二福不可受尽三规矩不可行尽四好语不可说尽何故好语说尽必易之规矩行尽人必烦之福若受尽必孤势若使尽祸必至懃再拜服膺而退辞清清曰住持当以拄杖包笠悬挂方丈屋壁间去住如衲子之轻则善矣

徽宗(名佶)

徽宗辛巳建中靖国元年

禅师净因惟岳等应诏就文德殿为皇太后陞座

二月皇太后上升五七日诏净因惟岳智海智清等六禅长老于文德殿登座说法

禅师东京法云佛国惟白续灯录成

白靖江人法云秀嗣住东京法云后住天童续灯录三十卷上进帝为制序

黄龙清移疾居昭默堂

清住黄龙未久即移居昭默堂颓然宴坐一室人莫能亲疎之然见者各得其欢心或得其片言只句如获拱璧尝语洪觉范曰今之学者未脱生死病在什么处在偷心未死耳然非其罪为师者之罪也如汉高帝绐韩信而杀之信虽死其心果死乎今之宗师为人多类此古之学者言下脱生死效在什么处在偷心已死然非学者自能尔实为师者钳鎚妙密也如梁武帝御大殿见侯景不动声气而侯景汗下不敢仰视退谓人曰萧公天威逼人吾不可以再见也景未甞死而其心已枯竭无余矣古之宗师为人多类此今诸方所说非不美丽要之如赵昌画花逼真世传为宝非真花也

祥符荫曰不涉世缘方成道业宝觉灵源住黄龙未几俱移居晦堂昭默栈绝学者然学者得其片言只句如获拱璧呜呼久默斯要此键椎之所以妙密也

壬午崇宁元年

禅师自觉应诏住东京净因

觉青州王氏子幼以儒业见知于司马温公然事高尚而无意功名一旦落发从芙蓉游履践精密契悟超绝出世住大乘是年诏居净因

禅师黄龙下宝峰云庵真净克文寂

文退居云庵十月十六日中夜沐浴更衣跏趺辞众泊然而寂阇维五色成𦦨白光上腾烟所及皆成舍利道俗千余人皆得之

径山杲曰黄龙南下五祖只肯晦堂真净而

癸未二年

禅师慧洪住临川北禅

洪得真净之道辩博无碍显谟朱世英请出世临川之北禅先是寺有古应真十六轴久亡其一洪至以诗嘲之未淹辰而应真见梦所匿之家丐归寺中因得之世以谓尊者犹畏其嘲而归

甲申三年

禅师慧洪游金陵居清凉以事入制狱

洪退游金陵漕使吴正仲请居清凉未阅月为狂僧诬以度牒胃名旁连讪谤事入制狱锻炼久之坐胃名著缝掖

芙蓉祖应诏住东京十方净因禅院

祖应诏住净因禅师齐琏首众座下万指时天下大兴崇宁寺精择传法者永兴经略使王序都转运薛绍彭奏礼致琏开法崇宁

临济第十世五祖祖示寂

六月二十五日上堂辞众曰赵州和尚有末后句你作么生会试出来道看若会得去不妨自在快活如或未然这好事作么说良久曰说即说了也祇是诸人不知要会么富嫌千口少贫恨一身多珍重时山门有土木之役躬往督之且曰汝等勉力吾不复来矣归方丈净发澡身迄旦吉祥而化是夕山摧石陨四十里内岩谷震吼阇维设利如雨塔于东山之南

宗统编年卷之二十二


校注

在疑所
[A1] 己【CB】已【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 谥【CB】谥【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 必【CB】心【卍续】(cf. X85n1594_p0738a06)
[A12] 必【CB】心【卍续】(cf. X85n1594_p0738a07)
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

宗统编年(卷22)
关闭
宗统编年(卷22)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多