宗统编年卷之二十三

临济第十一世祖

讳克勤參五祖嗣法

徽宗乙酉崇宁四年

临济第十一世昭觉祖嗣宗统(三十一年)

祖住成都府崇宁万寿禅寺

成都帅翰林郭知章请开法陞座一向目视云霄壁立千仞则孤负诸圣一向拖泥涉水头土面则埋没自己如今恁么也得不恁么也得且贵正眼流通还委悉么直饶高步毗卢顶不禀释迦文婢视声闻奴呼菩萨底来也须亡锋结舌自余故是出头不得所以道三世诸佛只言自知历代祖师全提不起一大藏教诠注不及明眼衲僧自救不了若据本分草料犹是节外生枝不涉化门一句作么生道阵云横海上拔剑搅龙门

丙戌五年

禅师清远住舒州崇宁万寿

远得法后隐四面大中庵时天下一新崇宁万寿寺舒守王涣之请开法未几迁龙门道望颇振

丁亥大观元年

芙蓉祖应诏住天宁 书法(书应诏不得已而应之也)

诏祖自净因移天宁差中使押入不许辞免

芙蓉祖表辞师号编管缁州

开封尹李孝寿奏祖道行卓冠丛林宜有以褒显之即赐紫伽黎号定照禅师祖上表辞上令孝寿躬谕朗廷旌善之意而祖确然不回上怒收付有司有司知祖忠诚而适犯天威问曰长老枯悴有疾乎祖曰平日有疾今实无又曰言有疾即于法免罪谴祖曰岂敢侥幸称疾而求脱罪谴乎吏太息于是受罚著缝掖编管缁州都城道俗见者流涕祖气色闲暇至缁州僦屋而居学者益亲

祥符荫曰宋时奉𠡠开堂赐衣锡号虽属朝廷崇法旌善之意然沙门释子离世间相以道为尊若染世荣何名出世芙蓉祖躬矫其獘足为法门一振清风但大道无方初非一定随机接引亦在乎人人境两忘则又无可不可拘拘执碍反致自成过咎毫厘之间不可不辨也

宗杲游历诸方

杲生宣州奚氏年十三方从学邹鲁未半月弃去出家如有宗门中事遍阅诸家语尤喜云门睦州尝疑五家宗派元初只是一个达摩因什有许多门庭然性俊逸不覊父母勉令參学历明教太阳见元首座洞山微和尚尽得洞上宗旨又至真如喆座下入庆藏主贤蓬头之室往黄龙东林俱不合复谒心印珣珣秀铁面高第与语大奇之欲留会下而杲不乐因指令參宝峰准至宝峰机辩纵横而准无可意尝曰汝做得座主奴又一日语曰杲上座我这里禅你一一理会得教你说亦说得只有一件事未在你还知么杲曰未审是什么事准曰你只欠㘞地一下如何敌得生死杲曰正是某疑处(杲职书记一日准见其指甲长顾之曰书记东司头筹子想不是汝洗的杲遂求作圊头九月后对众曰我指甲稍长一菽许湛堂先师便向十指爪上出见)

云岩新移黄龙

新自积翠领云岩建经藏太史黄庭坚作记有以其亲墓记镵于阴者新恚骂曰陵侮不避祸若是语未卒电雷击析而中分之迁黄龙学者云委

戊子二年

祖结庵于芙蓉湖

祖在缁州诏放自便庵于芙蓉湖中不下山不赴斋不發化主将本庵庄课一岁所得均作三百六十分日取一分用之更不随人添减新到相见茶汤而

禅师道宁住潭州开福

宁歙溪汪氏子參五祖顿彻法源潭帅席震请住开福衲子景从

己丑三年

禅师德洪复僧服

洪游京师丞相张商英特奏复僧服改今名太尉郭天民奏赐椹服号宝觉圜明自称寂音尊者

禅师圆照下东京法云大通善本寂

本凡三住大刹玉立孤峻俨临清众如万山环天柱让其高寒王公贵人填门问道宝坊地涌涂金缕碧未尝以言徇物以色假人尝示众曰上士听法以神中士听法以心下士听法以耳且道更有一人来将什么听乃卓拄杖曰高也著低也著落落圆音徧寥廓十方内外更无他不用无绳而自缚晚请于朝归老西湖龙山杜门却扫士大夫想其高风愿见而不可得十二月甲子屈三指谓左右曰止有三日已而果寂本临众三十年未尝笑或问之本曰不庄严无以莅众所至见画佛菩萨行立之像不敢坐伊蒲塞馔以鱼胾名者皆不食其真诚敬事防心离过类如此平居作止直视不瞬及其陞堂说法则左右顾如象王旋回学者多因之悟入时以名与圆照同呼为小本

庚寅四年

黄龙慧南诏谥普觉大师

辛卯政和元年

禅师慧懃应诏住东都智海

禅师德洪配海外

时张商英罢政事坐交张郭又左司陈莹中撰尊尧录当轴者嫉之谓洪颇助其笔削十月褫僧伽黎配海外

壬辰二年

祖住夹山禅师安民为第一座

禅师绍隆来參领悟

隆和之含山人九岁辞亲居佛慧院踰六年得度受具又五年谒长芦信略沾法味有传祖语至者隆读之叹曰想酢生液虽未浇肠沃胃要且使人庆快第恨未聆謦缼耳遂由宝峰依湛堂客黄龙叩死心来谒祖一日入室祖问曰见见之时见非是见见犹离见见不能及举拳曰还见么隆曰祖曰头上安头隆闻脱然契证祖叱曰见个甚么隆曰竹密不妨流水过祖肯之俾掌藏教有问祖曰隆藏主柔易若此何能为哉祖曰瞌睡虎耳

癸巳三年

禅师德洪赦归

赦归复证狱于并州

禅师开福道宁寂

甲午四年

祖徙道林枢密郭子常奏赐紫衣师号

禅师德洪归湘西明白庵

洪得还筠州往来九峰洞山野服萧散以诗文自娱将自西安入衡湘依法属以老复为狂道士执以为张怀素党下南昌狱治百余日非是葢谬以张天觉为张怀素也会赦免归湘西之南台治所居榜曰明白庵自为之铭有曰一庵收身以时卧起语默不昧丝毫弗差蒙杂而著随孚于嘉于是著疏经论發挥秘奥解易作僧宝传三十卷林间录二卷高僧传十二卷智证传十卷志林十卷冷斋夜话十卷天厨禁脔一卷石门文字禅三十卷语录偈颂一编法华合论七卷楞严尊顶义十卷圆觉皆证义二卷金刚法源论一卷起信论解义二卷并行于世

阐提居士许𫖮智证传后序曰昔人有言切忌说破而此书挑刮示人无复遗意可怪也罢參禅伯以此书为文字教禅而见诋新学后进以此书漏泄己解而见憎孔子作春秋曰知我者其唯春秋乎罪我者其唯春秋乎嗟哉犹未若此书有罪之者而无知之者也顷辛丑岁余在长沙与觉范相从弥年其人品问学道业知识皆超妙卓绝过人远甚喜与贤士大夫大人游横口所言横心所念风驶云腾泉涌河决不足喻其快也以此屡萦祸谴略不介意视一死不足以惊惧之者守此以殁不少变节大抵高者忌其略下者耻其不逮阽于死亡不足以偾人意谤黩百出而觉范无纤毫之失奉戒清净世无知者今此书复出于殁后窃度此意葢慈心仁勇愍后生之无知邪说之害道犯昔人之所切忌而详言之者也宁使我得罪于先达获谤于后来而必欲使汝曹闻之于佛法中与救鸽饲虎等于世法中程婴公孙杵臼贯高田光之用心也乌乎资哉(𫖮保宁玑嗣)

祥符荫曰寂音尊者岂是欲以语言名世然以罹身多难不得大行其志庵居著述以老识者虽为一时惜不可不为千古庆也圆悟祖称其笔端具大辩才为不可及信夫至智证传世有罪之而无知之者当时已有明言之者矣

乙未五年

禅师慧懃退智海勅居蒋山

禅师云庵下泐潭湛堂文准寂

准嗣云庵文律身以约扫地煎茶皆躬为之时宗杲在座下值其病问曰某向后当见何人准曰有个勤巴子我不识渠汝可见之当能办子大事七月二十日更衣说偈而化阇维设利晶圆光洁睛齿数珠不坏宗杲谒丞相张天觉求塔铭一言而契留下榻名其庵曰妙喜且言吾必助子见川勤谏议洪驹父序其录名士李商老撰次逸事同门觉范洪述其行实其高道硕德可想见云

云居牧曰出关走江淮阅三十年參一十八人善知识于中无出佛果佛眼死心灵源湛堂五大士而葢真正宗师考其全才如此之难若佛果佛眼死心灵源之嗣已光明于世独湛堂开法日浅未有继其高躅者然览其遗编想其胸次信余子未易企及也觉范称准于真净之门所谓家名辩才气宇逸群者抑知言哉

禅师芙蓉支下西京天宁禧誧寂

誧蔡州宋氏子嗣芙蓉祖初住韶山次住天宁丹霞九月四日忽召主事令以楮囊分而为四众僧童行常住津送各一既而复曰丹霞有个公案从来推倒扶起今朝普示诸人且道是个甚底顾视左右曰会么曰不会誧曰伟哉大丈夫不会末后句遂就寝右脇而化

考定(幻寄指月录误以诵此一段安净因觉下今依续传灯考正)

禅师黄龙死心悟新寂

新晚属疾退居晦堂讣闻诸方衲子为之呜咽流涕

丙申六年

丁酉七年

芙蓉庵赐额华严禅寺

禅师士珪出世和州天宁

珪嗣龙门远

禅师应端住百丈

端谒真净文机不契至云居会灵源分座为众激昂端扣其旨然以妙入诸经自负源痛劄之端乃援马祖百丈机语及华严宗旨为表源笑曰马祖百丈固错矣而华严宗旨与个事喜没交涉端愤然欲他往因请辞及揭帘忽大悟汗流浃背源见乃曰是子识好恶矣马祖百丈文殊普贤几被汝带累由此誉望四驰士大夫争挽出世皆不就太史张司成以百丈坚请不得始应之(嗣灵源清)

禅师黄龙昭默堂灵源惟清寂

禅师五祖支下舒州太平佛鉴慧懃寂

律师钱塘灵芝寺元照寂

照字湛然精台教究群宗以律为本南山一宗蔚然大振尝曰化当世莫若说法垂将来莫若著书撰述甚富趺坐而化

戊戌重和元年

禅师清远奉勅住和州褒禅枢密邓洵奏赐师号紫衣

曹洞第八世芙蓉祖示寂

祖示门风偈其一曰妙唱非干舌其二曰死蛇惊出草其三曰解针枯木吟其四曰铁锯舞三台其五曰古今无间各系以偈五月十四日无疾而寂祖初以投子所付太阳皮履直裰付洞山道微微退洞山还浙东殁于双林祖取以还鹿门山付嗣法法灯建阁藏之曰藏衣

存考 芙蓉法嗣二十六人 發明(法嗣不书近因洞上世次疑紊故书芙蓉丹霞长芦以存考)

(丹霞湻 香山法成 大智齐琏 净因自觉 资圣南 白水修己 石门元易 洞山道微 韶州禧誧 龙门南 鹿门法灯 宝峰惟照 普贤善秀 招提宝 大洪恭 大智 灵岩应 合川鉴 少林江 景山居 慧日南 齐州善应 西京尼道深 太傅高世则 朝请崔居士 提刑杨居士共二十六人十三人有录行世)

曹洞第九世祖

讳子湻剑州贾氏子弱冠为僧彻证芙蓉之室嗣法

曹洞第九世丹霞祖嗣宗统

上堂曰乾坤之内宇宙之间中有一宝秘在形山肇法师恁么道祇解指踪话迹且不能拈示于人丹霞今日劈开宇宙打破形山为诸人拈出具眼者辨取以拄杖卓一下曰还见么立雪非同色明月芦花不似他

禅师清了至丹霞契悟

了左绵雍氏子襁褓入寺见佛喜动眉睫咸异之年十八得度出蜀至汉沔叩丹霞之室祖问如何是空劫已前自了拟对祖曰你闹在且去一日登钵盂峰豁然契悟径归侍立祖掌之曰将谓你知有了欣然拜之

丹霞祖住大洪禅师正觉为第一座

觉隰州李氏子幼有道韵出家具戒谒香山成一见器重闻僧诵莲经瞥然有省令造丹霞祖问如何是空劫以前自觉曰井底虾蟆吞却月三更不借夜明帘祖曰未在更道觉拟议祖打一拂子曰又道不借觉言下释然祖住大洪觉掌牋记遂命首众

己亥宣和元年

诏改僧为德士佛称大觉金仙法师道永抗疏不听

發明(书诏见诏之谬妄也永不书贬不予其贬也)

禅师住常德府文殊院心道闻诏上堂曰祖意西来事今朝特地新昔为比邱相今作老君形氅披银褐头包焦叶巾林泉无事客两度受君恩所以道欲识佛性义当观时节因缘且道即今是甚么时节毗卢遮那顶戴宝冠为显真中有俗文殊老叟身披且要俯顺时宜一人既尔众人亦然大家成立丛林喜得群仙聚会共酌迷仙酒同唱步虗词或看灵宝度人经或说长生不死药琴弹月下指端發太古之音棊布轩前妙著出神机之外进一步便到大罗天上退一步却入九幽城中祇如不进不退一句又作么生道直饶羽化三清路终是轮回一幻身

祖奉诏移蒋山禅师法泰居第一座景元祖觉等来參学者无地以容

禅师清了抵长芦继其席

了游五台之京师浮汴直抵长芦谒祖照一语投契命为侍者踰年分座未几称疾退闲命了继席学者如归

曹洞第九世邓州丹霞祖示寂

五位叙曰黑白未分难为彼此玄黄之后方见自他于是借黑权正假白示偏正不坐正夜半虗明偏不坐偏天晓阴晦全体即用枯木花开全用即真芳丛不豓摧残兼带及尽玄微玉凤金鸾分疎不下是故威音那畔休话如何曲为今时由人施设塔全身于大洪之南

存考 丹霞法嗣九人

(长芦清了 天童正觉 大洪庆预 治平湡 武当佛岩 大乘升 随州修山 太阳满 归宗明共九人四人有录行世)

存考(近有洞上知识新出祖灯大统查有鹿门觉亲见芙蓉楷机缘遂削去丹霞而下至长翁净五世以鹿门觉直接芙蓉此葢误以净因觉为鹿门觉又误以鹿门藏衣之故而遂谓鹿门觉为亲见芙蓉也净因觉出青州王氏幼以儒业受知司马温公从芙蓉游嗣其法祟宁初诏住东京净因实在芙蓉之先鹿门觉參天童净青州辨參鹿门觉皆机语历历载在灯录岂可臆改况丹霞长芦天童雪窦以及长翁净五世相承井然可按其间相去五十三年岂可截续凫因一时一语之差互而削去作史者所以贵阙疑而世次有无宁得混同笔削之例也)

曹洞第十世祖

讳清了嗣法丹霞

庚子二年

曹洞第十世长芦祖嗣宗统(三十四年)

诏复德士为僧

诏僧复披剃祖在蒋山陞座曰先佛有顶𩕳一机如击石火似闪电光祖师有末后一句吞栗棘蓬透金刚圈可以敌圣惊群可以转凡成圣云云

文殊心道禅师上堂曰不挂田衣著羽衣老君形相颇相宜一年半内闲思想大底兴衰各有时我佛如来预谶法之有难教中明载无不委知较量年代正在于兹魔得其便惑乱正宗僧改俗形佛更名字妄生邪解删削经文铙钹停音钵盂添足多般矫诈欺罔圣君赖我皇帝陛下圣德圣明不忘付嘱不废其教特赐宸章颁行天下仍许僧尼重新披削实谓寒再𦦨枯木重荣不离俗形而作僧形不出魔界而入佛界重鸣法鼓再整頺纲迷仙酒变为甘露琼浆步虗词翻作还乡曲子放下银木简拈起尼师坛昨朝稽首擎拳今日和南不审祇改旧时相不改旧时人敢问大众旧时人是一个是两个良久曰秋风也解嫌狼籍吹尽当年道教

禅师正觉至长芦居第一座

祖初住长芦时觉在圆通祖遣僧邀至大众鸣钟出迎见其衣舄穿弊且易之祖俾侍者易以新履觉却曰吾为鞋来耶众闻心服恳求说法居第一座

禅师怀深应诏住相国慧林院

深寿春夏氏嗣长芦信

禅师惟照诏补圆通

照幼超迈一日授书至性相近也习相远也遽曰凡圣本一体以习故差別我知之矣即趋成都剃染师清泰令听起信辄归卧泰诘之曰既称正信大乘岂言说所能了乃谒芙蓉祖于大洪一夜坐阁道适风雪震薄闻警盗者传呼过之有省大观中芙蓉婴难照自三吴欲趋沂水仆夫迷道因举杖击之忽大悟叹曰是地非鳌山也耶至沂祖望而喜曰绍隆吾宗必子数辈矣因留躬耕湖上累年出住招提迁甘露三祖是年诏补圆通

禅师五祖支下舒州龙门佛眼清远寂

书云前一日饭食讫趺坐谓其徒曰诸方老宿临终必留偈辞世世可辞乎且将安往乃合掌怡然趋寂塔于龙门

祥符荫曰五祖门下三佛师资兄弟激扬铿锵极法苑古今之盛近日唯三峰门下圣恩灵岩灵隐一时三点成𠁼金玉埙篪声振吴越庶几似之噫难矣

辛丑三年

祖赴禅讲千僧斋禅师净因继成喝退华严义虎

太尉陈良弼设千僧斋延祖及法真慈受二大禅师并十大法师禅讲千僧帝私幸观之太师鲁国公亦与焉有善华严者乃贤首宗之义虎也对众问诸禅曰吾佛设教自小乘至于圆顿扫除空有独证真常然后万德庄严方名为佛尝闻禅宗一喝能转凡成圣则与诸经论似相违背今一喝若能入吾宗五教是为正说若不能入是为邪说诸禅视成成曰如法师所问不足三大禅师之酬净因小长老可以使法师无惑也成召善善应诺成曰法师所谓愚法小乘教者乃有义也大乘始教者乃空义也大乘终教者乃不有不空义也大乘顿教者乃即有即空义也一乘圆教者乃不有而有不空而空或作空而不有有而不空义也如我一喝非唯能入五教至于工巧技艺诸子百家悉皆能入成震声喝一喝问善曰闻么曰闻成曰汝既闻此一喝是有能入小乘教须臾又问善曰闻么曰不闻成曰汝既不闻适来一喝是无能入始教遂顾善曰我初一喝汝既道有喝久声销汝复道无道无则元初实有道有则而今实无不有不无能入终教我有一喝之时有非是有因无故有无一喝之时无非是无因有故无即有即无能入顿教须知我此一喝不作一喝用有无不及情解俱忘道有之时纤尘不立道无之时横徧虗空即此一喝入百千万亿喝百千万亿喝入此一喝是故能入圆教善乃起再拜成复谓曰非唯一喝为然乃至一语一默一动一静从古至今十方虗空万象森罗六趣四生三世诸佛一切圣贤八万四千法门百千三昧无量妙义契理契机与天地万物一体谓之法身三界唯心万法唯识四时八节阴阳一致谓之法性是故华严经云法性徧在一切处有相无相一声一色全在一尘中含四义事理无边周徧无余參而不杂混而不一于此一喝中皆悉具足犹是建化门庭随机方便谓之小歇场未至宝所殊不知吾祖师门下以心传心以法印法不立文字见性成佛有千圣不传底向上一路在善又问曰如何是向上一路成曰汝且向下会取善曰如何是宝所成曰非汝境界善曰望禅师慈悲成曰任从沧海变终不为君通善胶口而退闻者靡不叹仰皇帝顾谓近臣曰禅宗玄妙深极如此净因才辩亦罕有也近臣奏曰此宗师之绪余也

禅师德止锡号真际居圆通

止金紫徐闳中之季子也双瞳绀碧神光射人强记过人学文有奇语弱冠梦异僧授四句偈持念不忘随父漕西洛一夕忽大悟力求出家父弗许欲官之止曰某方将脱世网出三界岂复刺头名利中耶遂祝发受具印记于宝峰照名振京师赐号真际俾居圆通

壬寅四年

癸卯五年

祖移金山禅师道元来參

元字彻庵谒大別道看廓然无圣语忽笑曰达摩元来在这里道誉之參佛鉴佛眼俱蒙赏识依祖于金山以所见告祖未之许后祖以拳击之元抚掌大笑而彻

禅师黄龙下东京天宁长灵守卓寂

卓嗣黄龙清阇维日上遣中使赐香持金盘求设利𦶟香罢盘中铿然视之五色者数颗大如豆使者持还上见大悦

甲辰六年

祖奉勅住东京天宁为国开堂昙玩侍行禅师宗杲中仁等领悟

玩徧參丛席值朝廷改僧为德士与同志数人入头陀岩食松自处久之祖至岩头令去须发及祖住天宁与玩偕行命掌香水海未几举枹击鼓顿明大法凡有问皆对曰莫理会故流辈咸以莫理会称之杲先至候祖入院晨夕參请祖举诸佛出身处东山水上行令下语杲參及一年凡下四十九转语皆不契一日祖赴一达官宅陞座举此公案曰若有问天宁只向道薰风自南来殿角生微凉杲闻举豁然祖察其虽得前后际断动相不生为却反在净躶躶处语之曰未也子虽有得矣而大法未明但可惜死了不能得活不疑言句是为大病不见道悬崖撒手自肯承当绝后再苏欺君不得因令居择木寮作不厘务侍者因举有句无句如藤倚树诘杲杲绝开口祖便曰不是不是如此者半载一日问曰见说和尚当时在五祖亦曾问此话不知五祖如何答祖默不应杲恳曰和尚当时不可独自问须对大众前今说何妨祖遂曰我问有句无句如藤倚树时如何五祖曰描也描不成画也画不就又问忽遇树倒藤枯时如何五祖云相随来也杲当下大悟祖遂举古今誵讹征诘之杲了无滞碍祖拊掌称善自是纵横踔厉莫敢婴其锋未几遂命首众仁初穷经论于宗门未之信谒祖一见服膺奋然造前祖曰依经解义三世佛冤离经一字即同魔说速道速道仁拟对祖劈口掌之因堕一齿即大悟东湖居士徐俯挂钵择木寮善见居士李弥远等俱入室參叩

祥符荫曰师资之间间不容发古人眼明心公造就来学如春风秋露时节因缘自然成熟不可强也浮山远未识白云之面决其能了演祖大事令往依之湛堂准未见勤祖亦决其能办杲之大事嘱以必当往见演祖与杲卒如其言而毫发无爽夫演祖与杲当时在浮山湛堂座下器局为何等二公岂不能抚而收之衣钵下然二公不以一己门庭之私自欺欺人惟演祖与杲亦决不肯轻易自欺受人欺故能后来彻证造极而成光辉盛大之业演祖于浮山则潸然礼辞杲于湛堂殁后尽心丧襄后事俱克践其言所以事之者亦至呜呼贤矣

禅师泐潭下天童普交寂

交幼颕悟往南屏习台教因为檀越修忏有问曰公之所忏为自忏耶为他忏耶若自忏罪性何来若忏他他罪非汝乌能忏之交不能对易服造泐潭乾足才踵门乾即呵之交拟问乾即曳杖逐之一日忽呼交至曰我有古人公案要与你商量交拟开口乾遂喝交豁然领悟于是名闻四驰学者宗仰掩关天童却扫者八年郡守请开法恐其遁预遣吏候于道不得辞上堂曰咄哉黄面老佛法付王臣林下无情客官差逼杀人三月二十日沐浴陞堂说偈而寂

乙巳七年

禅师绍隆归省父母住开圣

禅师泐潭下二灵庵主知和寂

和玉峰张氏子儿时尝习坐垂堂堂倾父母意其必死和瞑目自若因使出家谒泐潭乾乾问作甚么和拟对乾便打复喝曰你唤甚么作禅和蓦领旨隐雪窦之中峰栖云逾二十年尝有偈曰竹笕二三升野水松窗五七片闲云道人活计只如此留与人间作见闻和初与天童交盟曰他日吾二人宜踞孤峰绝顶目视霄汉作世外之人不可作今时借名官府屈节下气于人者交后爽盟住天童和绝不与接见住二灵居无长物唯二虎侍其侧一日忽威于人以偈遣之四月十二日趺坐而逝异迹甚著

钦宗

钦宗丙午靖康元年

禅师正觉由长芦第一座出住泗州普照

慧林深还吴住灵岩

深力请还山优诏不允命大丞相固留之不可拂袖出都遍游江浙所至众拥欢迎如一佛出世主灵岩化大行蒋山虗二禅席以请吴人遮道不放行乃留灵岩慰其意

高宗

高宗丁未(靖康二五月建炎元)

祖迁金山改住云居宗杲居第一座

十一月初六日在镇江浮玉山受劄召赴行朝十七日朝见奏对赐号圆悟奉勅住南康军云居真如禅院举杲首座立僧举端裕为众入室

昙华来參

华蕲州黄梅江氏子年十七出家于邑之东禅首谒随州水南遂染指法味徧历江湖所至激扬无不投契上云居參礼祖一见拊劳痛与提䇿服勤趋走惟恐后

禅师绍隆结庐铜峰郡守李光延居宣州彰教

禅师守珏首众长芦

足庵智鉴时在座下珏居第一座即器之

禅师智讷住灵隐

讷秀州夏氏十四得度练习戒行已如大僧叹曰修无上道而求之文句中是刻舟也谒长芦信称法中高第淮人敬爱之延住真州天宁鼎新法席几至万础住灵隐献皇后临幸诏陞座说法赐号妙空大师

戊申二年

禅师芙蓉支下洪州宝峰阐提惟照寂

照复居泐潭正月七日寂阇维得设利如珠琲舌齿不坏

禅师真净下筠州清凉寂音觉范德洪寂

洪才禀天然与士大夫游议论衮衮至必夺席黄山谷赠之诗有曰不肯低头拾卿相又能落笔生云烟恨东坡不及见之张无尽称为天下英物圣宋异人然工呵古人而拙于用不能全身远害尝自谓识不知微道不胜习夏五月寂于同安门人建塔凤栖山阅世五十有八

长芦祖退席禅师正觉补住长芦

觉至云居祖有请长芦觉禅师上堂法语

祖归昭觉

宗杲辞居古云门道元首众瞎堂慧远入蜀參祖

昙华往谒彰教

祖入蜀指华见彰教

己酉三年

禅师绍隆徙虎邱昙华从

隆徙虎邱华为之先驰未半载通彻大法顿明祖为人处机用越格道声蔼然洽于丛林

庚戌四年

长芦了祖游四明主补陀入台州住天封(纲目作甲子误)

祖既退长芦东游四明主补陀旋移台之天封相国李纲寄之诗曰烦师飞锡过天台为问了公何事了又侍郎李弥逊投谒诗曰红尘白发不相投来就闲房借板头未几入闽住雪峰

长芦觉住天童

禅师大溈下和州光孝慧兰火化

兰嗣大溈喆甞以触衣书七佛名丛林称为兰布裩建炎末贼犯淮执兰见酋长长曰闻我名否兰曰我所闻者唯大宋天子之名长恚令左右以鎚击之鎚至辄断坏长惊异延麾下敬事之经旬兰索薪自焚无敢供者亲拾薪成龛怡然端坐烟燄一起流光四腾贼跪伏多灼肤者火绝得五色舍利并灵骨北归所执僧尼悉听自便和人至今咏之

禅师宗杲入闽

杲避乱走湖南转江右间关入闽筑庵长乐洋屿从之者弥光道颜等五十三人未五十日得法者十三人后皆角立前此未之有也给事江少明请住小谿云门庵

妙喜杲竹庵珪集禅林宝训

杲因乱隐古云门邂逅珪同避地襄阳共集训五十篇后东吴净善续集成宝训

辛亥绍兴元年

壬子二年

禅师长芦下苏州灵岩慈受恒深寂

深住灵岩三年得包山废院一新之尝有偈示学人曰醍醐与毒药万味同一口美恶尽消融是故名慈受(深住灵岩时登披云台有怀药山十咏嗣法廓庵冲正勒石跋曰道无古今而人有古今人无古今而时有古今道苟同矣虽历世千百如同乎其时如见乎其人不尔虽同堂邈乎千里遥也澧阳遗韵昭焕异代可谓无间然矣以古验今以今视昔安知异时不有怀吾慈受如慈受之怀药山者乎退翁储和尚住此山岁甲午建二阁于法堂之左右右曰慈受葢取毒来慈受之义也已而𤀹阁前洗研池得石碣磨洗读之乃深怀古十咏也慈受二字阁名先兆众异之储曰了庵欲公至正间住此山集中有跋深禅师偈语云深公既退此席逸老包山闻灵岩禅堂落成有我亦老来思旧隐异时还借板头眠之句今禅堂上梁方四日此碣出深师所以庆禅堂之成也遂用其韵成十颂适中峰彻至各再和诸方门弟子咸有和章)

禅师昙华住处州妙严

华礼辞虎邱分座于处州连云处守以妙严请出世

灵隐讷住吴灵岩

咸安王韩世忠表请平江灵岩为功德院荐先福请讷主之寺据绝顶而饮不给讷伐石凿井出泉今号佛海泉

癸丑三年

禅师士珪奉诏开山鴈荡能仁

珪绍兴间奉诏开山鴈荡能仁时真歇了祖闻珪至恐缘法未熟特过江迎归方丈大展九拜以诱温人由是翕然归敬未到院有徒惧行规法深夜放火鞠为瓦砾之墟珪就树缚屋陞座曰爱闲不打鼓山鼓投老来看鴈荡山杰阁危楼浑不见溪边茅屋两三间听法檀那并力营建遂成宝坊

甲寅四年

禅师太平下何山守珣寂

珣造太平參佛鉴懃随众參请邈无所入乃封其衾曰此生若不彻去誓不展此昼坐宵立如丧考妣逾七七日忽懃上堂曰森罗及万象一法之所印珣闻顿悟懃曰可惜一颗明珠被这风颠汉拾得嘱令护持是夕厉声谓众曰这回珣上座稳睡去也圆悟祖闻之令人召至因与游山偶到一水潭遽推珣入潭忽问曰牛头未见四祖时如何珣曰潭深鱼聚祖曰见后如何珣曰树高招风祖曰见与未见时如何珣曰伸脚在缩脚里祖大称之懃移蒋山命分座说法出住禾山后徙何山及天宁解制日退席谓双槐居士郑绩曰十月八日是佛鉴忌则吾时至矣迄还漳南越三日鸡鸣端坐如平时侍者请遗偈珣曰不曾作得言讫而逝

长芦了祖应诏主育王

乙卯五年

禅师五祖支下嘉州九顶山清素寂

四月二十四日书偈遗众而寂

禅师五祖支下大随南堂元静寂

秋七月山中大雨雪有异象別众遗诫而寂茶毗异香徧野设利五色

临济第十一世成都昭觉寺圆悟真觉祖示寂

八月己酉示微恙命首座道元补住昭觉趺坐书偈投笔而寂茶毗舌齿不坏设利五色无数塔于昭觉曰寂照谥真觉禅师

祥符荫曰祖说法如云雨璞玉浑金奏希声于天阙来学皆龙象鞭雷䇿电展逸足于天衢观白云之接演祖五祖之于祖祖之于虎邱妙喜诸公狮子教儿与老牛䑛犊相去夫何如哉祖示隆知藏杲书记法语尤为狮乳醍醐沾其味者决不作盲驴跛牛见解也

临济第十二世祖

讳绍隆

临济第十二世平江虎邱祖嗣宗统(二年)

上堂曰凡有展拓尽落今时不展不拓堕坑落堑直饶风吹不入水洒不著检点将来自救不了岂不见道直似寒潭月影静夜钟声随扣击以无亏触波澜而不散犹是生死岸头事拈拄杖画一画曰㓰断古人多年葛藤点头石不觉拊掌大笑且道笑个什么脑后见腮莫与往来

长芦了祖徙温州龙翔复移径山

丙辰六年

临济第十二世虎邱祖示寂

五月八日乙亥示微疾而寂塔全身于寺之西南隅

历年表曰自开宝七年甲戌至绍兴六年丙辰凡一百六十四年二株嫩桂久荫垂昌五叶芳华方秋凝实首山汾州严冷以全滹沱之令梁山太阳孤峻而清洞水之源石霜手段出诸方而不事事全心事之者有儿孙徧地之杨岐投子异苗翻秀界以再来脚下承之者有面带烟霞之定照(芙蓉楷锡号定照)五祖起白云之家声三佛极东山之法喜丹霞拈空劫以前自己长芦转去来不滞位功睡虎风生葛藤㓰断其间永明净土延法眼清凉之脉雪窦灵岩振云门匡真之绪螺溪中兴台教而宝云继之灵芝复振律门而南山未坠开堂结制著丛席之宏规锡号赐衣隆王臣之外护杨李苏黄皆餐法味江淮濂洛尽仰禅风宗门于焉极盛法苑实以垂秋此北宋之昌期迄南渡之晚叶时为升降法有醇漓者也

宗统编年卷之二十三


校注

[A1] 已【CB】巳【卍续】
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[A4] 己【CB】巳【卍续】
[A5] 己【CB】已【卍续】
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[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 己【CB】已【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 己【CB】已【卍续】
[A13] 己【CB】已【卍续】
[A14] 刺【CB】剌【卍续】
[A15] 己【CB】已【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 己【CB】已【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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