[P.197]第十二　跋陀罗浮陀学童所问之义释

一

尊者跋陀罗浮陀曰：

（一一〇一）

「窟宅之舍者，渴爱之断者不动者」〔之句中〕，「窟宅之舍者」者，于色界所有欲、所有贪、所有喜、所有渴爱、所有近著、取著、心之摄持、执著、随眠，此一切于佛世尊所舍断、根绝，如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者。故佛是窟宅之舍者。于受界、想界、行界、识界，所有欲、所有贪、所有喜、所有渴爱、所有近著、取著、心之摄持、执著、随眠，此一切于佛世尊所舍断、根绝，如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者。故佛是窟宅之舍者。「渴爱之断者」〔之句中〕，渴爱者，是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。其渴爱于佛世尊所断、断绝、正断、寂灭、安息、不得生起、以智火所烧，故佛是「渴爱之断者」。「一切不动者」〔之句中〕，「动」者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一三页參照）……贪欲、贪、不[P.198]善根。此动是渴爱，于佛世尊所舍断、根绝，如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者。故佛是一切不动者。动之舍断故是不动者。世尊于利得亦不动，于不利得亦不动，于名声亦不动，于不名声亦不动，于赏赞亦不动，于毁訾亦不动，于乐亦不动，于苦亦不动，不动、不动摇、不震、不震动、不震骇。故佛是一切不动者。此是「窟宅之舍者、渴爱之断者、一切不动者」〔之义〕。

「尊者跋陀罗浮陀曰」〔之句中〕，「曰」者，是此句之接续……乃至（一〇页參照）……是句之次第。「尊者」，此是敬语、敬重语、尊敬语、尊重语。「跋陀罗浮陀」者，彼婆罗门之名……乃至（一〇页參照）……称呼。此是「尊者跋陀罗浮陀曰」〔之义〕。

「喜之舍断者、暴流之度者、解脱者」〔之句中〕，「喜」者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一三页參照）……贪欲、贪、不善根。此喜渴爱，于佛世尊所舍断、根绝，如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者。故佛是喜之舍断者。「暴流之度者」者，是世尊度欲流、度有流、度见流、度无明流、度一切轮回路，越度、超度、超越、已离越。彼已成〔梵行〕，〔所作〕已辨……乃至（一〇二页以下參照）……[P.199]为〔最后之〕生、老、死、轮回、于彼无再有。此是「喜之舍断者、暴流之度者」。「解脱者」者，是世尊之心由贪脱、解脱、善解脱，〔彼之〕心由嗔脱、解脱、善解脱，〔彼之〕心由痴脱、解脱、善解脱，忿恨……乃至（三九页參照）……〔彼之〕心由一切不善行脱、解脱、善解脱。此是「喜之舍断者、暴流之度者、解脱者」〔之义〕。

「计度之舍者，请问善慧者」〔之句中〕，计度者，见爱计度与见计度之二计度……乃至（四〇页參照）……此是爱计度……乃至（四〇页參照）……此是见计度。于佛世尊爱计度已舍断，见计度为已舍遣。爱计度之舍断故，见计度之舍遣故，佛是计度之舍者。「请问」者，请、请向、求、信乐、冀求、希望、热望。「善慧者」〔之句中〕，「慧」者，是慧。即所有慧、知解……乃至（一八页參照）……是不痴择法正见。世尊具此之慧般若，正具、达、正达、成、正成、具备。故佛是善慧者。此是「计度之舍者，请问善慧者」〔之义〕。

「闻龙象由兹而去」〔之句中〕，「龙象」者，是龙象。佛不行罪恶故是龙象。不行（恶趣）故是龙象。不来烦恼故是龙象……乃至（一〇〇页以下參照）……如斯，「不来故是龙象」。「闻龙象由兹而去」者，是闻听尊师之语、语路、说示、示教、教[P.200]训，把持、保持，观察「由兹而去」發足，往诸方行。此是「闻龙象由兹而去」〔之义〕。故彼婆罗门言。

尊者跋陀罗浮陀曰：

二

（一一〇二）

「诸多之人人由诸地方来集」〔之句中〕，「诸多之人人」者，是刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人。「由诸地方来集」者，是由鸯伽、摩竭陀、迦尸、憍萨罗、跋耆、末罗、支提、沙竭罗、般遮罗、阿槃提、臾那、剑蒲阇来集者、来会者、入来者、集会者。此是「诸多之人人由诸地方来集」〔之义〕。

「雄者！尊师之言说，继续为期待」〔之句中〕，「雄者」是雄者（英雄）。世尊是[P.201]具精进者故是雄者。有能者故是雄者……乃至（一九二页參照）……身毛竖立之离去者故是雄者。

「雄者！尊师之言说，继续为期待」〔之句中，尊师之言说〕，是尊师之语、语路、说示、示教、教训。「期待」者，是待，期待、欲、乐、冀求、希望、热望。此是「雄者！尊师之言说为期待」〔之义〕。

「请愿于尊师，解说于彼等」〔之句中〕，「彼等」者，是刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人。「尊师」者，言世尊。「愿尊师解说」者，愿者，是言、示、施设、确立、开显、分別、显示、说明。此是「愿尊师解说」〔之义〕。

「尊师是如实知法」者，是尊师如实知此法，识、考量、度知、辨知、明暸。此是「尊师如实知法」〔之义〕。故彼婆罗门言：

三

世尊宣示：「跋陀罗浮陀！

（一一〇三）

「一切取爱须调伏」〔之句中〕，取爱者，是色爱。因何色爱言为取爱耶？由彼〔之取爱〕而人人取色，取著、热、热取、住著。取受、想、行、识、趣、生起、结生、有、轮回、轮转，取著、执、执取、住著。因此而言色爱为取爱。「一切取爱须调伏」者，须调伏一切之取爱，折伏、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是「一切取爱须调伏」〔之义〕。

「世尊宣示：跋陀罗浮陀！」〔之句中〕，「跋陀罗浮陀」！是世尊呼彼婆罗门之名。「世尊」者，是尊重之同义语……乃至（一二页以下參照）……此谓世尊〔语〕……是与作证共同施设者。此是「世尊宣示：跋陀罗浮陀！」〔之义〕。

「上下横及于中」〔之句中〕，「上」者，是未来，「下」者，是过去，「横及于中」者，是现在。「上」者，是善法，「下」者，是不善法，「横及中」者，是无记法。「上」者，[P.203]是天世间，「下」者，是恶趣世间，「横及中」者，是人世间。「上」者，是乐受，「下」者，是苦受，「横及中」者，是不苦不乐受。「上」者，是无色界，「下」者，是欲界，「横及中」者，是色界。「上」者，是由足跖以上，「下」者，是由发之顶端以下，「横及中」者，是同体。此是「上下横及中」〔之义〕。

「所有取著于世间」者，是取，取著、执、执取、住著所有色、受、想、行、识。「于世间」者是恶趣世间……乃至（一八页參照）……于处世间。此是「所有取著于世间」〔之义〕。

「由物而魔从于人」者，由彼业行而结生从、扈从蕴魔、界魔、处魔、趣魔、生起魔、结生魔、有魔、轮回魔、轮转魔。「从于人」者，是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此是「由物而魔从于人」〔之义〕。

世尊宣示：「跋陀罗浮陀！

[P.204]四

（一一〇四）

「故且知解不取著」〔之句中〕，「故」者，故是彼理由，而于其因，于其缘，于其因缘。「且知解」者，是且知、知解、了知、识知、別知、通达。〔即〕「一切行是无常」……乃至（一九页以下參照）……知「所有集法皆是此灭法」，知解、了知、识知、別知、通达。「不取著」者，不是取色，不取著，不执，不执取，不住著。不取受、想、行、识、趣、生起、结生、有轮回、轮转，不取著，不执，不执取，不住著。此是「故且知解不取著」〔之义〕。

「比丘有念于诸世间以何物」〔之句中〕，「比丘」者，是凡夫比丘又有学比丘。此为比丘。「有念」者，是由四原因而有念。〔即〕对身修习随观念处而有念……乃至（三〇页參照）……彼言为有念，此是「比丘有念」。「何物」者，是任何之色、受、想、[P.205]行、识。「于诸世间」者，是一切恶趣世间、一切天世间、一切人世间、一切蕴世间、一切界世间、一切处世间。此是「比丘有念诸世间」〔之义〕。

「有取有情斯且观」〔之句中〕，「有取有情」者，是色取，取著、执、执取、住著、取受、想、行、识、生起、结生、有、轮回、轮转，取著、执、执取、所住著之人人。「斯」者，是此句之接续……乃至（一〇页參照）……是句之次第。「且观」者，是见、睹、观、眺、省思、普观。此是「有取有情斯且观」〔之义〕。

「死之领域使爱著此人人」〔之句中〕，人人者是有情之同义语。「死之领域」者，是烦恼、蕴、行言为死之领域。人人固著、止著、悬、悬著、碍著于死〔神〕之领域、魔之领域、死之领域。譬如壁钉于吊钩品物是著、固著、取著、悬、悬著、碍著、如斯之人人于死〔神〕之领域，魔之领域，死之领域固著、止著、悬、悬著、碍著。此是「死之领域使爱著」〔之义〕。故世尊宣示：

偈终否……乃至（三二页參照）……「尊师！世尊是我师，我是弟子」而坐。

跋陀罗浮陀学童所问之义释第十二〔毕〕