[P.317]犀角经之义释

一

（三五）

「一切生物以笞控」〔之句中〕，「一切」者，是普皆，一切之一切，无残、无余。一切者是此徧取之语。对生物〔之句中〕，「生物」者，是强弱之生物。「弱」者，是尚未舍断渴爱，尚未舍断怖畏恐怖之人。由何而言弱耶？彼等骇、骇怖、惧怖、陷于战栗。由此而言彼等弱（骇怖）。「强」者，是舍断渴爱，舍断怖畏恐怖之人人。由何而言强耶？彼等不骇、不骇怖、不惧怖、不陷于战栗。由此而言为「强」。「笞」者是身笞、语笞、意笞之三笞。〔杀生、偷盗、邪欲行之〕三种身恶行是身笞。〔妄语、两舌、恶口、绮语〕四种之语恶行是语笞。〔贪欲、嗔恚、邪见〕三种之意恶行是意笞。「一切生物以笞控」者，是对一切生物控笞，收、夺、投、弃而止息。此是「一切生物以控笞」。

[P.318]「彼等亦无何害」，对唯一有情无以手，以石块、以笞、以刀、以枷、以绳加害，对一切之有情无以手、以石块、以笞、以刀、[＊]以枷、以绳害。此是「彼等亦无何害」〔之义〕。

「不欲子〔女〕况朋友」〔之句中〕，「不欲」者是禁止。子者是自生之子，乳母所育之子，领养之子，徒弟子之〔四种〕子。朋友者，是共同往而愉快，来而愉快，往来而愉快，坐而愉快，卧而愉快，招呼而愉快，谈而愉快，会谈而愉快之人人。

「不欲子〔女〕况朋友者，子亦不可欲、不可乐、不可希望、不可热望。况可将欲、乐、希望、热望友人、知己、同辈朋友耶」？此是「不欲子〔女〕况朋友」〔之义〕。

「应可独行如犀角」〔之句中〕，「独」者，是彼辟支佛（独觉、缘觉）（一）由出家之称而为独。（二）由无伴之义而为独。（三）由渴爱之舍断义而为独。（四）一向离贪故而为独，一向离嗔故而为独，一向离痴故而为独，一向无烦恼故而为独。（五）能行一行道（一乘道）故而为独。（六）于现觉独无上之辟支菩提故而为独。

[P.319]（一）彼辟支佛由出家之称而为独者云何？彼辟支佛断家居之障碍，断妻子之障碍，断亲戚之障碍，断财宝之障碍，剃除须发，著袈裟衣，由家非家而出家，为无一物之状态而独行，行作、动作、活动、护持、持续、维持。如斯，「彼辟支佛由出家之称而为独」。

（二）彼辟支佛由无伴义而为独者云何？彼如斯出家，独于阿练若之边鄙、无人声、无〔骚〕音、无人人之境况隐人而住，禅思受用适当卧坐所，彼独行、独立、独坐、独卧、独入村而行乞，独〔由行乞〕归，独密而坐禅，独经行，独行、行作、动作、活动、护持、持续、维持。如斯，是「彼辟支佛由无伴义而为独」。

（三）彼辟支佛渴爱之舍断故而为独者云何？彼如斯无伴，不放逸热心精勤而住、精勤大精勤、击破放逸亲类恶魔障解脱之军、舍断、灭除、令之灭无渴爱、网罟、〔轮回之〕流、爱著。

如斯，「彼辟支佛渴爱舍断故而为独」。

（四）彼辟支佛一向离贪故而为独者云何？贪之舍断故而一向离贪故而为独，嗔之舍断故而一向离嗔故而为独，痴之舍断故而一向离痴故而为独，烦恼之舍断故而一向无烦恼故而为独。如斯，彼辟支佛一向离贪故而为独。

（五）彼辟支佛行一行道故而为独者云何？一行道是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道。

如斯，彼辟支佛行一行道故而为独。

[P.321]（六）彼辟支佛现正独觉无上辟支菩提故而为独者云何？觉（菩提）者，是于四〔沙门〕道智、慧、慧根、慧力、择法觉支、睹慧、观（毘钵舍那）、正见也。辟支佛由辟支佛智而觉诸谛（真理）。〔即〕觉「一切行是无常」。觉「一切行是苦」。觉「一切法是无我」。觉「缘无明而有行」。觉「缘行而有识」。觉「缘识而有名色」。觉「缘名色而有六处」。觉「缘六处而有触」。觉「缘触而有受」。觉「缘受而有爱」。觉「缘爱而有取」。觉「缘取而有有」。觉「缘有而有生」。觉「缘生而有老死」。觉「无明灭故而行灭」。觉「行灭故而识灭」。觉「识灭故而名色灭」。觉「名色灭故而六处灭」。觉「六处灭故而触灭」。觉「触灭故而受灭」。觉「受灭故而爱灭」。觉「爱灭故而取灭」。觉「取灭故而有灭」。觉「有灭故而生灭」。觉「生灭故而老死灭」。觉「此是苦」。觉「此是苦之集」。觉「此是苦之灭」。觉「此是至苦灭之道」。觉「此等是漏」。觉「此是漏之集」。觉「此是漏[P.322]之灭」。觉「此是至漏灭之道」。觉「此等之法应知通」。觉「此等之法应徧知」。觉「此等之法应舍断」。觉「此等之法应修习」。觉「此等之法应作证」。觉六触处之集、灭没、过患与出离。觉五取蕴之集、灭没、过患与出离。觉〔地水火风〕四大种之集、灭没、过患与出离。觉所有集法皆是此灭法。所有应觉、随觉、正觉、触知、作证者，一切皆此彼辟支菩提智而觉、随觉、正觉、解知、作证。如斯，彼辟支佛现独正觉无上辟支菩提故而为独。

「应游行」者，（一）威仪行，（二）处行，（三）念行，（四）定行，（五）智行，（六）道行，（七）行道行，（八）世间利益行之八行。

（一）威仪行者，是于行、住、坐、卧、四威仪之〔行〕。（二）处行者，是于内外处之〔行〕。（三）念行者，是于四念处之〔行〕。（四）定行者，是于四禅之〔行〕。（五）智行者，是于四圣谛之〔行〕。（六）道行者，是于四道之〔行〕。（七）行道行者，是于四沙门果之〔行〕。（八）世间利益行者，是于如来阿罗汉等正觉者行与于一部之辟支佛（缘觉）、一部之声闻之〔行〕。又（一）于具足愿之人人有威仪行。（二）于护诸根门之人人有处行。[P.323]（三）于不放逸而住之人人有念行。（四）于励神变心之人人有定行。（五）于具足觉慧之人人有智行。（六）于正行道之人人有道行。（七）于得果之人人有行道行。（八）于如来、阿罗汉、等正觉者及一部之辟支佛，一部之声闻有世间利益行。此是八行。

又有他之八行。（一）以信而信触行。（二）以精进而策励行。（三）以念而现起行。（四）以定而不散乱行。（五）以慧而知解行。（六）由于识行而识知行。（七）「如斯行道者令能将来诸之善法」由处行而行。（八）「如斯行道者证得殊胜之涅槃」由殊胜行而行。此是八行。

又有他之八行。（一）于正见有见行。（二）于正思惟有攀著行。（三）于正语有适取行。（四）于正业有等起行。（五）于正命有净化行。（六）于正精进有策励行。（七）于正念有现起行。（八）于正定有不散乱行。此是八行。

「如犀角」者，譬如犀之角是独一无第二，如斯彼辟支佛譬为此，于此等同，于[P.324]此比类。譬如言塩之极咸，言苦瓜子之极苦，言密之极甘，言火之极热，言雪之极冷，言海之大水聚，言声闻如师（佛）之得大神通。如斯，彼辟支佛譬为此（犀角），等同于此，比类于此，独、无伴（第二者），脱结缚、正行于世间，行作、动作、活动、获得、持续、维持。此是「应可独行如犀角」〔之义〕。故彼辟支佛言：

二

（三六）

「已为交者有亲爱」〔之句中〕，「为交」者，是（一）见交与（二）闻交之二交。

[P.325]（一）见交者云何？此某者丽，见美而欲，见、观具备第一之丽容妇人或少女，执随形之相。〔即〕见、观、欢喜其美发、美颜、美眼、美耳、美鼻、美唇、美齿、美口、美颈、美乳房、美胸、美腹、美腰、美腿、美胫、美手、美指、美爪，欢迎、冀求、随取、随缚贪缚彼等，此是见交。

（二）闻交者云何？于此某者于某村又〔某〕町，见美而欲，具备第一之丽容妇人或少女，闻、听、欢喜、欢迎、冀求，随取，随缚贪缚，此是闻交。

「亲爱」者，是（一）爱亲爱与（二）见亲爱之二亲爱。

（一）爱亲爱者云何？由渴爱者而「此是我物，是我色、声、香、味、触敷物、著物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鷄、豚、象、牛、马、牝马、田园、宅地、金〔银〕、货币、村、町、王市、国土、地方、〔四兵之〕营舍、仓库」为境界，为限界，为限定，为制限而把取我执为限者——又一切之大地亦由渴爱而我执——乃至为百八渴爱[P.326]之作用者。此是「爱亲爱」。

（二）见亲爱者云何？有二十事之有身见、有十事之邪见、有十事之边见，所有如斯类之见、恶见、见执、见难路、见曲邪、见异动、见结、执、执取、住著、取、邪道、邪路、邪性、异学处、邪倒执、违邪执、颠倒执、邪执、对不如实而如实执，乃至为六十二见。此是见亲爱。

「已为交者有亲爱」者，是缘于颠倒，缘于见、闻之交而有爱亲爱与见亲爱，生、發生、起、生起、现前。此是「已为交者有亲爱」〔之义〕。

「从于亲爱此苦生」〔之句中〕，「亲爱」者，是爱亲爱与见亲爱之二亲爱……乃至（前方參照）……此是爱亲爱……乃至……此是见亲爱。「此苦生」者，于此某者由身而行恶行，由语而行恶行，由意而行恶行，杀生物，取不被与，破家之间隙，掠夺，包围家，待伏于路边〔而追剥〕，与通他妻，语虚妄。〔人人〕捕此者示于王，[P.327]「陛下！此者是盗贼、恶汉。对此者陛下请欲行所有刑罚」。王谴责此者。彼缘于谴责而受苦忧。此怖畏、苦忧由何处生耶？是缘于彼之亲爱，缘于喜，缘于贪，缘于喜贪而生。王以此为不满足。王令缚以枷缚、绳缚、锁缚、籐缚、蔓缚、栅缚、村缚、街缚、市缚、国缚、地方缚，且判决：「汝由此处不可去」。彼缘于缚而受苦忧。此怖畏、苦忧由何处生耶？缘于彼之亲爱，缘于喜，缘于喜贪而生起。王以此为不满足。王由此者没收百金又千金之彼财。彼缘于失财而亦受苦忧。此怖畏、苦忧由何处生耶？缘于彼之亲爱，缘于喜，缘于贪，缘于喜贪而生起。王以此为不满足。王令此者受种种惩罚。〔即〕以鞭笞，以棒笞，以棍棒笞，断手，断足，断手足，断[P.328]耳，断鼻，断耳与鼻，破头盖而入铁丸，剥头皮而磨，向口中而燃灯火，卷曲布而烧全身，卷油布而烧手，剥皮肤而捆倒，剥皮肤而缠身，缚手足而由四方放火，剥取皮、肉、腱、寸断身、伤坏身而擦入灰汁，突刺铁串于耳孔而回转，拔骨而为如藁蒲团，灌注热油使狗啖食，生而刺串，以刀断首。彼由于惩罚而受苦忧。此怖畏、苦忧由何处生耶？缘于彼之亲爱，缘于喜，缘于贪，缘于喜贪而生。王是此等四罚之主权者。彼〔罪人〕由于自己之业而身坏死后，生于苦界、恶趣、随处、地狱。狱卒等向此者行命名为五种缚之惩罚。〔即〕令赤热铁棒触于只手，赤热铁棒触于次之手，赤热铁棒触于只足，赤热铁棒触于次之足，赤热铁棒触于胸，彼于其际受激甚之苦痛。而尚未尽彼恶业之间命不终止。此怖畏、苦忧由何处生耶？缘于彼之亲爱，缘于喜，缘于贪，缘于喜贪而生起。狱卒等诱行此者而以斧截。狱卒等捕此者[P.329]足为上头为下以利斧截。狱卒等令此者轭于车而往返于燃烧之热地上。狱卒等使此者上下于大炭火之山。狱卒等捕此者足为上头为下投于燃烧之热铜釜。彼于其处而被煮沸。彼于其处而受不断之煮沸，或行于上，或行于下，或行于横。彼于其际受激甚之苦痛。而彼恶业尚未尽之间命不终止。此之怖畏、苦忧由何处生耶？缘于彼之亲爱，缘于喜，缘于贪，缘于喜贪而生起。狱卒等投此者于大地狱。而彼大地狱：

此怖畏、苦忧由何处生耶？缘于彼之亲爱，缘于喜，缘于贪，缘于喜贪而生起。又所有地狱之苦，所有畜生界之苦、所有餽鬼界之苦、所有人界之苦由何处生，由何处發生，由何处起，由何处生起，由何处现前耶？缘于亲爱，缘于喜，缘于贪，缘于喜贪而有、生成、生、發生、起、生起、现前。此是「从于亲爱此苦生」〔之义〕。

「观察亲爱之过患」〔之句中〕，「亲爱」者，是爱亲爱与见亲爱之二亲爱……乃至（三二五页參照）……此是爱亲爱……乃至（三二五页參照）……此是见亲爱。

「观察亲爱之过患」者，不断观察爱亲爱与见亲爱之过患，不断眺、不断省思、不断普观。此是「观察亲爱之过患」〔之义〕。「应可独行如犀角」者。故彼辟支佛言：

三

（三七）

「不断怜愍友、亲友、心被系缚失利益」〔之句中〕，「友」者，是（一）在家友与（二）非家友之二友人。

（一）在家之友者云何？于此某者〔对于友〕与难与之物，舍难舍之物，为难为之事，忍难忍之事，对彼打开已之秘密，守彼之秘密，友遭遇灾难亦不见舍，为彼而掷身命，〔彼〕零落而亦无轻蔑，此是在家之友。

（二）非家之友者云何？于此有比丘，为友所爱，适友之意，为友所尊重，所崇敬，语温和而话甚深之语，不劝〔友〕不合理事，令受持增上戒，受持四念处之勤励修习，四正勤……乃至……受持四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道之勤励修习。此是非家之友。

[P.333]「亲友」者，是共愉快而往，愉快而来，愉快而往来，愉快而坐，愉快而卧，愉快而招呼，愉快而谈，愉快而会谈之人人也。

「不断怜愍友、亲友，心被系缚失利益」者，是不断怜愍友人、亲友、知己、同辈、朋友，且摄益，亦失自利，亦失他利，亦失俱利，亦失现世之利，亦失来世之利，亦失第一义之利、摧破、徧舍、令消失。此是「不断怜愍友、亲友，心被系缚失利益」〔之义〕。

「心被系缚者」是由二行相而心被系缚。（一）眨下自己，高扬他人而心被系缚。又（二）高扬自己贬下他人而心被系缚。

（一）贬下自己高扬他人而心被系缚者云何？〔向檀越之人人言〕：「卿等是我之大饶益者。我依于卿等而他之人人亦与我又欲作与所思惟得之衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。依于卿等，为与卿等相识而父母之付与——以前我之姓名消失，[P.334]我被知作为某氏（贵氏）之被护者，某女（贵女）之被护者」。如斯，成为贬下自己高扬他人而心被系缚。

（二）高扬自己贬下他人而心被系缚者云何？向檀越之人人言：「我是卿等之大饶益者。卿等由我而归依佛，归依法，归依僧。〔由我〕而离杀生，离偷盗，离邪欲行，离妄语，离谷酒，果酒〔等〕放逸原因之酒。我向卿等亦总说（圣典），亦徧问（义疏），亦告戒，亦告布萨，亦决心〔教〕新业。然卿等舍我而去，恭敬他之人人，尊重、供养、敬重」。如斯，高扬自己贬下他人而心被系缚。此是「不断怜愍友、亲友，心被系缚失利益」〔之义〕。

「观察亲睦怖畏事」〔之句中〕，「怖畏」者，是生之怖畏，老之怖畏，病之怖畏，死之怖畏，王之怖畏，贼之怖畏，火之怖畏，水之怖畏，自责之怖畏，他责之怖畏，刑罚之怖畏，恶趣之怖畏，波浪之怖畏，蛟龙（鲛）之怖畏，旋流之怖畏，鰐鱼之怖畏，生活之怖畏，污名之怖畏，于众中而臆测之怖畏，可怖畏，身硬直、身毛竖立，心之悚惧、骇怖。「亲睦」者是爱亲睦与见亲睦之二亲睦……乃至（三九五页參照）……此是爱亲睦……乃至（三九五页參照）……此是见亲睦。「观察亲睦怖畏事」[P.335]者，是于亲睦「观察」此之怖畏、眺、省思、普观。此是「观察亲睦怖畏事」〔之义〕。「应可独行如犀角」。故彼辟支佛言：

四

（三八）

「恰如郁茂竹缚著」〔之句中〕，竹者，是竹薮。譬如于竹薮，枝网𦈐结、缝合、缚著、悬、悬著、碍著，如斯。「缚著」（爱著）者，是渴爱。即所有贪、染贪、随导、随知、喜、喜贪、心之染贪、欲求、昏迷、缚著、贪求、徧贪、执著、污泥、能动、幻、能生〔轮回〕、〔苦〕生因、缝贪、有网、流贪、爱著、线𫄧、染著、营务、伴侣、愿、导有者、贪林、爱林、亲睦、爱情、期侍、结缚、望、望求、望欲、色望、声望、香望、味望、触望、得望、财望、子望、命望、觅、徧觅、热望、觅[P.336]望、觅贪、觅欲、动贪、动转贪、动欲贪、媚贪、不善欲性、非法贪、不等贪、欲求、欲望、冀求、希望、求望、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、缚、取障、盖欲、结缚、随烦恼、随眠、缠蔓、种种欲、苦根、苦因缘、苦生、魔罟、魔鈎、魔境、魔住所、魔缚、爱河、爱网、爱羁、爱海、贪欲、贪、不善根也。

爱著（缚著）者由是何义而为爱著耶？由扩大故为爱著。由广大故为爱著。由染著故为爱著。由冒险故为爱著。由夺取故为爱著。由欺语故为爱著。由毒根故为爱著。由毒果故为爱著。由毒受用故为爱著。或又彼渴爱而广大于色、声、香、味、触、施主檀家、众、住居、利得、名声、赏赞、安乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、在于过去、未来、现在、于见闻觉识诸法中为[P.337]扩大扩展。此是「爱著」。此是「恰如郁茂竹缚著」〔之义〕。

「对子妻有爱著者」〔之句中〕，子者，是自生子，乳母所育之子，领养之子，徒弟子之四种子。妻者，是妻也。贪爱（期待）者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一三页參照）……贪欲、贪、不善根。此是「对子妻有贪爱者」〔之义〕。

「如笋无为附著事」〔之句中〕，竹者，是竹薮。譬如笋于竹薮，荀不著于他竹、不悬、不卷附、不碍著，〔由他竹〕出离、弃遣、离脱，如斯——是爱著与见著之二著……乃至（四〇页參照）……此是爱著……乃至（四〇页參照）……此是见著——彼辟支佛舍断爱著，舍遣见著。由爱著之舍断故，由见著之舍遣故，彼辟支佛不著于色，不著于声，不著于香，不著于味，不著于触，不著于施主檀家、众、住居、利得、名声、赏赞、安乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五[P.338]蕴有、过去、未来、现在、不著于应见闻觉识之诸法，不执、不缚、不系缚、出离、弃遣、离脱、离缚，以不限定之心而住。此是「如笋无为附著事」〔之义〕。「应可独行如犀角」。故彼辟支佛言：

五

（三九）

「恰如鹿在林野中，求食行处不被缚」〔之句中〕，鹿者，是羚羊（伊尼）鹿与沙罗婆鹿之二种鹿。譬如林野之鹿住于林野，安心而行，安心而立，安心而坐，安心而卧。

即如斯说：「诸比丘！譬如有林野之鹿，游于林野、山林、安心而行，安心而立，安心而坐，安心而卧——彼因何耶？诸比丘！是猎师之眼所不能屈——。如斯[P.339]诸比丘！有比丘，离诸欲离诸不善法，有寻，有伺，由离生有喜、乐具足初禅而住。诸比丘！此比丘能言：『魔已盲目，魔眼完全亡失，已至波旬不能见』。更又诸比丘！于寻与伺之寂灭故，为内之净，为心之专一性，无寻无伺，由定生有喜、乐具足第二禅而住。诸比丘！此比丘能言：『魔已盲目，魔眼完全亡失，已至波旬不能见』。更又诸比丘！有比丘，由喜之舍离故，有舍而住，有念有正知而以身受乐——彼诸圣者能说『有舍有念而乐住』——具足第三禅而住。诸比丘！此之比丘能言：『魔盲目，魔眼完全亡失，已至波旬不能见』。更又诸比丘！有比丘，由舍断乐故，由舍断苦故，由灭没喜、忧故，不苦不乐，由舍念之清净具足第四禅而住。诸比丘！此比丘能言：『魔已盲目，魔眼完全亡失，已至波旬不能见』。更又诸比丘！有比丘，普超越色想，灭没有对想，不作意种种想，『虚空是无边』具足空无边处而住。汝诸比丘！此之比丘能言：『魔为盲目，魔眼完全亡失，已能至于波旬而不能见』。更又[P.340]诸比丘！有比丘，普超越空无边处，『识是无边』具足识无边而住。普超越识无边处，『何物亦无』具足无所有处而住。普超越无所有处具足非想非非想处而住。普超越非想非非想处具足想受灭而住。又以慧见彼诸漏已尽灭。诸比丘！此比丘能言：『魔已盲目，魔眼完全亡失，已至波旬不能见，已度世间之爱著』。彼安心而行，安心而立，安心而坐，安心而卧。彼因何耶？诸比丘！是恶魔之眼不能屈。」此是「恰如鹿在林野中，求食行处不被缚」〔之义〕。

「观察独存有识者」〔之句中〕，「有识〔者〕」，是识者、贤者、具慧者、觉慧者、有智者、辨知者、有慧者。「人」者，是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。「独存者」，是（一）独存之法与（二）独存人人之二独存。（一）独存之法者云何？是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、[P.341]八支圣道。此是「独存之法」。（二）独存之人者云何？具备此所独存之法者言为独存之人。

「观察独存有识人」者，是有识之人观察独存、眺、省思、普观。此是「观察独存有识」〔之义〕。「应可独行如犀角」。故彼辟支佛言：

六

「朋友之间虽住立，虽步游行交语话」〔之句中〕，「朋友」者，共愉快而往，愉快而来，愉快而往来，愉快而坐，愉快而卧，愉快而招呼，愉快而谈，愉快而会谈人人。「朋友之间虽住立，虽步履虽游行交相语话」者，于朋友之间虽住虽立，步履、游行，有自利之语话，他利之语话，俱利之语话，现世利之语话，来世利之语话，[P.342]第一义〔之利〕之语话。此是「朋友之间虽住虽立，虽步履虽游行交相语话」〔之义〕。

「〔愚者〕不愿观独存」者，是诸愚者、不善人、外学、外学之弟子不愿此事。〔即〕是著黄色之袈裟衣。诸贤者、善人、佛弟子、辟支佛愿此事。〔即〕是著[＊]黄色之袈裟衣事。「独存」者，是（一）独存之法与（二）独存人之二独存。（一）独存之法者云何？是〔四正勤、四神足、五根、五力、七觉支〕八支圣道。此是「独存之法」。（二）独存之人者云何？是具备此所独存之法者言为独存之人。「不愿观独存」者，是观察独存，眺、省思、不断普观。此是「不愿观独存」。应可独行如犀角。故彼辟支佛言：

七

「朋友之间有戏乐」〔之句中〕，「戏」者，是（一）身戏与（二）语戏之二戏。

（一）身戏者云何？〔人人〕以象戏，以马戏，以车戏，以弓戏，以八条盘碁戏，以十条盘碁戏，以无盘碁戏，以蹴石戏，以拔取戏，以投骰子戏，以棒打戏，以游笔手戏，以骰子戏，以叶笛戏，以玩具锄戏，逆立戏，以风车戏，以玩具而戏，以玩具弓戏，以文字判戏，以意志判戏，以模倣残障者戏。此是「身戏」。

（二）语戏者云何？是口大鼓、口阿蓝巴达、口殿第摩迦、口瓦利摩迦、口贝鲁拉迦、口达达利迦、舞戏、舞蹈、诗歌、戏言。此是「语戏」。

「乐」者，此是满悦之语。「于朋友之间」〔之句中〕，「朋友」者，是共愉快而往，愉快而来，愉快而往来，愉快而坐，愉快而卧，愉快而招呼，愉快而谈，愉快而会谈之人人。「朋友之间有戏乐」者，是朋友之间有戏与乐。此是「朋友之间有戏乐」〔之义〕。

[P.344]「（妻）子之中大爱生」〔之句中〕，「子」者，是自所生子、为乳母所育子、领养子，徒弟子之四〔种〕子。又「于子之中大爱生」者，于子中有过大之爱。此又是「（妻）子之中大爱生」〔之义〕。

「爱別离苦续嫌忌」〔之句中〕，「爱」者，是（一）爱有情与（二）爱行之二爱。

（一）爱有情者云何？于此彼欲彼等〔有情〕之利、欲益、欲幸福、欲瑜伽所安稳之母父、兄弟、姊妹、亲子、亲女、友人、同僚、亲戚、缘者。此是爱有情。

（二）爱行者云何？是可意色、可意声、可意香、可意味、可意触。此是爱行。

「爱別离苦续嫌忌者，是嫌忌爱別离〔之苦〕、续忌、续嫌恶」。此是「爱別离苦续嫌忌」〔之义〕。应可独行如犀角。故彼辟支佛言：

[P.345]八

「四方有情无嗔怒」〔之句中〕，四方者，彼辟支佛是以慈俱之心徧满一方而住。同样于第二〔方〕，同样于第三〔方〕，同样于第四方。斯于上于下于横，于一切处，于含一切〔有情〕世界，自己一切见为广大、伟大、无量、无怨恨、无嗔恼、徧满慈俱心而住。「于四方无嗔怒者」，慈之修习故于东方有情一切无厌逆，于西方有情[P.346]一切无厌逆，于南方有情一切无厌逆，于北方有情一切无厌逆，于东隅有情一切无厌逆，于西隅有情一切无厌逆，于南隅有情一切无厌逆，于北隅有情一切无厌逆，于下方有情一切无厌逆，于上方有情一切无厌逆，于〔四〕方〔四〕维有情一切无厌逆。悲之修习故，喜之修习故，舍之修习故，于东方有情一切无厌逆……乃至……于〔四〕方〔四〕维有情一切无厌逆。此是「四方有情无嗔怒」〔之义〕。

「多少亦满足」者，（一）彼辟支佛于多少衣服而满足，于多少衣服而赞说满足。又为衣服不适当而无陷邪求。不得衣服亦无惧怖，得衣服亦不贪觅，不昏迷，不缚著，观过患，有出离之慧而受用。又彼多少衣服亦无以满足高扬自己，亦无贬下他人。其时而巧善，无懒惰、有正知、有所念处者，斯辟支佛言住古之最高圣种者。（二）以多少之食物而满足，多少之食物而赞说满足。又为食物不适当而无陷于邪求。不得[P.347]食物亦无惧怖，得食物亦不贪觅，不昏迷，不缚著，观过患，有出离之慧而受用。又多少之食物亦无以满足高扬自己，亦无贬下他人。其时而巧善，无懒惰，有正知，有所念虑者，斯辟支佛言住古之最高圣种者。（三）以多少之卧坐所而满足，多少之卧坐所而赞说满足。又为卧坐所之不适当而无陷于邪求。不得卧坐所亦无惧怖，得卧坐所亦不贪觅，不昏迷，不缚著，观过患，有出离之慧而受用。又多少之卧坐所亦无以满足高扬自己，亦无贬下他人。其时而巧善，无懒惰，有正知，有所念虑者，斯辟支佛言住古之最高圣种者。（四）以多少之病者资具药品而满足，多少之病者资具药品而赞说满足。又为病者之资具药品不适当而无陷于邪求。又得病者之资具药品亦无惧怖，得病者之资具药品亦不贪觅，不昏迷，不缚著，观过患，有出离之慧而受用。又多少之病者之资具药品亦无以满足高扬自己，亦无贬下他人。其时而巧善，无懒惰，有正知，有所念虑者，斯辟支佛言住古之最高圣种者。此是「多少衣食住满足」。

[P.348]「堪诸危难不动转」〔之句中〕，危难者，是（一）显现之危难与（二）隐密危难之二危难。

（一）显现之危难者云何？是有狮子、虎、豹、熊、鬣狗、狼、野牛、象、蛇、蝎、百足、又盗贼又既遂未遂之凶暴人。〔又〕眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病、齿痛、咳、喘息、外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列剌、癞、痈、疱疮、肺病、癫痫、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、皲裂、出血、糖尿病、痔疾、疙疸、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、〔胆汁疾风〕集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥、渴、大便、小便、虻、蚊、风、炎热、与爬行类（蛇类）之接触。此等言为显现之危难。

（二）隐密之危难者云何？是身恶行、语恶行、意恶行、欲贪盖、嗔恚盖、昏沈睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖、贪、嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热[P.349]苦、一切不善行，此等言为隐密之危难。

「危难」者，由何义而为危难耶？是（一）征服〔善人〕故为危难。（二）至于〔善法之〕减退故为危难。（三）〔不善法〕以其处为依所故为危难。

（一）征服〔善人〕故为危难者云何？彼等危难征其人，征服、胜、蹂躏、夺取、打破。如斯，「征服故为危难」。

（二）至于〔善法之〕灭退故为危难者云何？彼等危难至诸善法之减退、消灭。诸善法者云何？是正行道、随顺之行道、无害敌之行道、随义之行道、法随法之行道、诸戒之完成、诸根之守护、对食而知量、向警悟之努力、向念正知、四念处修习之努力、向四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支正道修习之努力。至于此等诸善法之减退、消灭。如斯，「至于减退故而为危难」。

（三）不善法以其处为依所故为危难者云何？此等之恶不善法生起而自体依止于其处。譬如以洞穴为依所之生物横卧于洞穴，以水为依所之生物横卧于水中，以林为[P.350]依所之生物横卧于林中，以树为依所之生物横卧于树上，如斯，此等诸不善法生起而自体依止于其处。如斯，「依止于其处故是危难」。

即世尊如斯说：「诸比丘！与门人（烦恼）共，与阿阇梨（烦恼）共之比丘苦而不乐住」。诸比丘！与门人共与阿阇梨共之比丘苦而不乐住者云何？诸比丘！兹有比丘，以眼见色后，〔彼〕忆念思惟生起结缚恶不善法。彼等之恶不善法于彼之内而住，随住。故彼言与彼门人（内住者）共。彼等恶不善法于彼现行。故〔彼〕与阿阇梨（现行者）言共。更又诸比丘！有比丘，以耳闻声之后，以鼻嗅香之后，以舌尝味之后，以身触所触之后，以意识法之后，〔于彼〕忆念思惟生起结缚恶不善法。彼等恶不善法住随住于彼之内，故言〔彼〕与门人（内住者）共。彼等诸不善法现行于彼。故言〔彼〕与阿阇梨（现行者）共。如斯，诸比丘！是与门人共，是与阿阇梨共之比丘苦而不乐住。如斯，「以其处为依所故而为危难」。

[P.351]又世尊已为斯说：「诸比丘！此等三之内垢、有内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者」。三者云何？诸比丘！贪是内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。嗔是内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。痴是内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。诸比丘！此等是三之内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。

如斯亦「以其处为依所故而为危难」。

[P.352]又世尊如斯说：「大王！于人有三法之生起。〔彼等〕于内生起不利益、苦、不乐住」。三者云何？大王！于人有贪之生起。〔彼〕于内生起不利益、至苦、不乐住。大王！在人有嗔之生起。〔彼〕于内生起不利益、至苦、不乐住。大王！于人有痴之生起。〔彼〕于内生起不利益、至苦、不乐住。大王！于人有此等三法之生起。〔彼〕于内生起不利益、至苦、不乐住。

如斯亦「以其处为依所故为危难」。

又世尊如斯说：

如斯亦「以其处为依所故而为危难」。

「堪诸危难」者，是堪于诸危难，超乘、夺去、破碎。「不动转」者，是彼辟支佛无恐怖、不动转、不骇怖、不逃走、舍断怖畏、恐怖，离去身毛竖立而住。此是「堪诸危难不动转」〔之义〕。「应可独行如犀角」。故彼辟支佛言：

九

「一类出家者，摄益之事难」，于此一类出家者虽亦与依止〔和尚〕，亦与总说（圣典），亦与徧问（义疏）亦与依服，亦与钵，亦与铜椀，亦与水瓶，亦与滤水器，亦与剃刀，亦与履物，亦与腰带，但不闻〔正法〕，不倾耳，不起欲知之心，不闻、不从顺，不遵〔他〕语，为违背行为，以颜外向。此是「一类出家者，摄益之事难」〔之义〕。

「住家在家者，亦然」者，于此一类在家者虽亦与象，亦与车，亦与田园，与宅地，与黄金，与金〔银货〕，亦与村、街、市、地方、但不闻〔正法〕，不倾耳、不[P.354]起欲知之心，不闻、不顺从、不尊（他）语，为违背行为，以颜外向。此是「住家在家者亦然」〔之义〕。

「对他人子〔女〕，无有执心事」〔之句中〕，他人之子者，是言于此情况除自己之一切者。「对他人子〔女〕无有执心事」者，无有执心，不持关心，无有观待〔爱著〕。此是「对他人子女，无有执心事」〔之义〕。应如犀角之可为独游行。故彼辟支佛言：

一〇

「取除须发世俗相」〔之句中〕，「世俗之相」者，是发、须、华鬘、薰香、涂料、缨络、饰物、衣裳、缠物、头卷布、涂香、按摩、沐浴、洗发剂、镜、眼药、华鬘、[P.355]涂油、白粉、口红、腕环、发饰、杖、棒、剑、伞盖、有彩色履物、髻、宝珠、扇、长短之白衣等。「取除须发世俗相」，是夺去、投弃、息。此是「取除世俗相」〔之义〕。

「如昼度树之落叶」，譬如昼度树之叶离落、已落叶、如斯，彼辟支佛之世俗相成为断落。此是「如昼度树之落叶」。

「雄者断世之结缚」〔之句中〕者，是具精进者故而为雄者。是有能者故而为雄者。是权力者故而为雄者。是有用者故而为雄者。是勇者、英雄、战士、无怖者、无惧者、无骇者、无败走者、怖畏恐怖之舍断者、身毛竖立之离去者故而为雄者。

[P.356]世俗之结缚者，是子、奴婢、奴仆、山羊、羊、鷄、豚、象、牛、马、田园、宅地、黄金、金〔银货〕、村、街、王市、国土、地方、〔四兵之〕营舍、仓库及所有可染爱之事物。「雄者断世之结缚」者，是雄者彼辟支佛断世俗之结缚，正断、舍、除去、灭除、令之灭无。此是「雄者断世之结缚」〔之义〕。应可独行如犀角。故彼辟支佛言：

一一

「若聪明友汝等得」者，若得聪明、贤、具慧、有觉慧、有智、有辨知、有慧之友，如获得、如得达、如所有。此是「若聪明友汝等得」〔之义〕。

「善住贤者与共行」〔之句中〕，「与共行」者，是与同行。「善住」者，是由初禅而善住，由第二禅、第三禅、第四禅亦善住，慈心解脱亦善住，由悲、喜、舍心解脱[P.357]亦善住，由空无边处定亦善住，由识无边处定、无所有处定、非想非非想处定亦善住，由灭尽定亦善住、由果定亦善住。「贤者」者，是贤者、学者、具慧者、觉慧者、有智者、辨知者、有慧者。此是「善住贤者与共行」〔之义〕。

「打胜一切诸危难」〔之句中〕，危难者，是显之危难与隐密危难之二危难……乃至（三四二页以下參照）……此言显现之危难……乃至（三四三页以下參照）……此言隐密之危难。「打胜一切诸危难」，是打胜、胜、打超、夺去一切之诸危难。此是「打胜一切诸危难」。

「有念愉快应游行」，彼辟支佛与彼聪明、贤、具慧、有觉慧，有智，有辨知，有慧之友共愉快，意满、意笑、意笑喜、意雀跃、意喜悦而行，行作、动作、活动、护持、持续、可维持。此是「有念愉快应游行」〔之义〕。「有念」者，彼之辟支佛有念，具备第一之念慧、忆念、随念于甚久以前所行，于甚久以前所语亦忆、随念。此是「有念愉快应游行」〔之义〕。故彼辟支佛言：

一二

（四六）

「若聪明友汝不得」，若不得聪明、贤、具慧、有觉慧、有智、有辨知，有慧之友、不获得、不得达、不为所有。此是「若聪明友汝不得」〔之义〕。

「善住贤者与共行」〔之句中〕，「共行」者，是同行。「善住」者，是由初禅而善住……乃至（前方參照）……由灭尽定而善住，由果定而善住。「贤者」是贤者、学者、具慧者、觉慧者、有智者、辨知者、有慧者。此是「善住贤者与共行」〔之义〕。

「征服国土如王舍」，如战争之胜，打破敌，已得意欲之物，〔而以战利品〕充满仓库之灌顶刹帝利王亦将国土、地方、充满黄金、金银货之仓库，以徧舍〔城〕市[P.359]而剃除须发，著袈裟衣，由家非家而出家，成为无一物之状态而独行，行作、动作、活动、护持、持续、维持、斯辟支佛亦断一切家居之障碍，断妻子之障碍，断亲戚、缘者之障碍，断友人、同僚之障碍，剃除须发，著袈裟衣，由家非家而出家，成为无一物之状态而独行、行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是「征服国土如王舍」〔之义〕。「应可独行如犀角」。故彼辟支佛言：

一三

（四七）

[P.360]「正使成具友，我等应赏赞」〔之句中〕，「正」者，此是一向之语，无疑之语，不二之语，确实之语，严密之语，纯粹之语，确立之语。「使成具之友」者，是具备无学之戒蕴，具备无学之定蕴、无学之慧蕴、无学之解脱蕴、无学之解脱智见蕴之所有之朋友。「正使成具友，我等应赏赞」者，是我等赏赞、赞叹、称誉、赞说正成具之朋友。此是「正使成具友，我等应赏赞」〔之义〕。

「胜〔又〕等之友，我等可亲近」，有由戒、定、慧、解脱、解脱智见而殊胜之朋友，有由戒、定、慧、解脱、解脱智见而等同之朋友。对此等之胜朋友，又等朋友而可亲近、可亲近，可近侍，可徧问，应徧问。此是「胜又等之友，我等可亲近」〔之义〕。

「如不得彼等，无罪受用者」〔之句中，于受用者〕者，（一）有罪受用者，（二）无罪受用者。

（一）有罪受用者云何？于此某者由于诡诈，由虚谈，由现相，由激磨，由以利成利，由木之施与，由竹之施与，由叶之施与，由草之施与，由沐浴〔水〕之施与，由洗粉之施与，由浴土〔肥皂〕之施与，由杨枝之施与，由洗颜水之施与，由谄谀，由荒唐语，由取悦，由背后说，由家相学，由贱劣学，由手足判断学，由占星学，由通使，由遣使，由使走，由医业，由普请，由食物之赠答，由施物之赠答，于[P.361]不如法，于不正当而得、获、获得、得达，所有而营生活。此言有罪受用者。

（二）无罪受用者云何？于此某者不由诡诈，不由虚谈，不由激磨，不由以利成利，不由木之施与，不由竹之施与，不由叶之施与，不由草之施与，不由沐浴〔水〕之施与，不由洗粉之施与，不由浴土（肥皂）之施与，不由杨枝之施与，不由洗颜水之施与，不由谄谀，不由荒唐语，不由取悦语，不由背后语，不由家相学，不由贱劣学，不由手足判断学，不由占星学，不由通使，不由遣使，不由使走，不由医业，不由普请，不由食物之赠答，不由施物之赠答，于如法正当而得、获、获得、得达，所有而营生活。此言无罪受用者。

「如不得彼等，无罪受用者」，如不得彼等，如不获、如不获得、如不得达、如非所有。此是「如不得彼等，无罪受用者」〔之义〕。「应如犀角可独游行」。故彼辟支佛言：

一四

（四八）

「见有黄金之光辉」〔之句中〕，「见」者，是见、观、考量、度知、辨知、明暸。黄金者金也。光辉者是徧净、徧白。此是「见有黄金之光辉」〔之义〕。

「金工善能细作为」〔之句中〕，「金工」者，是金匠工。「金工善能细作为」者，是金工之善能细作、善作、善制造。此是「金工善能细作为」。

「二环悬腕续接触」〔之句中〕，「腕」者，是手。譬如只手所悬之二环相打，斯诸有情由渴爱而相打，〔即〕于畜生界而相打，于饿鬼界而相打，于人世界而相打，于天世界而相打，由趣向趣，由生起向生起，由结生向结生，由有向有，由轮回向轮回，由轮转向轮转相打而行，行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是「二环悬腕续接触」〔之义〕。「应可独行如犀角」。故彼辟支佛言：

一五

（四九）

「如斯第二者，与我成共同」〔之句中〕，「第二者」，是（一）以渴爱为第二者（伴侣），又有以（二）人为第二者（伴侣）。

（一）以渴爱为第二者云何？渴爱是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。如不舍断此渴爱者，言为「渴爱为第二者」。

如斯，是「渴爱为第二者」。

（二）以人为第二者云何？于此某者亦非为自己，亦无〔何等〕理由，掉举而心不寂静，亦向一人之居所加入为第二者，亦向二人之居所加入为第三者，亦向三人之居所加入为第四者，于其处而多为绮语。所谓王论、贼论、大臣论、军论、怖畏论、食物论、饮物论、著物论、华鬘论、亲戚论、乘物论、村论、街论、市论、地方论、[P.364]妇人论、男子论、英雄论、道傍论、井边论、俗哲学、宇宙發生论、有无论等。如斯，以人为第二者。此是「如斯第二者，与我成共同」〔之义〕。

「冗漫之言语又应有亲著」〔之句中〕，「冗漫之言语」者，是三十二之无用论。王论，贼论……乃至（前方參照）……有无论等……亲著乃至（前方參照）……有无论等。亲「著」者，是爱著与见著之二者……乃至（四〇页參照）……此是爱著……乃至（四〇页參照）……此是见著。此是「冗漫之言语，又应有亲著」〔之义〕。

「未来斯怖畏，而且为观察」〔之句中〕，「怖畏」者，是生之怖畏，老之怖畏，病之怖畏，死之怖畏，王之怖畏，贼之怖畏，火之怖畏，水之怖畏，自责之怖畏，他责之怖畏，刑罚之怖畏，恶趣之怖畏，波浪之怖畏，蛟龙之怖畏，旋流之怖畏，鰐鱼之怖畏，生活之怖畏，污名之怖畏，于众中而臆怖畏，可怖畏、身硬直、身毛竖立、心之悚惧、骇怖。「未来斯怖畏，而且为观察」，于未来观察有斯怖畏、睹、眺、省思、普观。此是「未来斯怖畏，而且为观察」〔之义〕。「应如犀角之，可为独游行」。故彼辟支佛言：

一六

（五〇）

「种种为甘美，实欲在意乐」〔之句中〕，欲者，概言之，是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（二七页參照）……此等言为事欲……乃至（二八页參照）……此等言为烦恼欲。「种种者」，是多种之色、多种之声、多种之香、多种之味、多种之触。「甘美者」，是世尊即斯说：「诸比丘！有此等之五种欲。五者云何？好、望、适意、可爱、伴欲，可染著眼所识之色，耳所识之声，鼻所识之香，舌所识之味、好、望、适意、可爱、伴欲，可染著身所识之触。诸比丘！缘此等之五种欲而生起所乐、喜、此言为欲乐、秽污乐、凡夫乐、非圣乐。对此之乐不可亲，不可修习，不可多作，我言〔彼〕可怖畏」。此是「种种为甘美，实欲在意乐」。〔之义〕

[P.366]「意乐」〔之句中〕，「意」者，是心意、意所、心脏、净白（心）、意、意处、意根、识、识蕴、随顺于〔触等法〕之意识界。

「由杂多之欲，将使搅乱心」者，于多种之色……乃至……由多种之触而搅乱心，使骇怖、损、毁损。此是「由杂多之欲搅乱心」〔之义〕。

「于由五种欲，见有过患事」，世尊即斯说：「诸比丘！诸欲之过患者云何？诸比丘！于此有善男子，由所有工巧而营生活」。〔即〕以印而或以算，而或以数，或以耕作，或以商贾，或以牧畜，或以弓术，或以仕官，或以其他之工巧营生活而遭寒冷，遭暑热，由与虻、蚊、风、炎热、爬行类（蛇类）之接触而苦，为饥渴所恼。诸比丘！此是诸欲之过患。〔此〕以欲为因，以欲为因缘，关系于欲，为诸欲（而所起）现世之苦蕴。诸比丘！如斯發奋、努力，有不断精进于彼之善男子，若彼等之财富如不能得，彼「实我發奋成为徒尔，实我精进已成无益」而愁、疲、悲、捶胸而泣、陷于蒙昧。诸比丘！此亦为诸欲之过患。〔此〕以欲为因，以欲为因缘，关系于欲，为诸欲（而所起）现世之苦蕴。诸比丘！如斯發奋、努力，有不断精进于彼之善男子，若彼等之财富如得者，彼「如何而我之财产王不夺，劫贼不夺，火不[P.367]烧，水不流，不爱后继者不持去」彼为守护彼等之财富而觉受苦忧。如斯有不断守护保护彼等之财富，王夺，劫贼夺，火烧，水流，不爱后继者持去。彼「我所有之所有物今已无」而愁……乃至……陷于蒙昧。诸比丘！此是诸欲之过患。〔此〕以欲为因，以欲为因缘，关系于欲，为诸欲〔而所起〕现世之苦蕴。复次诸比丘！以欲为因，以欲为因缘，关系于欲，为诸欲而王与王诤论，刹帝利与刹帝利诤论，婆罗门与婆罗门诤论，居士与居士诤论，母与子诤论，子与母诤论，父与子诤论，子与父诤论，兄弟与兄弟诤论，兄弟与姊妹，姊妹与兄弟诤论，朋友与朋友诤论。彼等于其处陷于斗争诤论，相互以手击，以石块击，以杖击，以刀击。彼等于其处而至死，〔又〕受等于死之苦。诸比丘！此亦是诸欲之过患。〔此〕以欲为因，以欲为因缘，关系于欲，为诸欲（而所起）现世之苦蕴。复次诸比丘！以欲为因，以欲为因缘，关系于欲，为诸欲而执剑与楯，用弓与箭筒固身，矢乱飞，鎗乱飞，剑不断闪有中跳入于[P.368]两军密集之战阵。彼等于其处射矢，射鎗，以剑切首。彼等于其处至于死，（又）受等于死之苦。诸比丘！此亦是诸欲之过患。此以欲为因，以欲为因缘，关系于欲，为诸欲而所起现世之苦蕴。复次诸比丘！以欲为因，以欲为因缘，关系于欲，为诸欲而执剑与楯，用弓与箭筒固身，矢乱飞，鎗乱飞，剑不断闪中跳入善涂固之保垒。彼等于其处射矢，射鎗，以〔煮沸〕之兽粪降注，以强力，令粉碎，以剑切首。彼等于其处而至于死，又受等于死之苦。诸比丘！此亦是诸欲之过患。（此）以欲为因，以欲为因缘，关系于欲，为诸欲〔而所起〕现世之苦蕴。复次诸比丘！以欲为因，以欲为因缘，关系于欲，为诸欲而破家之隙间，行掠夺，包围家，待伏于路边〔而抢掠〕，通他人妻。王捕此者而行种种惩罚。〔即〕以鞭笞，以棒笞，以棍棒笞，断手，断足……乃至（二六二页以下參照）……以剑断首。彼等于其处而至死，又受等于死之苦。诸比丘！此亦是诸欲之过患。〔此〕以欲为因，以欲为因缘，关系[P.369]于欲，为诸欲〔而所起〕现世之苦蕴。复次诸比丘！以欲为因，以欲为因缘，关系于欲，为诸欲而以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行，身坏死后，生于苦界、恶趣、堕处地狱。诸比丘！此亦是诸欲之过患。〔此〕以欲为因，以欲为因缘，关系于欲，为诸欲〔而所起之〕世之苦蕴。

「由于五种欲，见有过患事」，由五种欲见有过患而观、考量、度知、辨知明暸。此是「由于五种欲，见有过患事」。「应如犀角之，可为独游行」。故彼辟支佛言：

一七

（五一）

[P.370]「此我乃为疾，乃为痈与祸，是为病与箭，又是为怖畏」者，世尊即斯说：「诸比丘！怖畏者是此诸欲之同义语。诸比丘！苦者是此诸欲之同义语。诸比丘！病者是此诸欲之同义语。诸比丘！痈者是此诸欲之同义语。诸比丘！箭者是此诸欲之同义语。诸比丘！著者是此诸欲之同义语。诸比丘！泥者是此诸欲之同义语。诸比丘！胎者是此诸欲之同义语。诸比丘！然者，而何故怖畏，此是诸欲之同义语。于此之欲贪，染贪于欲贪者为欲贪所结缚，由现世之怖畏不徧脱，由来世之怖畏不徧脱，故怖畏是此诸欲之同义语。又诸比丘！何故而病、痈、[＊]箭著、泥、胎者此是诸欲之同义语。于此于染贪欲贪者，为欲贪所结缚，由现世之胎不徧脱，由来世之胎不徧脱。故胎者，是此诸欲之同义语。」

此是「此我之疾、痈、祸、病、箭，又怖畏」〔之义〕。

[P.371]「由于〔五〕种欲，见有怖畏事」者，由于五种欲，见有此怖畏、观、考量、度知、辨知而明暸。此是「由于五种欲，见有此怖畏」。「应如犀角之，可为独游行」。故彼辟支佛言：

一八

（五二）

「寒与暑与饥与渴」〔之句中〕，「寒」者，是由二行相而有寒。〔即〕（一）由身内界之动摇而有寒，又（二）由外部之气候而有寒。「暑」者，由二行相而有暑。〔即〕（一）由身内界之动摇而有暑，又（二）由外部之气候而有暑。饥者，是饿。渴者，是欲求。此是「寒与暑与饥与渴」。

[P.372]「风、炎热、虻、爬行类」〔之句中〕，「风」者，是东风、西风、北风、南风、有尘风、无尘风、寒风、热风、微风、烈风、毘岚风（台风）、翼风、金翅鸟风、多罗叶（扇）风、扇风。「炎热」者，是太阳之热。「虻」者，成为赤眼蝇。爬行类者，是蛇。此是「风、炎热、虻、爬行类」。

「此等一切堪打胜」者，是〔对此等一切〕打胜、打超、夺去、粉碎。此是「此等一切堪打胜」。「应可独行如犀角」。故彼辟支佛言：

一九

（五三）

「象以避群」〔之句中〕，象者，是有鼻之象。辟支佛亦是龙象。由何而辟支佛是龙象耶？（一）不行罪恶故是龙象。（二）不行故是龙象。（三）不来故是龙象。

（一）彼辟支佛不行罪恶故是龙象者云何？罪恶者，是有杂染赍再有，有不安，有苦报，赍生老死于未来之恶不善法。

如斯，「彼辟支佛不行罪恶故是龙象」。

（二）彼辟支佛不行故是龙象者云何？彼辟支佛不行于欲趣，不行于嗔趣，不行于痴趣，不行于怖畏趣，由贪而不行，由嗔而不行，由痴而不行，由慢而不行，由掉举而不行，由疑而不行，由随眠而不行，由违和之诸法而不趣，不受导，不受运，不受将来。如斯，「彼之辟支佛不行故而是龙象」。

（三）辟支佛不来故是龙象者云何？由须陀洹道而舍断所有烦恼，一切此不再来，不返，不还。由斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道而舍断所有烦恼，一切此不再来，不返，不还。如斯，彼辟支佛不来故而是龙象。

[P.374]象避群者，是譬如彼有鼻象之避群、回避、辟离、独于林野深入林中而行、行作、动作、活动、护持、持续、维持，辟支佛亦避群、回避、避离而独如犀角，可隐住于阿练若（林野）森林之边鄙，无〔人〕声，无〔骚〕音，无人人之境况，禅思受用适当之卧坐所，彼独行、独立、独坐、独卧、独入于村行乞，独〔由行乞〕归，独密而坐禅，独为经行，独游行、行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是「象避群」〔之义〕。

「肩善發育大似莲华」者，譬如彼有鼻象肩善發育，〔高〕有七肘又八肘，辟支佛亦由无学之戒蕴、无学之定蕴、无学之慧蕴、无学之解脱蕴、无学之解脱智见蕴而蕴善發育。譬如彼有鼻象似莲华，辟支佛亦由七觉支之华，〔即〕念觉支之华，择法觉支之华，精进觉支之华，喜觉支之华，轻安觉支之华，定觉支之华，舍觉支之华而似莲华。譬如彼有鼻之象是大势力、速力、勇气，辟支佛亦是大戒、定、慧、[P.375]解脱、解脱智见。此是「肩善發育似莲华」〔之义〕。

「侭如所欲住林野」，譬如彼有鼻之象侭如所欲住于林野，辟支佛亦侭如所欲而住于林野。〔即〕由初禅而侭如所欲住于林野。由第二、第三、第四禅亦侭如所欲住于林野。由慈心解脱亦侭如所欲住于林野。由悲、喜、舍心解脱亦侭如所欲住于林野。由空无边处定亦侭如所欲住于林野。由识无边处定、无所有处定、非想非非想处定、果定亦侭如所欲住于林野。此是「侭如所欲住林野」〔之义〕。「应可独行如犀角」。故彼之辟支佛言：

二〇

（五四）

[P.376]「乐群集者时解脱，无有可至道理事」者，世尊即斯说：「阿难！有比丘，喜群集，乐群集，耽于群集之乐，喜众，乐众，喜悦众，只要耽于众之乐，『〔彼〕欲得所有出离之乐，远离之乐，寂止之乐，正觉之乐，容易得，简单得』无有此道理。然，阿难！彼比丘若远离众而独住，彼比丘能期待此事。〔即〕『〔彼〕欲得所有出离之乐，远离之乐，寂止之乐，正觉之乐，欲得彼之乐，容易得，简单得』有此道理。阿难！有比丘，喜群集，乐群集，耽于群集之乐，喜众，喜悦众，只要耽于众之乐，『〔彼〕时心解脱，又可具足非时不动〔心解脱〕而住者』无有此道理。然，阿难！若彼比丘远离众而独住，彼比丘能期待此。〔即〕『〔彼〕时心解脱，又具足可于非时不动〔心解脱〕而住者』有此道理。」此是「乐群集者时解脱，无有可至道理事」〔之义〕。

[P.377]「然遵日种佛之语」〔之句中〕，日者，是太阳。彼〔太阳之〕姓是瞿昙。辟支佛之姓亦是瞿昙。由彼之辟支佛由于姓是太阳之亲戚、姓是亲戚。故辟支佛是日种。遵日种（佛）之语者，是闻日种之语、语路、说示、示教、教训、听、把取、保持、观察。此是「然遵日种佛之语」。「应可独行如犀角」。故彼辟支佛言：

二一

（五五）

「超越战邪见事」〔之句中〕者，「战见事」者是二十事有身见。〔即〕于无闻之凡夫不见诸圣者，不熟达圣法，不受教导于圣法中，不见诸善人，不熟达善人法，不受教导于善人法中，（一）观我是色，（二）〔观〕我是有色，（三）〔观〕我中有色，（四）〔观〕色中有我，（五）～（八）受，（九）～（十二）想，（十三）～（十六）行，（十七）观识是我，（十八）〔观〕我是有识，（十九）[P.378]〔观〕我中有识，（二十）〔观〕识中有我。所有如斯类之见、恶见、见执、见难所、见曲邪、见异动、见结、执、执取、住著、取、邪道、邪路、邪性、异学处、邪倒执、违邪执、颠倒执、邪执、对于不如实之如实执，乃至为六十二恶见。此是战见事。「超越」者，是超越战见事，越度、正越、离越。此是「超越战邪见事」〔之义〕。

「达正决定获得道」〔之句中〕，「决定」者，是四〔沙门〕道、八支圣道。所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。具备四圣道、正达、得达、触达、作证是「达于决定」。获得道者，是得道，获得道，得达道，触达道。此是「达正决定获得道」〔之义〕。

「不被他导我起智」者，彼辟支佛起智、生起、生、發生、现前。〔即〕起「一切行是无常」之智、生起、生、發生、现前。「一切行是苦」……乃至（一九页以下參照）[P.379]……起「所有集法皆是此灭法」之智、生起、生、發生、现前。此是「我起智」〔之义〕。「不为他导」，彼辟支佛不被他导，由他不能得，不缘于他，不行结缚于他，〔自〕如实知、见、不蒙昧、有正知、有念虑。〔即〕「一切行是无常」……乃至（二八页以下參照）……「所有集法皆是此灭法」不被他导，由他不能得，不缘于他，不行结缚于他，自如实知、见、不蒙昧、有正知、有念虑。此是「不被他导我起智」〔之义〕。「应可独行如犀角」。故彼辟支佛言：

二二

（五六）

「动贪、诡诈、渴欲无」〔之句中〕，「动贪」者是渴爱。即所有贪、染贪……乃至[P.380]（一三页參照）……贪欲、贪、不善根。彼动贪、贪是彼辟支佛所舍断、根绝，如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者。故在辟支佛是不动贪。「无诡诈」者，〔诡诈〕有三诡诈事。〔即〕（一）称为资具受用之诡诈，（二）称为威仪之诡诈，（三）称为周边语之诡诈。

（一）称为资具受用之诡诈者云何？于此诸居士为〔布施〕衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而招待比丘。彼比丘有恶欲而败于欲，有欲求，由欲得更多衣服、食物、卧坐所、病者资具药品之欲念而〔更〕拒绝衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品，彼斯言：「于沙门高价衣服有何用」？沙门由塚墓或又由尘堆，或又由店前拾集褴褛而作僧伽梨衣方为应著，若此乃相应。于沙门上等之食物有何用？沙门行乞，由团食而营生活，若此乃相应。于沙门上等之卧坐有何用？沙门是树下住者又或露地住者，若此乃相应。于沙门高价之病者资具药品有何用？沙门以〔牛之〕腐尿又或阿梨勒果片药，若此乃相应。为此著粗糙之衣服，摄粗糙之食物，受用粗糙之卧坐所，受用粗糙之病者资具药品。诸居士如斯思考此彼「此沙门少欲而知足，独[P.381]居而不杂〔于众〕，是励精进之头陀行者」，愈益将〔布施〕衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而招待。彼如斯言：「由三者之现前而有信善男子生多福」。〔即〕由信之现前而有信善男子生多福。由施物现前而有信善男子生多福。由应施者（圣者）之现前而有信善男子生多福。于汝等有此之信。又此施物之存在。而我是受者。若我不受，汝等将失福。于我此之〔施物〕无用。然为怜愍汝等故我受〔施物〕。由此而多之衣服亦受，多之食物亦受，多之卧坐所亦受，多之病者资具药品亦受。（而彼时示涩面而似有麻烦之态度）。如斯所有涩面、颦蹙、诡诈、诡瞒、诈欺，此言为「称资具受用之诡诈」。

（二）称威仪之诡诈者云何？于此某者有恶欲败于欲，意欲〔由他之〕尊敬，「若为斯，人人将尊敬我，为装〔如得阿罗汉果〕而步行，装而立，装而坐，装而卧，愿[P.382]求〔将见得阿罗汉果人〕而步行，愿求而立，愿求而坐，愿求而卧，如入定者而步行，如入定者而立，如入定而坐，如入定者而卧，为欲使他见而为禅定」。如斯所有威仪之假立、建立、涩面、颦蹙、诡诈、诡瞒、诈欺，此言「称为威仪之诡诈」。

（三）称周边语之诡诈者云何？于此某者有恶欲而败于欲，意欲〔由他之〕尊敬，「若如斯者人人将尊敬我」，依据圣法而言诈。〔即〕语：「著如斯衣服之沙门，此是大有能者」。语：「持如斯钵、铜椀、水瓶、滤水器、键，履履物，著带，著腰纽之沙门，此是大有能者」。语：「有如斯和尚有如斯沙门此是大有能者」。语：「有如斯同于阿阇梨和尚者（弟子兄弟）、同阿阇梨者（同门）、有友人知己、同辈、朋友之沙门，此是大有能者」。语：「如斯住精舍之沙门此是大有能者」。语：「如斯住于单屋顶家、住于台观、住于平屋、住于山窟、住于洞穴、住于小屋、住于重阁、住于楼房、住于圆屋、住于宝库、住于集会所、住于假屋、住于树下所之沙门，此是大有能者」。或又有恶染之心而屡屡涩面，为大诡诈，为大多言，由口〔巧言〕而得〔他[P.383]之〕尊敬者如言：「此沙门（我）如斯寂静住等至（禅定），为甚深、秘密、微妙、隐蔽、为出世间而与空相应之论」。如斯所有涩面、颦蹙、诡诈、诈欺，此言为「称为周边语之诡诈」。

彼辟支佛舍断此等三诡诈，正断、寂灭、安息、不得生起，以智火烧之。故彼辟支佛是无诡诈。

「无渴欲」〔之句中〕，渴欲者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一三页參照）……贪欲、贪、不善根。此渴欲爱为彼辟支佛所舍断、正断、寂灭、安息、不得生起，以智火烧之。故彼辟支佛是无渴欲。此是「无动贪、诡诈、渴欲」〔之义〕。

「无覆除去恶浊、痴」〔之句中〕，「覆」者，是所有覆、覆偽、为善、嫉视、嫉视业。「恶浊」者，贪是恶浊，嗔是恶浊，痴是恶浊，忿、恨、覆、恼……乃至（三九页參照）……一切不善行是恶浊。痴者，是对苦而无智、对苦集而无智、对苦灭而无智、对至苦灭之道而无智、对前际无智、对后际无智、对前后际无智、对此缘性[P.384]之缘起诸法无智，所有如斯无智、不见、不现观、不随觉、不正觉、不通达、不潜入、不沈潜、不正观、不观察、不现见业、恶慧、愚、痴、痴蒙、痴昧、无明、无明流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明闩、痴、不善根。彼辟支佛覆、恶浊、痴亦已唾弃、除去、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起，以智火烧之。故彼辟支佛已「无覆、除去恶浊与痴」。

「无有意乐于一切世间」〔之句中〕，意乐者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一三页參照）……贪欲、贪、不善根。「于一切世间」者，是于一切恶趣世间、一切人世间、一切天世间、一切蕴世间、一切界世间、一切处世间。

「无有意乐于一切世间」，于一切世间而无有意乐，无有渴爱，无有渴欲。此是「无有意乐于一切世间」〔之义〕。「应可独行如犀角」。故彼辟支佛言：

[P.385]二三

（五七）

「恶友应回避」〔之句中〕，恶友者，是（一）不布施，（二）不献供，（三）不祭祀，（四）无善作、恶作诸业之果报，（五）无此世，（六）无他世，（七）无母，（八）无父，（九）无化生有情，（十）无正生活于世间、正行道、且无自通达作证于此世他世而向（世人）宣说之沙门、婆罗门，所具备十事邪见之彼朋友。此是「恶朋友」。恶友应回避者，是须回避恶朋友、离避、回避。此是「恶友应回避」〔之义〕。

「住著邪曲不见义」〔之句中〕，「不见义」者，是不布施、不献供……乃至（前方參照）……无自通达、作证此世他世〔向世人〕宣说之沙门、婆罗门，所具备十事邪见彼朋友。此是「不见义」。「住著于邪曲」者，住著邪曲之身业，住著邪曲之语业，住著邪曲之意业，住著邪曲之杀生，住著邪曲之偷盗，住著邪曲之邪欲行，住著邪[P.386]曲之妄语，住著邪曲之两舌，住著邪曲之恶口，住著邪曲之绮语，住著邪曲之贪欲，住著邪曲之嗔恚，住著邪曲之邪见，住著邪曲之诸行，住著邪曲之五种欲，著、系著、近著、缚著而信解。此是「住著邪曲不见义」〔之义〕。

「依著、放逸不可习」〔之句中〕，「依著」者，是求诸欲、觅求、徧求、行此、屡屡为此，重此，向于此、倾于此、赴于此、信解此，以此为主者。此是欲依著者。又由渴爱而求诸色所徧求者，由渴爱而所获得者，由渴爱而所受用诸色者，受用诸声、香、味、触、行此，屡屡为此，重此，向于此，倾于此，赴于此，信解此，以此为主者亦是此欲依著者。「放逸」〔之句中〕，放逸者是对身恶行、语恶行、意恶行，又谓对五种欲心之放纵、放纵之遂行，又对诸善法之修习不作恭敬、不作永续、不作持续、委缩行、将行欲放弃、责任之放弃、不习行、不修习、不多作、不受持、不专念，放逸。即如斯所有放逸、放慢、放慢性。此言为放逸。自依著、放逸不可习者，不可习于依著者，不可向放逸者习〔彼等之行为〕，不可习行、不可常习、不[P.387]可行、不可共行、不可正持而动作。此是「自依著、放逸不可习」〔之义〕。「应可独行如犀角」。故彼辟支佛言：

二四

（五八）

「应交持法多闻友」〔之句中〕，「多闻」者，是多闻而持闻，以积闻。〔即〕说完全圆满徧净梵行之初善、中善、后善、有义有文彼诸法，多闻（忆）持斯诸法，以语通晓，以意观察，以见通达。持「法」者，是持契经、祇夜、记说、偈、自说、如是语、本生、未曾有法、毘陀罗之法者。「应交持法多闻〔友〕，应交多闻而且持法之友，应习、应习作、应常习」。此是「应交持法多闻〔友〕」〔之义〕。

[P.388]「交具伟大应辩友」〔之句中〕，由戒、定、慧、解脱、解脱智见而伟大之友。具应辩者，是（一）对教说而具应辩者、（二）对徧问而具应辩者、（三）对证得而具应辩者之三具应辩者。

（一）对教说而具应辩者云何？于此某者学得佛语，〔即〕契经、祇夜、记说、偈、自说、如是语、本生、未曾有法、毘陀罗，彼依〔其〕教说而〔具应辩者〕应辩。此是对教说之具应辩者。

（二）对徧问而具应辩者云何？于此某者有关义、所知相、原因、处非处、徧问而依彼之其徧问而〔具应辩者〕应辩。此是对徧问之具应辩者。

（三）对证得而具应辩者云何？于此某者证得四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道、四沙门果、四无碍解、六神通、彼若知义、知法、知词（文法）者应说法，知词者应词。对此等〔义、法、词〕三者，智是应辩无碍解。彼辟支佛具此应辩无碍解，正具、达、正达、成、正成、具备故，辟支佛是「具应辩者」。

[P.389]亦无有教说，亦不徧问，亦无所证得者，〔具应辩者〕将何以应辩？此是「交具伟大应辩友」〔之义〕。

「调伏疑惑了知义」，了知自义者，是了知他义，了知俱义，了知现世之义，「了知」者是了知来世之义、知通、知、考量、度知、辩知、明暸，调伏疑惑者，是折伏、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是「调伏疑惑了知义」〔之义〕。「应可独行如犀角」。故彼辟支佛言：

二五

（五九）

[P.390]「世间戏乐与欲乐」〔之句中〕，「戏」者，是身戏与语戏之二戏……乃至（三三九页參照）……此是身戏……乃至（三三九页參照）……此是语戏。「乐」者，此是满悦之语。「欲乐」者，世尊即如斯说：「诸比丘！有此等五种欲。五者云何？是好，望，适意，可爱，伴欲，可染著眼所识之色、耳所识之声、鼻所识之香、舌所识之味，〔及〕好，望，适意，可爱，伴欲，可染著身所识之触。诸比丘！此是五种欲。诸比丘！缘此五种欲而生喜乐。此是欲乐」。「世间」者，是人世间。此是「世间戏乐与欲乐」〔之义〕。

「不庄严而不期待」者，以世间之戏、乐与欲乐〔而自〕不庄严，不期待〔彼〕而舍断、除去、灭除、令之灭无。此是「不庄严而不期待」。

「实语者离严饰处」〔之句中〕，「严饰」者，是二严饰。〔即〕（一）在家者之严饰，（二）非家者之严饰。

（一）在家者之严饰者云何？是发须、华鬘、薰香、涂料、璎珞、饰物、衣服、装饰、头巾、涂香、按摩、沐浴、洗发剂、镜、眼药、华鬘涂油、白粉、口红、腕环、[P.391]发饰、杖、棒、伞盖、有彩色履物、头巾、扇、长短之白衣等。此是「在家者之严饰」。

（二）出家者之严饰者云何？是美饰之衣服、美饰之钵、美食、卧坐所，又此污秽身外部诸资具之美饰、严饰、奢侈、贪求、贪求性、浮薄、轻佻。此是「出家者之严饰」。

「实语者」，彼辟支佛是实语者、遵真实人、实直人、世人可信赖人〔辟支佛是实语者〕而远离严饰处，离去、舍遣、离脱、离缚，以不限定之心而住。此是「实语者离严饰处」〔之义〕。「应可独行如犀角」。故彼辟支佛言：

二六

（六〇）

[P.392]「亦子亦妻亦父母」〔之句中〕，子者，是自所生子、乳母所育子、领养之子、徒弟子之〔四种〕子。妻者，妻也。父者，所有之男亲。母者，是所有之女亲。此是「亦子亦妻亦父母」〔之义〕。

「财宝谷物亦亲类」〔之句中〕，财宝者，是真珠、宝珠（摩尼）、瑠璃、螺贝（车渠）、宝石、珊瑚、银、金、赤珠、玛瑙。谷物者，是言前食与后食。前食者，是米、粳、麦、小麦、稷、荳、稗。后食者，是羹汤〔之蔬菜〕。亲类者，是四亲类。〔即〕（一）亲戚亦是亲类。（二）同姓者亦是亲类。（三）友人亦是亲类。（四）同习艺者亦是亲类。此是「财宝谷物亦亲类」〔之义〕。

「各各诸欲亦舍断」〔之句中〕，「诸欲」者，概言之是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（二七页參照）……此等言事欲……乃至（二七页參照）……此等言烦恼欲。「诸欲亦舍弃」者，是徧知事欲，舍烦恼欲、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是「诸欲亦舍断」。「各各」者，是由须陀洹道所舍断之诸烦恼，此不再来、不返、不还来。由斯陀含道所舍断之诸烦恼、由阿那含道所舍断之诸烦恼、由阿罗汉道所舍断之诸烦[P.393]恼，此不再来、不返、不还来。此是「各各诸欲亦舍断」〔之义〕。「应可独行如犀角」。故彼辟支佛言：

二七

（六一）

「此缚著，兹之可乐小」〔之句中〕，「缚著」者亦言鈎、食啄、悬著、碍著、此是五种欲之同义语。「兹之可乐小」〔之句中〕，「可乐」者，世尊即如斯说：「诸比丘！有此等五种欲」。五者云何？是喜好、欲望、适意、可爱、伴欲，可染著眼所识之色、耳所识之声、鼻所识之香、舌所识之味〔及〕喜好、欲望、适意、可爱、伴欲？可染著身所识之触。诸比丘！此是五种欲。此乐少。此乐是下贱，此乐是卑贱，此乐[P.394]是苦。此是「缚著，兹之可乐小」〔之义〕。

「快味少，兹有多之苦」〔之句中〕，「快味少」者，是「世尊说欲有多苦，有多恼，于兹有多过患。世尊说欲如骨锁。世尊说欲如藁之炬火。世尊说欲如信用物。世尊说欲如树果。世尊说欲如屠杀场。世尊说欲如剑㦸。世尊说欲如蛇头，有多苦，有多烦恼。于兹有多过患」。此是「快味少，兹有多苦」〔之义〕。

「知此痈与觉慧者」〔之句中〕，「痈」者亦言鈎、食味、悬著、碍著、此是五种欲之同义语。「与」者，是此句之接续、句之相合、句之圆满、字之合体、文之接著、句之次第。「知此痈与觉慧者」，「觉慧者」者，是贤者、具慧者、有觉者、智者、辨知者、有慧者知〔此〕是痈睡，知是鈎，知是食味，知是悬著，知是碍著，考量、[P.395]度知、辨知、明暸。此是「知此痈与觉慧者」〔之义〕。「应如犀角之，可为独游行」。故彼辟支佛言：

二八

（六二）

「结破裂」〔之句中〕，「结」者，是欲贪结、嗔恚结、慢结、见结、疑结、戒禁取结、有贪结、嫉结、悭结、无明结之十结。「破裂结」者，是裂十结、破裂、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是「破裂结」〔之义〕。

[P.396]「如水中鱼破坏网」〔之句中〕，「网」者，丝之网。「水」者，水也。鱼（行水中物）是鱼。如〔鱼〕如斯破网、破坏、裂、割裂、破裂而行、行作、动作、活动、护持、持续、维持。〔于网〕是爱网与见网之二网……乃至（四〇页參照）……此是爱网……乃至（四〇页參照）……此是见网。彼辟支佛已舍断爱网，舍遣见网，爱网之舍断故，见网之舍遣故，彼辟支佛不著色、不著声、不著香……乃至（一七七页參照）……不著见闻觉识之诸法，不执、不缚、出离此，弃遣、离脱、以不限定之心而住。此是「如水中鱼破坏网」〔之义〕。

「如火燃烧不返已」，譬如由藁与薪有燃之火，行〔燃〕不返，如斯彼辟支佛，由须陀洹道而所舍断之烦恼不再来，不返，不归来，由斯陀含道所舍断之烦恼，由阿那含道所舍断之烦恼，由阿罗汉道所舍断之烦恼不再来、不返、不归来。此是「如火燃烧不返已」〔之义〕。「应可独行如犀角」。故彼辟支佛言：

[P.397]二九

「眼向下投无仿徨」〔之句中〕，投眼者云何？于此某者动眼，具眼之动贪。〔即〕「可见未见之物，可超越已见之物」，为见色而由庭园向庭园，由花园向花园，由村向村，由街向街，由市向市，由国向国，由地方向地方长途之旅行，耽于无目的地之旅行。如斯是投眼。或又〔行乞入于村落〕家家之间，行于街路，不防护〔眼根〕而行。〔即〕眺象〔兵〕，眺马〔兵〕，眺车〔兵〕，眺步〔兵〕，眺女，眺男，眺男儿，眺女儿，眺店内，眺家之入口，眺上，眺下，左顾右眄而行。如斯是投眼。或又以眼见色已而取相，取细相。不防此眼根而住者，应为贪忧诸恶不善法所浸，彼为其防护而不行道，不护眼根，至无眼根之律仪。如斯亦是「投眼」。又譬如有一部应尊[P.398]敬之沙门、婆罗门。为享信施之食，例如彼等耽住于观览舞蹈、歌谣、音乐、曲艺、歌曲、手铃乐、铙钹乐、铜罗乐、奇术、铁丸戏、竹棒戏、轻业、象斗、马斗、斗水牛、斗牡牛、斗牝牛、斗牡山羊、斗牡羊、斗鷄、斗鹑、斗杖、斗拳、角力、模拟战、兵列、兵团、阅兵等，如斯亦是投眼。

「眼向下投」者云何？于此有比丘。动眼，无具眼之动贪。〔彼〕「可见未见之物，可超越已见之物」，为见色而由庭园向庭园，由花园向花园，由村向村，由街向街，由市向市，由国向国，由地方向地方，无沈于长途之旅行、无目的地之旅行。如斯是「眼下投」。或又有比丘。〔行乞而入村落〕之家家间，行于街路而防护〔眼根〕而行，不眺象，不眺马，不眺车，不眺步〔兵〕，不眺女，不眺男，不眺男儿，不眺女[P.399]儿，不眺店内，不眺家之入口，不眺上，不眺下，不左顾右眄而行。如斯亦是眼下投。或又以眼见色已而无取相，无取细相。不防护此眼根而住者，可为贪忧诸恶不善法所侵故，为防护其眼根而行道，护眼根，至于眼根之律仪。如斯亦是眼下投。又譬如有一部应尊敬之沙门、婆罗门。享信施之食，而彼等譬如无耽住于舞蹈、歌谣、音乐……乃至……阅兵等物之观览，如斯不耽于观览物而住，如斯离去沈于观览物。如斯亦眼下投。

「无仿徨」〔之句中〕，仿徨者云何？于此某者仿徨，具备仿徨性。〔即〕由由庭园向庭园，由花园向花园，由村向村，由街向街，由市向市，由国向国，由地方向地方，耽住于长途之旅行、无目的地之旅行。如斯是仿徨。或又有比丘，于僧伽蓝中而具备仿徨性。〔即〕无目的，无理由，掉举，心不寂灭而由僧房向僧房行，由精舍向精舍行，由片面屋顶家向片面屋顶家行，由台观向台观行，由平屋向平屋行，由山窟向山窟行，由洞穴向洞穴行，由小屋向小屋行，由重阁向重阁行，由楼房向[P.400]楼房行，由圆屋向圆屋行，由宝库向宝库行，由集会所向集会所行，由假屋向假屋行，由树下向树下行。或又诸比丘坐又于行之处而在其处比丘若一人，（自加）为第二人，若二人则成为第三人，若三人则成为第四人，于其处而多绮语。王论、贼论……乃至（三五七页參照）……有无论等。如斯亦是「仿徨」。

「无仿徨」者，彼辟支佛远离仿徨，离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚，以不限定心而住，喜独坐，乐独坐，勤励于内心之止（奢摩他），不轻视禅，具备观（毘钵舍那），常赴空闭处，为静虑者而乐禅，专注于一境，重最上义。此是「眼下投无仿徨」〔之义〕。

「护诸根」者，彼辟支佛以眼见色已而无取相，无取细相。不防护此之眼根而住者，可为贪忧诸恶善法所侵故，为防护其〔眼根〕而彼行道，护眼根至眼根之律仪。以耳闻声已，以鼻嗅香已，以舌尝味已，以触所触已，以意识法已而无取相，无取[P.401]细相。不防护此〔意根〕而住者，可为贪忧诸恶不善法所侵故，为彼意根之防护而彼行道，护意根，至意根之律仪。此是「护诸根」〔之义〕。「守意」者，是护意、守意。此是「护诸根守意」〔之义〕。

「无流漏而不烧」〔之句中〕，「无流漏」者，即由尊者大目犍连如斯说：「友等！我将示流漏之教说及无流漏之教说。谛听善作意。我将说之。」「唯诺，友！」彼等诸比丘应诺大目犍连。尊者大目犍连告曰：「友等！有流漏者云何？友等！于此有比丘。以眼见色已可爱之色，〔喜此〕而信解，不可爱之色，〔不喜此〕而恚怒，不现起身念，以劣小心而住，于其处彼生起诸恶不善法，如实不知解无余所灭彼心解脱、慧解脱。以耳闻声已，以鼻嗅香已，以舌尝味已，以身触所触已，以意识法已而可爱之色〔喜此〕而信触，不可爱之法，〔不喜此〕而恚怒，不现起身念，以劣小心而住，于其处彼生起诸恶不善法，如实不知解无余灭彼心解脱、慧触脱。友等！[P.402]此比丘眼所识之色而有流漏，于耳所识之声而有流漏……乃至……言为于意所识之法而有流漏。友等！如斯有流漏而住之比丘。若彼由眼近于恶魔，恶魔得机会，恶魔得所缘。若彼由耳……乃至……若彼由意近于恶魔，恶魔得机会，恶魔得所缘。譬如友等！乾燥，无水气经年苇葺之家，又有藁葺之家。若由东方人持燃藁之炬火近于彼〔家〕，火得机会，火可得所缘。若由西方于彼〔之家〕，若由北方于彼〔之家〕，若由南方于彼〔之家〕，若由下方于彼〔之家〕，若由上方于彼〔之家〕，〔即〕由何处人持燃藁之炬火近之火得机会，火可得所缘。如斯友等！如斯有流漏而住之比丘。由眼若近彼恶魔，恶魔得机会，恶魔得所缘。由耳若彼……乃至……由意若近彼恶魔，恶魔得机会，恶魔得所缘。友等！如斯住之比丘为色所打胜，比丘不打胜于色。比丘为所声打胜，比丘不打胜于声。比丘为香所打胜，比丘不打胜于香。比丘为味所打胜，比丘不打胜于味。比丘为触所打胜，比丘不打胜于触，比[P.403]丘为法所打胜，比丘不打胜于法。友等！此比丘言为为色所打胜，为声所打胜，为香所打胜，为味所打胜，为触所打胜，为法所打胜。彼由彼等诸烦恼所打胜，有杂染赍再有，有苦患，有苦报，赍未来之老死，不为打胜诸恶不善法。友等！如斯是有流漏。

于次友等！无流漏者云何？友等！于此有比丘，以眼见色已，可爱之色〔喜此〕而无信解，不可爱之色亦〔为不喜〕而无恚怒，以无量心而住，如实知解于其处生起彼诸恶不善法，无余灭彼心解脱、慧解脱。以耳闻声已……乃至……以意识法已，可爱之法〔亦喜此〕而无信解，不可爱之法〔亦不喜此〕而无恚怒，以无量心而住，如实知解于其处彼生起诸恶不善法，无余灭彼之心解脱、慧解脱。友等！言此比丘于所识之色而无流漏、于耳所识之声而无流漏……乃至……于意所识之法而无流漏。友等！如斯有无流漏而住之比丘。由眼若恶魔虽近于彼，恶魔不得机会，[P.404]恶魔不得所缘。由耳若于彼……乃至……由意若恶魔虽近于彼，恶魔不得机会，恶魔不得所缘。譬如友等！有以厚土坚涂之高楼阁。若由东方人持能燃藁炬火而近于彼家，火亦不得机会，火不得所缘。若由西方于彼〔家〕，若由北方于彼〔家〕，若由南方于彼〔家〕，若由下方于彼〔家〕，若由上方于彼〔家〕，〔即〕由何处人持能燃藁炬火而近，火亦不得机会，火不得所缘。如斯友等！有无流漏而住之比丘。由眼若虽恶魔近于彼，恶魔不得机会，恶魔不得所缘。由耳若于彼……乃至……由意若虽恶魔近于彼，恶魔不得机会，恶魔不得所缘。友等！如斯住言为不色所打胜于比丘，比丘是打胜于色。声不为打胜于比丘，比丘是打胜于声……乃至……法不为打胜于比丘，比丘是打胜于法。友等！言此之比丘打胜于色，打胜于声，打胜于香，打胜于味，打胜于触，打胜于法。彼不为彼等诸烦恼打胜，打胜有杂染赍再有，有苦患，有苦报赍来世之老死诸恶不善法。友等！『如斯是无流漏』。」

[P.405]「火不烧」者，是于贪火不能烧，于嗔火不能烧，于痴火不能烧。此是「无流漏而火不烧」〔之义〕。应可独行如犀角。故彼辟支佛言：

三〇

（六四）

「取除须发世俗相」〔之句中〕，世俗相者，是须发……乃至（三四九页參照）……长短之白衣等。「取除世俗相」者，是取除、夺去、息止、此是「取除须发世间相」〔之义〕。

「令叶断除如昼度树」，譬如树叶生茂荫森昼度树〔之落叶〕，如斯彼辟支佛〔取除世俗相〕而完全是钵、衣之保持者。此是「令叶断除如昼度树」〔之义〕。

[P.406]「著袈裟衣而出家」，彼辟支佛断一切家居之障碍，断妻子之障碍，断亲戚之障碍，断财宝之障碍，剃除须发，缠袈裟衣，由家非家而出家，成为无一物之状态而独行、行作、动作、活动、护持、持续、维持、持续。此是「著袈裟衣而出家」〔之义〕。「应可独行如犀角」。故彼辟支佛言：

三一

（六五）

「不贪求诸味不动贪」〔之句中〕，「诸味」者，是根味、干味、皮味、叶味、花味、果味、酸、甘、苦、辛、咸、碱、收敛性、涩、美味、不味、冷热。于世间有贪求味之沙门、婆罗门。彼等以舌端徧求最高之味而徘徊。彼等得〔酸味〕已而徧求不〔酸味〕，得不酸味已而徧求酸〔味〕。得甘味已而徧求不甘〔味〕，得不甘味已而徧[P.407]求甘〔味〕。得苦味已而徧求不苦〔味〕，得不苦味已而徧求苦〔味〕。已得辛味而徧求不辛〔味〕，已得不辛味而徧求辛〔味〕。已得咸味而徧求不咸〔味〕，已得不咸味而徧求咸〔味〕。已得碱味而徧求不碱味，已得不碱味而徧求碱味。已得收敛性〔味〕而徧求涩味，已得涩味而徧求收敛性味。已得美味而徧求不味，已得不味而徧求美味。已得冷而徧求热，已得热而徧求冷。彼等已得各各之味而彼不满足，徧求他物之他者，对诸味贪、贪求、贪觅、昏昧、缚著、恋、悬著、碍著。彼味爱，彼辟支佛已舍断、根绝，如截顶之多罗树令之灭无，于未来不生起者。故彼辟支佛如理而省察，不为戏，不为憍慢，不为装饰，不为庄严，为存续此身体，为维持，为止害，「如斯我无古之苦痛，不令生新之苦痛，又我有存命、无罪与安乐住」，为摄益梵行之限内摄食。譬如于植林之限内烧林，或又譬如于运搬货物之限内注油于车辆，或[P.408]又譬如于度过难所（沙漠）之限内摄食子之肉，彼辟支佛如理而省察，不为戏，不为憍慢，不为装饰，不为庄严，为存续此身体，为维持，为止害，「如斯我无旧之苦痛，不令生新之苦痛，又我为有存命、无罪与安乐住」，为于摄益梵行之限内摄食，由欲爱之远离、离、离去、出离、弃遣、离脱、离缚、以不限定之心而住。此是「不贪求诸味不动贪」〔之义〕。

「不动贪」〔之句中〕，动又「动贪」者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一三页參照）……贪欲、贪、不善根。此之动、动贪、渴爱为彼辟支佛所舍断，所根绝，如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者。故辟支佛是不动贪。此是「不贪求诸味不动贪」〔之义〕。

「次第乞食不养他」〔之句中〕，「不养他」者，彼辟支佛只养自己，不〔养〕他。

此是不养他〔之义〕。「次第乞食」者，彼辟支佛于晨朝著（内）衣，携钵、衣，为行乞而入于村又街。〔彼时彼〕护身、护语、护心、令现起念，防护诸根，眼下投，具足威仪，由家向家而行过，乞食而步履。此是「次第乞食不养他」〔之义〕。

[P.409]「家家心无被结缚」者，是由二行相而心被结缚。〔即〕（一）贬自己高扬他人而心被结缚。又（二）高扬自己贬下他人而心被结缚。

（一）贬下自己高扬他人而心被结缚者云何？言：「卿等是我大饶益者。我依卿等而他之人人亦与我，又制作与获得所思惟之衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。」依于卿等，为与卿等相识，请父母付我以前之姓名消失，我〔至于〕被知为某氏（贵氏）之所护者，某女（贵女）之所护者。如斯是「贬下自己高扬他人而心被结缚」。

（二）高扬自己贬下他人而心被结缚者云何？言：「我为卿等之大饶益者。卿等由我而归依佛、归依法、归依僧。〔由于我〕而离杀生、离偷盗、离邪欲行、离妄语、离谷酒、果酒〔等〕放逸原因之酒。我向卿等亦告（教）总说〔圣典〕，徧问〔义疏〕，戒，布萨，亦决心新业，然卿等舍去我而恭敬他之人人，尊重、供养、敬重」。如斯[P.410]是「高扬自己贬下他人而心被结缚」。

「于家家心无被结缚」者，是彼辟支佛由（施主）家之障碍而心不被结缚，由众之障碍而心不被结缚，由住居之障碍而心不被结缚，由衣服之障碍而心不被结缚，由食物之障碍而心不被结缚，由卧坐所之障碍而心不被结缚，由病者之资具药品而心不被结缚。此是「于家家心无被结缚」〔之义〕。「应可独行如犀角」。故彼辟支佛言：

三一

（六六）

「〔初禅〕舍断心五盖」者，是彼辟支佛舍断欲盖贪，舍断、除去、灭除、令之灭[P.411]无，舍嗔恚盖、昏沈睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖、舍断、除去，灭除，令之灭无，离诸欲、离不善法、有寻，有伺，由离能生乐与喜具足初禅而住。此是「初禅舍断心五盖」〔之义〕。

「除却一切随烦恼」〔之句中〕，贪是心之随烦恼，嗔是心之随烦恼，痴是心之随烦恼，分恨……乃至（四〇页參照）……一切不善行是心之随烦恼。「除却一切随烦恼」者，是除却心之一切随烦恼，除斥、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是「除却一切随烦恼」〔之义〕。

「断贪嗔恚无依止」〔之句中〕，「无依止」者，是〔依止〕爱依与见依之二依……乃至（四〇页參照）……此是爱依……乃至（四〇页參照）……此是见依。「贪〔爱〕」者，是爱贪爱与见贪爱之二贪爱……乃至（四〇页參照）……此是爱贪爱……乃至（四〇页參照）……此是见贪爱。「嗔恚」者，是所有心之嗔害、嗔恨、嗔恚、违逆、怒、激怒、大激怒、嗔、激嗔、心之大激嗔、恚意之激嗔、忿、忿怒、忿怒性、嗔、[P.412]嗔怒、嗔怒性、恚、恚怒、恚怒性、违背、违逆、愤怒、愤慨、心之不快。「断贪嗔恚无依止」者，是彼辟支佛断爱贪爱与见贪爱与嗔恚、断绝、正断、舍断、除去、减除、令之灭无，不依止于眼，不依止于耳……乃至（一七七页參照）……不依止于可见闻觉识之诸法，不系著、不近著、不缚著、不信解、出离、弃遣、离脱、离缚、以不限定心而住。此是「断贪嗔恚无依止」〔之义〕。「应可如犀角独行游」。故彼辟支佛言：

三二

（六七）

「豫乐与苦令离去，除二三禅喜与忧」，彼辟支佛舍断乐、舍断苦，令灭没喜、[P.413]忧故，由舍而不苦不乐念之清净具足第四禅而住。此是「豫乐与苦令离去（除）」〔之义〕。

「四禅清净得舍止」〔之句中〕，「舍」者，是于第四禅所有舍，放舍、舍置、心平等性、心安息、心之中庸。止（奢摩他）者，是心之止住、住立、均衡、不散乱、不乱意、止、定根、定力、正定。于第四禅舍与止净、清净、徧白、无秽、离随烦恼、柔软、适业、达住立而不动。「清净得舍止」者，是于第四禅得获舍与止。此是「四禅清净得舍止」〔之义〕。「应可独行如犀角」。故彼辟支佛言：

三四

（六八）

[P.414]「精勤为达第一义」〔之句中〕，「第一义」者，是不死涅槃。即所有彼一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。「为达第一义」者，为得、获得、得达、触达、作证，「精勤」而住。〔即〕舍断诸不善法，成就诸善法，而对诸善法有力势，有坚固發动，不放舍重担（责任）。此是「精勤为达第一义」〔之义〕。

「无沈滞心无懈怠」者，彼辟支佛未起诸恶不善法为不欲生起而精进，励精进、策励心、精勤。为舍断已起之诸恶不善法而精进、励精进、策励心、精勤。已起诸善法之持续、不逸失、增大、广大、修习圆满而精进、励精进、策励心、精勤。如斯是「无沈滞心无懈怠」〔之义〕。或又「虽宁皮与腱与骨乾尽，依坚固之力势，依坚固之力，依坚固勇猛而不得可能得者我则不令精进停止」，策励心、精勤。如斯亦[P.415]是「无沈滞心无懈怠」〔之义〕。策励心，精勤「无取而由诸漏至我心解脱止，我则不解此结跏趺坐」。如斯亦是「无沈滞心无懈怠」〔之义〕。

是策励心，精勤。如斯亦是「无沈滞心，无懈怠之行为」〔之义〕。「由诸漏无取，我心未解脱之间我不起此座」，以策励心、精勤。如斯亦是「无沈滞心，无懈怠之行为」〔之义〕。「无取而由诸漏我心未解之间我不下经行处，不外出精舍，不外出片屋顶家，不外出台观，不外出平屋，不外出山窟，不外出洞穴，不外出小屋，不外出重阁，不外出楼房，不外出圆屋，不外出宝库，不外出集会，不外出假屋，不外出树下」而策励心、精勤。如斯亦是「无沈滞心无懈怠」〔之义〕。「于此晨朝时我将取得圣法，正得、证达、触达、作证」，策励心、精勤。如斯亦是「无沈滞心无懈怠」〔之义〕。「于此正午时，于日暮时，于食前，于食后，于中夜，于中夜，于后夜，于新[P.416]月，于满月，于两期，于冬期，于夏期，于青年期，于中年期，于老年期，我将取得圣法、正得、证达、触达、作证」，以策励心、精勤。如斯亦是「无沈滞心无懈怠之行为」〔之义〕。

「有固努力具势力」〔之句中〕，有固努力者，彼辟支佛对诸善法已坚固受持。身善行、语善行、意善行、施物之颁与，戒之受持，布萨之遂行，向母之孝养，向父之孝养，向沙门之供养，向婆罗门之供养，家长之敬重，对其他各各之增上善法已确固受持。此是「有固努力」〔之义〕。「具势、力」者，是彼辟支佛具势、力、精进与發勤，正具、达、正达、成、正成、具备。此是「有固努力具势、力」〔之义〕。「应可独行如犀角」。故彼辟支佛言：

[P.417]三五

（六九）

「独坐与禅无遣事」，彼辟支佛喜独坐、乐独坐、勤励内心之止（奢摩他），不怠禅，不遣禅。〔即〕为未起初禅之生起而行、加行、正行、热心、专心，为未起第二禅、未起第三禅、未起第四禅之生起而行、加行、正行、热心、专心。如斯是「无遣禅事」。或又习行已起之初禅、修习、多作。习行已起第二禅、已起第三禅、已起第四禅，修习，多作。如斯「无遣禅事」。此是「独坐与禅无遣事」〔之义〕。

「常于诸法行随法」〔之句中〕，法者，是四念处……乃至……八支圣道。随法者云何？是正行道、随顺之行道、无害敌之行道、随义之行道、法随法之行道、诸戒之完成、诸根之守护、对食之知量、向警悟之努力、念正知。此等言随法。

[P.418]「常于诸法行随法」者，是于诸法常时，常恒引续不绝，逐次如水波之生〔不间断〕，无间而相续、相接、于食前，于食后，于初夜，于中夜，于后夜，于新月，于满月，于雨季，于冬季，于夏季，于青年期，于中年期，于老年期、行、行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是「常于诸法行随法」〔之义〕。

「思惟诸有之过患」者，乃「一切行为无常」以思惟诸有之过患，「一切行是苦」，「一切法无我」……乃至（一九页以下參照）……「所有集法皆是此灭法」，以思惟诸有之过患。此是「思惟诸有之过患」〔之义〕。「应可独行如犀角」。故彼辟支佛言：

三六

（七〇）

[P.419]「求灭渴爱不放逸」〔之句中〕，渴爱者，是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱。「求灭渴爱不放逸」者，是欲求、冀求、热望贪之尽灭，嗔之尽灭，痴之尽灭，趣之尽灭，生起之尽灭，结生之尽灭，有之尽灭，轮回之尽灭。此是「求灭渴望不放逸」〔之义〕。「不放逸」者，彼辟支佛恭敬而作，常而作……乃至（九四页參照）……是对诸善法不放逸。此是「求灭渴爱不放逸」〔之义〕。

「有闻有念非聋哑」〔之句中〕，非聋哑者，彼辟支佛是贤者、具慧者、觉慧者、智者、辨知者、有慧者。此是「非聋哑」〔之义〕。

「有闻」者，彼辟支佛已多闻而持闻、积闻。〔即〕完全成而圆满所徧知梵行之初善、中善、后善、有义有文彼之诸法，多闻〔忆〕持如斯诸法，以语通晓，以意观察，以见善通达。此是「有闻」〔之义〕。「有念者」，是彼辟支佛有念，具备第一念慧、忆念、随念甚久以前所行之事、甚久以前所语之事。此是「有闻有念非聋哑」〔之义〕。

「决定有勤察悟法」〔之句中〕，法之察悟者是智。即所有慧、知触……乃至（一八页參照）……不痴、择法、正见。「察悟法者」，是彼辟支佛察悟法，知法、考量法、度知法、辨知法、辨別法。〔即〕「一切行是无常」……乃至（一九页以下參照）[P.420]……「所有集法皆是此灭法」而察悟法、知法、考量法、度知法、辨知法、辨別法。或又彼辟支佛已蕴之察悟、界之察悟、处之察悟、趣之察悟、生起之察悟、结生之察悟、有之察悟、轮回之察悟、轮转之察悟。或又辟支佛在蕴之终边，在界之终边，在处之终边，在趣之终边，在生起之终边，在结生之终边，在有之终边，在轮回之终边，在轮转之终边，在最后有，在最后之身体，在最后之持身者，是辟支佛。

此是「察悟法」。

「决定」〔之句中〕，决定者，是四圣道。具备四圣道者是「决定」。〔即〕由圣道而达决定、正达、触达、作证。此是「决定」〔之义〕。「有勤」〔之句中〕，「勤」者，是精进。即所有心之勤精进、勇勤、發勤、勇猛、努力、力势、坚固、紧张、發勤、不弃欲、不弃重担、重担、坚持、精进、精进根、精进力、正精进。彼辟支佛具此[P.421]之勤、正具、达、正达、成、正成、具备。故辟佛是「有勤」。此是「决定有勤察悟法」〔之义〕。「应可独行如犀角」。故彼辟支佛言：

三七

（七一）

「师子诸声不战栗」者，是譬如兽王之师子不战栗于诸声、不战骇、不骇怖、不悚惧、不慴、不骇、不恐怖、不动转、不骇怖、不逃走。辟支佛亦对诸声不战栗、不战骇、不骇怖、不悚惧、不慴、不骇、不恐怖、不动转、不骇怖、不逃走、舍断怖畏、恐怖、离去身毛竖立而住。此是「师子诸声不战栗」〔之义〕。

[P.422]「如同诸风不著网」〔之句中〕，风者，是东风、西风、北风、南风、有尘风、寒风、热风、微风、烈风、黑风（台风）、毘岚风、翼风、金翅鸟风、多罗叶〔扇〕风、扇风。「网」者，是丝之网。譬如风不著网、不执、不缚、不结缚，如斯——有爱网与见网之二网……乃至（四〇页參照）……此是爱网……乃至（四〇页參照）……此是见网——于彼辟支佛，已爱网之舍断，见网之舍遣。爱网之舍断故，见网之舍遣故，彼辟支佛不著于色，不著于声……乃至（一七七页參照）……不著于可见闻觉识诸法、不执、不缚、不结缚、出离、弃遣、离脱、离缚、以不限定之心而住。此是「如同诸风不著网」〔之义〕。

「如莲不涂著于水」〔之句中〕，「莲」者，是莲华。「水」者，是水也。譬如莲华不著于水，不著，不染著，如斯——有爱著与见著之二著……乃至（四〇页參照）……此是爱著……乃至（四〇页參照）……此是见著——于彼辟支佛已爱著之舍断，见著之舍遣。爱著之舍断故，见著之舍遣故，彼辟支佛不著于色、不著于声……乃至（一七七页參照）……不著于可见闻觉识诸法，不染著、不著、不染著、出离、遣、[P.423]离脱、离缚〔彼等〕，以不限定心而住。此是「如莲不涂著于水」〔之义〕。「应可独行如犀角」。故彼辟支佛言：

三八

（七三）

「师子牙强百兽王，克服而行制压」者，是譬如牙齿强，以齿牙为武器百兽王之师子，克服一切之畜生、生物而打胜、打超、夺去、粉碎而行、行作、动作、活动、获得、持续、维持。此是「师子牙强百兽王，克服而行制压」〔之义〕。

[P.424]「受用边境卧坐所」者，是譬如百兽之王师子深入于林野森林而行、行作、活动、护持、持续、维持，如斯辟支佛亦于林野森林之边鄙无〔人〕声，无骚音，无人人之境况，隐人而住，于禅思受用适当之卧坐所，彼独行、独立、独坐、独卧、独入于村行乞，独由行乞归，独密坐禅，独为经行，独行、行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是「受用边境卧坐所」〔之义〕。「应可独行如犀角」。故彼辟支佛言：

三九

（七三）

「慈、舍、悲、喜时时解脱且习行」者，彼辟支佛以慈俱之心令一方徧满而住。同样于第二〔方〕，同样于第三〔方〕，同样于第四（方）。如斯于上，于下，于横，[P.425]于一切处，于含一切有情之世界，自己一切见为广大，伟大，无量，无怨恨，无嗔恼令徧满慈俱心而住。以悲俱之心、以喜俱之心、以舍俱之心令徧一方而住。同样于第二〔方〕，同样于第三〔方〕，同于第四〔方〕，如斯于上，于下，于横，于一切处，含一切〔有情〕之世界，自己一切见为广大，伟大，无量，无怨恨，无嗔恼而令舍俱之心而住。此是「慈、舍、悲、喜之时时解脱习行」〔之义〕。

「无违背于一切世间」者，已修习慈等故而于东方之有情一切无厌逆，于西方之有情一切无厌逆，于南方之有情一切无厌逆，于北方之有情一切无厌逆，于东隅之有情一切无厌逆，于西隅之有情一切无厌逆，于南隅之有情一切无厌逆，于北隅之有情一切无厌逆，于下方之有情一切无厌逆，于上方之有情一切无厌逆，于〔四〕方〔四〕维之有情一切无厌逆。

「无违背于一切世间」者，无违背于一切有情世间，无违逆，无冲突，无害破。此是「无违背于一切世间」〔之义〕。「应可独行如犀角」。故彼辟支佛言：

四〇

（七四）

「舍断贪与嗔与痴」〔之句中〕，「贪」者，是所有贪，染贪……乃至（一三页參照）……贪欲、贪、不善根。「嗔」者，是所有心之嗔害……乃至（三九七页參照）……是愤怒、愤慨、心之不快。「痴」者，是对于苦无智……乃至（一二页參照）……是无明闩、不善根。「舍断贪与嗔与痴」，彼辟支佛舍贪与嗔与痴，舍断、除去、灭除、令之灭无。此是「舍断贪与嗔与痴」〔之义〕。

「裂破灭除诸之结」〔之句中〕，诸之结者，是欲贪结，嗔恚结……乃至（三七六页參照）……无明结之十结。「裂破〔灭除〕诸之结」，裂破诸结、裂、引裂、舍断、除去、灭除、令之灭无。此是「裂破灭除诸之结」〔之义〕。

[P.427]「生命灭尽不战栗」，彼辟支佛对生命之终灭亦不战栗，不战骇、不骇怖、不悚懒、不慴、不骇、不恐怖、不动转、不骇怖、不逃走、舍断怖畏、恐怖，离去身毛竖立。此是「生命灭尽不战栗」〔之义〕。「应可独行如犀角」。故彼辟支佛言：

四一

（七五）

「为利亲交」，为自利者，是为他利，为俱利，为现世之利，为来世之利，为第一义之利，〔人人〕亲于他，亲近、交、亲交。此是「为利亲交」〔之义〕。

「无所得友今难得」〔之句中〕，「友」者有二种之友。〔即〕在家之友与非家之友……乃至（三三〇页參照）……此是在家之友……乃至（三三〇页參照）……此是[P.428]非家之友。「无所得友今难得」者，是无以〔利己〕为因，无以〔利己〕为缘，无所得此等二种友之难得。此是「无所得友今难得」〔之义〕。

「不净人人为己慧」〔之句中〕，「为己慧」者，为自己，以自己〔之利益〕为因，以自己〔之利益〕为缘，以自己〔之利益〕为理由而亲、亲近、交、交际、亲交、行、正行、近侍、问、徧问。此是「为己慧」〔之义〕。「不净人人」者，是具备不净之身业故为不净人人，具备不净语业故为不净人人，具备不净意业故为不净人人，具备不净之杀生，不净之偷盗，不净之邪欲行，不净之妄语，不净之两舌，不净之恶口，不净之绮语，不净之贪欲，不净之嗔恚，不净之邪见，故为不净人。具备不净思故为不净人人，具备不净冀求故为不净人人，具备不净愿故为不净，劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小，为小人人。此是「不净人人为己慧」〔之义〕。

「应可独行如犀角」〔之句中〕，「独」者……乃至（三一九页以下參照）……「可独游行」者，〔有行〕于八行……乃至（三二三页以下參照）……此是「应可独行如犀角」〔之义〕。故彼辟支佛言：

犀角经之义释毕