第三　富那迦学童所问之义释

[P.42]一

尊者富那迦曰：

（一〇四三）

「〔佛〕见根本为不动」〔之句中〕，动者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一四页參照）……贪欲、贪、不善根。佛世尊舍断根绝、彼之动、渴爱，如截顶之多罗树成为灭无，于未来为不生起者。故佛是「不动」者。动之舍断故是不动，世尊虽对利得亦不动、虽对不利得亦不动、虽对名声亦不动、虽对不名声亦不动、虽对赏赞亦不动、虽对毁訾亦不动、虽对乐亦不动、虽对苦亦不动、不动、不怖动、不动摇、不震、不震动、不震骇、此是不动者。「见根本」者，是世尊见根本、见因、见因缘、见發生、见等起、见食、见所缘、见缘、见集。

[P.43]有三不善根，〔即〕贪不善根、嗔不善根、痴不善根。即世尊如斯说：「诸比丘！为诸业之集起有此等之三因缘。〔即〕为诸业之集起有贪因缘、有嗔因缘、有痴因缘。诸比丘！由贪所生之业、嗔所生之业、痴所生之业天不能认（得），人不能得，又其他所有善趣亦〔不能得〕，但诸比丘！由贪所生之业、嗔所生之业、痴所生之业而地狱认（得），畜生界得，饿鬼界得，又其他所有恶趣〔得〕。此等三不善根是地狱、畜生界、饿鬼界之身体發生〔因〕」。如斯世尊知见。如斯世尊见根本……乃至……是见集。

有三善根，〔即〕无贪善根、无嗔善根、无痴善根。即世尊如斯说：「诸比丘！〔为诸业之集起〕有此等之三因缘……乃至……诸比丘！由无贪所生之业、无嗔所生之业、无痴所生之业而不得地狱，不得畜生界，不得饿鬼界，又其他所有恶趣〔不得〕。但诸比丘！由无贪所生之业、无嗔所生之业、无痴所生之业而天得，人得，又其他所有善趣〔得〕。此等三善根是天人之身体發生〔因〕」，如斯世尊知见，如斯世尊见根本……乃至……是见集。

[P.44]又世尊已如斯说：「诸比丘！所有不善而有不善分，属于不善之诸法皆以无明为根本，与无明合体。无明若害破，彼等皆至害破」。世尊如斯知见，如斯世尊见根本……乃至……是见集。

又世尊已如斯说：「诸比丘！所有善而有善分，属于善诸法皆以不放逸为根本，与不放逸合体。说不放逸是彼等诸法之最高」。世尊如斯知见，如斯世尊见根本……乃至……是见集。

或又世尊知见：「无明是行之根本，行是识之根本，识是名色之根本，名色是六处之根本，六处是触之根本，触是受之根本，受是爱之根本，爱是取之根本，取是有之根本，有是生之根本，生是老死之根本」世尊知见，如斯世尊见根本……乃至……见集。

或又世尊知见：「眼是眼病之根本，耳是耳病之根本，鼻是鼻眼病之根本，舌是舌病之根本，身是身病之根本，意是心病之根本」世尊知见。如斯世尊见根本、见因、见因缘、见發生、见等起、见食、见所缘、见缘、见集。此是「〔佛〕见根本为不动」〔之义〕。

「尊者富那迦曰」〔之句中〕，「曰」，是句之接续。「尊者」是敬语。「富迦那」，是[P.45]彼婆罗门之名。

「我已前来欲质问」，我来欲质问，欲质问而我来，欲闻质问之〔回答〕而我来。如斯是「我已前来欲质问」〔之义〕。或又欲质问之人人，欲行质问之人人，欲闻质问之〔回答〕之人人来至，赴往，接近，近侍。如斯亦是「欲质问而来」〔之义〕。或又欲问尊师而来者（我），尊师为有能者、有力者，与我共同而问、说、答、显示、得语。如斯亦是「我来欲质问」〔之义〕。

「为何仙人〔等〕之人人」〔之句中〕，所谓「为何」者，是依何、止著、系著、近著、缚著、信解。「仙人」者，是谓有仙人之名者。即所有活命〔外学〕出家为仙人之出家尼乾结发〔外学〕苦行者。「人人」即是人人之事。此是「为何仙人〔等〕之人人」〔之义〕。

「刹帝利与婆罗门于诸天神〔之句中〕」，刹帝利者，是所有刹帝利（王族）之出生者，婆罗门是所有呼为「卿者」（婆罗门族）。

「诸天神」者，是活命〔外学〕之弟子以活命〔外学〕是天神。于尼乾之弟子，尼乾是天神，于结发〔外学〕之弟子，结发〔外学〕是天神，于普行者之弟子，普行者是天神，于驱摈者之弟子，驱摈者是天神。于象务者，象是天神，于马务者，马是天神，于牛务者，牛是天神，于鷄务者，鷄是天神，于鸦务者，鸦是天神，于[P.46]世天务者，世天〔力士〕是天神，于力天务者，力天〔力士〕是天神，于满贤务者，满贤〔夜叉〕是天神，于珠贤务者，珠贤〔夜叉〕是天神，于火务者，火是天神，于龙务者，龙是天神，于金翅鸟务者，金翅鸟是天神，于夜叉务者，夜叉是天神，于阿修罗务者，阿修罗是天神，于犍闼婆务者，犍闼婆是天神，于大王务者，大王是天神，于月务者，月是天神，于太阳务者，太阳是天神，于帝释务者，帝释是天神，于梵天务者，梵天是天神，于天务者，天是天神，于方务者，〔礼拜〕方角是天神，各自礼拜所供养者是彼人人天神。此是「广为供养诸天神」〔之义〕。

「于此世间，广营供养」〔之句中〕，供养〔物〕者，是衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、著物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具〔等〕之施物。「营供养」者，（一）求衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、著物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具〔等〕供养之觅求、所徧求之人人亦营供养。又（二）是准备衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、著物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具〔等〕供养之人人亦营供养。又（三）衣服、[P.47]食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、著物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具〔等〕供养〔物〕之施、献、施舍人人亦营供养。「广」者，（一）此等供养〔物〕多，又（二）献此等供养之人人多，又（三）此等之受施者多。

（一）此等供养〔物〕多者云何？此等之衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、衣物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具〔等〕之供养〔物〕多。此是「此等供养〔物〕多」。（二）献此等供养之人人多者云何？是献此等供养人人之刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、在家者、天人等多。此是献此等供养人人之多。（三）此等之受施者多者云何？是此等受施者之沙门、婆罗门、乞丐者、行乞者〔及彼等之〕弟子。此是「此等之受施者多」。

「在此世间」者，是于人世间。此是「彼等于此世间」〔之义〕。

「世尊！我奉问尊师，尊师请语我」〔之句中〕，问者，是（一）为欲明解未见之问，（二）为欲〔向他〕合流已见之问，（三）为欲断疑念之问之三问。

（一）为欲明解未见之问者云何？原来〔某者之〕特相未知、未见、未考量、未度知、未辨知、于未明暸之时，为欲知见，为欲考量，为欲度知，为欲辨知，为欲明暸而问。此是「为欲明暸未见之问」。

[P.48]（二）为欲〔向他〕合流已见之问者云何？原来〔某者之〕特相已知见、考量、度知、辨知、为明暸之时，为欲与他诸贤之说合流而问。此是「为欲向他合流已见之问」。

（三）为断疑念之问者云何？原来〔就某事〕「如斯耶？不然耶？何耶？云何耶？」为疑所袭，为疑念所袭，于生迷惑之时，彼为欲断〔彼〕疑念而问。此是「为欲断疑念之问」。有此等之三问。

更有（一）人问、（二）非人问、（三）化人问之三问。

（一）人问者云何？是人接近佛世尊而问。〔即〕比丘问，比丘尼问，优婆塞问，优婆夷问，王问，刹帝利问，婆罗门问，毘舍问，首陀问，在家者问，出家者问。此是「人问」。

（二）非人问者云何？是非人接近佛世尊而问。〔即〕龙问、金翅鸟问、夜叉问、阿修罗问、犍闼婆问、大王问、帝释问、梵天问、天神问。此是非人问。

[P.49]（三）化人问者云何？世尊〔自〕有四肢五体化作完具诸根意所成之色身，彼之化人接近佛世尊而问，世尊答彼。此是化人问。有此等之三问。

更有（一）自义问、（二）他义问、（三）两义问之三问。

更有（一）现世义问、（二）来世义问、（三）第一义问之三问。

更有（一）无罪义问、（二）无烦恼义问、（三）净白义问之三问。

更有（一）过去问、（二）未来问、（三）现在问之三问。

更有（一）内问、（二）外向、（三）内外问之三问。

更有（一）善问、（二）不善问、（三）无记问之三问。

更有（一）蕴问、（二）界问、（三）处问之三问。

更有（一）念处问、（二）正勤问、（三）神足问之三问。

更有（一）根问、（二）力问、（三）觉支问之三问。

更有（一）道问、（二）果问、（三）涅槃问之三问。

[P.50]「世尊！我奉问尊师」者，我向尊师问，向尊师乞，向尊师求，向尊师信乐，请为我说。此是「我奉问尊师」〔之义〕。「世尊」者，此是尊重之同义语……乃至……（一二页以下參照）……此谓世尊〔语〕……是与作证共同施设者。「尊师示彼请语我」者，是请语我，请言、示、施设、确立、开显、分別、显示、说明。此是「世尊！我奉问尊师，尊师示彼请语我」〔之义〕。故婆罗门言。

尊者富那迦曰：

二

世尊宣示：「富那迦！

（一〇四四）

「所有此等之仙人」〔之句中〕，「所有此等」者，是普徧一切，一切之一切，无残无余〔之义〕。仙人者，谓有仙人之名者。即仙人之出家为出家所有活命〔外学〕、[P.51]尼乾、结发〔外学〕、苦行者。所谓人人，是人之事。此是「所有此等之仙人」〔之义〕。

「富那迦」是世尊呼彼婆罗门之名。「世尊」是尊重之同义语……乃至……（一二页以下參照）……此之世尊与（所谓语）……成为与作证为共同施设者。此是「世尊宣示：富那迦！」〔之义〕。

「刹帝利与婆罗门于诸天神」〔之句中〕，刹帝利，是所有刹帝利之生活者。婆罗门是所有「呼为卿者」。「诸天神」者，于活命〔外学〕之弟子，活命〔外学〕是天神……乃至（四七页以下參照）……于方务者，〔礼拜〕方角是天神，各自所礼拜供养者是彼人人之天神。此是「诸天神」〔之义〕。

「于此世间，广营供养」〔之句中〕「供养〔物〕」，是衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、著物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具〔等〕之设物。「营供养」者，（一）是求衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、著物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具〔等〕之供养，觅求，所徧求之人人亦营供养。又（二）是准备衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、著物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具〔等〕供养之人人亦营供养。又（三）是施衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、著物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具〔等〕之供养〔物〕、献、施舍之人人亦营供养。「广」者，是此等供养〔物〕多，又献此等供养人人多，又此等受施者多。此等供养〔物〕多者云何？……乃至（四九页參照）……此是「此等受施者多」。于此世间者，是于人世间。此是「彼等在于此世间，广营供养」〔之义〕。

[P.52]「富那迦！希望此状态」〔之句中〕，希望者，是希望色之获得，希望声之获得，希望香之获得，希望味之获得，希望触之获得，希望子之获得，希望妻之获得，希望财之获得，希望名声之获得，希望于自在之获得，希望于刹帝利大家身体之获得，希望于婆罗门大家身体之获得，希望于居士大家身体之获得，希望于四大王天身体之获得，希望于三十三天、夜摩天、都率天、化乐天、他化自在天、梵众天身体之获得，乐、冀求、冀望、热望。此是「希望」〔之义〕。

「富那迦希望此状态」〔之句中〕，在此处希望身体之發生，即希望于此刹帝利大家身体之發生，希望于此婆罗门大家身体之發生，希望于此居士大家身体之發生，希望于四大王天身体之發生，希望于此三十三天、此夜摩天、此都率天、此化乐天、[P.53]此他化自在天、此梵众天身体之發生，是乐，冀求，冀望，热望也。此是「希望此状态」〔之义〕。

「依著老死营供养」〔之句中〕，「依著老死」是依止老，依止病，依止死，依止愁悲苦忧恼。依止于生，此即依止于老，依止于老者，此即依止于病，依止于病者，此即依止于死，依止于死者，此即依止于愁悲苦忧恼，依止于愁悲苦忧恼者，此即依止于趣，依止于趣者，此即依止于生起，依止于生起者，此即依止于结生，依止于结生者，此即依止于有，依止于有者，此即依止于轮回，依止于轮回者，此即依止、止著、近著、缚著，信解于轮回。此是「依著老死营供养」〔之义〕。故世尊已宣示。

世尊宣示：

[P.54]三

尊者富那迦曰：

（一〇四五）

「所有此等之仙人」〔之句中〕，「所有此等」……乃至（五二页參照）……于供养路不放逸〔之句中〕，「果」者，是「如斯耶」？「不然耶」？「成何耶」？「云何耶」？是疑之质问、疑念之质问、迷惑之质问。此是「果」〔之义〕。「彼等」是奉献供养之人人。「世尊」是尊重之同义语……乃至（一二页以下參照）……世尊之〔语〕……是与作证共同施设者。于「供养路不放逸」〔之句中〕供养言为供养路。譬如圣道〔言〕为圣路，天道〔言〕为天路，梵道〔言〕为梵路，如是供养言为供养路。「不放逸」者，是于供养路不放逸、恭敬而作、常作、坚住作、不萎缩行、不放弃〔欲行之〕欲，不放弃责任而行彼，屡屡为彼，重视彼，向于彼，倾于彼，赴于彼，信解彼，是以彼为主。此是「于供养路不放逸」〔之义〕。恭敬作……乃至（前方參照）……以彼为主，求衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、著物、乘物、鬘、香、[P.55]涂油、卧床、住宅、灯具〔等〕之供养，觅求、所徧求之人人亦于供养路不放逸。恭敬作……乃至……以彼为主，准备衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、著物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具〔等〕供养之人人亦是「于供养路不放逸」。恭敬而作……乃至……以此为主施衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、著物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具〔等〕供养，献施舍之人人亦是「于供养路不放逸」。此是「于供养路不放逸」〔之义〕。

「果度生老与否耶？我尊！」是「能度」生、老、死耶？越度耶？度过耶？超度耶？离越耶？此是「果度生老与否耶」〔之义〕。「我尊者」，是敬语、敬重语、尊重语、尊敬语。此是「我尊！度生老耶」〔之义〕。

「世尊！我向尊师问，尊师示彼请语我」〔之句中〕，「我向尊师问」者，是我向尊师问，向尊师乞，向尊师求，向尊师信乐，请为我说。此是「我向尊师问」〔之义〕。世尊此是尊重之同义语……乃至（一二页以下參照）……此谓世尊之语……是与作证共同施设者。「请为我语」者，是请语我以彼、言、示、施设、确立、开显、分別、显示、说明。此是「世尊！我向尊师问，尊师示彼请语我」〔之义〕。故彼婆罗门言。

尊者富那迦曰：

四

世尊宣示：「富那迦！

（一〇四五）

「希望赞叹望献供」〔之句中〕，希望者，是希望色之获得、希望声之获得、希望香之获得、希望味之获得、希望子之获得、希望妻之获得、希望财之获得、希望名声之获得、希望自在之获得、希望于刹帝利大家身体之获得、希望于婆罗门大家身体之获得、希望于居士大家身体之获得、于四大王天……乃至（五四页參照）……希望于梵众天身体之获得，乐、冀求、冀望、热望。此是「希望」〔之义〕。赞叹是（一）赞叹供养，（二）赞叹果，（三）赞叹受施者。

（一）赞叹供养者云何？「〔此供养〕是可爱施，适意施，胜妙施，适切施，简择施，[P.57]无罪施，屡屡施，施而〔施者之〕心信乐」而赞叹，称誉，赞说，赏赞。如斯是「赞叹供养」。

（二）赞叹果者云何？「于此之〔供养〕因缘而〔供养者〕可获得色，可获得声，可获得香，可获得味，可获得触，刹帝利大家，婆罗门大家……乃至（五四页參照）……可获得于梵众天之身体」而为赞叹、称誉、赞说、赏赞。如斯是「赞叹果」。

（三）赞叹受施者云何？「受施者具足生（善生），具足姓，习诵〔圣典〕，持真言，通达三吠陀、语汇、仪轨、音韵语原论〔阿闼婆吠陀〕为第五传说〔诸书典之〕句与解说（文法），熟达顺世论、大人相论、离贪、为贪之调伏而为行道，离嗔、为嗔之调伏而为行道，离痴、为痴之调伏而为行道，已具足信，具足戒，具足定，具足慧，具足解脱，具足解脱智见」，而为赞叹，称誉，赞说，赏赞。如斯是「赞叹受施者」。

「热望」者，是热望色之获得，热望声之获得，热望香之获得，热望味之获得，热望触之获得，热望于刹帝利大家身体之获得……乃至（五四页參照）……热望于梵众天身体之获得。此是「希望赞叹献热望」〔之义〕。「献」成为献供，施、供养、施[P.58]舍、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、食物、饮物、著物、乘物、鬘、香、涂油、卧床、住宅、灯具。此是「希望赞叹献热望」〔之义〕。

「世尊宣示：富那迦！」〔之句中〕，「富那迦」，是世尊呼彼婆罗门之名。「世尊」，此是尊重之同义语……乃至（一二页以下參照）……世尊之（语）此……是与作证共同为施设者。此是「世尊宣示：富那迦！」〔之义〕。

「缘于利得热望欲」，缘于色之获得而热望欲，缘于声之获得而热望欲，……乃至（五四页參照）……缘于梵众天身体之获得而热望欲，切望、翘望。此是「缘于利得热望欲」〔之义〕。

「彼等供养有贪染，我言不度生与死」〔之句中〕，「彼等」是行供养之人人。行供养者，「是行供养」、加行、热心、专心、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，是以彼为主。此是「行供养」〔之义〕。「有贪染」之（句中），有贪者是渴爱。即对所有之有有欲、有贪、有喜、有渴爱、有爱情、有渴、有热恼、有昏迷、有缚著，由于有贪对诸有而贪、贪觅、昏迷、缚著、悬、悬著、碍著。此是「彼等供养有贪染」〔之义〕。

[P.59]「我言不度生与死」，彼等行供养而受有贪所染，不得度生老死，不得越度，不得度过，不得超越，不得离越，不出离生老死，不弃遣，不越度，不超越，不离越，于生老死之中而动作，于轮回路之中而动作，从于生，为老所㳽漫，为病所打胜，为死所害破，无救护所，无避难所，无归依所，我言无归依之状态，示、施设、确立、开显、分別、显示、说明。此是「彼等供养有贪染，我言不度生与老」〔之义〕。故世尊已能宣示：

五

尊者富那迦曰：

（一〇四七）

[P.60]「彼等行供养若不度生老」者，彼等行供养之人人，行供养为贪所染，不得度生老死，不得越度，不得度过，不得超越，不得离越，为不出离生老死，为不弃遣，为不越度，为不超越，为不离越，于生老死之中而动作，于轮回路之中而动作，从于生，为老所㳽漫，为病所打胜，为死所害破，无救护所，无避难所，无归依所，如为于无归依之状态。此是「彼等行供养若不度生死」〔之义〕。

「尊者富那迦曰」〔之句中〕，「曰」，是此句之接续……乃至（一〇页參照）……此是「尊者富那迦曰」〔之义〕。

我尊！依供养而生或老〔之句中，依供养者，〕是依供养、献供、种种之供养，多供养。我尊！是敬语、敬重语、尊敬语。此是「我尊！依供养而生、老」〔之义〕。

「我尊！如若然，果在天人界？何人得度生老耶？」然者，何人含天、含魔、含梵天之于世界，含沙门、婆罗门，含天与人之于人人之中，得生老死耶？得越度耶？得度过耶？得超越耶？得离越耶？我尊！是此敬语、敬重语、尊重语、尊敬语。此是「然者果于天界人界何人得度生老耶？」〔之义〕。

「我向尊师问，世尊请语我」〔之句中〕，「我向尊师问」者，是我向尊师问，乞于尊师，求于尊师，信乐于尊师，请向我说。此是「我向尊师问」〔之义〕。世尊，此是尊重之同义语……乃至（一二页以下參照）……此谓世尊之语……是与作证共同施[P.61]设者。「请语我」者，请向我语，言、示、施设、确立、开显、分別、显示、说明。此是「世尊！我向尊师问请语我」〔之义〕。故彼婆罗门言。

尊者富那迦曰：

六

世尊宣示：「富那迦！

（一〇四八）

「察悟世间彼此状」〔之句中〕，察悟者，是智。即所有慧、知解……乃至（一八页參照）……不痴、择法、正见。「彼此」〔之句中〕，「此」者，是人世间，「彼」者，是天世间。「此」是欲界，「彼」是色界、无色界。「此」是欲界、色界，「彼」是无色界。「察悟世间」彼此状态，察悟彼此是无常，是苦，是病，是痈，是箭……乃至（二九页參照）……察悟是无归依所，是知、考量、度知、辨知、明暸。此是「察悟世间彼此状」〔之义〕。

[P.62]「世尊宣示：富那迦！」〔之句中〕，「富那迦！」是世尊呼彼婆罗门之名。世尊者，此是尊重之同义语……乃至（一二页以下參照）……此谓世尊之语……是与作证共同施舍者。此是「世尊宣示：富那迦！」〔之义〕。

「于世间无何等之动人」〔之句中〕，「人」者，是阿罗汉、漏尽者。「动」者，是爱动、见动、慢动、烦恼动、业动。此等有无之动、不存、不存在、不能得、舍断者、正断者、寂灭、安息、不得生起，以智火所烧之人。「何等」者，是何等、亦如何、于何处亦、亦在内、亦在外、亦在内外。于此世间是恶趣世间……乃至（一八页參照）……处世间。此是「有无何等之动人」〔之义〕。

「寂静无烟无苦无求之人，我言彼度生与老」〔之句中〕，「寂静」者，是贪之寂静故是寂静。嗔之寂静故是寂静，痴之寂静故是寂静，忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂静故、寂止故、寂灭故、烧尽故、消灭故、离去故、安息故，是寂静、寂灭、消灭、安息。此是「寂静」。

[P.63]「无烟」者，是身恶行无烟，坏灭，涸渴，令之灭无，语恶行，意恶行无烟，坏灭，涸渴，令之灭无，贪无烟，坏灭，涸渴，令之灭无，嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行为无烟，坏灭，涸渴，令之灭无。又以忿言为烟。

又由十行相生忿。〔即〕（一）「〔彼〕已行我不利」而生忿。（二）「〔彼〕于行我不利」而生忿。（三）「〔彼〕将行我不利」而生忿。（四）「已行我可爱可意者之不利」。（五）「行不利」。（六）「将行不利」而生忿。（七）「已行我不爱不可意者之利」。（八）「行利」。（九）「将行利」而生忿。（十）无道理而生忿。如斯所有心之嗔害、嗔恨、嗔恚、违逆、怒、激怒、大激怒、嗔、激嗔、心之大激嗔、恚、意之激嗔、忿、忿怒、忿怒性、嗔、嗔怒、嗔怒性、[P.64]恚、恚怒、恚怒性、违背、违逆、愤怒、愤慨、心之不快此言为忿。

又对于忿应知有强烈、微弱事。于某时忿只乱心而未至于使口痉挛。于某时忿只使口痉挛而未至于动颚。于某时忿只动颚而未至于發恶口（麤语）。于某时忿只發恶口而未有怒目诸方。于某时忿只怒目诸方而未有执刀杖。于某时忿只执刀杖而未有扬起刀杖。于某时忿只扬起刀杖而未有以刀杖打下。于某时忿只以刀杖打下而未有斩斫。于某时忿只斩斫而未有种种撕裂。于某时忿只种种撕裂而未斩断手足。于某时忿只斩断手足而未夺生命。于某时忿只夺生命而未至于抢徧舍一切状态。〔此〕忿杀害他人已而杀害自己故，斯忿至第一增盛，达第一广大者。舍断此之忿，正断、[P.65]令寂灭、令安息、令不得生起、以智火所烧者言为无烟〔者〕。此是无烟。

「无苦」者，贪是苦，嗔是苦，痴是苦，忿是苦，恨是苦。……乃至（三九页參照）……一切不善行是苦。舍断此苦，正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火所烧者言无苦〔者〕。此是「无苦」。

「无求」者，言求渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一四页參照）……是贪欲、贪、不善根。舍断此之求、渴爱、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火所烧者，言无求〔者〕。此是「无求」。

「生」者，是于彼彼之有情之彼彼之有情聚生、發生、入来、生起、诸蕴之现前（内六）处之获得。「老」者，是彼彼之有情彼彼之有情聚老、老耄、齿落、白发、皱皮、寿之损耗、诸根之毁熟也。

「寂静无烟无苦无求之人我言彼度生与老」者，是所有寂静、无烟、无苦、无所[P.66]求之人，彼度生、老、死，越度、度过、超越、离越。此为我言，示、施设、确立、开显、分別、显示、说明。此是「寂静无烟、无苦无求、我言彼度生与老」〔之义〕。故世尊宣示。

世尊宣示：「富那迦！

〔世尊说法之〕偈将终……乃至（三二页參照）……合掌，礼拜世尊谓：「尊师！

世尊是我师，我是弟子」而为坐。

富那迦学童所问之义释第三〔毕〕