[P.67]第四　弥多求学童所问之义释

一

尊者弥多求曰：

（一〇四九）

「世尊我向尊师问，尊师以彼请语我」〔之句中〕，「问」者，（一）为欲明解未见之问（二）为欲向他合流已见之问（三）为欲断疑念之问为三问。

（一）为欲明解未见之问者云何？原来〔某者之〕特相未知、未见、未考量、未度知、于未为明暸时，为欲知、欲见、欲考量、欲度知、欲辨知、欲为明暸而问。此是「为欲明暸未见之问」。

（二）为欲向他合流已见之问者云何？原来〔某者之〕特相已知、见、考量、度知、辨知、于明暸之时，为欲与其他诸贤者之（说）合流而问于彼。此是「为合流已见之问」。

（三）为欲断疑之问者云何？原来〔就于某事〕「如斯耶？不然耶？何耶？云何耶？」为此疑所袭，为疑念所袭，于生迷惑之时，彼为断彼疑念而问。此是「欲断疑念之问」。有此等之三问。

[P.68]更有（一）人问、（二）非人问、（三）化人问之三问。

（一）人问者云何？是人接近于佛世尊而问。〔即〕比丘问、比丘尼问、优婆塞问、优婆夷问、王问、刹帝利问、婆罗门问、毘舍问、首陀问、在家者问、出家者问。此是「人问」。

（二）非人问者云何？非人接近于佛世尊而问。〔即〕龙问、金翅鸟问、夜叉问、阿修罗问、犍闼婆问、大王问、帝释问、梵天问、天神问。此是「非人问」。

（三）化人问者云何？世尊〔自〕有四肢五体，化作诸根完具意所成之色（身），彼之化人接近佛世尊而问，世尊对彼回答。此是「化人问」。有此等之三问。

更有（一）自义问、（二）他义问、（三）两义问之三问。

[P.69]更有（一）现世义问、（二）来世义问、（三）第一义问之三问。

更有（一）无罪义问、（二）无烦恼义问、（三）净白义问之三问。

更有（一）过去问、（二）未来问、（三）现在问之三问。

更有（一）内问、（二）外问、（三）内外问之三问。

更有（一）善问、（二）不善问、（三）无记问之三问。

更有（一）蕴问、（二）界问、（三）处问之三问。

更有（一）念处问、（二）正勤问、（三）神足问之三问。

更有（一）根问、（二）力问、（三）觉支问之三问。

更有（一）道问、（二）果问、（三）涅槃问之三问。

「我向尊师问」者，〔我〕问于尊师，乞于尊师，求于尊师，信乐于尊师，请向我说。此是「向尊师问」〔之义〕。「世尊」，此是尊重之同义语……乃至（一二页以下參照）……此谓世尊〔语〕……是与作证共同施设者。请以彼语我，〔以彼请向我〕语、言、示、施设、确立、开显、分別、说明。此是「世尊！我向尊师问，世尊以彼请语我」〔之义〕。

「尊者弥多求曰」〔之句中〕，曰（如斯）者，是此句之接续……乃至（一一页參照）……此是「尊者弥多求曰」〔之义〕。

[P.70]「尊师吠陀之达人，我思自己修习者」，我思尊师是吠陀之达人，我思尊师是自己修习者。吠陀之达人、自己修习者我如斯思，如斯了知、如斯识知、如斯別知、如斯通达。

然世尊是吠陀之达人者云何？吠陀者，是于四〔沙门〕道智、慧、慧根、慧力、择法觉支、观慧、观（毘钵舍那）、正见。世尊由其等吠陀而到生老死之终边、达于终边、到于终点、达于终点、到于究竟、达于究竟、到于最终、达于最终、到于救护所、达于求护所、到于避难所、达于避难所、到于归依所、达于归依所、到于无畏、达于无畏、到于无死、达于无死、到于不死（甘露）、达于不死、到于涅槃、达于涅槃。又到于吠陀（诸受）之终边故是吠陀之达人。又由吠陀（诸受）到于终边故是吠陀之达人。又知七法故是吠陀之达人。〔即〕知有身见、知疑、知戒禁取、知贪、嗔、痴、慢。于彼杂染赍再有不安有苦根，已知可赍未来之生老死之诸恶不善法。

世尊宣示：「萨毘耶！

[P.71]世尊是自己修习者云何？世尊是修习身、修习戒、修习心、修习慧、修习念处、修习正勤、修习神足、修习根、修习力、修习觉支、修习道、舍断烦恼、通达不动、作证灭。于彼已徧知苦、能舍断集、能修习道、能作证灭、能知通应知通、能徧知应徧知、能舍断应舍断、能修习应修习、能作证应作证。不成小、成为大、为甚深、无量之、难沈替、为多宝、如海洋、具备六支舍。〔即〕以眼见色亦不喜不忧，为舍而有念，有正知而住。以耳闻声，以鼻嗅香，以舌尝味，以身触所触，以意知法亦不喜不忧，舍而有念、有正知而住。以眼见适意之色亦不贪求、不希望、不生贪，彼〔世尊〕之身住立、心住立、于内善安住、已能善解脱。又以眼见不适意之色亦无悄心，无反抗心，无坏乱之意，无嗔心。彼〔世尊〕之身住立、心住立、于内善安住、已善解脱。以耳闻声，以鼻嗅香，以身触所，以意识适意法亦无贪求、无[P.72]希望、不生贪。彼世尊之身住立、心住立、于内善安住、已善解脱。又以意识不适意之法亦无悄心，无反抗心，无坏乱之意，无嗔心。彼〔世尊〕之身住立、心住立、于内善安住、已善解脱。以眼见色亦对适意不适意之诸色彼〔世尊〕之身住立、心住立、于内善安住、善解脱。以耳闻声，以鼻嗅香，以舌尝味，以身触所触，以意识法，对适意不适意之诸法，彼〔世尊〕之身住立、心住、于内善安住、善解脱。以眼见色亦不贪所贪、不嗔于所嗔、不昏于所痴、不怒于所怒、不染于所染、不憍于所憍。以耳闻声、以鼻嗅香、以舌尝味、以身触所触、以意识法亦不贪所贪、不嗔所嗔、不昏所痴、不怒所怒、不染所染、不憍所憍。见者侭所见、闻者侭所闻、觉侭所觉、所识侭所识、不著于所见、不著于所闻、不著于所觉、不著于所识。不近著于所见，不依止，不结缚，〔由彼〕离脱、离缚、以不限定之心而住。不近著于[P.73]所闻、所觉、所识者，不依止、不结缚，〔由彼〕离脱、离缚、以不限定之心而住。于世尊有眼，世尊以眼见色，于世尊无有欲贪，世尊心善解脱。于世尊有耳，世尊以耳闻声，于世尊无有欲贪，世尊心善解脱。于世尊有鼻，世尊以鼻嗅香，于世尊无有欲贪，世尊心善解脱。于世尊有舌，世尊以舌尝味，于世尊无有欲贪，世尊心善解脱。于世尊有身，世尊以身触所触，于世尊无有欲贪，世尊心善解脱。于世尊有意，世尊以意识法，于世尊无有欲贪，世尊心善解脱。眼乐色、喜色、喜悦色。世尊调御彼〔眼〕，守、护、防护，且彼〔眼〕之防护而说示法。耳乐声、鼻乐香、舌乐味、喜味、喜悦味。世尊调御彼〔舌〕，守、护、防护，且彼〔舌〕之防护而说示法。身乐所触、意乐法、喜法、喜悦。世尊调御彼〔意〕，守、护、防护，且彼〔意〕之防护而说示法。

如斯世尊是自己修习者。此是「尊师吠陀之达人，我思自己修习者」〔之义〕。

「世间所有多种苦，果由何处兴起者」〔之句中〕，果由何处者，是「如斯耶」？「不然耶」？「何耶」？「云何耶」？疑之质问、疑念之质问、迷惑之质问。此是「果由何处」〔之义〕。「苦」者，是生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲苦、忧恼苦、地狱之苦、畜生界之苦、饿鬼界之苦、人界之苦、入胎为原因之苦、在胎为原因之苦、出胎为原因之苦、随结为生者之苦、被他支配为生者之苦、使自苦之苦、使他苦之苦、苦苦、[P.75]行苦、坏苦、眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、热病、老腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列剌、癞、痈、疱疮、肺病、癫痫、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、皲裂、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病、〔胆汁痰风〕集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥、渴、大便、小便、虻、蚊、风、炎热、与爬行类（蛇）接触所生之苦、母死之苦、父死之苦、兄弟死之苦、姊妹死之苦、亲子死之苦、亲女死之苦、失亲戚之苦、失财富之苦、失〔健康〕疾病之苦、失戒之苦、失〔正〕见之苦。在其等诸法于初有故认为兴起，有灭没故认为灭。有依止于业之异熟（报），有依止于异熟之业，有依止于名之色，有依止于色之名，〔彼〕从于生，㳽漫于老，被病所打胜，被死所攻击，住立于苦中，无救护所，无避难所，无归依所，无可归依者。云此等为苦。「此等之苦由何处兴起者耶」？由何处生，由何处發生，由何处起，由何处生起，由何处现前，以何为因缘，以何为集，以何为[P.76]發生〔因〕者耶？问此等苦之根本，问因、问因缘、问生成、问發生、问等起、问食、问所缘、问缘、问集，质问、乞、求、信乐。此是「世间所有多种苦，果由何处兴起者」〔之义〕。

「世间所有多种」〔之句中〕，「所有」者，是普皆，一切之一切，无残，无余。「于世间」者，是恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。「多种」者，是多样者，多种类之苦。此是「世间所有多种」〔之义〕。故彼婆罗门言。

尊者弥多求曰：

二

世尊宣示：「弥多求！

（一〇五〇）

「苦之發生汝问我」〔之句中〕，苦者，是生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲苦、忧恼苦。此是「苦」。「汝问我發生」者，汝问我苦之根本，问因、问因缘、问生成、问[P.77]發生、问等起、问食、问所缘、问缘、问集，质问、乞、求、信乐。此是「苦之發生汝问我」〔之义〕。

「弥多求！」是世尊呼彼婆罗门之名。「世尊」者，此是尊重之同义语……乃至（一二页以下參照）……谓世尊之语……是与作证共同施设者。此是「世尊宣示：弥多求！」〔之义〕。

「随依知解彼语汝」〔之句中〕，「彼语汝」，将语汝彼苦之根本、语汝因、语因缘、语生成、语發生、语等起、语食、语所缘、语缘、语集、告、示、施设、确立、开显、分別、显示、说明。此是「彼语汝」〔之义〕。「随知解」者，是〔我〕知解、了知、识知、別知、随所通达，不为使闻，不依传说，不依传承，不依藏经之说，不依思择，不依推论，不依行相之审思，不依见省思、忍，自己自知通，说自现见之法。此是「随知解」。

「苦依因缘而發生」〔之句中〕，依有十依。〔即〕（一）渴爱依，（二）见依，（三）烦恼依，（四）业依，（五）恶行依，（六）食依，（七）嗔恚依，（八）四取界依，（九）六内处依，（十）六识身依。[P.78]一切之苦亦由苦义为依。言此等为十依。苦者，是生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲苦、忧恼苦……乃至（七七页以下參照）……由病所打胜，由死所攻击，于苦中住立，无救护所，无避难所，无归依所，不可归依者。此等谓之苦。此等之苦以依为因缘，以依为因，以依为缘，有依为原因。〔以依为因缘〕而生成，發生、生、合生、起、生起、现前。此是「苦依因缘而發生」〔之义〕。

「所有种种于世间」〔之句中〕，「所有」者，是普皆，一切之一切、无残、无余。「于世间」者，是于恶起世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。「种种」者，是多样多种之苦。此是「所有种种于世间」〔之义〕。故世尊宣示。

世尊宣示：「弥多求！

三

（一〇五一）

[P.79]「而不知所作依之」（之句中），「所」者，是无论刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、在家者、家者、天、人、虽然任何容貌、任何业务、任何职分、任何阶级、任何地位、任何法之具备者〔之义〕。「不知」者，乃不知、至无明、无智、无辨知、有恶慧。「作依」者，是作渴爱依、作见依、作烦恼依、作业依、作恶行依、作食依、作嗔恚依、作四取界依、作六内处依、作六识身依、令生、令發生、起。此是「而不知所作依之」〔之义〕。

「愚钝者屡屡近苦」〔之句中〕，「屡屡近苦」者，是屡屡至生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲苦、忧恼苦、接近、近寄、执、执取、住著。此是「屡屡近苦」〔之义〕。「愚钝者」者，是愚钝者、蒙昧者、无知者、至无明者、无智者、无辨知者、恶慧者。此是「愚钝者屡屡近苦」〔之义〕。

「故〔如实知〕不作依」〔之句中〕，「故」者，乃是故，是彼理由，彼因，彼缘，彼因缘，于依正观此之过患，此乃是「故」〔之义〕。「知」者，是知、了知、识知、別[P.80]知、通达，〔即〕知「一切行是无常」，了知、识知、別知、通达，「一切行是苦」，「一切法是无我」……乃至（一九页以下參照）……知「所有集法皆是此灭法」，了知、识知、別知、通达。「不作依」，不可作爱依、不可作见依、不可作烦恼依、不可作业依、不可作恶行依、不可作食依、不可作嗔恚依、不可作四取界依、不可作六内处依、不可作六识身依、令生、令發生、不可起。此是「故如实知不作依」〔之义〕。

「苦」者是生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲苦、忧恼苦。「〔苦之〕發生随观者」，是随观根本者，随观因者，随观因缘者，随观生成者，随观發生者，随观等起者，随观食者，随观所缘者，随观缘者，随观集者。「随观」者，是慧。即所有慧、知解……乃至（一八页參照）……是不疑、择法、正见。此之随观、具慧、正具、达、正达、成、正成、所具备者言为随观者。此是「随亲苦之生起發者」〔之义〕。故世尊宣示：

四

（一〇五二）

「我等问尊师，〔尊师〕告我等」〔之句中，「我等所问尊师」〕，乃我等向尊师问、乞、求、所信乐。「尊师告我等」者是请尊师告我等，请述彼、请示、请设施、请确立、请开显、请分別、请显示、请说明。此是「我等问尊师，尊师告我等」〔之义〕。

「我更问其他，冀师请语彼」。「如何诸贤者，暴流生与老」及「愁苦与悲泣，得为超度耶？」〔之句中〕，「如何」是「如斯耶」？「不然耶」？「何耶」？「云何耶」？疑之质问、疑念之质问、迷惑之质问。「诸贤者」者，是诸之贤者、学者、有慧者、有觉者、辨別者、具慧者。暴流者，是欲流，有流、见流、无明流。「生」是于彼彼之有情之[P.82]彼彼之有情聚而生、發生、入来、生起、诸蕴之现前、（内六）处之获得。「老」者，是于彼彼之有情之彼彼之有情聚而老、老耄、齿落、白发、皱皮、寿之损耗、诸根之毁熟。「愁」者，是失亲戚、失财富、因病而失〔健康〕、失戒、失〔正〕见，又失任何者，又遭遇任何不幸者之愁、忧愁、愁心、内愁、内徧愁、内热、内热恼、心之烧热、忧、愁箭。「悲泣」者，是失亲戚、失财富、因病而失〔健康〕、失戒、失〔正〕见，又失任何者，又遭遇任何不幸者之哭、悲哭、涕哭、悲泣、哭叹、悲欢、泣言、涕泣、号泣、哭泣、恸哭。

「如何诸贤者，暴流生与死，愁苦与悲泣，得为超度耶」？如何诸贤者得度暴流、生、老、愁与悲泣，越度、度过、超越、离越耶？此是「如何诸贤者，暴流、生与老，愁苦与悲泣，得为超度耶」〔之义〕。

「我乞愿牟尼，愿请为解说」〔之句中〕，「彼」者，是我所问、我所乞、我所求、我所信乐。「牟尼」，言智为牟那。即所有慧、知解……乃至（一八页以下參照）……[P.83]不痴、择法、正见。世尊具备彼智，牟尼而达于牟那。有（一）身牟尼、（二）语牟尼、（三）意牟尼之三牟尼。

（一）身牟尼者云何？舍断〔杀生、偷盗、邪欲行之〕三种身恶行是身牟尼，三种身善行是牟尼，以身为所缘智是身牟尼，身之徧知是身牟尼，伴徧知道是身牟尼，对身欲贪之舍断是身牟尼。身行（出入息）灭之第四禅定是身牟尼。此是「身牟尼」。

（二）语牟尼者云何？舍断〔妄语、两舌、恶口、绮语之〕四种语恶行是语牟尼，四种之语善行是语牟尼。以语为所缘智是语牟尼，语徧知是语牟尼，伴徧知道是语牟尼，对语欲贪之舍断是语牟尼，语行（寻伺）灭之第二禅定是语牟尼。

（三）意牟尼者云何？舍断〔贪欲、嗔恚、邪见之〕三种意恶行是意牟尼，三种之意善行是意牟尼，以心为所缘智为意牟尼，心之徧知是意牟尼，伴徧知道是意牟尼，[P.84]对心舍断欲贪是意牟尼，心行灭之想受灭定是意牟尼。此是「意牟尼」。

具足此等之三牟尼者有六牟尼。〔即〕是在家牟尼、非家牟尼、有学牟尼、无学牟尼、辟支牟尼、牟尼牟尼。（一）在家牟尼者云何？为在家者而见〔涅槃〕句，能识教之人人此是在家牟尼。（二）非家牟尼者云何？为出家者而见涅槃句，能识教之人人此是非家牟尼。（三）七有学是有学牟尼。（四）阿罗汉是无学牟尼。（五）辟支佛是辟支牟尼。（六）如来阿罗汉等正觉者言为牟尼牟尼。

「愿请为解说」者，是愿请述、请示、请施设、请确立、请开显、请分別、请显示、请说明。此是「愿请为解说」〔之义〕。

「此之一切法，尊师如实知」者，此法尊师如实知、识、考量、度知、辨知、明暸。此是「此之一切法，尊师如实知」〔之义〕。故彼婆罗门言：

五

世尊宣示：「弥多求！

（一〇五三）

[P.86]「〔至涅槃〕法我告汝」者，我将告、示、施设、确立、开显、分別、显示、说明初善、中善、后善、有义、有文而完全圆满徧净之梵行、四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道、涅槃、至涅槃之行道。此是「〔至涅槃〕法我告汝」〔之义〕。

「弥多求」者，是世尊呼彼婆罗门之名。

「有关现世非传闻」〔之句中〕，关现世者，是现世（能见法）、能知法、能考量法、能度知法、能辨知法、能明暸法。〔即〕「一切行无常……乃至（一九页以下參照）……所有集法皆是此灭法」而能见法、能知法、能考量法、能度知法、能辨知法、能明暸法。如斯有关现世（能见法）我将说。或又关于能见苦我将说之，关于能见集将语集，关于能见道将语道，关于能见灭将语灭。如斯有关能见法我将说。或又自见、无时的，可谓来见！〔圣道〕导引、〔我将语〕关于能见法诸，识者各自知者。如斯我将语能见之法。此是「有关现世（能见法）」〔之义〕。「非传闻者」，不〔由他之〕传闻，不依传说，不依传承，不依藏〔经〕之说，不依思择，不依推论，不依行相之审思，不依见、省思、忍、自知通，自现见说法。此是「有关现世非传闻」〔之义〕。

[P.87]「知彼有念而行作」〔之句中〕，「知彼」者，是知解彼、考量、度知、辨知、而为明暸。〔即〕一切行是无常……乃至（一九页以下參照）……知解「所有集法皆是此灭法」，考量、度知、辨知、明暸。「有念」者，是由四行相而有念。〔即〕对身修习身随观念处而有念……乃至（三〇页參照）……言彼为有念。「行」者，是行、行作、动作、活动、护持、持续、不断、维持。此是「知彼有念而行作」〔之义〕。

「可度世间之爱著」〔之句中〕，爱著是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一三页以下參照）……是贪欲、贪不善根。爱著者，由何之义而为爱著耶？扩大故而为爱著，广大故而为爱著，染著故而为爱著，冒险故而为爱著，夺取故而为爱著，欺语者故而为爱著，毒根故而为爱著，毒果故而为爱著，毒受用故而为爱著，或又彼渴受广大而为色、声、香、味、触、施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、安乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、见闻觉识于诸法中扩大扩展。此是「爱著」〔之义〕。「世间」者，是在于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。

[P.88]「可度世间之爱著」者，是世间所有爱著有念其爱著而可度、可越度、可度过、可超越、可离越。此是「可度世间之爱著」〔之义〕。故世尊宣示。

世尊宣示：「弥多求！

六

（一〇五四）

「我欢喜彼」〔之句中〕，「彼」者，是尊师之语、语路、说示、教训。「欢喜」者，是欢、欢喜、喜、随喜、欲、乐、冀求、希望、热望。此是「我欢喜彼」〔之义〕。

「大仙！以最上法」〔之句中〕，大仙者，由何义为大仙耶？世尊求大戒蕴，觅求，徧求故为大仙（大求者）。是大定蕴、大慧蕴、大解脱蕴、求，觅求，徧求大解脱智见蕴故是大仙。又求，觅求，徧求大暗身之摧破故是大仙。求，觅求，徧求大颠倒之破坏故是大仙。求，觅求，徧求大爱箭之拔除故是大仙。求，觅求，徧求大见[P.89]葛藤之开解故是大仙。求，觅求，徧求大慢幢之撤去故是大仙。求，觅求，徧求大行作之寂灭故是大仙。求，觅求，徧求成为大暴流之度越故是大仙。求，觅求，徧求大重担之放下故是大仙。求，觅求，徧求大轮回、轮转之断绝故是大仙。求，觅求，徧求大热苦之消灭故是大仙。求，觅求，徧求大热恼之安息故是大仙。求，觅求，徧求大法幢之举扬故是大仙。求，觅求，徧求大念处、大正勤、大神足、大根、大力、大觉支、大八支圣道、第一义、不死、涅槃故是大仙。又由有大权势之有情「佛何处耶」？「世尊是何处耶」？「天中天是何处耶」？「人牛王是何处耶」？求，觅求，徧求故是大仙。「最上之法」者，是不死、涅槃言为「最上之法」。即所有一切行之止，一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。「最上」者，是最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上胜妙之法。此是「大仙！最上法」〔之义〕。

[P.90]「知彼有念为行作」〔之句中，知彼〕者，是知解彼、考量、度知、辨知、明暸。〔即〕「一切行是无常」……乃至（一九页以下參照）……知解「所有集法皆是此灭法」，考量、度知、辨知、明暸。「有念」者，是由四行相而有念。〔即〕对于身修习身随观念处而有念……乃至（三〇页參照）……言彼为有念。「行」者，是行、行作、动作、活动、护持、持续、不断维持。此是「知彼有念为行作」〔之义〕。

「可度世间之爱著」〔之句中〕，渴爱言为爱著。即所贪、染贪……乃至（一三页參照）……贪欲、贪、不善根。爱著是由何义而为爱著耶……乃至（八九页參照）……为扩大扩展。此是「爱著」〔之义〕。「世间」者，是恶趣世间……乃至（八九页參照）……于处世间。

「可度世间之爱著」者，是世间所有爱著有念彼爱著而可度、越度、度过、超越、离越。此是「可度世间之爱著」〔之义〕。故彼婆罗门言：

七

世尊宣示：「弥多求！

（一〇五五）

「汝善知解所有物」者，是汝知解、了知、识知、辨知、通达所有之物。此是「汝善知解所有物」。

[P.91]「弥多求」！是世尊呼彼婆罗门之名。「世尊」者，此是尊重之同义语……乃至（一二页以下參照）……言此世尊之「语」……与作证共同施设者。此是「世尊宣示：弥多求！」〔之义〕。

「上、下横及于中」〔之句中〕，上者是言未来，下是过去，横及中是现在。上者，是天世间，下是地狱世间，横及中是人世间。上者，是善法，下是不善法，横及中是无记法。上者，是无色界，下是欲界，横及中是色界。上者，是乐受，下是苦受，横及中是不苦不乐受。上者，是由足跖以上，下者，是由顶端以下，横及中是胴体。此是「上下横及于中」〔之义〕。

「对于此等喜执著，除弃识不住立有」〔之句中〕，「对于此等」者，是对于既述、示、施设、确立、开显、分別、显示、说明者。「喜」者，是渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一三页參照）……贪欲、贪、不善根。「执著」者，是爱执著与见执著之二执著。爱执著者云何？由渴爱物而……乃至（四〇页參照）……此是爱执著。见[P.92]执著者云何？有二十事有身见……乃至（四〇页參照）……此是见执著。「除弃识」〔之句中识〕者，是与福行俱起识、与非福行俱起识、与不动行俱起识。除对此等喜、执著、于行俱起识，除弃、斥、除斥、舍、舍断、除去、灭除、令之灭无！此是「对于此等除去喜、执、识」〔之义〕。

「不住立有」〔之句中〕，有者，是业有与结生为再有。业有者云何？是福行、非福行、不动行，此是业有。结生为再有者云何？是结生色、受、想、行、识，此是结生为再有。「不住立有」者，是舍断喜、执著、于行俱起识、业有与结生再有，除去、灭除、令之灭无而不住立于业有，不住立结生为再有，不可止住。此是「除去识不住立有」〔之义〕。故世尊宣示。

世尊宣示：「弥多求！

八

（一〇五六）

「如斯而住，有念不放逸」〔之句中〕，「如斯而住」者，是舍所喜与执著、于行俱起之识、业有、结生再有舍断、除去、灭除、令之灭无。此是「如斯而住」〔之义〕。「有念」者，是由四行相而有念，〔即〕对于身而修习身随观念处……乃至（三〇页參照）……言彼为有念。「不放逸」者，是恭敬作诸善法，常作、坚住作、不萎缩而行、不放弃（行之）欲、不放弃责任。「我某时之日未圆满戒蕴令圆满耶？」又「我既已令圆满之戒蕴于彼时时以慧助长。」对诸善法彼有所有之欲、精进、勇猛、努力、不退、念、正知、热心、精勤、决意、勤励、不放逸。「我某时之日，未圆满之定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴令圆满耶？」又「我既圆满之解脱智见蕴，彼时时以慧令助长。」对诸善法，于彼处所有欲、精进、勇猛、努力、不退、念、正知、热心、精勤、[P.94]决意、勤励、不放逸。又「我某时之日可徧知未徧知之苦耶？可舍断未舍断之烦恼耶？可修习未修习之道耶？可作证未作证之灭耶？」于彼处所有欲、精进、勇猛、努力、不退、念、正知、热心、精勤、决意、勤励、不放逸。此是「如斯而住，有念不放逸」〔之义〕。

「行作之比丘，舍我执」〔之句中〕，比丘者，是善凡夫比丘又有学比丘。「行」者，是有行、行作、动作、活动、获持、持续、维持不断。「我执」，是爱我执与见我执之二我执……乃至（四〇页參照）……此是爱我执……乃至（四〇页參照）……此是见我执。舍断爱我执、舍遣见我执、舍我执、是徧舍、除去、灭除、令之灭无。此是「行作之比丘，舍我执」〔之义〕。

「〔舍〕弃生老愁悲泣，兹知如斯者，应为舍断苦」〔之句中〕，「生」者，是彼彼之有情于彼彼之有情众生、發生、入来、生起、诸蕴之现前、〔内六〕处之获得。「老」者，是彼彼之有情于彼彼之有情聚老、老耄、齿落、白发、皱皮、寿之损耗、诸根之毁熟。「愁」者，是失亲戚、失财富、由病而失〔健康〕、失戒、失〔正〕见、又失[P.95]任何者，又于遭遇任何不幸者之愁苦、忧愁、愁心、内愁、内徧愁、内热、内热恼、心之烧热、忧、愁箭。「悲泣」者，是失亲戚、失财富、由病而失〔健康〕、失〔正〕见、又失任何者，又遭遇任何不幸者之哭、悲哭、涕哭、悲泣、哭叹、泣言、涕泣、号泣、恸哭。「兹」者，是于此之见……乃至（二六页參照）……于此之人世间。「知者」，是智者、明达者、有智者、辨知者、慧者。「苦」者，是生苦……乃至（七七页參照）……是愁悲苦、忧恼苦。

「〔舍〕弃生、老愁悲泣，兹知如斯者，应舍断苦」者，是知者、明达者、有智者、辨知者、慧者于兹舍断生、老愁悲泣，除去、灭除、令之灭无。此是「舍弃生老愁悲泣，兹知如斯者，应舍断苦」〔之义〕。故世尊宣示：

[P.96]九

（一〇五七）

「大仙此语我欢喜」〔之句中〕，「此」者，是尊师之语、语路、说示、示教、教训。「我欢喜」者，是我欢、欢喜、喜、随喜、欲、乐、冀求、希望、热望。「大仙」者，是世尊求大戒蕴，觅求，徧求故是大仙（大求者）……乃至（九〇页參照）……「人牛王于何处耶」？被求，觅求，徧求故是大仙。此是「大仙此语我欢喜」〔之义〕。

「瞿昙善告无依〔涅槃〕」〔之句中〕，「善告」者，是善告、善言、善示、善施设、善确立、善开显、善分別、善显示、善说明。此是「善告」〔之义〕。「瞿昙！无依」〔之句中〕，「依」者，是烦恼、蕴、行。「无依」者，是依之舍断、依之寂灭、依之舍遣、依之安息、不死、涅槃。此是「瞿昙！无依为善告」〔之义〕。

「世尊确已舍断苦」〔之句中〕，「确」者，是此一向之语、无疑语、无疑惑语、不二之语、确实之语、严密之语、纯粹之语、确立之语。「世尊」者，此是尊重之同义[P.97]语……乃至……此言世尊〔语〕……与作证共同之施设。「已舍断苦」者，是舍断生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲苦、忧恼苦、除去、灭除、令之灭无。此是「世尊确已舍断苦」〔之义〕。

「此法尊师如实知」者，此法如实尊师知，识、考量、度知、辨知、明暸。此是「此法尊师如实知」〔之义〕。故彼婆罗门言：

一〇

（一〇五八）

「人人亦应舍断苦否？」〔之句中〕，「人人」者，是刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人亦舍断耶，若〔舍断〕？是舍断生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲苦、忧恼苦、除去、灭除、令之灭无。此是「人人亦舍断苦否？」〔之义〕。

[P.98]「尊师恳切所教诫」〔之句中〕，「所」者，是刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人。「尊师」者，是言世尊。「牟尼」者，言智为牟那……乃至（八四页以下參照）……超越著、网此是牟尼。「恳切教诫」者，是殷勤教诫、反复教诫、再三教诫、教训。此是「尊师恳切所教诫」〔之义〕。

「近至礼拜尊师」〔之句中〕，「尊师」是言世尊。「礼拜」是由身而礼拜、由语而亦礼拜、由意而亦礼拜、由随义之行道而亦礼拜、由法随法之行道而亦礼拜，恭敬、尊重、尊敬、奉事、敬重也。「近至」者，是至近、真至近、相会、谒见、面前而礼拜尊师。

「龙象」者，是龙象。世尊（一）不行罪恶故是龙象，（二）不行故是龙象，（三）不来故是龙象。

（一）不行罪恶故是龙象者云何？罪恶者有杂染、有赍再有之苦报，是赍未来生老死恶不善法。

世尊宣示：「萨毘耶！

[P.99]如斯「不行罪恶故是龙象」。

（二）不行故是龙象者云何？不行于欲趣、不行于嗔趣、不行于痴趣、不行于怖畏趣，由于贪而不行、由于嗔而不行、由于痴而不行、由于慢而不行、由于见而不行、由于掉举而不行、由于疑而不行、由于随眠而不行、由于违和之诸法而不趣、不导、不运、不将来。如是「不行故是龙象」。

（三）不来故是龙象者云何？由须陀洹道舍断所有之烦恼，一切于此〔彼〕不再来、不返、不还。由斯陀含道、阿那含道舍断所有之烦恼，一切于此不再来、不返、不还。由阿罗汉道舍断所有之烦恼，一切于此不再来、不返、不还。如是「不来故是龙象」。此是「龙象！近至礼拜尊师」〔之义〕。

「世尊恳切教诫我」者，是世尊恳切、殷勤教诫、反复教诫、再三教诫、教训。故彼婆罗门言：

一一

「婆罗门吠陀之达人所汝知通」〔之句中〕，婆罗门者，是拒外七法故是婆罗门，〔即〕是拒外有身见，拒外疑、拒外戒禁取、拒外贪、拒外嗔、拒外痴、拒外慢彼是杂染赍再有有不安、苦报，于未来拒外赍生老死诸恶不善法。

世尊宣示：「萨毘耶！

「吠陀之达人」〔之句中〕，吠陀者，是于四（沙门）道智……乃至（七二页參照）……超一切受，此是吠陀之达人。知通者，是知通、了知、识知、別知、通达。此是「汝所知通婆罗门、吠陀之达人」〔之义〕。

[P.101]「向欲有无著者，是无所有者」〔之句中〕，无所有者……〔所有〕者，是贪所有、嗔所有、痴所有、慢所有、见所有、烦恼所有、恶行所有……舍断此等诸所有、正断、令寂灭、令安息、不得令生起、以智火所烧之人言为无所有者。「欲」者，概言之是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（二七页參照）……此等言为事欲……乃至（二七页參照）……此等言为烦恼欲。「有」者，是业有与结生再有之二有……乃至（九三页參照）……此是业有……乃至（九三页參照）……此是结生再有。「向欲有无著者，是无所有者」，无所有而不悬于欲有、不悬者、是不碍著者。此是「向欲有无著者，是无所有者」。

「彼确度此暴流」〔之句中〕，「彼确」者，此是一向之语……乃至（九八页參照）……是确立之语。「暴流」者，是欲流、有流、见流、无明流。「度」者，是度、越度、度过、超越、离越。此是「彼确度此暴流」〔之义〕。

「度彼无栽无犹豫」〔之句中〕，「度」者，是度欲流、度有流、度见流、度无明流、是越度、度过、超越、离越。彼〔梵行〕已成、〔所作〕已辨、过去〔轮回〕道、到〔涅槃之〕方域、到终点、护梵行、达最上之见、修习道、舍断烦恼、通达不动之阿罗汉果，已作证灭（涅槃）。于彼能徧知苦、舍断集、修习道、作证灭、已知通[P.102]可知通、能徧知可徧知、能舍断可舍断、能修习可修习、能作证可作证。彼放舍障碍，埋没〔轮回之〕濠、拔除门柱（渴爱）、无有关钥（五下分结）、而为圣、卸〔慢〕幢、卸重担、离系、舍断五支〔盖〕、具备六支〔舍〕、守护一〔念〕、〔由慧而有习行、回避、除去、舍断〕四依、除去独一谛（徧见）、完全遣求觅、有不混浊之思惟、有安息身行、有善解脱心、有善解脱慧。而为独存（完全）、已住〔于梵行〕而为最上人第一人，得达第一之得达。彼无积〔善恶之报〕、无除去、已除而住立。无舍断（烦恼）无执取、已舍断而住立。无由离〔烦恼〕、〔无由慢〕而高亢、已离而住立。令具备无学之戒蕴故而住立、具备无学之定蕴、无学之慧运、无学之解脱蕴、无学之解脱智见蕴故已住立。体得〔真〕谛而住立，超越动摇而住立，消尽烦恼火而住立，不回行轮回而住立，取达运而住立，由解脱习行而住立。依徧净慈而住立，依徧净悲、喜、舍而住立，依究竟清净而住立，依徧净无烦恼性而住立，解脱故而住立，知足故而住立。于蕴之终边而住立，于界之终边而住立，于处之终边而住立，于趣之终边而住立，于结生之终边而住立，于有之终边而住立，于轮回之终边而住[P.103]立，于轮转之终边而住立，于最后之终边而住立，于最后之人界而住立。最后之持身者，是阿罗汉。

此是「度」。「彼岸」者是不死（甘露）、涅槃。〔即〕是彼一切行之止寂、一切依之舍遣、渴爱之灭尽、离贪、灭、涅槃。彼已到于彼岸、达于彼岸、到于终边、达于终边、到于终点、达于终点、到于究竟、达于究竟、到于最终、达于最终、到于救护所、达于求护所、到于避难所、达于避难所、到于归依所、达于归依所、到于无畏、达于无畏、到于无死、达于无死、到于不死（甘露）、达于不死、到于涅槃、达于涅槃。彼梵行已成，〔所作〕已辨……乃至（一〇二页以下參照）……是〔最后之〕生、老、死轮回，于彼无再有。此是「又度彼岸」〔之义〕。

「无有栽」〔之句中〕，栽（顽迷）者，贪是栽、嗔是栽、痴是栽、忿是栽、恨是栽……乃至（四一页參照）……一切不善行是栽。舍断此等诸栽，为正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火所烧者言为无栽者。「无犹豫」〔之句中〕，「犹豫」者，是对苦犹豫（疑）、对苦集犹豫、对苦灭犹豫、对苦灭之道犹豫、对前际犹豫、对后[P.104]际犹豫、对前后际犹豫、对此缘性之诸缘起法犹豫，是所有如斯犹豫、疑问、犹豫性、疑念、疑、迷惑、二路、疑惑、多岐取、不决定、不确定、不沈潜、心之硬直、意困惑。舍断此等之犹豫、正断、令寂灭、令安息、使不得生起、以智火所烧者，言为「无犹豫」者。此是「无有（心）栽无犹豫」〔之义〕。故世尊宣示：

一二

（一〇六〇）

「彼人知者达吠陀」〔之句中〕，知者，是知者、明达者、有智者、辨知者、慧者。「彼」者〔无论刹帝利〕……无论人、如何容貌……乃至（八一页參照）……〔任何法之具备者〕。「达吠陀」〔之句中〕，吠陀者，是四〔沙门〕道智……乃至（七二页參照）……超一切受、此是吠陀之达人。「人」者，是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者（自在行者）、摩奴所生者。「兹」于此之见[P.105]……乃至（二六页參照）……于此人世间。此是「彼人知者达吠陀」〔之义〕。

「对种种有遣去著」〔之句中〕，「对种种有」者，是对于种种有之业有、再有。〔即〕于欲有对业有、于欲有对再有、于色有对业有、于色有对再有、于无色有对业有、于无色有对再有。是对再三之有、再三之生起、再三之结生、再三身体之發生。「著」者，是贪著、嗔著、痴著、慢著、见著、烦恼著、恶行者之七著。「遣去」者，是弃遣去诸著。或脱而遣去诸著、结、结缚、悬、悬著、碍著、缚。譬如著〔载〕于〔马象等〕之乘物、车、货车、战车之物离著（放下）推落、如是弃遣、遣去彼等诸著，又脱、遣去诸著、结、结缚、悬、悬著、碍著、缚。此是「对种种诸有遣去著」〔之义〕。

「彼离渴爱无苦无求、我言彼已度生老」〔之句中〕，渴爱者，是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。言舍断此爱、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智[P.106]火所烧者是「离渴爱」者，舍渴爱者、唾弃渴爱者、脱渴爱者、舍断渴爱者、舍遣渴爱者、离贪者、舍贪者、唾弃贪者、脱贪者、舍断贪者、舍遣贪者，〔彼〕无爱、〔烦恼〕消灭，是清凉、觉受乐，自为梵而住。此是「彼离渴爱」〔之义〕。「无苦」者，贪是苦、嗔是苦、痴是苦、忿是苦、恨是苦……乃至（三九页參照）……一切不善行是苦。言舍断此苦、正断、令寂灭、令安息、使不得生起、以智火所烧者为「无苦」〔者〕。「无求」者，言〔无〕求渴爱。即所有贪、染贪……乃至（一三页參照）……贪欲、贪、是不善根。舍断此之求、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火所烧者言为无求〔者〕。「生」者，于彼彼有情之彼彼有情聚生、發生、入来、生起、诸蕴之现前、〔六内〕处之获得。「老」者，是于彼彼有情之彼彼有情聚老、老耄、齿落、白发、皮、寿之损耗，是诸根之毁熟。「死」者，于彼彼有情之彼彼有情聚死没、死亡、破坏、灭失、死灭、死、命终、〔五蕴〕之破坏、尸骸之投弃、是命根之断绝。

「彼离爱无苦无求，我言彼已度生老」者，是离渴爱，无苦无求之彼，度生、老、[P.107]死、越度、度过、超越、令离越，我言、语、示、施设、确立、开显、分別、显示、说明。此是「彼离渴爱无苦无求，我言彼已度生老」〔之义〕。故世尊宣示：

世尊之说法终……乃至（三二页參照）……合掌礼拜世尊，说：「尊师！世尊是我师，我是弟子」而坐。

弥多求学童所问之义释第四〔毕〕