圣行品第十九之一

尔时，佛告迦叶菩萨：「善男子！菩萨摩诃萨应当于是《般涅槃经》专心思惟五种之行。何等为五？一者、圣行，二者、梵行，三者、天行，四者、婴儿行，五者、病行。善男子！菩萨摩诃萨常当修习是五种行。复有一行是如来行，所谓大乘《大涅槃经》。

「迦叶！云何菩萨摩诃萨所修圣行？菩萨摩诃萨，若从声闻、若从如来得闻如是《大涅槃经》，闻已生信。信已应作如是思惟：『诸佛世尊有无上道、有大正法、大众正行，复有方等大乘经典。我今当为爱乐贪求大乘经故，舍离所爱妻子、眷属、所居舍宅、金、银、珍宝、微妙璎珞、香花、伎乐、奴仆、给使、男女大小、象马车乘、牛、羊、鸡、犬、猪、豕之属。』复作是念：『居家逼迫犹如牢狱，一切烦恼由之而生；出家闲旷犹如虚空，一切善法因之增长。若在家居，不得尽寿净修梵行，我今应当剃除鬓发，出家学道。』复作是念：『我今定当出家修学无上正真菩提之道。』菩萨如是欲出家时，天魔波旬生大苦恼，言：『是菩萨复当与我兴大战诤。』

「善男子！如是菩萨云何当复与人战诤？是时菩萨即至僧坊，若见如来及佛弟子威仪具足、诸根寂静、其心柔和、清净寂灭，即至其所而求出家，剃除须发，服三法衣。既出家已，奉持禁戒，威仪不缺，进止安祥，无所触犯，乃至小罪心生怖畏，护戒之心犹如金刚。

「善男子！譬如有人带持浮囊欲渡大海。尔时，海中有一罗刹即从此人乞索浮囊。其人闻已，即作是念：『我今若与，必定没死。』答言：『罗刹！汝宁杀我，浮囊叵得。』罗刹复言：『汝若不能全与我者，见惠其半。』是人犹故不肯与之。罗刹复言：『汝若不能惠我半者，幸愿与我三分之一。』是人不肯。罗刹复言：『若不能者，施我手许。』是人不肯。罗刹复言：『汝今若复不能与我如手许者，我今饥穷，众苦所逼，愿当济我如微尘许。』是人复言：『汝今所索诚复不多，然我今日方当渡海，不知前道近远如何。若与汝者，气当渐出，大海之难，何由得过？能脱中路，没水而死。』

「善男子！菩萨摩诃萨护持禁戒亦复如是，如彼渡人护惜浮囊。菩萨如是守护戒时，常有烦恼诸恶罗刹语菩萨言：『汝当信我，终不相欺。但破四禁，护持余戒。以是因缘令汝安隐，得入涅槃。』菩萨尔时应作是言：『我今宁持如是禁戒堕阿鼻狱，终不毁犯而生天上。』烦恼罗刹复作是言：『汝若不能破四禁者，可破僧残。以是因缘令汝安隐，得入涅槃。』菩萨亦应不随其语。罗刹复言：『卿若不能犯僧残者，亦可故犯偷兰遮罪。以是因缘令汝安隐，得入涅槃。』菩萨尔时亦复不随。罗刹复言：『卿若不能犯偷兰遮，可犯舍堕。以是因缘可得安隐，入于涅槃。』菩萨尔时亦复不随。罗刹复言：『卿若不能犯舍堕者，可破波夜提。以是因缘令汝安隐，得入涅槃。』菩萨尔时亦复不随。罗刹复言：『卿若不能犯波夜提者，幸可毁破突吉罗戒。以是因缘可得安隐，入于涅槃。』菩萨尔时心自念言：『我今若犯突吉罗罪不發露者，则不能渡生死彼岸而得涅槃。』菩萨摩诃萨于是微小诸戒律中护持坚固，心如金刚。

「菩萨摩诃萨持四重禁及突吉罗，敬重坚固，等无差別。菩萨若能如是坚持，则为具足五支诸戒，所谓具足菩萨根本业清净戒、前后眷属余清净戒、非诸恶觉觉清净戒、护持正念念清净戒、回向阿耨多罗三藐三菩提戒。

「迦叶！是菩萨摩诃萨复有二种戒：一者、受世教戒，二者、得正法戒。菩萨若得正法戒者，终不为恶。受世戒者，白四羯磨然后乃得。

「复次，善男子！有二种戒：一者、性重戒，二者、息世讥嫌戒。性重戒者，谓四禁也。息世讥嫌戒者，不作贩卖轻秤小斗欺诳于人、因他形势取人财物、害心系缚、破坏成功、燃明而卧、田宅种植、家业坐肆。不畜象马车乘、牛、羊、驼、驴、鸡、犬、猕猴、孔雀、鹦鹉、共命，及拘枳罗、豺、狼、虎、豹、猫、狸、猪、豕，及余恶兽、童男、童女、大男、大女、奴婢、僮仆、金、银、琉璃、颇梨、真珠、车𤦲、马瑙、珊瑚、璧玉、珂贝、诸宝、赤铜、白镴、𨱎石、盂器、𣰽毺、㲩𣰆、拘执、𦶇衣、一切谷米、大、小麦、豆、黍、粟、稻、麻、生、熟食具。常受一食，不曾再食。若行乞食及僧中食，常知止足，不受別请。不食肉、不饮酒，五辛荤物悉不食之，是故其身无有臭秽，常为诸天、一切世人恭敬、供养、尊重、赞叹。趣足而食，终不长受。所受衣服才足覆身。进止常与三衣钵具，终不舍离，如鸟二翼。

「不畜根子、茎子、节子、接子、子子，不畜宝藏若金若银、饮食、厨库、衣裳、服饰。高广大床、象牙金床、杂色编织，悉不坐卧。不畜一切细软诸席，不坐一切象荐、马荐，不以细软上妙衣服用敷床卧。其止息床不置二枕，亦不受畜妙好丹枕、安黄木枕。

「终不观视象鬪、马鬪、车鬪、兵鬪、若男、若女、牛、羊、鸡、雉、鹦鹉等鬪，亦不故往观视军阵。亦不故听吹贝、鼓、角、琴、瑟、筝、笛、箜篌、歌叫、伎乐之声，除供养佛。摴蒲、围碁、波罗塞戏、师子、象鬪、弹碁、六博、拍毱、掷石、投𭈰、牵道、八道行成，一切戏笑悉不观作。

「终不瞻相手、足、面目，不以爪镜、芝草、杨枝、钵盂、髑髅而作卜筮，亦不仰观虚空星宿，除欲解睡。不作王家往返使命，以此语彼、以彼语此。终不谀谄、邪命、自活，亦不宣说王臣、盗贼、鬪诤、饮食、国土饥馑、恐怖、丰乐安隐之事。

「善男子！是名菩萨摩诃萨息世讥嫌戒。

「善男子！菩萨摩诃萨坚持如是遮制之戒，与性重戒等无差別。

「善男子！菩萨摩诃萨受持如是诸禁戒已，作是愿言：『宁以此身投于炽然猛火深坑，终不毁犯过去、未来、现在诸佛所制禁戒与刹利、婆罗门、居士等女而行不净。』

「复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：『宁以热铁周匝缠身，终不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。』

「复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：『宁以此口吞热铁丸，终不敢以毁戒之口而食信心檀越饮食。』

「复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：『宁卧此身大热铁上，终不敢以破戒之身受信心檀越床卧敷具。』

「复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：『宁以此身受三百𫓴，终不敢以毁戒之身而受信心檀越医药。』

「复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：『宁以此身投热铁镬，终不敢以破戒之身受信心檀越房舍、屋宅。』

「复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：『宁以铁椎打碎此身，从头至足令如微尘，不以破戒受诸刹利、婆罗门、居士恭敬礼拜。』

「复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：『宁以热铁挑其两目，不以染心视他好色。』

「复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：『宁以铁锥周遍刺身，不以染心听好音声。』

「复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：『宁以利刀割去其鼻，不以染心贪嗅诸香。』

「复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：『宁以利刀割裂其舌，不以染心贪著美味。』

「复次，善男子！菩萨摩诃萨复作是愿：『宁以利斧斩斫其身，不以染心贪著诸触。』何以故？以是因缘能令行者堕于地狱、畜生、饿鬼。

「迦叶！是名菩萨摩诃萨护持禁戒。

「菩萨摩诃萨护持如是诸禁戒已，悉以施与一切众生。以是因缘，愿令众生护持禁戒，得清净戒、善戒、不缺戒、不析戒、大乘戒、不退戒、随顺戒、毕竟戒、具足成就波罗蜜戒。

「善男子！菩萨摩诃萨修持如是清净戒时，即得住于初不动地。云何名为不动地耶？菩萨住是不动地中，不动、不堕、不退、不散。善男子！譬如须弥山，随蓝猛风不能令动、堕落、退、散。菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，不为色、声、香、味所动，不堕地狱、畜生、饿鬼，不退声闻、辟支佛地，不为异见邪风所散而作邪命。

「复次，善男子！又，不动者，不为贪欲、恚、痴所动。又，不堕者，不堕四重。又，不退者，不退还家。又，不散者，不为违逆大乘经者之所散坏。复次，善男子！菩萨摩诃萨亦复不为诸烦恼魔之所倾动、不为阴魔所堕；乃至坐于道场菩提树下，虽有天魔，不能令其退阿耨多罗三藐三菩提；亦复不为死魔所散。善男子！是名菩萨摩诃萨修习圣行。

「善男子！云何名为圣行？圣行者，佛及菩萨之所行故，故名圣行。以何等故，名佛、菩萨为圣人耶？如是等人有圣法故、常观诸法性空寂故。以是义故，故名圣人。有圣戒故，故名圣人；有圣定、慧故，故名圣人；有七圣财，所谓信、戒、惭、愧、多闻、智慧、舍离故，故名圣人；有七圣觉故，故名圣人。以是义故，复名圣行。

「复次，善男子！菩萨摩诃萨圣行者，观察是身从头至足，其中唯有发、毛、爪、齿、不净、垢秽、皮、肉、筋、骨、脾、肾、心、肺、肝、胆、肠、胃、生熟二藏、大小便利、涕、唾、目泪、肪膏、脑膜、骨、髓、脓、血、脑骸、诸脉。菩萨如是专念观时：『谁有是我？我为属谁？住在何处？谁属于我？』复作是念：『骨是我耶？离骨是耶？』菩萨尔时除去皮、肉，唯观白骨，复作是念：『骨色相异，所谓青、黄、白色、鸽色，如是骨相亦复非我。何以故？我者亦非青、黄、白色，及以鸽色。』菩萨系心作是观时，即得断除一切色欲。

「复作是念：『如是骨者从因缘生：依因足骨以拄踝骨；依因踝骨以拄𨄔骨；依因𨄔骨以拄膝骨；依因膝骨以拄髀骨；依因髀骨以拄𣎑骨；依因𣎑骨以拄腰骨；依因腰骨以拄脊骨；依因脊骨以拄肋骨；复因脊骨上拄项骨；依因项骨以拄颔骨；依因颔骨以拄牙齿，上有髑髅；复因项骨以拄肩骨；依因肩骨以拄臂骨；依因臂骨以拄腕骨；依因腕骨以拄掌骨；依因掌骨以拄指骨。』菩萨摩诃萨如是观时，身所有骨一切分离。得是观已，即断三欲：一、形貌欲，二、姿态欲，三、细触欲。

「菩萨摩诃萨观青骨时，见此大地东、西、南、北、四维、上、下悉皆青相；如青色观，黄、白、鸽色亦复如是。菩萨摩诃萨作是观时，眉间即出青、黄、赤、白、鸽等色光。菩萨于是一一诸光明中见有佛像。见已，即问：『如此身者，不净因缘和合共成。云何而得坐、起、行、住、屈、伸、俯、仰、视瞬、喘息、悲泣、喜笑？此中无主，谁使之尔？』作是问已，光中诸佛忽然不现。复作是念：『或识是我，故使诸佛不为我说。』复观此识次第生灭犹如流水，亦复非我。复作是念：『若识非我，出息、入息或能是我。』复作是念：『是出、入息直是风性，而是风性乃是四大。四大之中，何者是我？地性非我；水、火、风性亦复非我。』复作是念：『此身一切悉无有我，唯有心、风因缘和合，示现种种所作事业，譬如呪力、幻术所作，亦如箜篌随意出声。是故，此身如是不净，假众因缘和合共成，当于何处而生贪欲？若被骂辱，复于何处而生嗔恚？如我此身三十六物不净、臭秽，何处当有受骂辱者？』

「若闻其骂，即便思惟：『以何音声而见骂耶？』一一音声不能见骂；若一不能，众多亦尔。以是义故，不应生嗔。若他来打，亦应思惟：『如是打者从何而生？』复作是念：『因手、刀、杖及以我身故得名打，我今何缘横嗔于他？乃是我身自招此咎，以我受是五阴身故。譬如因的则有箭中；我身亦尔，有身有打。我若不忍，心则散乱；心若散乱，则失正念；若失正念，则不能观善、不善义；若不能观善、不善义，则行恶法；恶法因缘则堕地狱、畜生、饿鬼。』菩萨尔时作是观已，得四念处。得四念处已，则得住于堪忍地中。

「菩萨摩诃萨住是地已，则能堪忍贪欲、恚、痴，亦能堪忍寒、热、饥、渴、蚊、虻、蚤、虱、暴风、恶触、种种疾疫、恶口骂詈、挝打楚挞。身心苦恼一切能忍，是故名为住堪忍地。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！菩萨未得住不动地，净持戒时颇有因缘得破戒不？」

「善男子！菩萨未得住不动地，有因缘故可得破戒。」

迦叶言：「唯然，世尊！何者是耶？」

佛告迦叶：「若有菩萨知以破戒因缘则能令人受持、爱乐大乘经典，又能令其读诵、通利、书写经卷、广为他说、不退转于阿耨多罗三藐三菩提，为如是故，故得破戒。菩萨尔时应作是念：『我宁一劫、若减一劫堕阿鼻地狱受此罪报，要令是人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。』迦叶！以是因缘，菩萨摩诃萨得毁净戒。」

尔时，文殊师利菩萨白佛言：「世尊！若有菩萨摄取护持如是之人，令不退转菩提之心，为是毁戒，若堕阿鼻地狱，无有是处。」

尔时，佛赞文殊师利：「善哉，善哉。如汝所说。我念往昔于阎浮提作大国王，名曰仙预，爱念敬重大乘经典，其心纯善，无有麁恶、嫉妬、悭悋，口常宣说爱语、善语，身常摄护贫穷、孤独，布施、精进无有休废。时世无佛、声闻、缘觉。我于尔时爱乐大乘方等经典，十二年中事婆罗门，供给所须。过十二年施安已讫，即作是言：『师等今应發阿耨多罗三藐三菩提心。』婆罗门言：『大王！菩提之性是无所有，大乘经典亦复如是。大王云何乃欲令人同于虚空？』善男子！我于尔时心重大乘，闻婆罗门诽谤方等，闻已即时断其命根。善男子！以是因缘，从是已来不堕地狱。善男子！拥护、摄持大乘经典，乃有如是无量势力。

「复次，迦叶！又有圣行，所谓四圣谛，苦、集、灭、道。迦叶！苦者，逼迫相；集者，能生长相；灭者，寂灭相；道者，大乘相。

「复次，善男子！苦者，现相；集者，转相；灭者，除相；道者，能除相。

「复次，善男子！苦者有三相：苦苦相、行苦相、坏苦相；集者，二十五有；灭者，灭二十五有；道者，修戒、定、慧。

「复次，善男子！有漏法者有二种，有因、有果；无漏法者亦有二种，有因、有果。有漏果者，是则名苦；有漏因者，则名为集；无漏果者，则名为灭；无漏因者，则名为道。

「复次，善男子！八相名苦，所谓生苦、老苦、病苦、死苦、爱別离苦、怨憎会苦、求不得苦、五盛阴苦；能生如是八苦法者，是名为集；无有如是八法之处，是名为灭；十力、四无所畏、三念处、大悲，是名为道。

「善男子！生者出相，所谓五种：一者、初出，二者、至终，三者、增长，四者、出胎，五者、种类生。

「何等为老？老有二种：一、念念老，二、终身老。复有二种：一、增长老，二、灭坏老，是名为老。

「云何为病？病谓四大毒蛇互不调适，亦有二种：一者、身病，二者、心病。身病有五：一者、因水，二者、因风，三者、因热，四者、杂病，五者、客病。客病有四：一者、非分强作，二者、忘误堕落，三者、刀杖瓦石，四者、鬼魅所著。心病亦有四种：一者、踊跃，二者、恐怖，三者、忧愁，四者、愚痴。

「复次，善男子！身心之病凡有三种。何等为三？一者、业报，二者、不得远离恶对，三者、时节代谢，生如是等因缘、名字、受分別。病因缘者，风等诸病；名字者，心闷肺胀、上气嗽逆、心惊下痢；受分別者，头痛、目痛、手、足等痛，是名为病。

「何等为死？死者，舍所受身。舍所受身亦有二种：一、命尽死，二、外缘死。命尽死者亦有三种：一者、命尽非是福尽，二者、福尽非是命尽，三者、福命俱尽。外缘死者亦有三种：一者、非分自害死，二者、横为他死，三者、俱死。又有三种死：一、放逸死，二、破戒死，三、坏命根死。何等名为放逸死？若有诽谤大乘方等般若波罗蜜，是名放逸死。何等名为破戒死耶？毁犯去、来、现在诸佛所制禁戒，是名破戒死。何等名为坏命根死？舍五阴身，是名坏命根死。如是名曰死为大苦。

「何等名为爱別离苦？所爱之物破坏、离散。所爱之物破坏、离散亦有二种：一者、人中五阴坏，二者、天中五阴坏。如是，人天所爱、五阴分別校计有无量种，是名爱別离苦。

「何等名为怨憎会苦？所不爱者而共聚集。所不爱者而共聚集亦有三种，所谓地狱、饿鬼、畜生。如是三趣分別挍计有无量种，如是则名怨憎会苦。

「何等名为求不得苦？求不得苦亦有二种：一者、所悕望处求不能得，二者、多用功力不得果报，如是则名求不得苦。

「何等名为五盛阴苦？五盛阴苦者，生苦、老苦、病苦、死苦、爱別离苦、怨憎会苦、求不得苦，是故名为五盛阴苦。

「迦叶！生之根本凡有如是七种之苦，老苦乃至五盛阴苦。迦叶！夫衰老者，非一切有，佛及诸天一向定无；人中不定，或有、或无。迦叶！三界受身无不有生，老不必定，是故一切生为根本。

「迦叶！世间众生颠倒覆心，贪著生相、厌患老死；菩萨不尔，观于初生已见过患。迦叶！如有女人入于他舍。是女端正，颜貌美丽，以好璎珞庄严其身。主人见已，即便问言：『汝字何等？系属于谁？』女人答言：『我身即是功德大天。』主人问言：『汝所至处为何所作？』女天答言：『我所至处能与种种金、银、琉璃、颇梨、真珠、珊瑚、虎珀、车𤦲、马瑙、象马车乘、奴婢、仆使。』主人闻已，心生欢喜，踊跃无量：『我今福德故，令汝来至我舍宅。』即便烧香、散花，供养、恭敬、礼拜。

「复于门外更见一女，其形丑陋，衣裳弊坏，多诸垢腻，皮肤皴裂，其色艾白。见已，问言：『汝字何等？系属于谁？』女人答言：『我字黑暗。』复问：『何故名为黑暗？』女人答言：『我所行处，能令其家所有财宝一切衰耗。』主人闻已，即持利刀作如是言：『汝若不去，当断汝命。』女人答言：『汝甚愚痴，无有智慧。』主人问言：『何故名我痴无智慧？』女人答言：『汝家中者即是我姊，我常与姊进止共俱。汝若驱我，亦当驱姊。』

「主人还入，问功德天：『外有一女云是汝妹，实为是不？』功德天言：『实是我妹。我与此妹行住共俱，未曾相离。随所住处，我常作好、彼常作恶，我作利益、彼作衰损。若爱我者，亦应爱彼；若见恭敬，亦应敬彼。』主人即言：『若有如是好、恶事者，我皆不用，各随意去。』是时二女便共相将还其所止。尔时，主人见其还去，心生欢喜，踊跃无量。

「是时二女复共相随至一贫家。贫人见已，心生欢喜，即请之言：『从今已往愿汝二人常住我家。』功德天言：『我等先已为他所驱，汝复何缘俱请我住？』贫人答言：『汝今念我，我以汝故，复当敬彼。是故俱请，令住我家。』

「迦叶！菩萨摩诃萨亦复如是，不愿生天，以生当有老、病、死故，是以俱弃，曾无受心。凡夫愚人不知老、病、死等过患，是故贪受生、死二法。

「复次，迦叶！如婆罗门幼稚童子为饥所逼，见人粪中有庵罗果即便取之。有智见已，呵责之言：『汝婆罗门种姓清净，何故取是粪中秽菓？』童子闻已，𧹞然有愧，即答之言：『我实不食，为欲洗净还弃舍之。』智者语言：『汝大愚痴，若还弃者，本不应取。』善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，于此生分不受、不舍，如彼智者呵责童子；凡夫之人欣生恶死，如彼童子取菓还弃。

「复次，迦叶！譬如有人四衢道头器盛满食，色、香、味具而欲卖之。有人远来，饥虚羸乏，见其饭食色、香、味具，即指问言：『此是何物？』食主答言：『此是上食，色、香、味具。若食此食，得色、得力、能除饥渴、得见诸天，唯有一患，所谓命终。』是人闻已，即作是念：『我今不用色、力、见天，亦不用死。』即作是言：『食是食已若命终者，汝今何为于此卖之？』食主答言：『有智之人终不肯买；唯有愚人不知是事，多与我价，贪而食之。』善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，不愿生天、得色、得力、见于诸天。何以故？以其不免诸苦恼故。凡夫愚痴，随有生处皆悉贪爱，以其不见老、病、死故。

「复次，善男子！譬如毒树，根能杀人，枝干、茎节、皮叶、花实悉亦能杀。善男子！二十五有受生之处，所受五阴亦复如是，一切能杀。

「复次，迦叶！譬如粪秽，多、少俱臭。善男子！生亦如是，设寿八万、下至十岁，俱亦受苦。

「复次，迦叶！譬如崄岸上有草覆于彼岸边，多有甘露。若有食者，寿天千年，永除诸病，安隐快乐。凡夫愚人贪其味故，不知其下有大深坑，即前欲取，不觉脚跌，堕坑而死。智者知已，舍离远去。善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，尚不欲受天上妙食，况复人中？凡夫之人乃于地狱吞啖铁丸，况复人、天上妙肴馔而能不食？

「迦叶！以如是譬及余无量无边譬喻，当知是生实为大苦。迦叶！是名菩萨住于大乘《大涅槃经》观于生苦。

「迦叶！云何菩萨摩诃萨于是大乘《大涅槃经》观于老苦？老者，能为嗽逆上气、能坏勇力，忆念进持盛年快乐，憍慢、贡高、安隐自恣，能作背偻，懈怠、懒堕，为他所轻。迦叶！譬如池水莲花满中开敷，鲜荣甚可爱乐，值天降雹，悉皆破坏。善男子！老亦如是，悉能破坏盛壮好色。

「复次，迦叶！譬如国王有一智臣善知兵法，有敌国王拒逆不顺，王遣此臣往讨伐之，即便擒获，将来诣王。老亦如是，擒获壮色，将付死王。

「复次，迦叶！譬如折轴无所复用；老亦如是，无所复用。

「复次，迦叶！如大富家多有财宝，金、银、琉璃、珊瑚、虎珀、车𤦲、马瑙。有诸怨贼若入其家，即能劫夺悉令空尽。善男子！盛年好色亦复如是，常为老贼之所劫夺。

「复次，迦叶！譬如贫人，贪著上饍细软衣裳，虽复悕望而不能得。善男子！老亦如是，虽有贪心，欲受富乐、五欲自恣而不能得。

「复次，迦叶！如陆地龟心常念水。善男子！人亦如是，既为衰老之所乾枯，心常忆念壮时所受五欲之乐。

「复次，迦叶！犹如秋月所有莲花皆为一切之所乐见；及其萎黄，人所恶贱。善男子！盛年壮色亦复如是，悉为一切之所爱乐；及其老至，众所恶贱。

「复次，迦叶！譬如甘蔗，既被压已，滓无复味。壮年盛色亦复如是，既被老压无三种味：一、出家味，二、读诵味，三、坐禅味。

「复次，迦叶！譬如满月，夜多光明，昼则不尔。善男子！人亦如是，壮则端严，形貌瓌玮；老则衰羸，形神枯顇。

「复次，迦叶！譬如有王常以正法治国理民，真实无曲，慈愍好施。时为敌国之所破坏，流离逃迸，远至他土。他土人民见而愍之，咸作是言：『大王往日正法治国，不枉万姓，如何一旦流离至此？』善男子！人亦如是，既为衰老所坏败已，常赞壮时所行事业。

「复次，迦叶！譬如灯炷，唯赖膏油，膏油既尽，势不久停。善男子！人亦如是，唯赖壮膏，壮膏既尽，衰老之炷何得久停？

「复次，迦叶！譬如枯河不能利益人及非人、飞鸟、走兽。善男子！人亦如是，为老所枯，不能利益一切作业。

「复次，迦叶！譬如河岸临崄大树，若遇暴风，必当颠坠。善男子！人亦如是，临老险岸，死风既至，势不得住。

「复次，迦叶！如车轴折，不任重载。善男子！老亦如是，不能咨受一切善法。

「复次，迦叶！譬如婴儿为人所轻。善男子！老亦如是，常为一切之所轻毁。

「迦叶！以是等譬及余无量无边譬喻，当知是老实为大苦。迦叶！是名菩萨摩诃萨修行大乘《大涅槃经》观于老苦。

「迦叶！云何菩萨摩诃萨修行大乘《大涅槃经》观于病苦？所谓病者，能坏一切安隐乐事，譬如雹雨伤坏谷苗。

「复次，迦叶！如人有怨，心常忧愁而怀恐怖。善男子！一切众生亦复如是，常畏病苦，心怀忧戚。

「复次，迦叶！譬如有人形貌端正，为王夫人欲心所爱，遣信逼唤与共交通。时王捕得，即便使人挑其一目、截其一耳、断一手足。是人尔时形容改异，人所恶贱。善男子！人亦如是，先虽端严、耳目具足，既为病苦所缠逼已，则为众人之所恶贱。

「复次，迦叶！譬如芭蕉、竹苇及骡，有子则死。善男子！人亦如是，有病则死。

「复次，迦叶！如转轮王，主兵大臣常在前导，王随后行；亦如鱼王、蚁王、䗍王、牛王、商主在前行时，如是诸众悉皆随从，无舍离者。善男子！死转轮王亦复如是，常随病臣，不相舍离；鱼、蚁、䗍、牛、商主、病王亦复如是，常为死众之所随逐。

「迦叶！病因缘者，所谓苦恼、愁忧、悲叹、身心不安，或为怨贼之所逼害、破坏浮囊、拨撤桥梁，亦能劫夺正念根本。复能破坏盛壮好色、力势、安乐，除舍惭愧，能为身心焦热炽然。

「以是等譬及余无量无边譬喻，当知病苦是为大苦。迦叶！是名菩萨摩诃萨修行大乘《大涅槃经》观于病苦。

「迦叶！云何菩萨修行大乘《大涅槃经》观于死苦？所谓死者，能烧灭故。

「迦叶！如火灾起能烧一切，唯除二禅，力不至故。善男子！死火亦尔能烧一切，唯除菩萨住于大乘大般涅槃，势不及故。

「复次，迦叶！如水灾起，一切漂没，唯除三禅，力不至故。善男子！死水亦尔，漂没一切，唯除菩萨住于大乘大般涅槃。

「复次，迦叶！如风灾起能吹一切，悉令散灭，唯除四禅，力不至故。善男子！死风亦尔，悉能吹灭一切所有，唯除菩萨住于大乘大般涅槃。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！彼第四禅，以何因缘，风不能吹、水不能漂、火不能烧？」

佛告迦叶：「善男子！彼第四禅，内、外过患一切无故。善男子！初禅过患，内有觉观、外有火灾；二禅过患，内有欢喜、外有水灾；三禅过患，内有喘息、外有风灾。善男子！彼第四禅，内、外过患一切悉无，是故诸灾不能及之。善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，安住大乘大般涅槃，内、外过患一切皆尽。是故，死王不能及之。

「复次，善男子！如金翅鸟能啖能消一切龙、鱼、金、银等宝，唯除金刚不能令消。善男子！死金翅鸟亦复如是，能啖能消一切众生，唯不能消住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。

「复次，迦叶！譬如河岸所有草木，大水瀑涱，悉随漂流入于大海，唯除杨柳，以其软故。善男子！一切众生亦复如是，悉皆随流入于死海，唯除菩萨住于大乘大般涅槃。

「复次，迦叶！如那罗延悉能摧伏一切力士，唯除大风。何以故？以无碍故。善男子！死那罗延亦复如是，悉能摧伏一切众生，唯除菩萨住于大乘大般涅槃。何以故？以无碍故。

「复次，迦叶！譬如有人于怨憎中诈现亲善，常相追逐，如影随形，伺求其便而欲杀之。彼怨谨慎，坚牢自备，故使是人不能得杀。善男子！死怨亦尔，常伺众生而欲杀之，唯不能杀住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨。何以故？以是菩萨不放逸故。

「复次，迦叶！譬如卒降金刚瀑雨，悉坏药木、诸树、山林、土沙、瓦石、金、银、琉璃、一切之物，唯不能坏金刚真宝。善男子！金刚死雨亦复如是，悉能破坏一切众生，唯除金刚菩萨住于大乘大般涅槃。

「复次，迦叶！如金翅鸟能啖诸龙，唯不能啖受三归者。善男子！死金翅鸟亦复如是，能啖一切无量众生，唯除菩萨住三定者。何谓三定？空、无相愿。

「复次，迦叶！如摩罗毒蛇凡有所螫，虽有良呪、上妙好药无如之何，唯阿竭多星呪能令除愈。善男子！死毒所螫亦复如是，一切医方无如之何，唯除菩萨住于大乘大般涅槃呪。

「复次，迦叶！譬如有人为王所嗔，其人若能以软善语、贡上财宝便可得脱。善男子！死王不尔，虽以软语、钱财、珍宝而贡上之，亦不得脱。善男子！夫死者，于险难处无有资粮；去处悬远而无伴侣；昼夜常行，不知边际；深邃幽暗，无有灯明；入无门户而有处所；虽无痛处，不可疗治；往无遮止，到不得脱；无所破坏，见者愁毒；非是恶色而令人怖；敷在身边不可觉知。

「迦叶！以是等譬及余无量无边譬喻，当知是死真为大苦。迦叶！是名菩萨修行大乘《大涅槃经》观于死苦。

「迦叶！云何菩萨住于大乘《大涅槃经》观爱別离苦？

「爱別离苦能为一切众苦根本。如说偈言：

「爱因缘故，则生忧苦；以忧苦故，则令众生生于衰老。爱別离苦，所谓命终。善男子！以別离故，能生种种微细诸苦，今当为汝分別显示。

「善男子！过去之世人寿无量，时世有王名曰善住。其王尔时为童子身，太子治事及登王位各八万四千岁。时王顶上生一肉疱，其疱柔软如兜罗绵、细软劫贝，渐渐增长不以为患。足满十月，疱即开剖，生一童子。其形端正，奇异少双，色像分明，人中第一。父王欢喜，字曰顶生。时善住王即以国事委付顶生，弃舍宫殿、妻子、眷属，入山学道满八万四千岁。

「尔时，顶生于十五日处在高楼沐浴受斋。即时东方有金轮宝——其轮千辐，毂辋具足，不由工匠，自然成就——而来应之。顶生大王即作是念：『我昔曾闻五通仙说：「若刹利王于十五日处在高楼沐浴受斋，若有金轮——千辐不减，毂辋具足，不由工匠，自然成就——而来应者，当知是王即当得作转轮圣帝。」』复作是念：『我今当试。』即以左手擎此轮宝，右执香炉，右膝著地而發誓言：『是金轮宝若实不虚，应如过去转轮圣王所行道法。』作是誓已，是金轮宝飞升虚空遍十方已，还来住在顶生左手。尔时，顶生心生欢喜，踊跃无量。复作是言：『我今定作转轮圣王。』

「其后不久复有象宝，状貌端严如白莲花，七支拄地。顶生见已，复作是念：『我昔曾闻五通仙说：「若转轮王于十五日处在高楼沐浴受斋，若有象宝——状貌端严如白莲花，七支拄地——而来应者，当知是王即是圣帝。」』复作是念：『我今当试。』即擎香炉，右膝著地而發誓言：『是白象宝若实不虚，应如过去转轮圣王所行道法。』作是誓已，是白象宝从旦至夕周遍八方，尽大海际还住本处。尔时，顶生心大欢喜，踊跃无量。复作是言：『我今定是转轮圣王。』

「其后不久次有马宝，其色绀艳，髦尾金色。顶生见已，复作是念：『我昔曾闻五通仙说：「若转轮王于十五日处在高楼沐浴受斋，若有马宝——其色绀艳，髦尾金色——而来应者，当知是王即是圣帝。」』复作是念：『我今当试。』即执香炉，右膝著地而發誓言：『是绀马宝若实不虚，应如过去转轮圣王所行道法。』作是誓已，是绀马宝从旦至夕周遍八方，尽大海际还住本处。尔时，顶生心大欢喜，踊跃无量。复作是言：『我今定是转轮圣王。』

「其后不久复有女宝，形容端正，微妙第一，不长、不短，不白、不黑，身诸毛孔出栴檀香，口气香洁如青莲花。其目远视见一由旬；耳闻、鼻嗅亦复如是，其舌广大，出能覆面，形色细薄，如赤铜叶。心识聪哲，有大智慧，于诸众生常有软语。是女以手触王衣时，即知王身安乐病患，亦知王心所缘之处。尔时，顶生复作是念：『若有女人能知王心，即是女宝。』

「其后不久，于王宫内自然而有宝摩尼珠，纯青琉璃大如车毂，能于暗中照一由旬。若天降雨渧如车轴，是珠势力能作大盖覆一由旬，遮此大雨不令下过。尔时，顶生复作是念：『若转轮王得是宝珠，必是圣帝。』

「其后不久有主藏臣自然而出，多饶财宝，巨富无量，库藏盈溢，无所乏少，报得眼根力能彻见一切地中所有伏藏，随王所念皆能办之。尔时，顶生复欲试之，即共乘船入于大海，告藏臣言：『我今欲得珍异之宝。』藏臣闻已，即以两手挠大海水，时十指头出十宝藏以奉圣王，而白王言：『大王所须随意用之，其余在者当投大海。』尔时，顶生心大欢喜，踊跃无量。复作念言：『我今定是转轮圣王。』

「其后不久有主兵臣自然而出，勇健猛略，策谋第一，善知四兵。若任鬪者，则现圣王；若不任者，退不令现。未摧伏者，能令摧伏；已摧伏者，力能守护。尔时，顶生复作是念：『若转轮王得是兵宝，当知定是转轮圣王。』

「尔时，顶生转轮圣帝告诸大臣：『汝等当知：此阎浮提安隐丰乐，我今已有七宝成就、千子具足，更何所为？』诸臣答言：『唯然，大王！东弗婆提犹未归德，王今应往。』尔时，圣王即与七宝、一切营从，飞空而往东弗婆提，彼土人民欢喜归化。

「复告大臣：『我阎浮提及弗婆提安隐丰乐，人民炽盛，悉来归化。七宝成就、千子具足，复何所为？』诸臣答言：『唯然，大王！西瞿陀尼犹未归德。』尔时，圣王复与七宝、一切营从，飞空而往西瞿陀尼。王既至彼，彼土人民亦复归伏。

「复告大臣：『我阎浮提、及弗婆提、此瞿陀尼安隐丰乐，人民炽盛，皆以归化。七宝成就、千子具足，复何所为？』诸臣答言：『唯然，大王！北欝单越犹未归化。』尔时，圣王复与七宝、一切营从，飞空而往北欝单越。王既至彼，彼土人民欢喜归德。

「复告大臣：『我四天下安隐丰乐，人民炽盛，咸已归德。七宝成就、千子具足，更何所为？』诸臣答言：『唯然，圣王！三十三天寿命极长，安隐快乐。彼天身形端严无比，所居宫殿、床榻、卧具悉是七宝，自恃天福未来归化，今应往讨令其摧伏。』

「尔时，圣王复与七宝、一切营从，飞腾虚空上忉利天。见有一树，其色青绿。圣王见已，即问大臣：『此是何色？』大臣答言：『此是波利质多罗树，忉利诸天夏三月日常于其下娱乐受乐。』又见白色，犹如白云。复问大臣：『彼是何色？』大臣答言：『是善法堂，忉利诸天常集其中论人天事。』

「于是，天主释提桓因知顶生王已来在外，即出迎逆。见已执手，升善法堂，分座而坐。彼时二王形容、相貌等无差別，唯有视眴为別异耳。是时圣王即生念言：『我今宁可退彼王位，即住其中为天王不？』

「善男子！尔时，帝释受持、读诵大乘经典，开示分別为他演说，唯于深义未尽通达。以是读诵、受持、分別为他广说因缘力故，有大威德。善男子！是顶生王于此帝释生恶心已，即便堕落还阎浮提，与所爱念人天离別，生大苦恼。复遇恶病，即便命终。尔时帝释，迦叶佛是；转轮圣王则我身是。

「善男子！当知如是爱別离者极为大苦。善男子！菩萨摩诃萨尚忆过去如是等辈爱別离苦，何况菩萨住于大乘《大涅槃经》，而当不观现在之世爱別离苦？

「善男子！云何菩萨修行大乘《大涅槃经》观怨憎会苦？善男子！是菩萨摩诃萨观于地狱、畜生、饿鬼、人中、天上皆有如是怨憎会苦。譬如人观牢狱、系闭、枷锁、杻械以为大苦；菩萨摩诃萨亦复如是，观于五道一切受生悉是怨憎合会大苦。

「复次，善男子！譬如有人常畏怨家、枷锁、杻械，舍离父母、妻子、眷属、珍宝、产业而远逃避。善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，怖畏生死，具足修行六波罗蜜，入于涅槃。

「迦叶！是名菩萨修行大乘《大般涅槃》观怨憎会苦。

「善男子！云何菩萨修行大乘《大般涅槃》观求不得苦？求者，一切尽求。尽求者有二种：一、求善法，二、求不善法。善法未得苦、恶法未离苦，是则略说五盛阴苦。

「迦叶！是名苦谛。」

尔时，迦叶菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！如佛所说：『五盛阴苦。』是义不然。何以故？如佛往昔告释摩男：『若色苦者，一切众生不应求色；若有求者则不名苦。』如佛告诸比丘：『有三种受：苦受、乐受、不苦不乐受。』如佛先为诸比丘说：『若有人能修行善法则得受乐。』又如佛说：『于善道中六触受乐，眼见好色，是则为乐；耳、鼻、舌、身、意思好法，亦复如是。』如佛说偈：

「世尊！如诸经中所说乐相，其义如是。如佛今说，云何当与此义相应？」

佛告迦叶：「善哉，善哉。善男子！善能咨问如来是义。善男子！一切众生于下苦中横生乐想。是故，我今所说苦相与本不异。」

迦叶菩萨白佛言：「如佛所说：『于下苦中生乐想』者，下生、下老、下病、下死、下爱別离、下求不得、下怨憎会、下五盛阴，如是等苦亦应有乐。世尊！下生者，所谓三恶趣；中生者，所谓人中；上生者，所谓天上。若复有人作如是问：『若于下乐生于苦想、于中乐中生无苦乐想、于上乐中生于乐想。』当云何答？世尊！若下苦中生乐想者，未见有人当受千罚，初一下时已生乐想。若不生者，云何说言：『于下苦中而生乐想。』」

佛告迦叶：「如是如是，如汝所说。以是义故，无有乐想。何以故？犹如彼人当受千罚，受一下已即得脱者，是人尔时便生乐想。是故当知：于无乐中妄生乐想。」

迦叶言：「世尊！彼人不以一下生于乐想，以得脱故而生乐想。」

「迦叶！是故，我昔为释摩男说五阴中乐，实不虚也。迦叶！有三受、三苦。三受者，所谓乐受、苦受、不苦不乐受。三苦者，所谓苦苦、行苦、坏苦。善男子！苦受者，名为三苦，所谓苦苦、行苦、坏苦；余二受者，所谓行苦、坏苦。善男子！以是因缘，生死之中实有乐受。菩萨摩诃萨以苦、乐性不相舍离，是故说言：『一切皆苦。』

「善男子！生死之中实无有乐，但诸佛、菩萨随顺世间说言有乐。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！诸佛、菩萨若随俗说，是虚妄否？如佛所说：『修行善者则受乐报，持戒安乐、身不受苦，乃至众事已办，是为最乐。』如是等经所说乐受，是虚妄否？若是虚妄，诸佛世尊久于无量百千万亿阿僧祇劫修菩提道，已离妄语。今作是说，其义云何？」

佛言：「善男子！如上所说诸受乐偈，即是菩提道之根本，亦能长养阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，先于经中说是乐相。善男子！譬如世间所须资生能为乐因，故名为乐，所谓：女色，耽湎饮酒、上馔甘味，渴时得水、寒时遇火，衣服、璎珞、象马车乘、奴婢、僮仆、金、银、琉璃、珊瑚、真珠、仓库谷米。如是等物世间所须，能为乐因，是名为乐。善男子！如是等物亦能生苦。因于女人生男子苦，忧愁、悲泣、乃至断命；因酒、甘味乃至仓谷，亦能令人生大忧恼。以是义故，一切皆苦，无有乐相。

「善男子！菩萨摩诃萨于是八苦解苦无苦。

「善男子！一切声闻、辟支佛等不知乐因，为如是人于下苦中说有乐相；唯有菩萨住于大乘大般涅槃，乃能知是苦因、乐因。