大般涅槃经卷第二十九
师子吼菩萨品之五师子吼言：「世尊！如经中说若毘婆舍那能破烦恼，何故复修奢摩他耶？」
佛言：「善男子！汝言毘婆舍那破烦恼者，是义不然。何以故？有智慧时则无烦恼，有烦恼时则无智慧。云何而言毘婆舍那能破烦恼？善男子！譬如明时无暗，暗时无明。若有说言明能破暗，无有是处。善男子！谁有智慧？谁有烦恼？而言智慧能破烦恼，如其无者则无所破。
「善男子！若言智慧能破烦恼，为到故破？不到故破？若不到破者，凡夫众生则应能破。若到故破者，初念应破。若初念不破，后亦不破；若初到便破，是则不到。云何说言智慧能破？若言到与不到而能破者，是义不然。
「复次，毘婆舍那破烦恼者，为独能破？为伴故破？若独能破，菩萨何故修八正道？若伴故破，当知独则不能破也；若独不能，伴亦不能。如一盲人不能见色，虽伴众盲亦不能见；毘婆舍那亦复如是。
「善男子！如地坚性、火热性、水湿性、风动性，而地坚性乃至风动性非因缘作，其性自尔。如四大性，烦恼亦尔，性自是断。若是断者，云何而言智慧能断？以是义故，毘婆舍那决定不能破诸烦恼。
「善男子！如盐性醎，令异物醎；蜜本性甘，令异物甘；水本性湿，令异物湿。智慧性灭，令异法灭者，是义不然。何以故？若法无灭，云何智慧强能令灭？若言盐醎令异物醎，慧灭亦尔，能令异法灭者，是亦不然。何以故？智慧之性念念灭故。若念念灭，云何而言能灭他法？以是义故，智慧之性不破烦恼。
「善男子！一切诸法有二种灭：一者、性灭，二者、毕竟灭。若性灭者，云何而言智慧能灭？若言智慧能灭烦恼，如火烧物，是义不然。何以故？如火烧物则有遗烬；智慧若尔，应有余烬。如斧伐树，破处可见；智慧若尔，有何可见？慧若能令烦恼离者，如是烦恼应余处现，如诸外道离六大城，拘尸城现。若是烦恼不余处现，则知智慧不能令离。
「善男子！一切诸法性若自空，谁能令生？谁能令灭？生异、灭异，无造作者。善男子！若修习定，则得如是正智正见。以是义故，我经中说：『若有比丘修习定者，能见五阴生灭之相。』善男子！若不修定，世间之事尚不能了，况于出世？若无定者，平处颠坠，心缘异法、口宣异言、耳闻异声、心解异义，欲造异字、手书异文，欲行异路、身涉异径。若有修习三昧定者，则大利益，乃至阿耨多罗三藐三菩提。
「善男子！菩萨摩诃萨具足二法能大利益：一、定，二、智。善男子！如刈菅草，执急则断；菩萨摩诃萨修是二法亦复如是。善男子！如拔坚木，先以手动，后则易出；菩萨定、慧亦复如是，先以定动，后以智拔。善男子！如浣垢衣，先以灰汁，后以清水，衣则鲜洁；菩萨定、慧亦复如是。善男子！如先读诵，后则解义；菩萨定、慧亦复如是。善男子！譬如勇人先以铠仗牢自庄严，然后御阵能坏怨贼；菩萨定、慧亦复如是。善男子！譬如巧匠钳鐹盛金，自在随意㧌搅融消；菩萨定、慧亦复如是。善男子！譬如明镜照了面像；菩萨定、慧亦复如是。善男子！如先平地，然后下种；先从师受，后思惟义；菩萨定、慧亦复如是。以是义故，菩萨摩诃萨修是二法能大利益。
「善男子！菩萨摩诃萨修是二法，调摄五根，堪忍众苦，所谓饥、渴、寒、热、打掷、骂辱、恶兽所啮、蚊虻所螫，常摄其心，不令放逸，不为利养行于非法，客尘烦恼所不能污，不为诸邪异见所惑，常能远离诸恶觉观，不久成就阿耨多罗三藐三菩提，为欲成就利众生故。
「善男子！菩萨摩诃萨修是二法，四倒暴风不能吹动，如须弥山，虽为四风之所吹鼓，不能令动；不为外道邪师所拔，如帝释幢不可移转；众邪异术不能诳惑，常受微妙第一安乐，能解如来深秘密义，受乐不欣、逢苦不戚，诸天世人恭敬赞叹，明见生死及非生死，善能了知法界、法性，身有常、乐、我、净之法，是则名为大涅槃乐。
「善男子！定相者，名空三昧；慧相者，名无愿三昧；舍相者，名无相三昧。善男子！若有菩萨摩诃萨善知定时、慧时、舍时及知非时，是名菩萨摩诃萨行菩提道。」
师子吼言：「世尊！云何菩萨知时非时？」
「善男子！菩萨摩诃萨因于受乐生大憍慢、或因说法而生憍慢、或因精勤而生憍慢、或因解义善问答时而生憍慢、或因亲近恶知识故而生憍慢、或因布施所重之物而生憍慢、或因世间善法功德而生憍慢、或因世间豪贵之人所恭敬故而生憍慢，当知尔时不宜修智，宜应修定，是名菩萨知时非时。
「若有菩萨勤修精进，未得利益、涅槃之乐，以不得故，生于悔心，以钝根故；不能调伏五情诸根，诸垢、烦恼势力盛故；自疑戒律，有羸损故；当知尔时不宜修定，宜应修智，是名菩萨知时非时。
「善男子！若有菩萨定、慧二法不平等者，当知尔时不宜修舍；二法若等，则宜修之，是名菩萨知时非时。
「善男子！若有菩萨修习定、慧起烦恼者，当知尔时不宜修舍，宜应读诵、书写、解说十二部经，念佛、念法、念僧、念戒、念天、念舍，是名修舍。
「善男子！若有菩萨修习如是三法相者，以是因缘得无相涅槃。」
师子吼言：「世尊！无十相故，名大涅槃。为无相者，复以何缘名为无生、无出、无作、屋宅、洲、归、安隐、灭度、涅槃、寂静、无诸病苦、无所有耶？」
佛言：「善男子！无因缘故，故名无生；以无为故，故名无出；无造业故，故名无作；不入五见，故名屋宅；离四瀑水，故名为洲；调众生故，故名归依；坏结贼故，故名安隐；诸结火灭，故名灭度；离觉观故，故名涅槃；远愦闹故，名曰寂静；永断必死，故名无病；一切无故，名无所有。善男子！若菩萨摩诃萨作是观时，即得明了见于佛性。」
师子吼言：「世尊！菩萨摩诃萨成就几法能见如是无相涅槃至无所有？」
佛言：「善男子！菩萨摩诃萨成就十法则能明见涅槃无相至无所有。何等为十？一者、信心具足。云何名为信心具足？深信佛、法、众僧是常，十方诸佛方便示现一切众生及一阐提悉有佛性，不信如来生、老、病、死及修苦行、提婆达多真实破僧、出佛身血、如来毕竟入于涅槃、正法灭尽，是名菩萨信心具足。
「二者、净戒具足。云何名为净戒具足？善男子！若有菩萨自言戒净，虽不与彼女人和合，见女人时，或共嘲调、言语戏笑，如是菩萨成就欲法，毁破净戒，污辱梵行，令戒杂秽，不得名为净戒具足。复有菩萨自言戒净，虽不与彼女人身合、嘲调、戏笑，于壁障外遥闻女人璎珞、环钏种种诸声心生爱著，如是菩萨成就欲法，毁破净戒，污辱梵行，令戒杂秽，不得名为净戒具足。复有菩萨自言戒净，虽复不与女人和合、言语嘲调、听其音声，然见男子随逐女时、或见女人随逐男时便生贪著，如是菩萨成就欲法，毁破净戒，污辱梵行，令戒杂秽，不得名为净戒具足。复有菩萨自言戒净，虽复不与女人和合、言语嘲调、听其音声、见男女相随，然为生天受五欲乐，如是菩萨成就欲法，毁破净戒，污辱梵行，令戒杂秽，不得名为净戒具足。善男子！若有菩萨清净持戒，而不为戒、不为尸罗波罗蜜、不为众生、不为利养、不为菩提、不为涅槃、不为声闻、辟支佛，唯为最上第一义故护持禁戒，善男子！是名菩萨净戒具足。
「三者、亲近诸善知识。善知识者，若有能说信戒、多闻、布施、智慧令人受行，是名菩萨善知识也。
「四者、乐于寂静。寂静者，所谓身心寂静观察诸法甚深法界，是名寂静。
「五者、精进。精进者，所谓系心观四正谛，设头火然终不放舍，是名精进。
「六者、念具足。念具足者，所谓念佛、念法、念僧、念戒、念天、念舍，是名念具足。
「七者、软语。软语者，所谓实语、妙语、先意问讯、时语、真语，是名软语。
「八者、护法。护法者，所谓爱乐正法，常乐演说、读诵、书写、思惟其义、广宣敷扬，令其流布。若见有人书写、解说、读诵、赞叹、思惟义者，为求资生而供养之，所谓衣服、饮食、卧具、医药。为护法故，不惜身命。是名护法。
「九者、菩萨摩诃萨见有同学同戒有所乏少，转从他乞，熏钵、染衣、瞻病所须、衣服、饮食、卧具、房舍而供给之。
「十者、具足智慧。智慧者，所谓观于如来常、乐、我、净，一切众生悉有佛性，观法二相，所谓空、不空，常、无常，乐、无乐，我、无我，净、不净，异法可断、异法不可断，异法从缘生、异法从缘见，异法从缘果、异法非缘果，是名具足智慧。
师子吼言：「世尊！如佛先告纯陀：『汝今已得见于佛性，得大涅槃，成就阿耨多罗三藐三菩提。』是义云何？
「世尊！如经中说：若施畜生，得百倍报；施一阐提，得千倍报；施持戒者，百千倍报；若施外道断烦恼者，得无量报；施四道向及以四果至辟支佛，得无量报；施不退菩萨及最后身诸大菩萨、如来世尊，所得福报无量无边、不可称计、不可思议。纯陀大士若受如是无量报者，是报无尽，何时当得阿耨多罗三藐三菩提？
「世尊！经中复说若人重心造善恶业必得果报，若现世受、若次生受、若后世受。纯陀善业重心作故，当知是业必定受报。若定受报，云何得成阿耨多罗三藐三菩提？云何复得见于佛性？
「世尊！经中复说施三种人果报无尽：一者、病人，二者、父母，三者、如来。世尊！经中复说：佛告阿难：『一切众生如其无有欲界业者，即得阿耨多罗三藐三菩提；色无色业亦复如是。』世尊！如法句偈：非空、非海中、非入山石间，无有地方所脱之不受业。又，阿尼楼驮言：『世尊！我忆往昔以一食施，八万劫中不堕三恶。』世尊！一食之施尚得是报，何况纯陀信心施佛，具足成就檀波罗蜜？
「世尊！若善果报不可尽者，谤方等经、犯五逆罪、毁四重禁、一阐提罪，云何可尽？若不可尽，云何能得见于佛性、成阿耨多罗三藐三菩提？」
佛言：「善哉，善哉。善男子！唯有二人能得无量无边功德，不可称计、不可宣说，能竭生死漂流瀑河，降魔怨敌、摧魔胜幢，能转如来无上法轮：一者、善问，二者、善答。
「善男子！佛十力中，业力最深。善男子！有诸众生于业缘中心轻不信，为度彼故作如是说。
「善男子！一切作业有轻、有重。轻、重二业复各有二：一者、决定，二、不决定。善男子！或有人言：『恶业无果。若言恶业定有果者，云何气嘘旃陀罗而得生天？鸯掘摩罗得解脱果？以是义故，当知作业有定得果、不定得果。』我为除断如是邪见故，于经中说如是语：『一切作业无不得果。』善男子！或有重业可得作轻、或有轻业可得作重，非一切人唯有愚、智，是故当知非一切业悉定得果，虽不定得、亦非不得。
「善男子！一切众生凡有二种：一者、智人，二者、愚人。有智之人以智慧力能令地狱极重之业现世轻受，愚痴之人现世轻业地狱重受。」
师子吼言：「世尊！若如是者，则不应求清净梵行及解脱果。」
佛言：「善男子！若一切业定得果者，则不应求梵行解脱；以不定故，则修梵行及解脱果。善男子！若能远离一切恶业则得善果，若远善业则得恶果。若一切业定得果者，则不应求修习圣道；若不修道则无解脱。一切圣人所以修道，为坏定业得轻报故，不定之业无果报故。若一切业定得果者，则不应求修习圣道。若人远离修习圣道得解脱者，无有是处；不得解脱得涅槃者，亦无是处。
「善男子！若一切业定得果者，一世所作纯善之业应当永已，常受安乐；一世所作极重恶业，亦应永已，受大苦恼。业果若尔，则无修道、解脱、涅槃。人作人受、婆罗门作婆罗门受，若如是者则不应有下姓下有，人应常人、婆罗门应常婆罗门。小时作业应小时受，不应中年及老时受；老时作恶生地狱中，地狱初身不应便受，应待老时然后乃受；若老时不杀，不应壮年得寿；若无壮寿，云何至老？业无失故。业若无失，云何而有修道、涅槃？
「善男子！业有二种：定以不定。定业有二：一者、报定，二者、时定。或有报定而时不定，缘合则受，或三时受，所谓现受、生受、后受。
「善男子！若定心作善恶等业，作已深生信心欢喜，若發誓愿供养三宝，是名定业。
「善男子！智者善根深固难动，是故能令重业为轻；愚痴之人不善深厚，能令轻业而作重报。以是义故，一切诸业不名决定。菩萨摩诃萨无地狱业，为众生故，發大誓愿生地狱中。
「善男子！往昔众生寿百年时，恒沙众生受地狱报。我见是已，即發大愿受地狱身。菩萨尔时实无是业，为众生故，受地狱果。我于尔时在地狱中，经无量岁为诸罪人广开分別十二部经。诸人闻已，坏恶果报，令地狱空，除一阐提。是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。
「复次，善男子！是贤劫中无量众生堕畜生中受恶业果。我见是已，复發誓愿：『为欲说法度众生故，或作麞、鹿、罴、鸽、猕猴、龙、蛇、金翅、鱼、鼈、狐、兔、牛、马之身。』善男子！菩萨摩诃萨实无如是畜生恶业，以大愿力为众生故，现受是身，是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。
「复次，善男子！是贤劫中复有无量无边众生生饿鬼中，或食吐汁、脂、肉、脓、血、屎、尿、涕、唾，寿命无量百千万岁，初不曾闻浆水之名，况复眼见而得饮也？设遥见水，生意往趣，到则变成猛火、脓、血；或时不变，则有多人手执矛槊遮护捉持，不令得前；或天降雨，至身成火。是名恶业果报。善男子！菩萨摩诃萨实无如是诸恶业果，为化众生令得解脱故，發誓愿受如是身，是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。
「善男子！我于贤劫生屠脍家，畜养鷄、猪、牛、羊，摾猎、罗网、渔捕，旃陀罗舍作贼劫盗。菩萨实无如是恶业，为度众生令得解脱，以大愿力受如是身，是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。
「善男子！是贤劫中复生边地，多作贪欲、嗔恚、愚痴，习行非法，不信三宝、后世果报，不能恭敬父母、亲老、耆旧、长宿。善男子！菩萨尔时实无是业，为令众生得解脱故，以大愿力而生其中，是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。
「善男子！是贤劫中，复受女身、恶身、贪身、嗔身、痴身、妬身、悭身、幼身、诳身、缠盖之身。善男子！菩萨尔时亦无是业，但为众生得解脱故，以大愿力愿生其中，是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。
「善男子！我于贤劫受黄门身、无根、二根及不定根。善男子！菩萨摩诃萨实无如是诸恶身业，为令众生得解脱故，以大愿力愿生其中，是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。
「善男子！我于贤劫复习外道尼乾子法，信受其法，无施、无祠、无施祠报，无善恶业、无善恶报，无现在世及未来世，无此、无彼，无有圣人、无变化身，无道、涅槃。善男子！菩萨实无如是恶业，但为众生令得解脱，以大愿力受是邪法，是名菩萨摩诃萨非现生后受是恶业。
「善男子！我念往昔与提婆达多俱为商主，各各自有五百贾人，为利益故，至大海中采取珍宝。恶业缘故，路遇暴风，吹破船舫，伴党死尽。尔时，我与提婆达多不杀果报长寿缘故，为风所吹，俱至陆地。时提婆达多贪惜宝货，生大忧苦，發声啼哭。我时语言：『提婆达多！不须啼哭。』提婆达多即语我言：『谛听谛听，譬如有人贫穷困苦，至塚墓间手捉死尸而作是言：「愿汝今者施我死乐，我当施汝贫穷寿命。」尔时，死尸即便起坐语贫人言：「善男子！贫穷寿命汝自受之，我今甚乐如是死乐，实不欣汝贫穷而生。」然我今日既无死乐兼复贫穷，云何而得不啼哭耶？』我复慰喻：『汝且莫愁，今有二珠价直无数，当分一枚以相惠施。』我即分与，复语之言：『有命之人能得此宝。如其无命，谁能得耶？』
「我时疲弊，诣一树下止息眠卧。提婆达多贪心炽盛，为余一珠即生恶心，刺坏我目，劫夺我珠。我时患疮，發声呻号。时有一女来至我所而问我言：『仁者何故呻号如是？』我即为其广说本事。女人闻已，复重问我：『汝名字何？』我即答言：『名为实语。』女言：『云何知汝为实语耶？』我即立誓：『若我今于提婆达多有恶心者，目当如是，永为盲瞎；如其无者，当还得眼。』言已，其目平复如故。
「善男子！是名菩萨摩诃萨说现世报。
「善男子！我念往昔生南天竺富单那城婆罗门家。是时有王名迦罗富，其性暴恶，憍慢自大，年壮色美，耽著五欲。我于尔时为度众生，在彼城外寂默禅思。尔时，彼王春木花敷与其眷属、宫人、婇女出城游观，在树林下五欲自娱。其诸婇女舍王游戏，遂至我所。我时欲为断彼贪故而为说法。时王寻来，即见我时便生恶心，而问我言：『汝今已得罗汉果耶？』我言：『不得。』复言：『获得不还果耶？』我言：『不得。』复作是言：『汝今若未得是二果，则为具足贪欲、烦恼。云何自恣观我女人？』我即答言：『大王当知：我今虽未断贪欲结，然其内心实无贪著。』王言：『痴人！世有诸仙服气、食果，见色犹贪。况汝盛年、未断贪欲，云何见色而当不著？』我言：『大王！见色不著实不因于服气、食菓，皆由系心无常、不净。』王言：『若有轻他而生诽谤，云何得名修持净戒？』我言：『大王！若有妬心则有诽谤。我无妬心，云何言谤？』王言：『大德！云何名戒？』『大王！忍名为戒。』王言：『若忍是戒者，当截汝耳。若能忍者，知汝持戒。』即截其耳。时我被截颜色不变。
「时王群臣见是事已，即谏王言：『如是大士不应加害。』王告诸臣：『汝等云何知是大士？』诸臣答言：『见受苦时容色不变。』王复语言：『我当更试，知变、不变。』即劓其鼻，刖其手、足。尔时，菩萨已于无量无边世中修习慈悲，愍苦众生。时四天王心怀嗔忿，雨沙砾石。王见是已，心大怖畏，复至我所长跪而言：『唯愿哀愍，听我忏悔。』我言：『大王！我心无嗔，亦如无贪。』王言：『大德！云何得知心无嗔恨？』我即立誓：『我若真实无嗔恨者，令我此身平复如故。』發是愿已，身即平复。
「是名菩萨摩诃萨说现世报。
「善男子！善业，生报、后报，及不善业亦复如是。菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时，一切诸业悉得现报。
「不善恶业得现报者，如王作恶，天降恶雨。亦如有人示猎师罴处及宝色鹿，其手堕落。是名恶业现受果报。生报者，如一阐提、犯四重禁及五逆罪。后报者，如持戒人深發誓愿：『愿未来世常得如是净戒之身，若有众生寿百年时、八十年时，于中当作转轮圣王教化众生。』
「善男子！若业定得现世报者，则不能得生报、后报。菩萨摩诃萨修三十二大人相业则不能得现世报也。若业不得三种报者，是名不定。
「善男子！若言诸业定得报者，则不得有修习梵行、解脱、涅槃。当知是人非我弟子，是魔眷属。若言诸业有定、不定，定者，现报、生报、后报；不定者，缘合则受、不合不受。以是义故，应有梵行、解脱、涅槃。当知是人真我弟子，非魔眷属。
「善男子！一切众生不定业多，决定业少。以是义故，有修习道。修习道故，决定重业可使轻受，不定之业非生报受。
「善男子！有二种人：一者、不定作定报、现报作生报、轻报作重报、应人中受在地狱受，二者、定作不定、应生受者回为现受、重报作轻、应地狱受人中轻受。如是二人，一、愚，二、智，智者为轻，愚者令重。
「善男子！譬如二人于王有罪，眷属多者，其罪则轻；眷属少者，应轻更重。愚智之人亦复如是，智者善业多故，重则轻受；愚者善业少故，轻则重受。
「善男子！譬如二人，一则肥壮、一则羸瘦，俱没深泥，肥壮能出、羸者则没。
「善男子！譬如二人俱共服毒，一有呪力及阿伽陀、一者无有。有呪药者，毒不能伤；无呪药者，服时即死。
「善男子！譬如二人俱多饮浆，一火势盛、一则微弱。火势多者则能消化，火势弱者则为其患。
「善男子！譬如二人为王所系，一有智慧、一则愚痴。其有智者则能得脱，愚痴之人无有脱期。
「善男子！譬如二人俱涉险路，一则有目、一则盲瞽。有目之人直过无患；盲者坠落，堕深坑险。
「善男子！譬如二人俱共饮酒，一则多饮、一则少饮。其多饮者，饮则无患；其少饮者，饮则成患。
「善男子！譬如二人俱敌怨阵，一则铠仗具足庄严、一则自身。其有仗者，能破怨敌；其自身者，不能自勉。
「复有二人粪秽污衣，一觉寻浣、一觉不浣。其寻浣者，衣则净洁；其不浣者，垢秽日增。
「复有二人俱共乘车，一有辐轴、一无辐轴。有辐轴者随意而去，无辐轴者则不移处。
「复有二人俱行旷路，一有资粮、一则空往。有资粮者则得度险，其空往者则不能过。
「复有二人为贼所劫，一有宝藏、一则无藏。有宝藏者，心无忧戚；其无藏者，心则愁恼。愚智之人亦复如是，有善藏者，重业轻受；无善藏者，轻业重受。」
师子吼菩萨言：「世尊！如佛所说：非一切业悉得定果，亦非一切众生定受。世尊！云何众生令现轻报地狱重受、地狱重报现世轻受？」
佛言：「一切众生凡有二种：一者、有智，二者、愚痴。若能修习身、戒、心、慧，是名智者；若不能修身、戒、心、慧，是名愚痴。
「云何名为不修习身？若不能摄五情诸根，名不修身；不能受持七种净戒，名不修戒；不调心故，名不修心；不修圣行，名不修慧。
「复次，不修身者，不能具足清净戒体；不修戒者，受畜八种不净之物；不修心者，不能修习三种相故；不修慧者，不修梵行故。
「复次，不修身者，不能观身、不能观色及观色相、不观身相，不知身数、不知是身从此到彼，于非身中而生身相、于非色中而作色相，是故贪著我身、身数，名不修身。不修戒者，若受下戒，不名修戒。受持边戒、为自利戒、为自调戒，不能普为安乐众生，非为护持无上正法，为生天上受五欲乐，不名修戒。不修心者，若心散乱，不能专一守自境界。自境界者，谓四念处；他境界者，所谓五欲。若不能修四念处者，名不修心。于恶业中不善护心，名不修慧。
「复次，不修身者，不能深观是身无常、无住、危脆、念念灭坏、是魔境界；不修戒者，不能具足尸波罗蜜；不修心者，不能具足禅波罗蜜；不修慧者，不能具足般若波罗蜜。
「复次，不修身者，贪著我身及我所身，我身常、恒、无有变易；不修戒者，为自身故作十恶业；不修心者，于恶业中不能摄心；不修慧者，以不摄心，不能分別善、恶等法。
「复次，不修身者，不断我见；不修戒者，不断戒取；不修心者，作贪、嗔业，趣向地狱；不修慧者，不断痴心。
「复次，不修身者，不能观身，虽无过咎而常是怨。善男子！譬如男子有怨常逐，伺求其便。智者觉已，系心慎护，若不慎护则为所害。一切众生身亦如是，常以饮食冷煖将养，若不如是将护守慎即当散坏。
「善男子！如婆罗门奉事火天，常以香花赞叹、礼拜、供养，承事期满百年，若一触时寻烧人手。是火虽得如是供养，终无一念报事者恩。一切众生身亦如是，虽于多年以好香花、璎珞、衣服、饮食、卧具、病瘦医药而供给之，若遇内外诸恶因缘即时灭坏，都不忆念往日供给衣食之恩。
「善男子！譬如有王畜四毒蛇，置之一箧，以付一人仰令瞻养：『是四蛇中设一生嗔则能害人。』是人恐怖，常求饮食，随时守护。一切众生四大毒蛇亦复如是，若一大嗔则能坏身。
「善男子！如人久病，应当至心求医疗治。若不勤救，必死不疑。一切众生身亦如是，常应摄心，不令放逸，若放逸者即便灭坏。
「善男子！譬如坏瓶，不耐风雨打掷、搥压。一切众生身亦如是，不耐饥、渴、寒、热、风、雨打系、恶骂。
「善男子！如痈未熟，常当善护，不令人触，设有触者即大苦痛；一切众生身亦如是。
「善男子！如骡怀妊，自害其躯；一切众生身亦如是，内有风冷，身即受苦。
「善男子！譬如芭蕉，生实则枯；一切众生身亦如是。
「善男子！亦如芭蕉，内无坚实；一切众生身亦如是。
「善男子！如蛇、鼠、狼各各相于常生怨心；众生四大亦复如是。
「善男子！譬如鹅王，不乐塚墓；菩萨亦尔，于身塚墓亦不贪乐。
「善男子！如旃陀罗，七世相继不舍其业，是故为人之所轻贱。是身种子亦复如是，种子精血究竟不净；以不净故，诸佛、菩萨之所轻呵。
「善男子！是身不如摩罗耶山生于栴檀，亦不能生优钵罗花、芬陀利花、瞻婆花、摩利迦花、婆师迦花，九孔常流脓、血、不净，生处臭秽，丑陋可恶，常与诸虫共在一处。善男子！譬如世间虽有上妙清净园林，死尸至中则为不净，众共舍之，不生爱著。色界亦尔，虽复净妙，以有身故，诸佛、菩萨悉共舍之。善男子！若有不能作如是观，名不修身。
「不修戒者，善男子！若不能观戒是一切善法梯橙，亦是一切善法根本，如地悉是一切树木所生之本；是诸善根之导首也，如彼商主导众商人。戒是一切善法胜幢，如天帝释所立胜幢。戒能永断一切恶业及三恶道，能疗恶病犹如药树。戒是生死险道资粮，戒是摧结破贼铠仗，戒是灭结毒蛇良呪，戒是度恶业行桥梁。若有不能如是观者，名不修戒。
「不修心者，不能观心轻躁、动转、难捉、难调。驰骋奔逸，如大恶象；念念迅速，如彼电光；躁扰不住，犹如猕猴。如幻、如炎，乃是一切诸恶根本，五欲难满。如火获薪，亦如大海吞受诸流，如曼陀山草木滋多。不能观察生死虚妄，耽惑致患，如鱼吞钩。常先引导诸业随从，犹如贝母引导诸子。贪著五欲，不乐涅槃，如驼食蜜，乃至于死，不顾刍草。深著现乐，不观后过，如牛贪苗，不惧杖楚。驰骋周遍二十五有，犹如疾风吹兜罗𦶇。所不应求求无厌足，如无知人求无热火。常乐生死、不乐解脱，如纴婆虫乐纴婆树。迷惑爱著生死臭秽，犹如狱囚乐狱卒女，亦如厕猪乐处不净。若有不能如是观者，名不修心。
「不修慧者，不观智慧有大势力，如金翅鸟；能坏恶业，坏无明暗，犹如日光；能拔阴树，如水漂物；焚烧邪见，犹如猛火。慧是一切善法根本，佛、菩萨母之种子也。若有不能如是观者，不名修慧。
「善男子！第一义中，若见身、身相、身因、身果、身聚、身一、身二、此身、彼身、身灭、身等、身修、修者，若有如是见者，名不修身。
「善男子！若见戒、戒相、戒因、戒果、上戒、下戒、戒聚、戒一、戒二、此戒、彼戒、戒灭、戒等、戒修、修者、戒波罗蜜，若有如是见者，名不修戒。
「若见心、心相、心因、心果、心聚、心及心数、心一、心二、此心、彼心、心灭、心等、心修、修者、上中下心、善心、恶心，若有如是见者，名不修心。
「善男子！若见慧、慧相、慧因、慧果、慧聚、慧一、慧二、此慧、彼慧、慧灭、慧等、上中下慧、钝慧、利慧、慧修、修者，若有如是见者，名不修慧。
「善男子！若有不修身、戒、心、慧，如是之人于小恶业得大恶报。以恐怖故，常生是念：『我属地狱，作地狱行。』虽闻智者说地狱苦，常作是念：『如铁打铁、石还打石、木自打木、火虫乐火，地狱之身还似地狱。若似地狱，有何苦事？』譬如苍蝇为唾所粘，不能得出。是人亦尔，于小罪中不能自出，心初无悔，不能修善覆藏瑕疵，虽有过去一切善业，悉为是罪之所垢污，是人所有现受轻报转为地狱极重恶果。
「善男子！如小器水置盐一升，其味醎苦，难可得饮；是人罪业亦复如是。善男子！譬如有人负他一钱，不能偿故，身被系缚，多受众苦；是人罪业亦复如是。」
师子吼菩萨言：「世尊！是人何故令现轻报转地狱受？」
佛言：「善男子！一切众生若具五事，令现轻报转地狱受。何等为五？一者、愚痴故，二者、善根微少故，三者、恶业深重故，四者、不忏悔故，五者、不修本善业故。复有五事：一者、修习恶业故，二者、无戒财故，三者、远离诸善根故，四者、不修身、戒、心、慧故，五者、亲近恶知识故。善男子！是故能令现世轻报地狱重受。」
师子吼言：「世尊！何等人能转地狱报现世轻受？」
「善男子！若有修习身、戒、心、慧如先所说，能观诸法同如虚空，不见智慧、不见智者，不见愚痴、不见愚者，不见修习及修习者，是名智者。如是之人则能修习身、戒、心、慧，是人能令地狱果报现世轻受。是人设作极重恶业，思惟观察，能令轻微，作是念言：『我业虽重，不如善业。』譬如叠花，虽复百斤，终不能敌真金一两。如恒河中投一升盐，水无醎味，饮者不觉。如巨富者虽多负人，千万宝物无能系缚，令其受苦。如大香象，能坏铁锁，自在而去。智慧之人亦复如是，常思惟言：『我善力多，恶业羸弱。我能發露、忏悔、除恶，能修智慧。智慧力多，无明力少。』如是念已，亲近善友，修习正见，受持、读诵、书写、解说十二部经。见有受持、读诵、书写、解说之者，心生恭敬，兼以衣、食、房舍、卧具、病药、花香而供养之，赞叹、尊重。所至到处称说其善，不说其短。供养三宝，敬信方等《大涅槃经》，如来常、恒、无有变易，一切众生悉有佛性。是人能令地狱重报现世轻受。
「善男子！以是义故，非一切业悉有定果，亦非一切众生定受。」
大般涅槃经卷第二十九
