大般涅槃经卷第十四

梵行品第二十之一

「善男子云何菩萨摩诃萨梵行善男子菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃住七善法得具梵行何等为七一者知法二者知义三者知时四者知足五者自知六者知众七者知尊卑

「善男子云何菩萨摩诃萨知法善男子是菩萨摩诃萨知十二部经谓修多罗祇夜授记伽陀优陀那尼陀那阿波陀那伊帝目多伽阇陀伽毘佛略阿浮陀达优波提舍

「善男子何等名为修多罗经从『如是我闻』乃至『欢喜奉行』如是一切名修多罗

「何等名为祇夜经

「佛告诸比丘『昔我与汝愚无智慧不能如实见四真谛是故流转久处生死没大苦海何等为四』如佛昔日为诸比丘说契经竟尔时复有利根众生为听法故后至佛所即便问人『如来向者为说何事』佛时知已即因本经以偈颂曰

「『我昔与汝等  不见四真谛
是故久流转  生死大苦海
若能见四谛  则得断生死
有既已尽  更不受诸有

「是名祇夜

「何等名为授记经如有经律如来说时为诸天人授佛记『汝阿逸多未来有王名曰蠰佉当于是世而成佛道号曰弥勒』是名授记

「何等名为伽陀经除修多罗及诸戒律其余有说四句之偈所谓

「『诸恶莫作  诸善奉行  自净其意
是诸佛教

「是名伽陀经

「何等名为优陀那经如佛晡时入于禅定为诸天众广说法要时诸比丘各作是念『如来今者为何所作』如来明旦从禅定起无有人问以他心智即自说言『比丘当知一切诸天寿命极长汝诸比丘善哉为他不求己利善哉少欲善哉知足善哉寂静』如是诸经无问自说是名优陀那经

「何等名为尼陀那经如诸经偈所因根本为他演说如舍卫国有一丈夫罗网捕鸟得已笼系随与水谷而复还放世尊知其本末因缘而说偈言

「『莫轻小恶  以为无殃  水渧虽微
渐盈大器

「是名尼陀那经

「何等名为阿波陀那经如戒律中所说譬喻是名阿波陀那经

「何等名为伊帝目多伽经如佛所说『比丘当知我出世时所可说者名曰契经鸠留秦佛出世之时名甘露鼓拘那含牟尼佛时名曰法镜迦叶佛时名分別空』是名伊帝目多伽经

「何等名为阇陀伽经如佛世尊本为菩萨修诸苦行所谓『比丘当知我于过去作鹿作罴作麞作兔作粟散王转轮圣王金翅鸟』诸如是等行菩萨道时所可受身是名阇陀伽

「何等名为毘佛略经所谓大乘方等经典其义广大犹如虚空是名毘佛略

「何等名为未曾有经如彼菩萨初出生时无人扶持即行七步放大光明遍观十方亦如猕猴手捧蜜器以献如来如白项狗佛边听法如魔波旬变为青牛行瓦钵间令诸瓦钵互相掁触无所伤损如佛初生入天庙时令彼天像起下礼敬如是等经名未曾有经

「何等名为优波提舍经如佛世尊所说诸经若作议论分別广说辨其相貌是名优波提舍经

「菩萨若能如是了知十二部经名为知法

「云何菩萨摩诃萨知义菩萨摩诃萨若于一切文字语言广知其义是名知义

「云何菩萨摩诃萨知时善男子菩萨善知如是时中任修寂静如是时中任修精进如是时中任修舍定如是时中任供养佛如是时中任供养师如是时中任修布施持戒忍辱精进禅定具足般若波罗蜜是名知时

「云何菩萨摩诃萨知足善男子菩萨摩诃萨知足所谓饮食睡悟语默是名知足

「善男子云何菩萨摩诃萨自知是菩萨自知我有如是信如是戒如是多闻如是舍如是慧如是去来如是正念如是善行如是问如是答是名自知

「云何菩萨摩诃萨知众善男子是菩萨知如是等是刹利众婆罗门众居士众沙门众应于是众如是行来如是坐起如是说法如是问答是名知众

「善男子云何菩萨摩诃萨知人尊卑善男子人有二种一者二者不信菩萨当知信者是善其不信者不名为善

「复次信有二种一者常往僧坊二者不往菩萨当知其往者其不往者不名为善

「往僧坊者复有二种一者礼拜不礼拜菩萨当知礼拜者不礼拜者不名为善

「其礼拜者复有二种一者听法二者不听菩萨当知听法者不听法者不名为善

「其听法者复有二种至心听不至心菩萨当知至心听者是则名善不至心者不名为善

「至心听法复有二种一者思义不思菩萨当知义者不思义者不名为善

「其思义者复有二种如说行不如说行如说行者是则为善不如说行不名为善

「如说行者复有二种求声闻不能利安饶益一切苦恼众生二者回向无上大乘利益多人令得安乐菩萨应知能利多人得安乐者最上最善善男子如诸宝中如意宝珠最为胜妙如诸味中甘露最上如是菩萨于人天中最胜最上不可譬喻

「善男子是名菩萨摩诃萨住于大乘《大涅槃经》住七善法菩萨住是七善法已得具梵行

「复次善男子复有梵行谓慈

迦叶菩萨白佛言「世尊若多修慈能断嗔恚修悲心者亦断嗔恚云何而言四无量心推义而言则应有三世尊慈有三缘缘众生缘于法则无缘舍心亦复如是若从是义唯应有不应有四众生缘者缘于五阴愿与其乐是名众生缘法缘者缘诸众生所须之物而施与之是名法缘无缘者缘于如来是名无缘慈者多缘贫穷众生如来大师永离贫穷受第一乐若缘众生则不缘佛法亦如是以是义故缘如来者名曰无缘

「世尊慈之所缘一切众生如缘父母妻子亲属以是义故名众生缘法缘者不见父母妻子亲属见一切法皆从缘生是名法缘无缘者不住法相及众生相是名无缘舍心亦复如是是故应三不应有四

「世尊人有二种一者见行二者爱行见行之人多修慈爱行之人多修喜是故应二不应有四

「世尊夫无量者名曰无边边不可得故名无量若无量者则应是一不应言四若言四者何得无量是故应一不应四也

佛告迦叶「善男子诸佛如来为诸众生所宣法要其言秘密难可了知或为众生说一因缘如说何等为一因缘所谓一切有为之法善男子或说二种之与果或说三种烦恼或说四种无明诸行生与老死或说五种所谓受及生或说六种三世因果或说七种谓识名色六入受及以爱或说八种除无明行及生老死其余八事或说九种如《城经》中除无明其余九事或说十一如为萨遮尼犍子说除生一法其余十一或时具说十二因缘如王舍城为迦叶等具说十二无明乃至生老病死

「善男子如一因缘为众生故种种分別无量心法亦复如是善男子以是义故于诸如来深秘行处不应生疑

「善男子如来世尊有大方便无常说常常说无常说乐为苦说苦为乐不净说净净说不净我说无我无我说我于非众生说为众生于实众生说非众生非物说物物说非物非实说实实说非实非境说境境说非境非生说生生说非生乃至无明说明明说无明色说非色非色说色非道说道道说非道善男子如来以是无量方便为调众生岂虚妄耶

「善男子或有众生贪于财货我于其人自化其身作转轮王于无量岁随其所须种种供给然后教化令其安住阿耨多罗三藐三菩提若有众生贪著五欲于无量岁以妙五欲充足其情然后劝化令其安住阿耨多罗三藐三菩提若有众生荣豪自贵我于其人无量岁中为作仆使趋走给侍得其心已即复劝化令其安住阿耨多罗三藐三菩提若有众生性悷自是须人呵谏我于无量百千岁中教诃敦喻其心调然后复劝令其安住阿耨多罗三藐三菩提善男子如来如是于无量岁以种种方便令诸众生安住阿耨多罗三藐三菩提岂虚妄耶诸佛如来虽处众恶无所染污犹如莲花

「善男子应如是知四无量义善男子是无量心体性有四若有修行生大梵处

「善男子如是无量伴侣有四是故名四夫修慈者能断贪欲修悲心者能断嗔恚修喜心者能断不乐修舍心者能断贪欲嗔恚众生善男子以是义故得名为四非一

「善男子如汝所言『慈能断嗔悲亦如是应说三』者汝今不应作如是难何以故善男子恚有二种能夺命能鞭挞修慈则能断彼夺命修悲能除彼鞭挞善男子以是义故岂非四耶

「复次嗔有二种嗔众生嗔非众生修慈心者断嗔众生修悲心者断嗔非众生

「复次嗔有二种有因缘无因缘修慈心者断有因缘修悲心者断无因缘

「复次嗔有二种久于过去修习二者于今现在修习修慈心者能断过去修悲心者断于现在

「复次嗔有二种嗔圣人嗔凡夫修慈心者断嗔圣人修悲心者断嗔凡夫

「复次嗔有二种修慈断上修悲断中

「善男子以是义故则名为四何得难言应三非四是故迦叶是无量心伴侣相对分別为四复以器故应名为四器若有慈则不得有悲舍心以是义故应四无减

「善男子以行分別故应有四若行慈时无悲是故有四

「善男子以无量故亦得名四夫无量者则有四种有无量心有缘非自在有无量心自在非缘有无量心亦缘亦自在有无量心非缘非自在何等无量有缘非自在缘于无量无边众生而不能得自在三昧虽得不定或得或失

「何等无量自在非缘如缘父母兄弟姊妹欲令安乐非无量缘何等无量亦缘亦自在谓诸佛菩萨何等无量非缘非自在声闻缘觉不能广缘无量众生亦非自在善男子以是义故名四无量非诸声闻缘觉所知乃是诸佛如来境界

「善男子如是四事声闻缘觉虽名无量少不足言诸佛菩萨则得名为无量无

迦叶菩萨白佛言「世尊如是如是实如圣诸佛如来所有境界非诸声闻缘觉所及世尊颇有菩萨住于大乘大般涅槃得慈悲心非是大慈大悲心不

佛言「有善男子菩萨若于诸众生中三品分別一者亲人二者怨憎三者中人于亲人中复作三品谓上怨憎亦尔是菩萨摩诃萨于上亲中与增上乐于中下亲亦复平等与增上乐于上怨中与少分乐于中怨所与中品乐于下怨中与增上乐菩萨如是转增修习于上怨中与中品乐于中下怨等与增上乐转复修习于上下等与上乐若上怨中与上乐者尔时得名慈心成就菩萨尔时于父母所及上怨中得平等心无有差別善男子是名得慈非大慈也

「世尊何缘菩萨得如是慈犹故不得名为大慈

「善男子难成故不名大慈何以故久于过去无量劫中多集烦恼未修善法是故不能于一日中调伏其心善男子譬如豌豆乾时锥刺终不可著烦恼坚硬亦复如是虽一日夜系心不散难可调伏又如家犬不畏于人山林野鹿见人怖走嗔恚难去如守家狗慈心易失如彼野鹿是故此心难可调伏以是义故不名大慈

「复次善男子譬如画石其文常在画水速灭势不久住如画石诸善根本如彼画水是故此心难得调伏如大火聚其明久住电光之明不得暂停嗔如火聚慈如电明是故此心难得调伏以是义故不名大慈

「善男子菩萨摩诃萨住于初地名曰大慈何以故善男子最极恶者名一阐提初住菩萨修大慈时于一阐提心无差別不见其过故不生嗔以是义故得名大慈

「善男子为诸众生除无利益是名大慈欲与众生无量利乐是名大悲于诸众生心生欢喜是名大喜无所拥护名为大舍若不见我法相己身见一切法平等无二是名大舍自舍己乐施与他人是名大舍

「善男子唯四无量能令菩萨增长具足六波罗蜜其余诸行不必能尔善男子菩萨摩诃萨先得世间四无量心然后乃發阿耨多罗三藐三菩提心次第方得出世间者善男子因世无量得出世无量以是义故名大无量

迦叶菩萨白佛言「世尊除无利益与利乐者实无所为如是思惟即是虚观无有实利世尊譬如比丘观不净时见所著衣悉是皮而实非皮所可食啖皆作虫相而实非虫大豆羹作下汁想而实非观所食酪犹如髓脑而实非脑观骨碎末犹如𪎊而实非𪎊四无量心亦复如是不能真实利益众生令其得乐虽口發言与众生乐而实不得如是之观非虚妄耶

「世尊若非虚妄实与乐者而诸众生何故不以诸佛菩萨威德力故一切受乐若当真实不得乐者如佛所说『我念往昔独修慈心经此劫世七返成坏不来此生世界成时生梵天中世界坏时生光音天若生梵天力势自在无能摧伏于千梵中最胜最上名大梵王有诸众生皆于我所生最上想三十六返作忉利王释提桓因无量百千作转轮王独修慈心乃得如是人天果报若不实者云何得与此义相应

佛言「善哉善哉善男子汝真勇猛无所畏惧」即为迦叶而说偈言

「若于一众生  不生嗔恚心
而愿与彼乐  是名为慈善
一切众生中  若起于悲心
是名圣种性  得福报无量
设使五通仙  悉满此大地
有大自在主  奉施其所安
种种物  所得福报果
不及修一慈  十六分中一

「善男子夫修慈者实非妄想谛是真实若是声闻缘觉之慈是名虚妄诸佛菩萨真实不虚云何知耶善男子菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者观土为金观金为土地作水相水作地相水作火相火作水相地作风相风作地相随意成就无有虚妄观实众生为非众生观非众生为实众生悉随意成无有虚妄善男子当知菩萨四无量心是实思惟非不真实

「复次善男子云何名为真实思惟谓能断除诸烦恼故善男子夫修慈者能断贪欲修悲心者能断嗔恚修喜心者能断不乐修舍心者能断贪恚及众生相以是故名真实思惟

「复次善男子菩萨摩诃萨四无量心能为一切诸善根本善男子菩萨摩诃萨若不得见贫穷众生无缘生慈若不生慈则不能起惠施之心以施因缘令诸众生得安隐乐所谓食饮车乘衣服花香床卧舍宅灯明如是施时心无系缚不生贪著必定回向阿耨多罗三藐三菩提其心尔时无所依止妄想永断不为怖畏名称利养不求人天所受快乐不生憍慢不望反报不为他诳故行布施不求富贵凡行施时不见受者持戒破戒是田非田此是知识此非知识施时不见是器非器不择日时是处非处亦复不计饥馑丰乐不见因果此是众生此非众生是福非福虽复不见施者受者及以财物乃至不见断及果报而常行施无有断绝

「善男子菩萨若见持戒破戒乃至果报终不能施若不布施则不具足檀波罗蜜若不具足檀波罗蜜则不能成阿耨多罗三藐三菩提

「善男子譬如有人身被毒箭其人眷属欲令安隐为除毒故即命良医而为拔箭彼人方言『且待莫触我今当观如是毒箭从何方来谁之所射为是刹利婆罗门毘舍首陀』复更作念『是何木耶竹耶柳耶其镞铁者何冶所出刚耶柔耶其毛羽者是何鸟翼鹫耶所有毒者为从作生自然而有为是人毒为蛇毒耶』如是痴人竟未能知寻便命终善男子菩萨亦尔若行施时分別受者持戒破戒乃至果报终不能施若不能施则不具足檀波罗蜜若不具足檀波罗蜜则不能成阿耨多罗三藐三菩提

善男子菩萨摩诃萨行布施时于诸众生慈心平等犹如子想又行施时于诸众生起悲愍心譬如父母瞻视病子行施之时其心欢喜犹如父母见子病愈既施之后其心放舍犹如父母见子长大能自存活是菩萨摩诃萨于慈心中布施食时常作是愿『我今所施悉与一切众生共之以是因缘令诸众生得大智食勤进回向无上大乘

「『愿诸众生得善智食不求声闻缘觉之食

「『愿诸众生得法喜食不求爱食

「『愿诸众生悉得般若波罗蜜食皆令充满摄取无碍增上善根

「『愿诸众生悟解空相得无碍身犹如虚空

「『愿诸众生常为受者怜愍一切为众福田

「善男子菩萨摩诃萨修慈心时凡所施食应当坚發如是等愿

「复次善男子菩萨摩诃萨于慈心中布施浆时当作是愿『我今所施悉与一切众生共之以是因缘令诸众生趣大乘河饮八味水涉无上菩提之道离于声闻缘觉枯竭渴仰志求无上佛乘断烦恼渴渴仰法味离生死爱爱乐大乘大般涅槃具足法身得诸三昧入于甚深智慧大海

「『愿诸众生得甘露味菩提出世离欲寂静如是诸味

「『愿诸众生具足无量百千法味具法味已得见佛性见佛性已能雨法雨雨法雨已佛性遍覆犹如虚空复令其余无量众生得一法味所谓大乘非诸声闻辟支佛味

「『愿诸众生得一甜味无有六种差別之味

「『愿诸众生唯求法味无碍佛法所行之味不求余味

「善男子菩萨摩诃萨于慈心中布施浆时应当坚發如是等愿

「复次善男子菩萨摩诃萨于慈心中施车乘时应作是愿『我今所施悉与一切众生共之以是因缘普令众生成于大乘得住大乘不退于乘不动转乘金刚座乘不求声闻辟支佛乘向于佛乘无能伏乘无羸乏乘不退没乘无上乘十力乘大功德乘未曾有乘希有乘难得乘无边乘知一切乘』善男子菩萨摩诃萨于慈心中施车乘时常应如是坚發誓愿

「复次善男子菩萨摩诃萨于慈心中布施衣时当作是愿『我今所施悉与一切众生共之以是因缘令诸众生得惭愧衣法界覆身裂诸见衣衣服离身一尺六寸得金色身所受诸触柔软无碍光色润泽皮肤细软常光无量无色离色

「『愿诸众生皆悉普得无色之身过一切色得入无色大般涅槃

「善男子菩萨摩诃萨布施衣时应当如是坚發誓愿

「复次善男子菩萨摩诃萨于修慈中布施花香涂香末香诸杂香时应作是愿『我今所施悉与一切众生共之以是因缘令诸众生一切皆得佛花三昧七觉妙鬘系其首顶

「『愿诸众生形如满月所见诸色微妙第一

「『愿诸众生皆成一相百福庄严

「『愿诸众生随意得见可意之色

「『愿诸众生常遇善友得无碍香离诸臭秽

「『愿诸众生具诸善根无上珍宝

「『愿诸众生相视和悦无有忧苦众善各备不相忧念

「『愿诸众生戒香具足

「『愿诸众生持无碍戒香气馚馥充满十方

「『愿诸众生得坚牢戒无悔之戒一切智戒离诸破戒悉得无戒未曾有戒无师戒无作戒无秽戒无染污戒竟已戒究竟戒得平等戒于香涂身及以斫刺等无憎爱

「『愿诸众生得无上戒大乘之戒非小乘戒

「『愿诸众生悉得具足尸波罗蜜犹如诸佛所成就戒

「『愿诸众生悉为布施持戒忍辱精进智之所薰修

「『愿诸众生悉得成于大般涅槃微妙莲花其花香气充满十方

「『愿诸众生纯食大乘大般涅槃无上香犹蜂采花但取香味

「『愿诸众生悉得成就无量功德所薰之身

「善男子菩萨摩诃萨于慈心中施花香时常当坚發如是誓愿

「复次善男子菩萨摩诃萨于慈心中施床敷时应作是愿『我今所施悉与一切众生共之以是因缘令诸众生得天中天所卧之床得大智慧坐四禅处卧于菩萨所卧之床不卧声闻辟支佛离卧恶床

「『愿诸众生得安乐卧离生死床成大涅槃师子卧床

「『愿诸众生坐此床已复为其余无量众生示现神通师子游戏

「『愿诸众生住此大乘大宫殿中为诸众生演说佛性

「『愿诸众生坐无上床不为世法之所降伏

「『愿诸众生得忍辱床离于生死饥馑冻饿

「『愿诸众生得无畏床永离一切烦恼怨贼

「『愿诸众生得清净床专求无上正真之道

「『愿诸众生得善法床常为善友之所拥护

「『愿诸众生得右脇卧床依因诸佛所行之法

「善男子菩萨摩诃萨于慈心中施床敷时应当坚發如是誓愿

「复次善男子菩萨摩诃萨于慈心中施舍宅时当作是愿『我今所施悉与一切众生共之以是因缘令诸众生处大乘舍修行善友所行之行修大悲行六波罗蜜行大正觉行一切菩萨所行道行无边广大如虚空行

「『愿诸众生皆得正念远离恶念

「『愿诸众生悉得安住常永离四倒

「『愿诸众生悉皆受持出世文字

「『愿诸众生必为无上一切智器

「『愿诸众生悉得入于甘露屋宅

「『愿诸众生初后心常入大乘涅槃屋宅

「『愿诸众生于未来世常处菩萨所居宫殿

「善男子菩萨摩诃萨于慈心中施舍宅时常当坚發如是誓愿

「复次善男子菩萨摩诃萨于慈心中施灯明时当作是愿『我今所施悉与一切众生共之以是因缘令诸众生光明无量安住佛法

「『愿诸众生常得照明

「『愿诸众生得色微妙光泽第一

「『愿诸众生其目清净无诸翳网

「『愿诸众生得大智炬善解无我无众生相无人无命

「『愿诸众生皆得睹见清净佛性犹如虚空

「『愿诸众生肉眼清净彻见十方恒沙世界

「『愿诸众生得佛光明普照十方

「『愿诸众生得无碍皆悉得见清净佛性

「『愿诸众生得大智明破一切暗及一阐提

「『愿诸众生得无量光普照无量诸佛世界

「『愿诸众生然大乘灯离二乘

「『愿诸众生所得光明灭无明暗于千日竝照之功

「『愿诸众生得大光明悉灭三千大千世界所有黑暗

「『愿诸众生具足五眼悟诸法相成无师觉

「『愿诸众生无见无明

「『愿诸众生悉得大乘大般涅槃微妙光明示悟众生真实佛性

「善男子菩萨摩诃萨于慈心中施灯明时常应勤發如是誓愿

「善男子一切声闻缘觉菩萨诸佛如来所有善根慈为根本善男子菩萨摩诃萨修习慈心能生如是无量善根所谓不净出息入息无常生灭四念处七方便三观处十二因缘我等暖法顶法忍法世第一法见道修道正勤如意诸根诸力七菩提分八道四禅四无量心八解脱八胜处十一切入无相愿诤三昧知他心智及诸神通知本际智声闻智缘觉智菩萨智佛智善男子如是等法慈为根本善男子以是义故慈是真实非虚妄也若有人问『谁是一切诸善根本』当言『慈是』以是义故慈是真实非虚妄

「善男子能为善者名实思惟实思惟者即名为慈慈即如来慈即大乘大乘即慈慈即如来

「善男子慈即菩提道菩提道即如来如来即慈

「善男子慈即大梵大梵即慈慈即如来

「善男子慈者能为一切众生而作父母父母即慈慈即如来

「善男子慈者乃是不可思议诸佛境界不可思议诸佛境界即是慈也当知慈者即是如来

「善男子慈者即是众生佛性如是佛性久为烦恼之所覆蔽故令众生不得睹见佛性即慈慈即如来

「善男子慈即大空大空即慈慈即如来

「善男子慈即虚空虚空即慈慈即如来

「善男子慈即是常常即是法法即是僧僧即是慈慈即如来

「善男子慈即是乐乐即是法法即是僧僧即是慈慈即如来

「善男子慈即是净净即是法法即是僧僧即是慈慈即如来

「善男子慈即是我我即是法法即是僧僧即是慈慈即如来

「善男子慈即甘露甘露即慈慈即佛性佛性即法法即是僧僧即是慈慈即如来

「善男子慈者即是一切菩萨无上之道道即是慈慈即如来

「善男子慈者即是诸佛世尊无量境界无量境界即是慈也当知是慈即是如来

「善男子慈若无常无常即慈当知是慈是声闻慈

「善男子慈若是苦苦即是慈当知是慈是声闻慈

「善男子慈若不净不净即慈当知是慈是声闻慈

「善男子慈若无我无我即慈当知是慈是声闻慈

「善男子慈若妄想妄想即慈当知是慈是声闻慈

「善男子慈若不名檀波罗蜜——非檀之慈——当知是慈是声闻慈乃至般若波罗蜜亦复如是

「善男子慈若不能利益众生如是之慈是声闻慈

「善男子慈若不入一相之道当知是慈是声闻慈

「善男子慈若不能觉了诸法当知是慈是声闻慈

「善男子慈若不能见如来性当知是慈是声闻慈

「善男子慈若见法悉是有相当知是慈是声闻慈

「善男子慈若有漏有漏慈者是声闻慈

「善男子慈若有为有为之慈是声闻慈

「善男子慈若不能住于初住——非初住慈——当知即是声闻慈也

「善男子慈若不能得佛十力四无所畏当知是慈是声闻慈

「善男子慈若能得四沙门果当知是慈是声闻慈

「善男子慈若有无非有非无如是之慈非诸声闻辟支佛等所能思议善男子慈若不可思议法不可思议佛性不可思议如来亦不可思议

「善男子菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃修如是慈虽复安于睡眠之中而不睡眠勤精进故虽常觉亦无觉悟以无眠故于睡眠中诸天虽护亦无护者不行恶故眠不恶梦无有不善离睡眠故命终之后虽生梵天亦无所生得自在故善男子夫修慈者能得成就如是无量无边功德

「善男子是大涅槃微妙经典亦能成就如是无量无边功德诸佛如来亦得成就如是无量无边功德

迦叶菩萨白佛言「世尊菩萨摩诃萨所有思惟悉是真实声闻缘觉非真实者一切众生何故不以菩萨威力等受快乐若诸众生实不得乐当知菩萨所修慈心为无利益

佛言「善男子菩萨之慈非不利益善男子有诸众生或必受苦或有不受若有众生必受苦者菩萨之慈为无利益谓一阐提若有受苦不必定者菩萨之慈则为利益令彼众生悉受快乐

「善男子譬如有人遥见师子罗刹鬼等自然生怖夜行见杌亦生怖畏善男子如是诸人自然怖畏众生如是见修慈者自然受乐善男子以是义故菩萨修慈是实思惟非无利益

「善男子我说是慈有无量门所谓神通善男子如提婆达教阿阇世欲害如来是时我入王舍大城次第乞食阿阇世王即放护财狂醉之象欲令害我及诸弟子其象尔时蹋杀无量百千众生众生死已多有血气是象嗅已狂醉倍常见我翼从被服赤色谓呼是血而复见趣我弟子中未离欲者四怖驰走唯除阿难尔时王舍大城之中一切人民同时举声啼哭号泣作如是言『怪哉如来今日灭没如何正觉一旦散坏』是时调达心生欢喜『瞿昙沙门灭没甚从今已往真是不现快哉此计我愿得遂

「善男子我于尔时为欲降伏护财象故即入慈定舒手示之即于五指出五师子是象见已其心怖畏寻即失粪举身投地敬礼我足善男子于尔时手五指头实无师子乃是修慈善根力故令彼调伏

「复次善男子我欲涅槃始初發足向拘尸那城有五百力士于其中路平治扫洒中有一石众欲举尽力不能我时怜愍即起慈心彼诸力士寻即见我以足母指举此大石掷置虚空还以手接安置右掌吹令碎末复还聚合令彼力士贡高心息即为略说种种法要令其俱發阿耨多罗三藐三菩提心善男子如来尔时实不以指举此大石在虚空中还置右掌吹令碎末复合如本善男子当知即是慈善根力令诸力士见如是事

「复次善男子此南天竺有一大城名首波罗于是城中有一长者名曰卢至为众导主已于过去无量佛所殖诸善本善男子彼大城中一切人民信伏邪道奉事尼我时欲度彼长者故从王舍城至彼城邑路中间相去六十五由旬步涉而往为欲化度彼诸人故彼众尼犍闻我欲至首波罗城即作是念『沙门瞿昙若至此者此诸人民便当舍我更不供给我等穷奈何自活』诸尼犍辈各各分散告彼城人『沙门瞿昙今欲来此彼沙门委弃父母东西驰骋所至之处能令土地谷米不登人民饥馑死亡者众病瘦相寻无可救解瞿昙无赖纯将诸恶罗刹鬼神以为侍从无父无母孤穷之人而来咨启为作门徒所可教诏纯说虚空随其至处初无安乐』彼人闻已即怀怖畏头面敬礼尼犍子足白言『大师我等今者当设何计』尼犍答言『沙门瞿昙性好丛林流泉清水外设有者宜应破坏汝等便可相与出城诸有之处斫伐令尽莫使有遗流泉悉置粪尸坚闭城门各严器仗当壁防护勤自固守彼设来者莫令得前若不前者汝当安隐我等亦当作种种术令彼瞿昙复道还去』彼诸人民闻是语已诺施行斩伐树木污辱诸水庄严器仗牢自防护

「善男子我于尔时至彼城已不见一切树木丛林唯见诸人庄严器仗当壁自守见是事已寻生怜愍慈心向之所有树木还生如本复更生长其余诸树不可称计河其水清净盈满其中如青琉璃生众杂花弥覆其上变其城壁为绀琉璃城内人民悉得彻见我及大众门自开辟无能制者所严器仗变成杂花卢至长者而为上首与其人民俱共相随往至佛所我即为说种种法要令彼诸人一切皆發阿耨多罗三藐三菩提心

「善男子我于尔时实不化作种种树木清净流水盈满河池变其本城为绀琉璃令彼人民彻见于我开其城门器仗为花善男子当知皆是慈善根力能令彼人见如是事

「复次善男子舍卫城中有婆罗门女姓婆私咤唯有一子爱之甚重遇病命终尔时女人愁毒入心狂乱失性裸身无耻游行四衢啼哭失声唱言『子子汝何处去』周遍城邑无有疲已而是女人已于先佛殖众德本善男子我于是女起慈愍心是时女人即得见我便生子想还得本心前抱我身如爱子法我时即告侍者阿难『汝可持衣与是女人』既与衣已便为种种说诸法要是女闻法欢喜踊跃發阿耨多罗三藐三菩提心

「善男子我于尔时实非彼子彼非我母亦无抱持善男子当知皆是慈善根力令彼女人见如是事

「复次善男子波罗㮈城有优婆夷字曰摩诃斯那达多已于过去无量先佛种诸善根是优婆夷夏九十日请命众僧奉施医药是时众中有一比丘身婴重病良医诊之当须肉药若得肉者病则可除若不得肉命将不全时优婆夷闻医此言寻持黄金遍至市里唱如是言『谁有肉卖以金买若有肉者当等与金』周遍城市求不能得是优婆夷寻自取刀割其髀肉切以为下种种香送病比丘比丘服已病即得差是优婆夷患疮苦恼不能堪忍即發声言『南无佛陀南无佛陀』我于尔时在舍卫城闻其音声于是女人起大慈心是女寻见我持良药涂其疮上合如本我即为其种种说法闻法欢喜發阿耨多罗三藐三菩提心

「善男子我于尔时实不往至波罗㮈城持药涂是优婆夷善男子当知皆是慈善根力令彼女人见如是事

「复次善男子调达恶人贪不知足多服酥故头痛腹满受大苦恼不能堪忍發如是言『南无佛陀南无佛陀』我时住在优禅尼城闻其音声即生慈心尔时调达寻便见我往至其所手摩头腹授与盐汤而令服之服已平复

「善男子我实不往调婆达所摩其头腹授汤令服善男子当知皆是慈善根力令调婆达见如是事

「复次善男子憍萨罗国有诸群贼其数五百群党抄劫为害滋甚波斯匿王患其纵暴遣兵伺捕得已挑遂著黑暗丛林之下是诸群贼已于先佛殖众德本既失目已受大苦恼各作是言『南无佛陀南无佛陀我等今者无有救护』啼哭号咷我时住在祇洹精舍闻其音声即生慈心时有凉风吹香山中种种香药满其眼寻还得眼如本不异诸贼开眼即见如来住立其前而为说法贼闻法已發阿耨多罗三藐三菩提心

「善男子我于尔时实不作风吹香山中种种香药住其人前而为说法善男子当知皆是慈善根力令彼群贼见如是事

「复次善男子琉璃太子以愚痴故废其父王自立为主复念宿嫌多害释种取万二千释种诸女刵劓耳鼻断截手足推之坑堑时诸女人身受苦恼作如是言『南无佛陀南无佛陀我等今者无有救护』复大号咷是诸女人已于先佛种诸善根我于尔时在竹林中闻其音声即起慈心诸女尔时见我来至迦毘罗城以水洗以药傅之苦痛寻除足还复如本我时即为略说法要悉令俱發阿耨多罗三藐三菩提心即于大爱道比丘尼所出家受具足戒

「善男子如来尔时实不往至迦毘罗城以水洗疮傅药止苦善男子当知皆是慈善根力令彼女人得如是事喜之心亦复如是

「善男子以是义故菩萨摩诃萨修慈思惟即是真实非虚妄也善男子夫无量者不可思议菩萨所行不可思议诸佛所行亦不可思议是大乘典《大涅槃经》亦不可思议

大般涅槃经卷第十四


校注

第二十之一【大】初第二十【宋】【元】 谓【大】所谓【宋】【元】【明】 授【大】*受【宋】*【元】*【明】* 摩【大】磨【宋】【元】【明】 有【大】死【宋】【元】【明】 经【大】〔-〕【宋】【元】 別【大】莂【宋】【元】【明】 蠰【大】儴【宋】【元】【明】 经【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 诸【大】众【宋】【元】【明】 契【大】戒【宋】界【元】【明】 名【大】名曰【元】【明】 观【大】照【宋】【元】【明】 摩诃萨【大】〔-〕【宋】【元】【明】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 三【大】一【宋】【元】【明】 之与【大】缘及【宋】【元】【明】 犍【大】揵【宋】【元】【明】 足其情【大】满其愿【宋】【元】【明】 悷【大】戾【宋】【元】【明】 敦【大】谏【宋】 其心调【大】心调顺【宋】【元】【明】 侣【大】类【宋】【元】【明】 能【大】则能【宋】【元】【明】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 (者久修)十四字【大】于过去久已积习二于现在今始积【宋】【元】【明】 则【大】乃【宋】【元】【明】 边【大】量【宋】【元】【明】 教【大】言【宋】【元】【明】 亲人【大】所亲【宋】【元】【明】 中【大】*所【宋】*【元】*【明】* 增【大】〔-〕【宋】【元】【明】 父母所【大】其父母【宋】【元】【明】 难成【大】成难【宋】【元】【明】 烦恼坚硬【大】诸烦恼坚【宋】【元】【明】 (如画彼)九字【大】恚难除譬如画石善根易灭犹如【宋】【元】【明】 得【大】可【元】【明】 相【大】*想【宋】*【元】*【明】* 大豆【大】好美【宋】【元】【明】 下【大】秽【宋】【元】【明】 粪【大】秽【宋】【元】【明】 末【大】*粖【宋】*【元】*【明】* 𪎊【大】*𪍑【宋】*【元】*【明】* 而【大】彼【宋】【元】【明】 返【大】*反【宋】*【元】*【明】* 独【大】唯【宋】【元】【明】 嗔【大】嗔【元】【明】 食饮【大】饮食【宋】【元】【明】 他诳【大】诳他【宋】【元】【明】 鵄【大】鸱【宋】【元】【明】 为【大】恶【宋】【元】【明】 善【大】复次善【宋】【元】【明】 愍【大】*悯【宋】*【元】*【明】* 碍【大】*阂【宋】*【元】*【明】* 悟解【大】解达【宋】【元】【明】 当【大】*常【宋】*【元】*【明】* 涉【大】履【宋】【元】【明】 应【大】*常【宋】*【元】*【明】* 众善各备【大】咸备众善【宋】【元】【明】 馚【大】芬【宋】【元】【明】 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 于香涂身及以斫刺【大】涂割善恶【宋】【元】【明】 于【大】就【宋】【元】【明】 诸【大】令【宋】【元】【明】 馔犹蜂采【大】膳如蜂采【宋】【元】【明】 床离卧恶【大】〔-〕【宋】【元】【明】 得入于甘露屋宅【大】皆得入甘露法舍【宋】【元】【明】 屋【大】之【宋】【元】【明】 眼【大】明【宋】【元】【明】 灯【大】锭【宋】【元】【明】 于【大】逾【宋】【元】【明】 竝照之功【大】〔-〕【宋】【元】【明】 大光【大】火珠【宋】【元】【明】 勤【大】坚【宋】【元】【明】 我【大】常【宋】【元】【明】 暖【大】煖【宋】【元】【明】 诤【大】争【宋】【元】 慈是真【大】〔-〕【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 慈也【大】之慈【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 悟【大】*悟【宋】*【元】*【明】* 怖【大】恐【宋】【元】【明】 怖【大】散【宋】【元】【明】 大城之中【大】城中【宋】【元】【明】 啼哭号泣【大】号哭流泪【宋】【元】【明】 灭【大】终【宋】【元】【明】 善【大】喜【元】明注曰善南藏作喜 寻即失粪【大】失大小便【宋】【元】【明】 于尔时手五指头【大】时手指【宋】【元】【明】 弃【大】移【宋】【元】【明】 母【大】拇【宋】【元】【明】 聚合【大】合之【宋】【元】【明】 殖【大】*植【宋】*【元】*【明】* 犍【大】乾【宋】【元】【明】 路中【大】〔-〕【宋】【元】【明】 步涉【大】佛与大众步行【宋】【元】【明】 彼众【大】〔-〕【宋】【元】【明】 犍【大】*揵【宋】*【元】*【明】* 首波罗【大】彼【宋】【元】【明】 更不【大】不复【宋】【元】【明】 顇奈何自【大】悴如何存【宋】【元】【明】 散【大】布【宋】【元】【明】 彼【大】诸【宋】【元】【明】 谷米【大】五谷【宋】【元】【明】 来【大】就【宋】【元】【明】 破【大】毁【宋】【元】【明】 (诸有使)十字【大】斩伐林木勿令【宋】【元】【明】 悉置粪尸【大】填以臭秽【宋】【元】【明】 诺【大】奉【宋】【元】【明】 泉井【大】井泉【宋】【元】【明】 往至佛【大】来至我【宋】【元】【明】 我【大】成【元】 于我【大】我身【宋】【元】【明】 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】 姓【大】名【宋】【元】【明】 疲【大】休【宋】【元】【明】 㮈【大】*奈【宋】*【元】*【明】* 字曰【大】名【宋】【元】【明】 请命【大】屈请【宋】【元】【明】 以金买【大】欲买之【宋】【元】【明】 求【大】悉【宋】【元】【明】 髀【大】股【宋】【元】【明】 臛【大】羹【宋】【元】【明】 送【大】施【宋】【元】【明】 合【大】复【宋】【元】【明】 其【大】说【宋】【元】【明】 说【大】妙【宋】【元】【明】 是【大】彼【宋】【元】【明】 疮【大】身【宋】【元】【明】 往【大】住【明】 调【大】*提【宋】*【元】*【明】* 目【大】眼【宋】【元】【明】 眶【大】匡【宋】 刵【CB】【丽-CB】刖【大】刑【宋】【元】【明】 疮【大】*创【宋】*【元】*【明】* 傅【大】涂【宋】【元】【明】 出【大】如法出【宋】【元】【明】 傅药【大】药涂【宋】【元】【明】 得【大】见【宋】【元】【明】
[A1] 掁【CB】【丽-CB】振【大】(cf. K38n1403_p0853a23)
[A2] 义【CB】议【大】(cf. K38n1403_p0853c15)
[A3] 义【CB】议【大】(cf. K38n1403_p0853c16)
[A4] 义【CB】议【大】(cf. K38n1403_p0853c16)
[A5] 义【CB】议【大】(cf. K38n1403_p0853c16)
[A6] 己【CB】【碛-CB】已【大】【丽-CB】(cf. Q35_p0274c14)
[A7] 琉【CB】【丽-CB】【碛-CB】流【大】(cf. K38n1403_p0863a01; Q35_p0278c28)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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