大般涅槃经卷第十五

梵行品之二

「复次善男子菩萨摩诃萨修慈喜已得住极爱一子之地善男子云何是地名曰极爱复名一子善男子譬如父母见子安隐心大欢喜菩萨摩诃萨住是地中亦复如是视诸众生同于一子见修善者生大欢喜是故此地名曰极爱

「善男子譬如父母见子遇患心生苦恼愍之愁毒初无舍离菩萨摩诃萨住是地中亦复如是见诸众生为烦恼病之所缠切心生愁恼忧念如子身诸毛孔血皆流出是故此地名为一子

「善男子如人小时拾取土块粪秽瓦石枯骨木枝置于口中父母见已恐为其患左手捉头右手挑出菩萨摩诃萨住是地中亦复如是见诸众生法身未增或行身意业不善菩萨见已则以智手拔之令出不欲令彼流转生死受诸苦恼是故此地复名一子

「善男子譬如父母所爱之子舍而终亡父母愁恼愿与并命菩萨亦尔见一阐提堕于地狱亦愿与俱生地狱中何以故是一阐提若受苦时或生一念改悔之心我即当为说种种法令彼得生一念善根是故此地复名一子

「善男子譬如父母唯有一子其子睡心常念之若有罪咎善言诱不加其恶菩萨摩诃萨亦复如是见诸众生若堕地狱畜生饿鬼或人天中造作善恶心常念之初不放舍若行诸恶终不生嗔以恶加之是故此地复名一子

迦叶菩萨白佛言「世尊如佛所说其言秘密我今智浅云何能解若诸菩萨住一子地能如是者云何如来昔为国王行菩萨道时断绝尔所婆罗门命若得此地则应护念若不得者复何因缘不堕地狱若使等视一切众生同于子想如罗睺罗何故复向提婆达多说如是言『痴人无羞食人涕唾』令彼闻已生于嗔恨起不善心出佛身血提婆达多造是恶已如来复记当堕地狱一劫受罪世尊如是之言云何于义不相违背世尊须菩提者住虚空地凡欲入城求乞饮食要先观人若有于己生嫌嫉心则止不行乃至极饥犹不行乞何以故是须菩提常作是念『我忆往昔于福田所生一恶念由是因缘堕大地狱受种种苦我今宁饥终日不食终不令彼于我起嫌堕于地狱受苦恼也』复作是念『若有众生嫌我立者我当终日端坐不起若有众生嫌我坐者我当终日立不移处卧亦尔』是须菩提护众生故尚起是心何况菩萨菩萨若得一子地者何缘如来出是麁言使诸众生起重恶心

善男子汝今不应作如是难『佛如来为诸众生作烦恼因缘』善男子假使蚊嘴能尽海底如来终不为诸众生作烦恼因缘

「善男子假令大地悉为非色水为乾相火为冷相风为住相三宝佛性及以虚空作无常相如来终不为诸众生作烦恼因缘

「善男子假使毁犯四重禁罪及一阐提谤正法者现身得成十力无畏三十二相八十种好如来终不为诸众生作烦恼因缘

「善男子假使声闻辟支佛等常住不变如来终不为诸众生作烦恼因缘

「善男子假使十住诸菩萨等犯四重禁作一阐提诽谤正法如来终不为诸众生作烦恼因缘

「善男子假使一切无量众生丧灭佛性如来究竟入般涅槃如来终不为诸众生作烦恼因缘

「善男子使掷羂能系缚风齿能破铁爪坏须弥如来终不为诸众生作烦恼因缘

「宁与毒蛇同共一处内其两手饿师子口佉陀罗炭用洗浴身不应發言『如来世尊为诸众生作烦恼因缘

「善男子如来真实能为众生断除烦恼终不为作烦恼因

「善男子如汝所言『如来往昔杀婆罗门』者善男子菩萨摩诃萨乃至蚁子尚不故杀况婆罗门菩萨常作种种方便惠施众生无量寿命

「善男子夫施食者则为施命菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时常施众生无量寿命

「善男子修不杀戒得寿命长菩萨摩诃萨行尸波罗蜜时则为施与一切众生无量寿命善男子慎口无过得寿命长菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时常劝众生莫生怨想推直于人引曲向己无所诤讼得寿命长是故菩萨行羼提波罗蜜时已施众生无量寿命

「善男子精勤修善得寿命长菩萨摩诃萨行毘梨耶波罗蜜时常劝众生勤修善法众生行已得无量寿是故菩萨行毘梨耶波罗蜜时已施众生无量寿命

「善男子修摄心者得寿命长菩萨摩诃萨行禅波罗蜜时劝诸众生修平等心众生行已得寿命长是故菩萨行禅波罗蜜时已施众生无量寿命

「善男子于诸善法不放逸者得寿命长菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时劝诸众生于诸善法不生放逸众生行已以是因缘得寿命长是故菩萨行般若波罗蜜时已施众生无量寿命善男子以是义故菩萨摩诃萨于诸众生终无夺命

「善男子汝向所问『杀婆罗门时得是地不』善男子时我已得以爱念故断其命根非恶心也善男子譬如父母唯有一子爱之甚重犯官宪制是时父母以怖畏故若摈若杀有摈杀无有恶心菩萨摩诃萨为护正法亦复如是若有众生谤大乘者即以鞭挞苦加治之或夺其命欲令改往遵修善法菩萨常当作是思惟『以何因缘能令众生發起信心随其方便要当为之

「诸婆罗门命终之后生阿鼻地狱则有三念一者自念『我从何处而来生此』即自知从人道中来二者自念『我今所生为是何处』即便自知是阿鼻狱三者自念『乘何业缘而来生此』即便自知乘谤方等大乘经典不信因缘为国主所杀而来生此念是事已即于大乘方等经典生信敬心寻时命终生甘露鼓如来世界于彼寿命具足十劫善男子以是义故我于往昔乃与是人十劫寿命

「云何名杀善男子有人掘地刈草斫树斩截死尸骂詈鞭挞以是业缘堕地狱不

迦叶菩萨白佛言「世尊如我解佛所说义者应堕地狱何以故如佛昔为声闻说法『汝诸比丘于诸草木莫生恶心何以故一切众生因恶心故堕于地狱』」

尔时佛赞迦叶菩萨「善哉善哉如汝所说应善受持善男子若因恶心堕地狱者菩萨尔时实无恶心何以故菩萨摩诃萨于一切众生乃至虫悉生怜愍利益心故所以者何善知因缘诸方便故以方便力欲令众生种诸善根善男子以是义故我于尔时以善方便虽夺其命而非恶心

「善男子婆罗门法若杀蚁子满足十车无有罪报师子诸恶虫兽及余能为众生害者杀满十车罗刹拘槃茶迦罗富单那颠狂乾枯诸鬼神等能为众生作娆害者有夺其命悉无罪报若杀恶人则有罪报杀已不悔则堕饿鬼若能忏悔三日断食其罪消灭无有遗余杀和上害其父母女人及牛无数千年在地狱中

「善男子佛及菩萨知杀有三谓下下者蚁子乃至一切畜生唯除菩萨示现生者善男子菩萨摩诃萨以愿因缘示受畜生是名下杀以下杀因缘堕于地狱畜生饿鬼具受下苦何以故是诸畜生有微善根是故杀者具受罪报是名下杀

「中杀者从凡夫人至阿那含是名为中以是业因堕于地狱畜生饿鬼具受中苦是名中杀

「上杀者父母乃至阿罗汉辟支佛毕定菩萨是名为上以是业因缘故堕于阿鼻大地狱中具受上苦是名上杀

「善男子若有能杀一阐提者则不堕此三种杀中善男子彼诸婆罗门等一切皆是一阐提也譬如掘地刈草斫树斩截死尸骂詈鞭挞无有罪报杀一阐提亦复如是无有罪报何以故诸婆罗门乃至无有信等五法是故虽杀不堕地狱

「善男子先所言『如来何故骂提婆达多痴人食唾』汝亦不应作如是何以故诸佛世尊凡所發言不可思议善男子或有实语为世所爱非时非法不为利益如是之言我终不说善男子或复有言麁虚妄非时非法闻者不爱不能利益我亦不说善男子若有语言虽复麁犷真实不虚是时是法能为一切众生利益闻虽不悦我要说之何以故诸佛世尊正遍知知方便故

「善男子如我一时游彼圹野聚落丛树在其林下有一鬼神即名圹野纯食肉血多杀众生复于其聚日食一人善男子我于尔时为彼鬼神广说法要彼暴恶愚痴无智不受教法我即化身为大力鬼动其宫殿令不安所彼鬼于时将其眷属出其宫殿欲来拒逆鬼见我时即失心念惶怖躄地迷闷断绝犹如死人我以慈愍手摩其身即还起坐作如是言『快哉今日还得身命是大神王具大威德有慈愍心赦我愆咎』即于我所生善信心我即还复如来之身复更为说种种法要令彼鬼神受不杀戒

「即于是日圹野村中有一长者次应当死村人已送付彼鬼神鬼神得已即以施我我既受已便为长者更立名字名手长者尔时彼鬼即白我言『世尊我及眷属唯仰血肉以自存活以戒故当云何活』我即答言『从今当勅声闻弟子随有修行佛法之处悉当令其施汝饮食

「善男子以是因缘为诸比丘制如是戒『汝等从今常当施彼圹野鬼食若有住处不能施者当知是辈非我弟子即是天魔徒党眷属

「善男子如来为欲调伏众生故示如是种种方便非故令彼生怖畏也

「善男子我亦以木打护法鬼又于一时在一山上推羊头鬼令堕山下复于树头扑护猕猴鬼令护财象见五师子使金刚神怖萨遮尼亦以针刺箭毛鬼身虽作如是亦不令彼诸鬼神等有灭没者直欲令彼安住正法故示如是种种方便

「善男子我于尔时实不骂辱提婆达多提婆达多亦不愚痴食人涕唾不生于恶趣之中阿鼻地狱受罪一劫亦不坏僧出佛身血亦不违犯四重之罪诽谤正法大乘经典非一阐提亦非声闻辟支佛也善男子提婆达多者实非声闻缘觉境界唯是诸佛之所知见善男子是故汝今不应难言『如来何缘呵啧骂辱提婆达』汝于诸佛所有境界不应如是生于疑网

迦叶菩萨白佛言「世尊譬如甘蔗数数煎煮得种种味我亦如是从佛数闻多得法味所谓出家味离欲味寂灭味道味世尊譬如真金数数烧打融消转更明净调和柔软光色微妙其价难量然后乃为人天宝重世尊如来亦尔郑重咨问则得闻见甚深之义令深行者受持奉修无量众生發阿耨多罗三藐三菩提心然后为诸人天所宗恭敬供养

尔时佛赞迦叶菩萨「善哉善哉菩萨摩诃萨为欲利益诸众生故咨启如来如是深义善男子以是义故我随汝意说于大乘方等甚深秘密之法所谓极爱如一子地

迦叶菩萨白佛言「世尊若诸菩萨修慈喜得一子地者修舍心时复得何地

佛言「善哉善哉善男子汝善知时知我欲说汝则咨问菩萨摩诃萨修舍心时则得住于空平等地如须菩提善男子菩萨摩诃萨住空平等地则不见有父母兄弟姊妹儿息亲族知识中人乃至不见阴界诸入众生寿命

「善男子譬如虚空无有父母兄弟妻子乃至无有众生寿命一切诸法亦复如是无有父母乃至寿命菩萨摩诃萨见一切法亦复如是其心平等如彼虚空何以故善能修习诸空法故

迦叶菩萨白佛言「世尊云何名空

「善男子空者所谓内空外空内外空有为空无为空无始空性空无所有空第一义空空空大空

「菩萨摩诃萨云何观于内空是菩萨摩诃萨观内法空是内法空谓无父母怨亲中人众生寿命如来所有财物是内法中虽有佛性而是佛性非内非外所以者何佛性常住无变易故是名菩萨摩诃萨观于内空

「外空者亦复如是无有内法内外空者亦复如是

「善男子唯有如来佛性不在二空何以故如是四法常是故四法不名为空是名内外俱空

「善男子有为空者有为之法悉皆是空所谓内空外空内外空常乐我净空众生寿命如来第一义空是中佛性非有为法是故佛性非有为法空是名有为空

「善男子云何菩萨摩诃萨观无为空是无为法悉皆是空所谓无无常不净无我阴界众生寿命相有为有漏内法外法无为法中佛等四法非有为非无为性是善故非无为性常住故非有为是名菩萨观无为空

「云何菩萨摩诃萨观无始空是菩萨摩诃萨见生死无始皆悉空寂所谓空者净——皆悉空寂无有变易——众生寿命三宝佛性及无为法是名菩萨观无始空

「云何菩萨观于性空是菩萨摩诃萨观一切法本性皆空谓阴界入无常不净无我观如是等一切诸法不见本性是名菩萨摩诃萨观于性空

「云何菩萨摩诃萨观无所有空如人无子言舍宅空毕竟观空无有亲爱愚痴之人言诸方贫穷之人言一切空如是所计或空或非空菩萨观时如贫穷人一切皆空是名菩萨摩诃萨观无所有空

「云何菩萨摩诃萨观第一义空善男子菩萨摩诃萨观第一义时是眼生时无所从来及其灭时去无所至本无今有已有还无推其实性无眼无主一切诸法亦复如是何等名为第一义空有业有报不见作者如是空法名第一义空是名菩萨摩诃萨观第一义空

「云何菩萨摩诃萨观于空空是空空中乃是声闻辟支佛等所迷没处善男子是有是无是名空空是是非是是名空空善男子十住菩萨尚于是中通达少分犹如微尘况复余人善男子如是空空亦不同于声闻所得空空三昧是名菩萨观于空空

「善男子云何菩萨摩诃萨观于大空善男子言大空者谓般若波罗蜜是名大空

「善男子菩萨摩诃萨得如是空门则得住于虚空等地善男子我今于是大众之中说如是等诸空义时有十恒河沙等菩萨摩诃萨即得住于虚空等地善男子菩萨摩诃萨住是地已于一切法中无有滞系缚拘执心无迷闷以是义故名虚空等地

「善男子譬如虚空于可爱色不生贪著不爱色中不生嗔恚菩萨摩诃萨住是地中亦复如是于好恶色心无贪善男子譬如虚空广大无对悉能容受一切诸菩萨摩诃萨住是地中亦复如是广大无对悉能容受一切诸法以是义故复得名为虚空等地

「善男子菩萨摩诃萨住是地中于一切法亦见亦知若行若缘若性若相若因若缘若众生心若根若禅定若乘若善知识若持禁戒若所施如是等法一切知见

「复次善男子菩萨摩诃萨住是地中知而不见云何为知知自饿法投渊赴火自坠高岩翘一脚五热炙身卧灰土棘刺编椽树叶恶草牛粪之上衣麁麻衣塚间所粪扫氀钦婆罗衣麞鹿皮革刍草衣裳茹菜食藕根油滓牛粪根果若行乞食限从一家主若言无即便舍去设复还唤终不回顾不食盐肉五种牛味常所饮服糠汁沸汤受持牛戒雉戒以灰涂身长发为相以羊祠先呪后杀四月事火七日服风百千亿花供养诸天诸所欲愿因此成就如是等法能为无上解脱因者无有是处是名为知云何不见菩萨摩诃萨不见一人行如是法得正解脱是名不见

「复次善男子菩萨摩诃萨亦见亦知何等为见见诸众生行是邪法必堕地狱是名为见云何为知知诸众生从地狱出生于人中若能修行檀波罗蜜乃至具足诸波罗蜜是人必得入正解脱是名为知

「复次善男子菩萨摩诃萨复有亦见亦知云何为见见常无常不净无我是名为见云何为知知诸如来定不毕竟入于涅槃知如来身金刚无坏非是烦恼所成就身又非臭秽腐败之身亦复能知一切众生悉有佛性是名为知

「复次善男子菩萨摩诃萨复有亦知亦见云何为知知是众生信心成就知是众生求于大乘是人顺流是人逆流是人正住知是众生已到彼岸顺流者谓凡夫人逆流者从须陀洹乃至缘觉正住者谓菩萨等到彼岸者所谓如来正遍知是名为知云何为见菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃典修梵行心以净天眼见诸众生造身意三业不善堕于地狱畜生饿鬼见诸众生修善业者命终当生天上人中见诸众生从暗入暗有诸众生从暗入明有诸众生从明入暗有诸众生从明入明是名为见

「复次善男子菩萨摩诃萨复有亦知菩萨摩诃萨知诸众生修身修戒修心修慧是人今世恶业成就或因贪欲嗔恚愚痴是业必应地狱受报是人直以修身修戒修心修慧现世轻受不堕地狱云何是业能得现报忏悔發露所有诸恶既悔之后更不敢作惭愧成就故供养三宝故常自呵责故是人以是善业因缘不堕地狱现世受报所谓头痛目痛腹痛背痛横罗死殃呵责骂辱鞭杖闭系饥饿困苦受如是等现世轻报是名为知云何为见菩萨摩诃萨见如是人不能修习身造少恶业此业因缘应现受报是人少恶不能忏悔不自呵责不生惭愧无有怖惧是业增长地狱受报是名为见

「复有知而不见云何知而不见知诸众生皆有佛性为诸烦恼之所覆蔽不能得见是名知而不见

「复有知而少见十住菩萨摩诃萨等知诸众生皆有佛性见不明了犹如暗夜所见不了

「复有亦见亦知所谓诸佛如来亦见亦知

「复有亦见亦知不见不知亦见亦知者所谓世间文字言语男女车乘瓶瓫舍宅城邑衣裳饮食山河园林众生寿命是名亦知亦见

「云何不见不知圣人所有微密之语无有男女乃至园林是名不见不知

「复有知而不见知所惠施知所供处知于受者知因果报是名为知云何不见不见所施供处受者及以果报是名不见

「菩萨摩诃萨知有八种即是如来五眼所知

迦叶菩萨白佛言「世尊菩萨摩诃萨能如是知得何等利

佛言「善男子菩萨摩诃萨能如是知得四无碍法无碍义无碍辞无碍乐说无碍法无碍者知一切法及法名字义无碍者知一切法所有诸义能随诸法所立名字而为作义辞无碍者随字论正音论阐陀论世辩论乐说无碍者所谓菩萨摩诃萨凡所演说无有障碍不可动转无所畏难可摧伏善男子是名菩萨能如是见知即得如是四无碍智

「复次善男子法无碍者菩萨摩诃萨遍知声闻缘觉菩萨诸佛之法义无碍者乘虽有三知其归一终不谓有差別之相辞无碍者菩萨摩诃萨于一法中作种种名经无量劫说不可尽声闻缘觉能作是说无有是处乐说无碍者菩萨摩诃萨于无量劫为诸众生演说诸法——若名若义——种种异说不可穷尽

「复次善男子法无碍者菩萨摩诃萨虽知诸法而不取著义无碍者菩萨摩诃萨虽知诸义而亦不著辞无碍者菩萨摩诃萨虽知名字亦不取著乐说无碍者菩萨摩诃萨虽知乐说如是最上而亦不著何以故善男子若取著者不名菩萨

迦叶菩萨复白佛言「世尊若不取著则不知法若知法者则是取著若知不著则无所知云何如来说言知法而不取著

佛言「善男子夫取著者不名无碍无所取著乃名无碍善男子是故一切诸菩萨等有取著者则无无碍若无无碍不名菩萨当知是人名为凡夫何故取著名为凡夫一切凡夫取著于色乃至著识以著色故则生贪心生贪心故为色系缚乃至为识之所系缚以系缚故则不得免生大苦一切烦恼是故取著名为凡夫以是义故一切凡夫无四无碍

「善男子菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫知见法相以知见故则知其义以见法相及知义故而于色中不生系著乃至识中亦复如是以不著故菩萨于色不生贪心乃至识中亦不生贪以无贪故则不为色之所系缚乃至不为识之所缚以不缚故得脱于生大苦一切烦恼以是义故一切菩萨得四无碍

「善男子以是因缘我为弟子十二部中说系著者名为魔缚若不著者则脱魔缚譬如世间有罪之人为王所缚无罪之人王不能缚菩萨摩诃萨亦复如是有系著者为魔所缚无系著者魔不能缚以是义故菩萨摩诃萨而无所著

「复次善男子法无碍者菩萨摩诃萨善知字持而不忘失所谓持者如地如山如眼如云如人如母一切诸法亦复如是义无碍者菩萨虽知诸法名字而不知义得义无碍则知于义云何知义谓地持者如地普持一切众生及非众生以是义故为持善男子谓山持者菩萨摩诃萨作是思惟何故名山而为持山能持地令无倾动是故名持故复名眼为持耶眼能持光故名为持何故复名云为持耶云名龙气龙气持水故名云持何故复名人为持耶人能持法及以非法故名人持何故复名母为持耶母能持子故名母持』菩萨摩诃萨知一切法名字句义亦复如是辞无碍者菩萨摩诃萨以种种辞演说一义亦无有义犹如男女舍宅车乘众生等名何故无义善男子夫义者乃是菩萨诸佛境界辞者凡夫境界以知义故得辞无碍乐说无碍者菩萨摩诃萨知辞知义故于无量阿僧祇劫说辞说义而不可尽是名乐说无碍

「善男子菩萨摩诃萨于无量无边阿僧祇劫修行世谛以修行故知法无碍复于无量阿僧祇劫修第一义谛故得义无碍亦于无量阿僧祇劫习毘伽罗那论故得辞无碍亦于无量阿僧祇劫修习说世谛论故得乐说无碍

「善男子声闻缘觉若有得是四无碍者无有是处善男子九部经中我说声闻缘觉之人有四无碍声闻缘觉真实无有何以故菩萨摩诃萨为度众生故修如是四无碍智缘觉之人修寂灭法志乐独处若化众生但现神通终日默然无所宣说云何当有四无碍智何故默然而无所说缘觉不能说法度人使得煖法顶法忍法世第一法须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛菩萨摩诃萨不能令人發阿耨多罗三藐三菩提心何以故善男子缘觉出世世间无有九部经典是故缘觉无辞无碍乐说无碍

「善男子缘觉之人虽知诸法无法无碍何以故法无碍者名为知字缘觉之人虽知文字无字无碍何以故不知常住二字法故是故缘觉不得法无碍虽知于义无义无碍真知义者知诸众生悉有佛性佛性义者名为阿耨多罗三藐三菩提以是义故缘觉之人不得义无碍是故缘觉一切无有四无碍智

「云何声闻无四无碍声闻之人无有三种善巧方便何等为三一者必须软语然后受法二者必须麁语然后受化三者不软不麁然后受化声闻之人无此三故无四无碍

「复次声闻缘觉不能毕竟知辞知义无自在智知于境界无有十力四无所畏不能毕竟渡于十二因缘大不能善知众生诸根利钝差別未能永断二谛疑心不知众生种种诸心所缘境界不能善说第一义空是故二乘无四无碍

迦叶菩萨白佛言「世尊若诸声闻缘觉之人一切无有四无碍者云何世尊说舍利弗智慧第一大目犍连神通第一摩诃拘𫄨罗四无碍第一如其无者如来何故作如是说

尔时世尊赞迦叶言「善哉善哉善男子譬如恒河有无量水辛头大河水亦无量博叉大河水亦无量悉陀大河水亦无量阿耨达池水亦无量大海之中水亦无量如是诸水虽同无量然其多少其实不等声闻缘觉及诸菩萨四无碍智亦复如是善男子若说等者无有是处善男子我为凡夫说摩诃拘𫄨罗四无碍智为最第一汝所问者其义如是善男子声闻之人或有得一或有得二若具足四无有是处

迦叶菩萨白佛言「世尊如佛先说〈梵行品〉中菩萨知见得四无碍者菩萨知见则无所得亦无有心言无所得世尊是菩萨摩诃萨实无所得若使菩萨心有得者则非菩萨名为凡夫云何如来说言菩萨而有所得

佛言「善男子善哉善哉我将欲说而汝复问善男子菩萨摩诃萨实无所得无所得者名四无碍善男子以何义故无所得者名为无碍若有得者则名为碍有障碍者名四颠倒善男子菩萨摩诃萨无四倒故故得无碍是故菩萨名无所得

「复次善男子无所得者则名为慧菩萨摩诃萨得是慧故名无所得有所得者名为无明菩萨永断无明暗故故无所得是故菩萨名无所得

「复次善男子无所得者名大涅槃菩萨摩诃萨安住如是大涅槃中不见一切诸法性相是故菩萨名无所得有所得者名二十五有菩萨永断二十五有得大涅槃是故菩萨名无所得

「复次善男子无所得者名为大乘菩萨摩诃萨不住诸法故得大乘是故菩萨名无所得有所得者名为声闻辟支佛道菩萨永断二乘道故于佛道是故菩萨名无所得

「复次善男子无所得者名方等经菩萨读诵如是经故得大涅槃是故菩萨名无所得有所得者名十一部经菩萨所修纯说方等大乘经典是故菩萨名无所得

「复次善男子无所有者名为虚空世间无物名为虚空菩萨得是虚空三昧无所见故是故菩萨名无所得有所得者名生死轮一切凡夫轮回生死故有所见菩萨永断一切生死是故菩萨名无所得

「复次善男子菩萨摩诃萨无所得者名常菩萨摩诃萨见佛性故得常是故菩萨名无所得有所得者名无常无乐无我无净菩萨摩诃萨断是无常无乐无我无净是故菩萨名无所得

「复次善男子无所得者名第一义空菩萨摩诃萨观第一义空悉无所见是故菩萨名无所得有所得者名为五见菩萨永断是五见故得第一义空是故菩萨名无所得

「复次善男子无所得者名为阿耨多罗三藐三菩提菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时悉无所见是故菩萨名无所得有所得者为声闻缘觉菩提菩萨永断二乘菩提是故菩萨名无所得

「善男子汝之所问亦无所得我之所说亦无所得若说有得是魔眷属非我弟子

迦叶菩萨白佛言「世尊为我说是菩萨无所得时无量众生断有相心以是事故我敢咨启无所得义令如是等无量众生离魔眷属为佛弟子

迦叶菩萨白佛言「世尊如来先于娑罗双树间为纯陀说偈

「『本有今无  本无今有  三世有法
无有是处

「世尊是义云何

佛言「善男子我为化度诸众生故而作是说亦为声闻辟支佛故而作是说亦为文殊师利法王子故而作是说不但正为纯陀一人说是偈也时文殊师利将欲问我我知其心而为说之我既说已文殊师利即得解了

迦叶菩萨言「世尊如文殊等讵有几人能了是义惟愿如来更为大众广分別说

「善男子谛听谛听今当为汝重敷演之言本有者我昔本有无量烦恼以烦恼故现在无有大般涅槃言本无者本无般若波罗蜜以无般若波罗蜜故现在具有诸烦恼结若有沙门若婆罗门若天若魔若梵若人说言『如来去现在有烦恼』者无有是处

「复次善男子言本有者我本有父母和合之身是故现在无有金刚微妙法身言本无者我身本无三十二相八十种好以本无有三十二相八十种好故现在具有四百四病若有沙门若婆罗门若天若魔若梵若人说言『如来去现在有病苦』者无有是处

「复次善男子言本有者我昔本有无常无乐无净以有无常无我无乐无净故现在无有阿耨多罗三藐三菩提言本无者本不见佛性以不见故无常若有沙门若婆罗门若天若魔若梵若人说言『如来去现在无常』者无有是处

「复次善男子言本有者本有凡夫修苦行心谓得阿耨多罗三藐三菩提以是事故现在不能破坏四魔言本无者我本无有六波罗蜜本无有六波罗蜜故修行凡夫苦行之心谓得阿耨多罗三藐三菩提若有沙门若婆罗门若天若魔若梵若人说言『如来去现在有苦行』者无有是处

「复次善男子言本有者我昔本有杂食之身以食身故现在无有无边之身言本无者本无三十七助道法以无三十七助道法故现在具有杂食之身若有沙门若婆罗门若天若魔若梵若人说言『如来去现在有杂食身』者无有是处

「复次善男子言本有者我昔本有一切法中取著之心以是事故现在无有毕竟空定言本无者我本无有中道实义以无中道真实义故于一切法则有著心若有沙门若婆罗门若天若魔若梵若人说言『如来去现在说一切法是有相』者无有是处

「复次善男子言本有者我初得阿耨多罗三藐三菩提时有诸钝根声闻弟子以有钝根声闻弟子故不得演说一乘之实言本无者本无利根人中象王迦叶菩萨等以无利根迦叶等故随宜方便开示三乘若有沙门若婆罗门若天若魔若梵若人说言『如来去现在毕竟演说三乘法』者无有是处

「复次善男子言本有者我本说言却后三月于娑罗双树当般涅槃是故现在不得演说大方等典《大般涅槃》言本无者本昔无有文殊师利大菩萨等以无有故现在说言如来无常若有沙门若婆罗门若天若魔若梵若人说言『如来去现在是无常』者无有是处

「善男子如来普为诸众生故虽知诸法说言不知虽见诸法说言不见有相之法说言无相无相之法说言有相实有无常说言有常实有有常说言无常净等亦复如是三乘之法说言一乘一乘之法随宜说三略相说广广相说略四重之法说偷兰遮偷兰遮法说为四重犯说非犯非犯说犯轻罪说重重罪说轻何以故如来明见众生根故

「善男子如来虽作是说终无虚妄何以故虚妄之语即是罪过如来悉断一切罪过云何当有虚妄语耶善男子如来虽无虚妄之言若知众生因虚妄说得法利者随宜方便则为说之

「善男子一切世谛若于如来即是第一义谛何以故诸佛世尊为第一义故说于世谛亦令众生得第一义谛若使众生不得如是第一义者诸佛终不宣说世谛

「善男子如来有时演说世谛众生谓佛说第一义谛有时演说第一义谛众生谓佛说于世谛是则诸佛甚深境界非是声闻缘觉所知善男子是故汝先不应难言『菩萨摩诃萨无所得也』菩萨常得第一义谛云何难言『无所得』耶

迦叶复言「世尊第一义谛亦名为道亦名菩提亦名涅槃若有菩萨言有得道菩提涅槃即是无常何以故法若常者则不可得犹如虚空谁有得者世尊如世间物本无今有名为无常道亦如是道若可得则名无常法若常者无得无生犹如佛性无得无生世尊夫道者非色非不色不长不短非高非下非生非灭非赤非白非青非黄非有非无云何如来说言可得菩提涅槃亦复如是

佛言「如是如是善男子道有二种一者二者无常菩提之相亦有二种一者二者无常涅槃亦尔外道道者名为无常内道道者名之为常声闻缘觉所有菩提名为无常菩萨诸佛所有菩提名之为常外解脱者名为无常内解脱者名之为常善男子道与菩提及以涅槃悉名为常一切众生常为无量烦恼所覆无慧眼故不能得见而诸众生为欲见故修戒以修行故见道菩提及以涅槃

「是名菩萨得道菩提及涅槃也

「道之性相实不生以是义故不可捉持

「善男子道者虽无色像可见称量可知而实有用善男子如众生心虽非是色非长非短非麁非细非缚非解非是见法而亦是有以是义故我为须达说言『长者心为城主长者若不护心则不护身若护心者则护身以不善护是身口故令诸众生到三恶趣护身口者则令众生得人天涅槃名真实其不得者名不真实

「善男子道与菩提及以涅槃亦复如是亦有亦常如其无者云何能断一切烦恼以其有故一切菩萨了了见知

「善男子见有二种相貌见了了见云何相貌见如远见烟名为见火实不见火虽不见火亦非虚妄见空中鹤便言见水虽不见水亦非虚妄如见花便言见根虽不见根亦非虚妄如人遥见篱间牛角便言见牛虽不见牛亦非虚妄如见女人怀妊便言见欲虽不见欲亦非虚妄如见树生叶便言见水虽不见水亦非虚妄又如见云便言见雨虽不见雨亦非虚妄如见身业及以口业便言见心虽不见心亦非虚妄是名相貌见

「云何了了见如眼见色善男子如人眼根清净不自观掌中阿摩勒菓菩萨摩诃萨了了见道菩提涅槃亦复如是虽如是见初无见相

「善男子以是因缘我于往昔告舍利弗『一切世间若有沙门若婆罗门若天若魔若梵若人所不知不见不觉惟有如来悉知及诸菩萨亦复如是舍利弗若诸世间所知我与菩萨亦知世间众生之所不知不见不觉亦不自知不知世间众生所知便自说言「我知」舍利弗如来一切悉知亦不自言「我知」一切菩萨亦复如是何以故若使如来作知觉相当知是则非佛世尊名为凡夫菩萨亦尔』」

大般涅槃经卷第十五


校注

之【大】第二十之【明】 是【大】此【宋】【元】【明】 愍【大】*悯【宋】*【元】*【明】* 粪秽【大】秽物【宋】【元】【明】 并【大】并【宋】【元】【明】 谕【大】喻【宋】【元】【明】 涕【大】洟【元】【明】 苦恼也【大】诸苦恼【宋】【元】【明】 善男子【大】佛告迦叶【宋】【元】【明】 乾【大】坚【宋】【元】【明】 丧【大】断【宋】【元】【明】 使【大】令【宋】【元】【明】 也【大】缘【宋】【元】【明】 诤【大】争【宋】【元】【明】 命【大】〔-〕【宋】【元】【明】 时我【大】我时【宋】【元】【明】 有【大】复【宋】【元】【明】 常当【大】意常【宋】【元】【明】 则【大】即【宋】【元】【明】 有【大】若【宋】【元】【明】 于【大】于【宋】【元】【明】 狸【大】子【宋】【元】【明】 有【大】斩【宋】【元】【明】 杀和上害【大】害和尚及【宋】【元】【明】 缘故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 先【大】上【宋】【元】【明】 问【大】难【宋】【元】【明】 犷【大】*穬【宋】* 游【大】游【宋】【元】 圹【大】*旷【宋】*【元】*【明】* 彼【大】后【元】 拒【大】距【宋】 法要【大】要法【宋】 以戒故当云何活【大】已受戒当何资立【宋】【元】【明】 犍【大】揵【宋】【元】【明】 灭没【大】残灭【宋】【元】【明】 不生于【大】复不生【宋】【元】【明】 多【大】〔-〕【宋】【元】【明】 啧【大】责【宋】【元】【明】 多【大】也【宋】【元】【明】 融消【大】镕销【元】【明】 冶【大】治【宋】【元】【明】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】 密之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 憎【大】亲【宋】【元】【明】 无【大】〔-〕【宋】【元】【明】 空【大】安【宋】 眼【大】眼无性【元】【明】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 碍【大】下同阂【宋】下同【元】下同【明】下同 法【大】物【宋】【元】【明】 卧【大】弃【明】 弃【大】卧【明】 褐【大】毼【宋】【元】【明】 食【大】果【宋】【元】【明】 狗鸡【大】鸡狗【宋】【元】【明】 时【大】天【宋】【元】【明】 必【大】必能【元】【明】 信心【大】心信【宋】【元】【明】 谓【大】诸【宋】【元】【明】 应【大】应供【宋】【元】【明】 见【大】是【元】 知亦见【大】见亦知【宋】【元】【明】 辞【大】下同词【宋】下同【元】下同【明】下同 省【大】惧【宋】【元】【明】 亦不【大】不取【宋】【元】【明】 亦不取【大】而亦不【宋】【元】【明】 忧【大】优【宋】 得脱于【大】能得脱【宋】【元】【明】 于【大】其【宋】【元】【明】 何【大】以何义【宋】【元】【明】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 耶【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 故复【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 为【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 云【大】为【宋】【元】【明】 人【大】为【宋】【元】【明】 母【大】为【宋】【元】【明】 摩诃萨【大】〔-〕【宋】【元】【明】 那【大】〔-〕【宋】【元】【明】 谛【大】辩【宋】【元】【明】 使【大】令【宋】【元】【明】 忍法【大】〔-〕【宋】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】 渡于【大】度彼【宋】【元】【明】 河【大】海【宋】【元】【明】 二【大】三【明】 犍【大】揵【宋】【元】【明】 如【大】*若【宋】*【元】*【明】* 悉【大】私【宋】【元】【明】 菩萨【大】〔-〕【宋】【元】【明】 先【大】*上【宋】*【元】*【明】* 乘【大】乘之【宋】【元】【明】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】 一【大】二【宋】 所【大】不【宋】【元】【明】 菩萨摩诃萨【大】〔-〕【宋】【元】【明】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 菩萨【大】〔-〕【宋】【元】【明】 于娑罗双树间【大】〔-〕【宋】【元】【明】 我【大】我昔【宋】【元】【明】 法【大】妙【元】【明】 我无乐【大】乐无我【宋】【元】【明】 我本无有【大】本无【宋】【元】【明】 本无有【大】无【宋】【元】【明】 以【大】以有【宋】【元】【明】 道【大】道之【宋】【元】【明】 杂【大】〔-〕【宋】 义【大】义谛【元】【明】 及涅槃也【大】涅槃【宋】【元】【明】 长者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 如【大】又如【宋】【元】【明】 摩诃萨【大】〔-〕【宋】【元】【明】 惟【大】唯【宋】【元】【明】
[A1] 翘【CB】【丽-CB】【碛-CB】翅【大】(cf. K38n1403_p0868a15; Q35_p0282b05)
[A2] 地【CB】【丽-CB】为【大】(cf. K38n1403_p0870a13; T12n0374_p0463b15)
[A3] 为【CB】【丽-CB】地【大】(cf. K38n1403_p0870a13; T12n0374_p0463b15)
[A4] 罗【CB】罹【大】
[A5] 坏【CB】【丽-CB】【碛-CB】怀【大】(cf. K38n1403_p0874a13; Q35_p0286a08)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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