迦叶菩萨白佛言：「世尊！一切众生皆从烦恼而得果报。言烦恼者，所谓恶也，从恶烦恼所生烦恼亦名为恶。如是烦恼则有二种：一、因，二、果。因恶故，果恶；果恶故，子恶。如𫟃婆果，其子苦故，花、果、茎、叶一切皆苦。犹如毒树，其子毒故，果亦是毒。因亦众生、果亦众生，因亦烦恼、果亦烦恼，烦恼因果即是众生、众生即是烦恼因果。若从是义，云何如来先喻雪山亦有毒草、微妙药王？若言烦恼即是众生、众生即是烦恼，云何而言众生身中有妙药王？」
佛言：「善哉，善哉。善男子！无量众生咸同此疑，汝今能为启请求解，我亦能断。谛听谛听，善思念之，今当为汝分別解说。善男子！雪山喻者，即是众生；言毒草者，即是烦恼；妙药王者，即净梵行。善男子！若有众生能修如是清净梵行，是名身中有妙药王。」
「善男子！犹如世间从子生果，是果有能与子作因、有不能者。有能作者，是名果子；若不能作，唯得名果，不得名子。一切众生亦复如是，皆有二种：一者、有烦恼果，是烦恼因；二者、有烦恼果，非烦恼因。是烦恼果非烦恼因，是则名为清净梵行。
「善男子！众生观受，知是一切漏之近因，所谓内、外漏。受因缘故，不能断绝一切诸漏，亦不能出三界牢狱。众生因受著我、我所，生于心倒、想倒、见倒，是故众生先当观受。如是受者为一切爱而作近因，是故，智者欲断爱者当先观受。
「善男子！一切众生十二因缘所作善恶皆因受时，是故我为阿难说言：『阿难！一切众生所作善恶皆是受时。』是故，智者先当观受。既观受已，复当更观如是受者何因缘生？若因缘生，如是因缘复从何生？若无因生，无因何故不生无受？复观是受不因自在天生、不因士夫生、不因微尘生、非时节生、不因想生、不因性生、不从自生、不从他生、非自他生、非无因生，是受皆从缘合而生。因缘者，即是爱也，是和合中非有受、非无受。是故，我当断是和合，断和合故则不生受。
「善男子！智者既观因已，次观果报，众生因受受于地狱、饿鬼、畜生乃至三界无量苦恼。受因缘故，受无常乐；受因缘故，断于善根；受因缘故，获得解脱。作是观时，不作受因。云何名为不作受因？谓分別受，何等受能作爱因？何等爱能作受因？善男子！众生若能如是深观爱因、受因，则便能断我及我所。
「善男子！若人能作如是等观，则应分別爱之与受在何处灭，即见爱、受有少灭处，当知亦应有毕竟灭，尔时即于解脱生信。生信心已，是解脱处何由而得？知从八正，即便修习。
「云何名为八正道耶？是道观受有三种相：一者、苦，二者、乐，三者、不苦不乐，如是三种俱能增长身之与心。何因缘故能增长耶？触因缘也。是触三种：一者、无明触，二者、明触，三者、非明无明触。言明触者，即八正道；其余二触增长身、心及三种受。是故，我应断二种触因缘，触断不生三受。
「善男子！如是受者亦名为因、亦名为果，智者当观亦因、亦果。云何为因？因受生爱，名之为因。云何名果？因触生故，名之为果。是故，此受亦因、亦果。
「智者如是观是受已，次复观爱，受果报故，名之为爱。智者观爱复有二种：一者、杂食，二者、无食。杂食爱者，因生、老、病、死，一切诸有；无食爱者，断生、老、病、死，一切诸有贪无漏道。智者复当作如是念：『我若生是杂食之爱，则不能断生、老、病、死。我今虽贪无漏之道，不断受因则不能得无漏道果。是故，应当先断是触；触既断已，受则自灭；受既灭已，爱亦随灭。』是名八正道。
「善男子！若有众生能如是观，虽有毒身，其中亦有微妙药王，如雪山中虽有毒草，亦有妙药。善男子！如是众生虽从烦恼而得果报，而是果报更不复为烦恼作因，是即名为清净梵行。
「复次，善男子！智者当观：『受、爱二事何因缘生？』知因想生。何以故？众生见色亦不生贪，及观受时亦不生贪。若于色中生颠倒想，谓色即是常、乐、我、净，受是常、恒、无有变易，因是倒想生贪、恚、痴。是故，智者应当观想。云何观想？当作是念：『一切众生未得正道皆有倒想。』云何倒想？于非常中生于常想、于非乐中生于乐想、于非净中生于净想、于空法中生于我想、于非男女、大小、昼夜、岁月、衣服、房舍、卧具，生于男女乃至卧具想。是想三种：一者、小，二者、大，三者、无边。小因缘故，生于小想；大因缘故，生于大想；无量缘故，生无量想。复有小想，谓未入定；复有大想，谓已入定；复有无量想，谓十一切入。复有小想，所谓欲界一切想等；复有大想，所谓色界一切想等；复有无量想，谓无色界一切想等。三想灭故，受则自灭；想、受灭故，名为解脱。」
迦叶菩萨言：「世尊！灭一切法名为解脱，如来云何说想、受灭名解脱耶？」
佛言：「善男子！如来或时因众生说，闻者解法；或时因法说于众生，闻者亦解说于众生。云何名为因众生说，闻者解法？如我先为大迦叶说：『迦叶！众生灭时，善法则灭。』是名因众生说，闻者解法。云何因法说于众生，闻者亦解说于众生？如我先为阿难说言：『我亦不说亲近一切法，亦复不说不亲近一切法。若法近已，善法衰羸、不善炽盛，如是法者不应亲近；若法近已，不善衰灭、善法增长，如是法者是应亲近。』是名因法说于众生，闻者亦解说于众生。
「善男子！如来虽说想、受二灭，则已总说一切可断。智者既观如是想已，次观想因：『是无量想因何而生？』知因触生。是触二种：一者、因烦恼触，二者、因解脱触。因无明生，名烦恼触；因明生者，名解脱触。因烦恼触生于倒想，因解脱触生不倒想。观想因已，次观果报。」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！若以因此烦恼之想生于倒想，一切圣人实有倒想而无烦恼。是义云何？」
佛言：「善男子！云何圣人而有倒想？」
迦叶菩萨言：「世尊！一切圣人牛作牛想，亦说是牛；马作马想，亦说是马；男女、大小、舍宅、车乘、去来亦尔，是名倒想。」
「善男子！一切凡夫有二种想：一者、世流布想，二者、著想。一切圣人唯有世流布想，无有著想。一切凡夫恶觉观故，于世流布生于著想；一切圣人善觉观故，于世流布不生著想。是故，凡夫名为倒想；圣人虽知，不名倒想。
「智者如是观想因已，次观果报：『是恶想果在于地狱、饿鬼、畜生、人、天中受。如我因断恶觉观故，无明触断，是故想断；因想断故，果报亦断。』智者为断如是想因修八正道。
「善男子！若有能作如是等观，则得名为清净梵行。善男子！是名众生毒身之中有妙药王，如雪山中虽有毒草，亦有妙药。
「复次，善男子！智者观欲：『欲者，即是色、声、香、味、触。』善男子！即是如来因中说果，从此五事生于欲耳，实非欲也。善男子！愚痴之人贪求受之，于是色中生颠倒想，乃至触中亦生倒想，倒想因缘便生于受。是故世间说因倒想生十种想。欲因缘故，在于世间受恶果报，以恶加于父母、沙门、婆罗门等，所不应作而故作之，不惜身命。是故，智者观是恶想因缘故生欲心。智者如是观欲因已，次观果报：『是欲多有诸恶果报，所谓地狱、饿鬼、畜生、人中、天上。』是名观果报。若是恶想得除灭者，终不生于此欲心也；无欲心故，不受恶受；无恶受故，则无恶果。是故，我应先断恶想；断恶想已，如是等法自然而灭。是故，智者为灭恶想修八正道，是则名为清净梵行。是名众生毒身之中有妙药王，如雪山中虽有毒草，亦有妙药。
「复次，善男子！智者如是观是欲已，次当观业。何以故？有智之人当作是念：『受、想、触、欲即是烦恼。』是烦恼者，能作生业、不作受业。如是烦恼与业共行则有二种：一、作生业，二、作受业。是故，智者当观于业。是业三种：谓身、口、意。善男子！身、口二业，亦名为业、亦名业果；意唯名业，不名为果，以业因故则名为业。善男子！身、口二业名为外业，意业名内，是三种业共烦恼行，故作二种业：一者、生业，二者、受业。善男子！正业者即意业也；期业者，谓身、口业。先發故名意业，从意业生名身、口业，是故意业得名为正。智者观业已，次观业因。业因者，即无明触；因无明触，众生求有；求有因缘即是爱也；爱因缘故，造作三种身、口、意业。善男子！智者如是观业因已，次观果报。果报有四：一者、黑黑果报，二者、白白果报，三者、杂杂果报，四者、不黑不白不黑不白果报。黑黑果报者，作业时垢，果报亦垢；白白果报者，作业时净，果报亦净；杂杂果报者，作业时杂，果报亦杂；不白不黑不白不黑果报者，名无漏业。」
迦叶菩萨白佛言：「世尊先说无漏无有果报，今云何言不白不黑果报耶？」
佛言：「善男子！是义有二：一者、亦果亦报，二者、唯果非报。黑黑果报，亦名为果、亦名为报。黑因生故，得名为果；能作因故，复名为报。净、杂亦尔。无漏果者，因有漏生，故名为果；不作他因，不名为报。是故名果，不名为报。」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！是无漏业非是黑法，何因缘故不名为白？」
「善男子！无有报故，不名为白；对治黑故，故名为白。我今乃说受果报者名之为白。是无漏业不受报故，不名为白，名为寂静。如是业者有定受报处，如十恶法定在地狱、饿鬼、畜生，十善之业定在人、天。十不善法有上、中、下：上因缘故，受地狱身；中因缘故，受畜生身；下因缘故，受饿鬼身。人业十善复有四种：一者、下，二者、中，三者、上，四者、上上。下因缘故，生欝单越；中因缘故，生弗婆提；上因缘故，生瞿陀尼；上上因缘生阎浮提。有智之人作是观已，即作是念：『我当云何断是果报？』复作是念：『是业因缘，无明、触生。我若断除无明与触，如是业果则灭不生。』是故，智者为断无明、触因缘故修八正道，是则名为清净梵行。善男子！是名众生毒身之中有妙药王，如雪山中虽有毒草，亦有妙药。
「复次，善男子！智者观业、观烦恼已，次观是二所得果报，是二果报即是苦也。既知是苦，则能舍离一切受生。智者复观烦恼因缘生于烦恼，业因缘故亦生烦恼；烦恼因缘复生于业，业因缘生苦；苦因缘故生于烦恼。烦恼因缘生有，有因缘生苦；有因缘生有、有因缘生业，业因缘生烦恼；烦恼因缘生苦，苦因缘生苦。善男子！智者若能作如是观，当知是人能观业苦。何以故？如上所观即是生死十二因缘。若人能观如是生死十二因缘，当知是人不造新业，能坏故业。
「善男子！有智之人观地狱苦，观一地狱乃至一百三十六所，一一地狱有种种苦，皆是烦恼、业因缘生。观地狱已，次观饿鬼、畜生等苦。作是观已，复观人天所有诸苦，如是众苦皆从烦恼、业因缘生。善男子！天上虽无大苦恼事，然其身体柔软细滑，见五相时极受大苦，如地狱苦等无差別。善男子！智者深观三界诸苦皆从烦恼、业因缘生。
「善男子！譬如坏器即易破坏；众生受身亦复如是，既受身已，是众苦器。譬如大树，花果繁茂，众鸟能坏；如多乾草，小火能焚；众生受身为苦所坏亦复如是。善男子！智者若能观苦八种如圣行中，当知是人能断众苦。
「善男子！智者深观是八苦已，次观苦因。苦因者，即爱无明。是爱无明则有二种：一者、求身，二者、求财。求身、求财，二俱是苦。是故当知：爱无明者即是苦因。善男子！是爱无明则有二种：一者、内，二者、外。内能作业，外能增长。又复，内能作业，外作业果。断内爱已，业则得断；断外爱已，果则得断。内爱能生未来世苦、外爱能生现在世苦，智者观爱即是苦因。既观因已，次观果报。苦果报者，即是取也。爱果名取，是取因缘即内、外爱，则有爱苦。善男子！智者当观：『爱因缘取，取因缘爱。若我能断爱、取二事，则不造业，受于众苦。』是故，智者为断受苦修八正道。善男子！若有人能如是观者，是则名为清净梵行。是名众生毒身之中有妙药王，如雪山中虽有毒草，亦有妙药。」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！云何名为清净梵行？」
佛言：「善男子！一切法是。」
迦叶菩萨言：「世尊！一切法者，义不决定。何以故？如来或说是善、不善，或时说为四念处观、或说是十二入、或说是善知识、或说是十二因缘、或说是众生、或说是正见、邪见、或说十二部经、或说即是二谛，如来今乃说一切法为净梵行，悉是何等一切法耶？」
佛言：「善哉，善哉。善男子！如是微妙《大涅槃经》乃是一切善法宝藏。譬如大海是众宝藏；是《涅槃经》亦复如是，即是一切字义秘藏。
「善男子！如须弥山，众药根本；是经亦尔，即是菩萨戒之根本。
「善男子！譬如虚空是一切物之所住处；是经亦尔，即是一切善法住处。
「善男子！譬如猛风，无能系缚；一切菩萨行是经者亦复如是，不为一切烦恼恶法之所系缚。
「善男子！譬如金刚，无能坏者；是经亦尔，虽有外道恶邪之人，不能破坏。
「善男子！如恒河沙，无能数者；如是经义亦复如是，无能数者。
「善男子！是经典者，为诸菩萨而作法幢，如帝释幢。
「善男子！是经即是趣涅槃城之商主也，如大导师引诸商人趣向大海。
「善男子！是经能为诸菩萨等作法光明，如世日月能破诸暗。
「善男子！是经能为病苦众生作大良药，如香山中微妙药王能治众病。
「善男子！是经能为一阐提杖，犹如羸人因之得起。
「善男子！是经能为一切恶人而作桥梁，犹如世桥能渡一切。
「善男子！是经能为行三有者遇烦恼热而作阴凉，如世间盖遮覆暑热。
「善男子！是经即是大无畏王，能坏一切烦恼恶魔，如师子王降伏众兽。
「善男子！是经即是大神呪师，能坏一切烦恼魔鬼，如世呪师能去魍魉。
「善男子！是经即是无上霜雹，能坏一切生死果报，如世雹雨坏诸果实。
「善男子！是经能为坏戒目者作大良药，犹如世间安阇陀药善疗眼痛。
「善男子！是经能住一切善法，如世间地能住众物。
「善男子！是经即是毁戒众生之明镜也，如世间镜见诸色像。
「善男子！是经能为无惭愧者而作衣服，如世衣裳障蔽形体。
「善男子！是经能为贫善法者作大财宝，如功德天利益贫者。
「善男子！是经能为渴法众生作甘露浆，如八味水充足渴者。
「善男子！是经能为初地菩萨至十地菩萨而作璎珞、香花、涂香、末香、烧香，清净种性，具足之乘过于一切六波罗蜜受妙乐处，如忉利天波利质多罗树。
「善男子！是经即是金刚利斧，能伐一切烦恼大树；即是利刀，能割习气；即是勇健，能摧魔怨；即是智火，焚烦恼薪；即因缘藏，出辟支佛；即是声闻藏，生声闻人。即是一切诸天之眼，即是一切人之正道，即是一切畜生依处，即是饿鬼解脱之处，即是地狱无上之尊，即是一切十方众生无上之器，即是十方过去、未来、现在诸佛之父母也。善男子！是故此经摄一切法。如我先说：此经虽摄一切诸法，我说梵行即是三十七助道法。善男子！若离如是三十七品，终不能得声闻正果乃至阿耨多罗三藐三菩提果，不见佛性及佛性果。以是因缘，梵行即是三十七品。何以故？三十七品，性非颠倒，能坏颠倒；性非恶见，能坏恶见；性非怖畏，能坏怖畏；性是净行，能令众生毕竟造作清净梵行。」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！有漏之法亦复能作无漏法因，如来何故不说有漏为净梵行？」
「善男子！一切有漏即是颠倒，是故有漏不得名为清净梵行。」
佛言：「善男子！是有漏也。」
「世尊！虽是有漏，性非颠倒。何故不名清净梵行？」
「善男子！世第一法无漏因故，似于无漏；向无漏故，不名颠倒。善男子！清净梵行發心相续乃至毕竟，世第一法唯是一念，是故不得名净梵行。」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！众生五识亦是有漏，非是颠倒，复非一念，何故不名清净梵行？」
「善男子！众生五识虽非一念，然是有漏、复是颠倒。增诸漏故，名为有漏；体非真实，著想故倒。云何名为体非真实，著想故倒？非男女中生男女想；乃至舍宅、车乘、瓶、衣亦复如是，是名颠倒。善男子！三十七品性无颠倒，是故得名清净梵行。善男子！若有菩萨于三十七品知根、知因、知摄、知增、知主、知导、知胜、知实、知毕竟者，如是菩萨则得名为清净梵行。」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！云何名为知根乃至知毕竟耶？」
佛言：「善男子！善哉，善哉。菩萨發问为于二事：一者、为自知故，二者、为他知故。汝今已知，但为无量众生未解启请是事。是故，我今重赞叹汝，善哉，善哉。
「善男子！三十七品根本是欲，因名明、触，摄取名受，增名善思，主名为念，导名为定，胜名智慧，实名解脱，毕竟名为大般涅槃。善男子！善欲即是初發道心乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也，是故我说欲为根本。善男子！如世间说，一切苦恼，爱为根本；一切疾病，宿食为本；一切断事，鬪诤为本；一切恶事，虚妄为本。」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！如来先于此经中说：『一切善法，不放逸为本。』今乃说欲。是义云何？」
佛言：「善男子！若言生因，善欲是也；若言了因，不放逸是。如世间说一切果者，子为其因；或复有说子为生因，地为了因。是义亦尔。」
迦叶菩萨言：「世尊！如来先于余经中说：『三十七品，佛是根本。』是义云何？」
「善男子！如来先说：『众生初知三十七品，佛是根本。』若自证得，欲为根本。」
「世尊！云何明、触名之为因？」
「善男子！如来或时说明为慧、或说为信。善男子！信因缘故亲近善友，是名为触；亲近因缘得闻正法，是名为触；因闻正法，身、口、意净，是名为触；因三业净获得正命，是名为触。因正命故，得净根戒；因净根戒，乐寂静处；因乐寂静，能善思惟；因善思惟，得如法住；因如法住，得三十七品，能坏无量诸恶烦恼，是名为触。
「善男子！受名摄取，众生受时能作善恶，是故名受为摄取也。善男子！受因缘故，生诸烦恼，三十七品能破坏之，是故以受为摄取也。
「因善思惟能破烦恼，是故名增。何以故？勤修习故，得如是等三十七品。
「若观能破诸恶烦恼要赖专念，是故以念为主。如世间中一切四兵随主将意；三十七品亦复如是，皆随念主。
「善男子！既入定已，三十七品能善分別一切法相，是故以定为导。
「是三十七品分別法相智为最胜，是故以慧为胜。
「如是智慧知烦恼已，智慧力故，烦恼消灭。如世间中四兵坏怨，或一、或二，勇健者能；三十七品亦复如是，智慧力故能坏烦恼，是故以慧为胜。
「善男子！虽因修习三十七品获得四禅、神通、安乐，亦不名实；若坏烦恼、证解脱时乃名为实。是三十七品發心修道，虽得世乐及出世乐、四沙门果及以解脱，亦不得名为毕竟也。若能断除三十七品所行之事，是名涅槃。是故，我说毕竟者即大涅槃。
「复次，善男子！善爱念心即是欲也。因善爱念亲近善友，故名为触，是名为因。因近善友，故名为受，是名摄取。因近善友能善思惟，故名为增。因是四法能生长道——所谓欲、念、定、智——是即名为主导胜也。因是三法得二解脱——除断爱故得心解脱、断无明故得慧解脱——是名为实。如是八法毕竟得果名为涅槃；故名毕竟。
「复次，善男子！欲者即是發心出家，触者即是白四羯磨，是名为因。摄者即是受二种戒：一者、波罗提木叉戒，二者、净根戒，是名为受、是名摄取。增者即是修习四禅，主者即是须陀洹果、斯陀含果，导者即是阿那含果，胜者即是阿罗汉果，实者即是辟支佛果，毕竟者即是阿耨多罗三藐三菩提果。
「复次，善男子！欲名为识，触名六入，摄名为受，增名无明，主名名色，导名为爱，胜名为取，实名为有，毕竟者名生、老、病、死。」
迦叶菩萨言：「世尊！根本、因、增，如是三法云何有异？」
「善男子！所言根者，即是初發；因者，即是相似不断；增者，即是灭相似已能生相似。复次，善男子！根即是作，因即是果，增即可用。善男子！未来之世虽有果报，以未受故，名之为因；及其受时，是名为增。复次，善男子！根即是求，得即是因，用即是增。善男子！是经中，根即是见道，因即修道，增者即是无学道也。复次，善男子！根即正因，因即方便因；从是二因获得果报，名为增长。」
迦叶菩萨言：「世尊！如佛所说，毕竟者即是涅槃。如是涅槃云何可得？」
「善男子！若菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷能修十想，当知是人能得涅槃。云何为十？一者、无常想，二者、苦想，三者、无我想，四者、厌离食想，五者、一切世间不可乐想，六者、死想，七者、多过罪想，八者、离想，九者、灭想，十者、无爱想。善男子！菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修习如是十种想者，是人毕竟定得涅槃。不随他心，自能分別善、不善等，是名真实称比丘义乃至得称优婆夷义。」
迦叶菩萨言：「世尊！云何名为菩萨乃至优婆夷等修无常想？」
「善男子！菩萨二种：一、初發心，二、已行道。无常想者亦复二种：一、麁，二、细。初心菩萨观无常想时作是思惟：『世间之物凡有二种：一、内，二、外。如是内物无常、变异，我见生时、小时、大时、壮时、老时、死时，是诸时节各各不同，是故当知内物无常。』复作是念：『我见众生或有肥鲜，具足色、力，去来、进止自在无碍；或见病苦，色力毁悴，颜貌羸损，不得自在；或见财富库藏盈溢；或见贫穷，触事斯乏；或见成就无量功德；或见具足无量恶法。是故定知内法无常。』复观外法：『子时、牙时、茎时、叶时、花时、果时，如是诸时各各不同。如是外法或有具足、或不具足，是故当知一切外物定是无常。』既观见法是无常已，复观闻法：『我闻诸天具足成就极妙快乐，神通自在，亦有五相。是故当知即是无常。复闻劫初有诸众生各各具足上妙功德，身光自照，不假日月。无常力故，光灭德损。复闻昔有转轮圣王统四天下，成就七宝，得大自在，而不能坏无常之相。』复观大地：『往昔之时安处布置无量众生，间无空处如车轮许，具足生长一切妙药，丛林、树木、果实滋茂。众生薄福，令此大地无复势力，所生之物遂成虚耗。是故当知：内、外之法一切无常。』是则名为麁无常也。
「既观麁已，次观细者。云何名细？菩萨摩诃萨观于一切内外之物乃至微尘，在未来时已是无常。何以故？具足成就破坏相故。若未来色非无常者，不得言色有十时差別。云何为十？一者、膜时，二者、泡时，三者、胞时，四者、肉团时，五者、𨈛时，六者、婴孩时，七者、童子时，八者、少年时，九者、盛壮时，十者、衰老时。菩萨观膜：若非无常，不应至胞；乃至盛壮非无常者，终不至老。若是诸时非念念灭终不渐长，应当一时成长具足。无是事故，是故当知定有念念微细无常。复见有人诸根具足，颜色𬀩晔，后见枯悴，复作是念：『是人定有念念无常。』复观四大及四威仪，复观内外各二苦因：饥、渴、寒、热。复观是四，若无念念微细无常，亦不得说如是四苦。若有菩萨能作是念，是名菩萨观细无常。
「如内、外色，心法亦尔。何以故？行六处故。行六处时，或生喜心、或生嗔心、或生爱心、或生念心，展转异生，不得一种。是故当知：一切色法及非色法悉是无常。
「善男子！菩萨若能于一念中见一切法生灭无常，是名菩萨具无常想。善男子！智者修习无常想已，远离常慢、常倒、想倒。
「次修苦想：『何因缘故有如是苦？』深知是苦因于无常，因无常故，受生、老、病、死。生、老、病、死因缘故，名为无常。无常因缘故，受内、外苦，饥、渴、寒、热、鞭打、骂辱，如是等苦皆因无常。复次，智者深观此身即无常器，是器即苦；以器苦故，所受盛法亦复是苦。
「善男子！智者复观：『生即是苦、灭即是苦。苦生、灭故，即是无常，非我、我所。』修无我想。智者复观：『苦即无常、无常即苦。若苦无常，智者云何说言有我？苦非是我，无常亦尔。如是，五阴亦苦、无常。众生云何说言有我？』复次，观一切法有异和合，不从一和合生一切法、亦非一法是一切和合果。一切和合皆无自性，亦无一性、亦无异性、亦无物性、亦无自在。诸法若有如是等相，智者云何说言有我？复作是念：『一切法中无有一法能为作者。若使一法不能作者，众法和合亦不能作。一切诸法性终不能独生独灭，和合故灭、和合故生。是法生已，众生倒想，言是和合、从和合生。众生想倒，无有真实，云何而有真实我耶？』是故，智者观于无我。又复谛观：『何因缘故众生说我？是我若有，应一？应多？我若一者，云何而有刹利、婆罗门、毘舍、首陀，人、天、地狱、饿鬼、畜生，大、小、老、壮？是故，知我非是一也。我若多者，云何说言众生我者是一、是遍，无有边际？若一、若多，二俱无我。』
「智者如是观无我已，次复观于厌离食想，作是念言：『若一切法无常苦、空、无我，云何为食起身、口、意三种恶业？若有众生为贪食故起身、口、意三种恶业，所得财物众皆共之，后受苦果无共分者。』
「善男子！智者复观：『一切众生为饮食故身、心受苦，若从众苦而得食者，我当云何于是食中而生贪著？』是故，于食不生贪心。
「复次，智者当观：『因于饮食，身得增长。我今出家，受戒修道，为欲舍身。今贪此食，云何当得舍此身耶？』如是观已，虽复受食，犹如旷野食其子肉，其心厌恶，都不甘乐。
「深观抟食有如是过，次观触食如被剥牛为无量虫之所唼食、次观思食如大火聚、识食犹如三百钻矛。
「善男子！智者如是观四食已，于食终不生贪乐想。若犹生贪，当观不净。何以故？为离食爱故。于一切食善能分別不净之想，随诸不净令与相似。如是观已，若得好食及以恶食，受时犹如涂痈疮药，终不生于贪爱之心。善男子！智者若能如是观者，是名成就厌离食想。」
迦叶菩萨言：「世尊！智者观食作不净想，为是实观、虚解观耶？若是实观，所观之食实非不净；若是虚解，是法云何名为善想？」
佛言：「善男子！如是观者，亦是实观、亦是虚解。能坏贪食，故名为实；非虫见虫，故名虚解。善男子！一切有漏皆名为虚，亦能得实。
「善男子！若有比丘發心乞食，预作是念：『我当乞食，愿得好者，莫得麁恶；愿必多得，莫令尠少；亦愿速得，莫令迟晚。』如是比丘不名于食得厌离想，所修善法日夜衰耗，不善之法渐当增长。善男子！若有比丘欲乞食时先当愿言：『令诸乞者悉得饱满，其施食者得无量福。我若得食，为疗毒身，修习善法，利益施主。』作是愿时，所修善法日夜增长，不善之法渐当消灭。善男子！若有比丘能如是修，当知是人不空食于国中信施。
「善男子！智者具足如是四想，能修世间不可乐想，作是念言：『一切世间无处不有生、老、病、死，而我此身无处不生。若世间中无有一处当得离于生、老、病、死，我当云何乐于世间？一切世间无有进得而不退失，是故世间定是无常。若是无常，云何智人而乐于世？一一众生周遍经历一切世间具受苦乐，虽复得受梵天之身乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。虽为四王乃至他化自在天身，命终生于畜生道中，或为师子、虎、兕、豺、狼、象、马、牛、驴。』次观转轮圣王之身，统四天下，豪贵自在，福尽贫困，衣食不供。智者深观如是事已，生于世间不可乐想。
「智者复观：『世间有法，所谓舍宅、衣服、饮食、卧具、医药、香花、璎珞、种种伎乐、财物、宝货，如是等事皆为离苦，而是等物体即是苦，云何以苦欲离于苦？』善男子！智者如是观已，于世间物不生爱乐而作乐想。
「善男子！譬如有人身婴重病，虽有种种音乐、倡伎、香花、璎珞，终不于中生贪爱乐；智者观已亦复如是。
「善男子！智者深观：『一切世间非归依处、非解脱处、非寂静处、非可爱处、非彼岸处、非是常乐我净之法，若我贪乐如是世间，我当云何得离是法？如人不乐处暗而求光明，还复归暗——暗即世间，明即出世——若我乐世，增长黑暗，远离光明，暗即无明，光即智明，是智明因即是世间不可乐想。一切贪结虽是系缚，然我今者贪于智明，不贪世间。』智者深观如是法已，具足世间不可乐想。
「善男子！有智之人已修世间不可乐想，次修死想。观是寿命常为无量怨仇所绕，念念损减，无有增长。犹山瀑水不得停住；亦如朝露，势不久停；如囚趣市，步步近死；如牵牛羊诣于屠所。」
迦叶菩萨言：「世尊！云何智者观念念灭？」
「善男子！譬如四人皆善射术，聚在一处各射一方，俱作是念：『我等四箭俱發俱堕。』复有一人作是念言：『如是四箭及其未堕，我能一时以手接取。』善男子！如是之人可说疾不？」
迦叶菩萨言：「如是。世尊！」
佛言：「善男子！地行鬼疾复速是人，有飞行鬼复速地行，四天王疾复速飞行，日月神天复速四王，行坚疾天复速日月，众生寿命复速坚疾。善男子！一息、一眴，众生寿命四百生灭。智者若能观命如是，是名能观念念灭也。
「善男子！智者观命系属死王：『我若能离如是死王，则得永断无常寿命。』复次，智者观是寿命，犹如河岸临峻大树、亦如有人作大逆罪及其受戮无怜惜者、如师子王大饥困时、亦如毒蛇吸大风时、犹如渴马护惜水时、如大恶鬼嗔恚發时；众生死王亦复如是。善男子！智者若能作如是观，是则名为修习死想。
「善男子！智者复观：『我今出家，设得寿命七日七夜，我当于中精勤修道，护持禁戒，说法教化，利益众生。』是名智者修于死想。复以七日七夜为多：『若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一时、乃至出息入息之顷，我当于中精勤修道，护持禁戒，说法教化，利益众生。』是名智者善修死想。
「智者具足如上六想，即七想因。何等名七？一者、常修想，二者、乐修想，三者、无嗔想，四者、无妬想，五者、善愿想，六者、无慢想，七者、三昧自在想。善男子！若有比丘具足七想，是名沙门、名婆罗门、是名寂静、是名净洁、是名解脱、是名智者、是名正见、名到彼岸、名大医王、是大商主、是名善解如来秘密，亦知诸佛七种之语，名正见知，断七种语中所生疑网。
「善男子！若人具足如上六想，当知是人能呵三界、远离三界、灭除三界，于三界中不生爱著，是名智者具足十想。若有比丘具是十想，即得称可沙门之相。」
尔时，迦叶菩萨即于佛前以偈赞佛：
大般涅槃经卷第三十四
