圣行品之下

「善男子！我观诸行悉皆无常。云何知耶？以因缘故。若有诸法从缘生者，则知无常。是诸外道无有一法不从缘生。善男子！佛性无生、无灭，无去、无来，非过去、非未来、非现在，非因所作、非无因作，非作、非作者，非相、非无相，非有名、非无名，非名、非色，非长、非短，非阴界入之所摄持，是故名常。善男子！佛性即是如来，如来即是法，法即是常。善男子！常者即是如来，如来即是僧，僧即是常。以是义故，从因生法不名为常。是诸外道无有一法不从因生。善男子！是诸外道不见佛性、如来及法，是故外道所可言说悉是妄语，无有真谛。诸凡夫人先见瓶、衣、车乘、舍宅、城郭、河水、山林、男、女、象、马、牛、羊，后见相似便言是常。当知其实非是常也。

「善男子！一切有为皆是无常。虚空无为，是故为常；佛性无为，是故为常。虚空者即是佛性，佛性者即是如来，如来者即是无为，无为者即是常。常者即是法，法者即是僧，僧即无为，无为者即是常。

「善男子！有为之法凡有二种：色法、非色法。非色法者，心心数法；色法者，地、水、火、风。

「善男子！心名无常。何以故？性是攀缘，相应分別故。善男子！眼识性异乃至意识性异，是故无常。善男子！色境界异乃至法境界异，是故无常。善男子！眼识相应异乃至意识相应异，是故无常。善男子！心若常者，眼识应独缘一切法。善男子！若眼识异乃至意识异，则知无常。以法相似，念念生灭，凡夫见已，计之为常。

「善男子！诸因缘相可破坏故，亦名无常。所谓因眼、因色、因明、因思惟生于眼识，耳识生时所因各异，非眼识因缘；乃至意识异亦如是。

「复次，善男子！坏诸行因缘异故，心名无常。所谓修无常心异，修苦、空、无我心异。心若常者，应常修无常，尚不得观苦、空、无我，况复得观常、乐、我、净？以是义故，外道法中不能摄取常、乐、我、净。善男子！当知心法必定无常。

「复次，善男子！心性异故，名为无常，所谓声闻心性异、缘觉心性异、诸佛心性异。一切外道心有三种：一者、出家心，二者、在家心，三者、在家远离心。乐相应心异、苦相应心异、不苦不乐相应心异，贪欲相应心异、嗔恚相应心异、愚痴相应心异。一切外道心相亦异，所谓愚痴相应心异、疑惑相应心异、邪见相应心异，进止、威仪其心亦异。

「善男子！心若常者，亦复不能分別诸色，所谓青、黄、赤、白、紫色。善男子！心若常者，诸忆念法不应忘失。善男子！心若常者，凡所读诵不应增长。复次，善男子！心若常者，不应说言已作、今作、当作。若有已作、今作、当作，当知是心必定无常。善男子！心若常者，则无怨亲、非怨、非亲。心若常者，则不应言我物、他物，若死、若生。心若常者，虽有所作，不应增长。善男子！以是义故，当知心性各各別异。有別异故，当知无常。

「善男子！我今于此非色法中演说无常，其义已显，复当为汝说色无常。是色无常，本无有生。生已灭故，内身处胎、歌罗逻时本无有生。生已变故，外诸牙茎本亦无生。生已变故，是故当知一切色法悉皆无常。

「善男子！所有内色随时而变：歌罗逻时异、安浮陀时异、伽那时异、闭手时异、诸疱时异、初生时异、婴孩时异、童子时异，乃至老时各各变异。所有外色亦复如是，牙异、茎异、枝异、叶异、花异、果异。

「复次，善男子！内味亦异，歌罗逻时乃至老时各各变异。外味亦尔，牙、茎、枝、叶、花、果味异。歌罗逻时力异乃至老时力异，歌罗逻时状貌异乃至老时状貌亦异，歌罗逻时果报异乃至老时果报亦异，歌罗逻时名字异乃至老时名字亦异。所谓内色，坏已还合，故知无常。外诸树木亦坏已还合，故知无常。

「次第渐生，故知无常。次第生歌罗逻时乃至老时，次第生牙乃至果子，故知无常。

「诸色可灭，故知无常。歌罗逻灭时异乃至老灭时异，牙灭时异乃至果灭时异，故知无常。

「凡夫无智，见相似生计以为常。以是义故，名曰无常。若无常，即是苦；若苦，即是不净。善男子！我因迦叶先问是事，于彼已答。

「复次，善男子！诸行无我。善男子！总一切法谓色、非色。色非我也。何以故？可破、可坏、可裂、可折、生增长故。我者，不可破、坏、裂、折、生长。以是义故，知色非我。非色之法亦复非我。何以故？因缘生故。

「善男子！若诸外道以专念故知有我者，专念之性实非我也。若以专念为我性者，过去之事则有忘失；有忘失故，定知无我。

「善男子！若诸外道以忆想故知有我者，无忆想故定知无我。如说见人手有六指，即便问言：『我先何处共相见耶？』若有我者，不应复问；以相问故，定知无我。

「善男子！若诸外道以有遮故知有我者，善男子！以有遮故定知无我。如言调达，终不發言非调达也；我亦如是。若定是我，终不遮我；以遮我故，定知无我。若以遮故知有我者，汝今不遮，定应无我。

「善男子！若诸外道以伴非伴知有我者，以无伴故应无有我。有法无伴，所谓如来、虚空、佛性；我亦如是，实无有伴。以是义故，定知无我。

「复次，善男子！若诸外道以名字故知有我者，无我法中亦有我名，如贫贱人名字富贵。如言我死，若我死者，我则杀我，而我实不可杀，假名杀我。亦如短人名为长者。以是义故，定知无我。

「复次，善男子！若诸外道以生已求乳知有我者，善男子！若有我者，一切婴儿不应执持粪秽、火、蛇、毒药。以是义故，定知无我。

「复次，善男子！一切众生于三法中悉有等智，所谓婬欲、饮食、恐怖，是故无我。

「复次，善男子！若诸外道以相貌故知有我者，善男子！相故无我，无相故亦无我。若人睡时不能进止、俯仰、视眴、不觉苦乐，不应有我。若以进止、俯仰、视眴知有我者，机关木人亦应有我。善男子！如来亦尔，不进、不止、不俯、不仰、不视、不眴、不苦、不乐、不贪、不恚、不痴、不行，如来如是真实有我。

「复次，善男子！若诸外道以见他食果口中生涎知有我者，善男子！以忆念故，见则生涎。涎非我也，我亦非涎。非喜、非悲，非哭、非笑，非卧、非起，非饥、非饱，以是义故，定知无我。

「善男子！是诸外道痴如小儿，无慧方便，不能了达常与无常，苦、乐，净、不净，我、无我，寿命、非寿命，众生、非众生，实、非实，有、非有。于佛法中取少许分，虚妄计有常、乐、我、净，而实不知常、乐、我、净。如生盲人不识乳色，便问他言：『乳色何似？』他人答言：『色白如贝。』盲人复问：『是乳色者，如贝声耶？』答言：『不也。』复问：『贝色为何似耶？』答言：『犹稻米末。』盲人复问：『乳色柔软如稻米末耶？稻米末者复何所似？』答言：『犹如雨雪。』盲人复言：『彼稻米末冷如雪耶？雪复何似？』答言：『犹如白鹤。』是生盲人虽闻如是四种譬喻，终不能得识乳真色。是诸外道亦复如是，终不能识常、乐、我、净。善男子！以是义故，我佛法中有真实谛，非于外道。」

文殊师利白佛言：「希有，世尊！如来于今临般涅槃，方更转于无上法轮，乃作如是分別真谛。」

佛告文殊师利：「汝今云何故于如来生涅槃想？善男子！如来实是常住不变，不般涅槃。善男子！若有计我是佛、我成阿耨多罗三藐三菩提，我即是法、法是我所，我即是道、道是我所，我即世尊、世尊即是我所，我即声闻、声闻即是我所，我能说法令他听受、我转法轮余人不能，如来终不作如是计。是故，如来不转法轮。

「善男子！若有人作如是妄计：我即是眼、眼即是我所；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。我即是色、色是我所；乃至法亦如是。我即是地、地即是我所；水、火、风等亦复如是。善男子！若有人言，我即是信、信是我所，我是多闻、多闻即是我所，我是檀波罗蜜、檀波罗蜜即是我所，我是尸波罗蜜、尸波罗蜜即是我所，我是羼提波罗蜜、羼提波罗蜜即是我所，我是毘梨耶波罗蜜、毘梨耶波罗蜜即是我所，我是禅波罗蜜、禅波罗蜜即是我所，我是般若波罗蜜、般若波罗蜜即是我所，我是四念处、四念处即是我所，四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分亦复如是。善男子！如来终不作如是计。是故，如来不转法轮。

「善男子！若言常住、无有变易，云何说言佛转法轮？是故，汝今不应说言：『如来方便转于法轮。』

「善男子！譬如因眼，缘色、缘明、缘思惟，因缘和合得生眼识。善男子！眼不念言：『我能生识。』色乃至思惟终不念言：『我生眼识。』眼识亦复不作念言：『我能自生。』善男子！如是等法因缘和合得名为见。善男子！如来亦尔，因六波罗蜜、三十七助菩提之法觉了诸法。复因咽、喉、舌、齿、唇、口、言语、音声，为憍陈如初始说法，名转法轮。以是义故，如来不名转法轮也。善男子！若不转者即名为法，法即如来。

「善男子！譬如因燧、因钻、因手、因乾牛粪而得生火。燧亦不言：『我能生火。』钻、手、牛粪各不念言：『我能生火。』火亦不言：『我能自生。』如来亦尔，因六波罗蜜乃至憍陈如名转法轮，如来亦复不生念言：『我转法轮。』善男子！若不生者，是则名为转正法轮；是转法轮即名如来。

「善男子！譬如因酪、因水、因攒、因瓶、因绳、因人手捉而得出酥。酪不念言：『我能出酥。』乃至人手亦不念言：『我能出酥。』酥亦不言：『我能自出。』众缘和合，故得出酥。如来亦尔，终不念言：『我转法轮。』善男子！若不出者，是则名为转正法轮；是转法轮即是如来。

「善男子！譬如因子、因地、因水、因火、因风、因粪、因时、因人作业而芽得生。善男子！子亦不言：『我能生牙。』乃至作业亦不念言：『我能生牙。』牙亦不言：『我能自生。』如来亦尔，终不念言：『我转法轮。』善男子！若不作者，是则名为转正法轮；是转法轮即是如来。

「善男子！譬如因鼓、因空、因皮、因人、因桴和合出声。鼓不念言：『我能出声。』乃至桴亦如是。声亦不言：『我能自生。』善男子！如来亦尔，终不念言：『我转法轮。』善男子！转法轮者，名为不作。不作者即转法轮，转法轮者即是如来。善男子、转法轮者乃是诸佛世尊境界，非诸声、闻缘觉所知。

「善男子！虚空非生、非出、非作、非造、非有为法；如来亦尔，非生、非出、非作、非造、非有为法；如如来性，佛性亦尔，非生、非出、非作、非造、非有为法。

「善男子！诸佛世尊语有二种：一者、世语，二、出世语。善男子！如来为诸声闻、缘觉说于世语，为诸菩萨说出世语。

「善男子！是诸大众复有二种：一者、求小乘，二者、求大乘。我于昔日波罗㮈城为诸声闻转于法轮，今始于此拘尸那城为诸菩萨转大法轮。

「复次，善男子！复有二人：中根、上根。为中根人于波罗㮈转于法轮，为上根人——人中象王迦叶菩萨等——今于此间拘尸那城转大法轮。善男子！极下根者，如来终不为转法轮，极下根者即一阐提。

「复次，善男子！求佛道者复有二种：一、中精进，二、上精进。于波罗㮈为中精进转于法轮，今于此间拘尸那城为上精进转大法轮。

「复次，善男子！我昔于彼波罗㮈城初转法轮，八万天人得须陀洹果；今于此间拘尸那城，八十万亿人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

「复次，善男子！波罗㮈城，大梵天王稽首请我转于法轮；今于此间拘尸那城，迦叶菩萨稽首请我转大法轮。

「复次，善男子！我昔于彼波罗㮈城转法轮时，说无常苦、空、无我；今于此间拘尸那城转法轮时说常、乐、我、净。

「复次，善男子！我昔于彼波罗㮈城转法轮时，所出音声闻于梵天；如来今于拘尸那城转法轮时，所出音声遍于东方二十恒河沙等诸佛世界，南、西、北方、四维、上、下亦复如是。

「复次，善男子！诸佛世尊凡有所说，皆悉名为转法轮也。善男子！譬如圣王所有轮宝，未降伏者能令降伏、已降伏者能令安隐。善男子！诸佛世尊凡所说法亦复如是，无量烦恼未调伏者能令调伏、已调伏者令生善根。

「善男子！譬如圣王所有轮宝则能消灭一切怨贼；如来演法亦复如是，能令一切诸烦恼贼皆悉寂静。

「复次，善男子！譬如圣王所有轮宝上下回转；如来说法亦复如是，能令下趣诸恶众生上生人、天、乃至佛道。

「善男子！是故，汝今不应赞言：『如来于此更转法轮。』」

尔时，文殊师利白佛言：「世尊！我于此义非为不知，所以问者，为欲利益诸众生故。世尊！我已久知转法轮者实是诸佛如来境界，非是声闻、缘觉所及。」

尔时，世尊告迦叶菩萨：「善男子！是名菩萨住于大乘《大涅槃经》所行圣行。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！复以何义名为圣行？」

「善男子！圣，名诸佛世尊。以是义故，名为圣行。」

「世尊！若是诸佛之所行者，则非声闻、缘觉、菩萨所能修行。」

「善男子！是诸世尊安住于此大般涅槃而作如是开示，分別演说其义。以是义故，名曰圣行。声闻、缘觉及诸菩萨如是闻已则能奉行，故名圣行。

「善男子！是菩萨摩诃萨得是行已，则得住于无所畏地。善男子！若有菩萨得住如是无所畏地，则不复畏贪、恚、愚痴、生、老、病、死，亦复不畏恶道、地狱、畜生、饿鬼。

「善男子！恶有二种：一者、阿修罗，二者、人中。人中有三种恶：一者、一阐提，二者、诽谤方等经典，三者、犯四重禁。善男子！住是地中诸菩萨等，终不畏堕如是恶中，亦复不畏沙门、婆罗门、外道、邪见、天魔波旬，亦复不畏受二十五有。是故，此地名无所畏。

「善男子！菩萨摩诃萨住无畏地，得二十五三昧，坏二十五有。善男子！得无垢三昧能坏地狱有、得无退三昧能坏畜生有、得心乐三昧能坏饿鬼有、得欢喜三昧能坏阿修罗有、得日光三昧能断弗婆提有、得月光三昧能断瞿耶尼有、得热炎三昧能断欝单越有、得如幻三昧能断阎浮提有、得一切法不动三昧能断四天处有、得难伏三昧能断三十三天处有、得悦意三昧能断炎摩天有、得青色三昧能断兜率天有、得黄色三昧能断化乐天有、得赤色三昧能断他化自在天有、得白色三昧能断初禅有、得种种三昧能断大梵王有、得双三昧能断二禅有、得雷音三昧能断三禅有、得澍雨三昧能断四禅有、得如虚空三昧能断无想有、得照镜三昧能断净居阿那含有、得无碍三昧能断空处有、得常三昧能断识处有、得乐三昧能断不用处有、得我三昧能断非想非非想处有。善男子！是名菩萨得二十五三昧，断二十五有。

「善男子！如是二十五三昧，名诸三昧王。善男子！菩萨摩诃萨入如是等诸三昧王，若欲吹坏须弥山王，随意即能。欲知三千大千世界所有众生心之所念，亦悉能知。欲以三千大千世界所有众生，内于己身一毛孔中，随意即能，亦令众生无迫迮想。若欲化作无量众生，悉令充满三千大千世界中者，亦能随意。欲分一身以为多身、复合多身以为一身，虽作如是，心无所著犹如莲花。

「善男子！菩萨摩诃萨得入如是三昧王已，即得住于自在之地。菩萨得住是自在地，得自在力，随欲生处即得往生。

「善男子！譬如圣王领四天下，随意所行，无能障碍。菩萨摩诃萨亦复如是，一切生处，若欲生者，随意往生。

「善男子！菩萨摩诃萨若见地狱一切众生，有可化令住善根者，菩萨即往而生其中。菩萨虽生，非本业果，菩萨摩诃萨住自在地力因缘故而生其中。善男子！菩萨摩诃萨虽在地狱，不受炽然、碎身等苦。善男子！菩萨摩诃萨所可成就如是功德无量无边，百千万亿尚不可说。何况诸佛所有功德而当可说？」

尔时，众中有一菩萨名曰无垢藏王——有大威德，成就神通，得大总持三昧，具足得无所畏——即从座起，偏袒右肩，右膝著地，长跪合掌白佛言：「世尊！如佛所说：『诸佛、菩萨所可成就功德、智慧无量无边，百千万亿实不可说。』我意犹谓：『故不如是大乘经典。』何以故？因是大乘方等经力故，能出生诸佛世尊阿耨多罗三藐三菩提。」

时佛赞言：「善哉，善哉。善男子！如是如是，如汝所说。是诸大乘方等经典虽复成就无量功德，欲比是经不得为喻，百倍、千倍、百千万亿倍，乃至算数譬喻所不能及。

「善男子！譬如从牛出乳、从乳出酪、从酪出生酥、从生酥出熟酥、从熟酥出醍醐。醍醐最上，若有服者众病皆除，所有诸药悉入其中。善男子！佛亦如是，从佛出生十二部经、从十二部经出修多罗、从修多罗出方等经、从方等经出般若波罗蜜、从般若波罗蜜出大涅槃，犹如醍醐。言醍醐者，喻于佛性，佛性者即是如来。善男子！以是义故，说言如来所有功德无量无边不可称计。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！如佛所赞：『《大涅槃经》犹如醍醐，最上、最妙。若有能服，众病悉除，一切诸药悉入其中。』我闻是已，窃复思念：『若有不能听受是经，当知是人为大愚痴，无有善心。』世尊！我于今者实能堪忍剥皮为纸、刺血为墨、以髓为水、折骨为笔，书写如是《大涅槃经》。书已读诵，令其通利，然后为人广说其义。世尊！若有众生贪著财物，我当施财，然后以是《大涅槃经》劝之令读。若尊贵者，先以爱语而随其意，然后渐当以是大乘《大涅槃经》劝之令读。若凡庶者，当以威势逼之令读。若憍慢者，我当为其而作仆使，随顺其意，令其欢喜，然后当以《大般涅槃》而教导之。若有诽谤大乘经者，当以势力摧之令伏；既摧伏已，然后劝令读《大涅槃》。若有爱乐大乘经者，我躬当往恭敬、供养、尊重、赞叹。」

尔时，佛赞迦叶菩萨：「善哉，善哉。汝甚爱乐大乘经典、贪大乘经、受大乘经、味大乘经，信敬、尊重、供养大乘。善男子！汝今以此善心因缘，当得超越无量无边恒河沙等诸大菩萨，在前得成阿耨多罗三藐三菩提。汝亦不久复当如我，广为大众演说如是大般涅槃，如来佛性，诸佛所说秘密之藏。

「善男子！过去之世佛日未出，我于尔时作婆罗门修菩萨行，悉能通达一切外道所有经论，修寂灭行，具足威仪。其心清净，不为外来能生欲想之所破坏，灭嗔恚火，受持常、乐、我、净之法。周遍求索大乘经典，乃至不闻方等名字。我于尔时住于雪山，其山清净，流泉、浴池、树林、药木充满其地。处处石间有清流水，多诸香花周遍严饰，众鸟、禽兽不可称计。甘果滋繁，种別难计，复有无量藕根、甘根、青木香根。我于尔时独处其中，唯食诸果。食已，系心思惟坐禅，经无量岁亦不闻有如来出世大乘经名。

「善男子！我修如是苦难行时，释提桓因等诸天人心大惊怪，即共集会，各各相谓而说偈言：

「尔时，众中有一天子名曰欢喜，复说偈言：

「尔时，复有一仙天子即为帝释而说偈言：

「说是偈已，复作是言：『憍尸迦！世有大士，为众生故，不贪己身；为欲利益诸众生故，而修种种无量苦行。如是之人见生死中诸过咎故，设见珍宝满此大地诸山、大海，不生贪著，如视涕唾。如是大士弃舍财宝、所爱妻子、头、目、髓、脑、手、足、支节、所居舍宅、象马车乘、奴婢、僮仆，亦不愿求生于天上，唯求欲令一切众生得受快乐。如我所解，如是大士清净无染，众结永尽，唯欲求于阿耨多罗三藐三菩提。』

「释提桓因复作是言：『如汝言者，是人则为摄取一切世间众生。大仙！若此世间有佛树者，能除一切诸天、世人及阿修罗烦恼毒蛇，是诸众生住是佛树阴凉中者，烦恼诸毒悉得消灭。大仙！是人若当未来世中作善逝者，我等悉当得灭无量炽然烦恼。如是之事实为难信。何以故？无量百千诸众生等發于阿耨多罗三藐三菩提心，见少微缘，于阿耨多罗三藐三菩提即便动转，如水中月，水动则动。犹如画像，难成易坏；菩提之心亦复如是，难發易坏。大仙！如有多人以诸铠仗牢自庄严欲前讨贼，临阵恐怖则便退散。无量众生亦复如是，發菩提心牢自庄严，见生死过，心生恐怖即便退散。大仙！我见如是无量众生發心之后皆生动转。是故，我今虽见是人修于苦行，无恼、无热，住于险道，其行清净，未能信也。我今要当自往试之，知其实能堪任荷负阿耨多罗三藐三菩提大重担不？

「『大仙！犹如车有二轮则能载用，鸟有二翼堪任飞行。是苦行者亦复如是，我虽见其坚持禁戒，未知其人有深智不？若有深智，当知则能堪任荷负阿耨多罗三藐三菩提之重担也。大仙！譬如鱼母多有胎子，成就者少；如庵罗树，花多果少；众生發心乃有无量，及其成就少不足言。大仙！我当与汝俱往试之。大仙！譬如真金，三种试已乃知其真，谓烧、打、磨。试彼苦行者亦当如是。』

「尔时，释提桓因自变其身作罗刹像，形甚可畏。下至雪山，去其不远而便立住。是时罗刹心无所畏，勇健难当，辩才次第，其声清雅，宣过去佛所说半偈：

「说是半偈已便住其前，所现形貌甚可怖畏，顾眄遍视观于四方。

「是苦行者闻是半偈心生欢喜。譬如估客于险难处夜行失伴，恐怖推索，还遇同侣心生欢喜，踊跃无量。亦如久病未遇良医瞻病好药，后卒得之；如人没海，卒遇船舫；如渴乏人遇清冷水；如为怨逐，忽然得脱；如久系人卒闻得出；亦如农夫炎旱值雨；亦如行人还得归家，家人见已生大欢喜。

「善男子！我于尔时闻是半偈，心中欢喜亦复如是。即从座起，以手举发，四向顾视而说是言：『向所闻偈谁之所说？』尔时亦更不见余人，唯见罗刹，即说是言：『谁开如是解脱之门？谁能雷震诸佛音声？谁于生死睡眠之中而独觉悟？唱如是言。谁能于此示道生死饥馑众生无上道味？无量众生沈生死海，谁能于中作大船师？是诸众生常为烦恼重病所缠，谁能于中为作良医？说是半偈启悟我心，犹如半月渐开莲花。』

「善男子！我于尔时更无所见，唯见罗刹。复作是念：『将是罗刹说是偈耶？』覆生疑惑：『非其说耶？何以故？是人形容甚可怖畏。若有得闻是偈句者，一切恐怖丑陋即除。何有此人形貌如是能说此偈？不应火中出于莲花、非日光中出生冷水。』

「善男子！我于尔时复作是念：『我今无智。而此罗刹或能得见过去诸佛，从诸佛所闻是半偈。我今当问。』即便前至是罗刹所，作如是言：『善哉，大士！汝于何处得是过去离怖畏者所说半偈？大士！复于何处而得如是半如意珠？大士！是半偈义乃是过去、未来、现在诸佛世尊之正道也。一切世间无量众生常为诸见罗网所覆，终身于此外道法中，初不得闻如是出世十力世雄所说空义。』

「善男子！我问是已，即答我言：『大婆罗门！汝今不应问我是义。何以故？我不食来已经多日，处处求索了不能得，饥渴苦恼，心乱谬语，非我本心之所知也。我今力能飞行虚空，至欝单越乃至天上，处处求食亦不能得。以是义故，我说是语。』

「善男子！我时即复语罗刹言：『大士！若能为我说是偈竟，我当终身为汝弟子。大士！汝所说者，名字不终、义亦不尽。以何因缘不欲说耶？夫财施者则有竭尽，法施因缘不可尽也。法施无尽，多所利益。我今闻此半偈法已，心生惊疑，汝今幸可为我除断。说此偈竟，我当终身为汝弟子。』罗刹答言：『汝智太过，但自忧身，都不见念今我定为饥苦所逼，实不能说。』我即问言：『汝所食者，为是何物？』罗刹答言：『汝不足问。我若说者，令多人怖。』我复问言：『此中独处，更无有人，我不畏汝，何故不说？』罗刹答言：『我所食者，唯人暖肉；其所饮者，唯人热血。自我薄福，唯食此食，周遍求索，困不能得。世虽多人，皆有福德，兼为诸天之所守护，而我无力不能得杀。』

「善男子！我复语言：『汝但具足说是半偈，我闻偈已，当以此身奉施供养。大士！我设命终，如此之身无所复用，当为虎、狼、鵄、枭、雕、鹫之所啖食，然复不得一毫之福。我今为求阿耨多罗三藐三菩提，舍不坚身以易坚身。』罗刹答言：『谁当信汝如是之言，为八字故，弃所爱身？』

「善男子！我即答言：『汝真无智。譬如有人施他瓦器得七宝器。我亦如是，舍不坚身得金刚身。汝言：「谁当信者？」我今有证，大梵天王、释提桓因及四天王能证是事，复有天眼诸菩萨等为欲利益无量众生修行大乘具六度者亦能证知，复有十方诸佛世尊利众生者亦能证我，为八字故舍于身命。』罗刹复言：『汝若如是能舍身者，谛听谛听，当为汝说其余半偈。』

「善男子！我于尔时闻是事已心中欢喜，即解己身所著鹿皮，为此罗刹敷置法座，白言：『和上！愿坐此座。』我即于前叉手长跪而作是言：『唯愿和上善为我说其余半偈，令得具足。』罗刹即说：

「尔时，罗刹说是偈已，复作是言：『菩萨摩诃萨！汝今已闻具足偈义，汝之所愿为悉满足。若必欲利诸众生者，时施我身。』

「善男子！我于尔时深思此义，然后处处——若石、若壁、若树、若道——书写此偈，即便更系所著衣裳，恐其死后身体露现，即上高树。尔时，树神复问我言：『善哉，仁者！欲作何事！』

「善男子！我时答言：『我欲舍身以报偈价。』树神问言：『如是偈者何所利益？』我时答言：『如是偈句，乃是过去、未来、现在诸佛所说开空法道，我为此法弃舍身命，不为利养、名闻、财宝、转轮圣王、四大天王、释提桓因、大梵天王、人天中乐。为欲利益一切众生，故舍此身。』

「善男子！我舍身时复作是言：『愿令一切悭惜之人悉来见我舍离此身；若有少施、起贡高者，亦令得见我为一偈舍此身命，如弃草木。』我于尔时说是语已，寻即放身自投树下。下未至地，时虚空之中出种种声，其声乃至阿迦尼咤。尔时，罗刹还复释身，即于空中接取我身，安置平地。

「尔时，释提桓因及诸天人、大梵天王，稽首顶礼于我足下，赞言：『善哉，善哉。真是菩萨，能大利益无量众生，欲于无明黑暗之中然大法炬。由我爱惜如来大法故相娆恼，唯愿听我忏悔罪咎。汝于未来必定成就阿耨多罗三藐三菩提，愿见济度。』尔时，释提桓因及诸天众顶礼我足，于是辞去，忽然不现。

「善男子！如我往昔为半偈故舍弃此身，以是因缘，便得超越足十二劫，在弥勒前成阿耨多罗三藐三菩提。善男子！我得如是无量功德，皆由供养如来正法。善男子！汝今亦尔，發于阿耨多罗三藐三菩提心，则已超过无量无边恒河沙等诸菩萨上。善男子！是名菩萨住于大乘大般涅槃修于圣行。