大般涅槃经卷第二十六
师子吼菩萨品之二「善男子！复有眼见，诸佛如来、十住菩萨眼见佛性。复有闻见，一切众生乃至九地闻见佛性。菩萨若闻一切众生悉有佛性心不生信，不名闻见。
「善男子！若有善男子、善女人欲见如来，应当修习十二部经，受持、读诵、书写、解说。」
师子吼菩萨摩诃萨言：「世尊！一切众生不能得知如来心相，当云何观而得知耶？」
「善男子！一切众生实不能知如来心相。若欲观察而得知者，有二因缘：一者、眼见，二者、闻见。若见如来所有身业，当知是则为如来也，是名眼见；若观如来所有口业，当知是则为如来也，是名闻见。
「若见色貌一切众生无与等者，当知是则为如来也，是名眼见；若闻音声微妙最胜，不同众生所有音声，当知是则为如来也，是名闻见。
「若见如来所作神通——为众生、为利养——若为众生不为利养，当知是则为如来也，是名眼见；若观如来以他心智观众生时——为利养说、为众生说——若为众生不为利养，当知是则为如来也，是名闻见。
「云何如来而受是身？何故受身？为谁受身？是名眼见。若观如来云何说法？何故说法？为谁说法？是名闻见。
「以身恶业加之不嗔，当知是则为如来也，是名眼见；以口恶业加之不嗔，当知是则为如来也，是名闻见。
「若见菩萨初生之时于十方面各行七步，摩尼跋陀、富那跋陀、鬼神大将执持幡盖，震动无量无边世界，金光晃曜弥满虚空，难陀龙王及跋难陀以神通力浴菩萨身，诸天形像承迎礼拜，阿私陀仙合掌恭敬。盛年舍欲如弃涕唾，不为世乐之所迷惑。出家修道，乐于闲寂，为破邪见，六年苦行。于诸众生平等无二，心常在定，初无散乱，相好严丽庄饰其身。所游之处，丘墟皆平；衣服离身四寸不堕；行时直视，不顾左右；所食之物，物无完过；坐起之处，草不动乱。为调众生，故往说法，心无憍慢。是名眼见。若闻菩萨行七步已唱如是言：『我今此身最是后边。』阿私陀仙合掌而言：『大王当知：悉达太子定当得成阿耨多罗三藐三菩提，终不在家作转轮王。何以故？相明了故。转轮圣王相不明了，悉达太子身相炳著，是故必得阿耨多罗三藐三菩提。』见老、病、死，复作是言：『一切众生甚可怜愍，常与如是生、老、病、死共相随逐而不能观，常行于苦，我当断之。』从阿罗逻五通仙人受无想定，既成就已，后说其非。从欝陀仙受非有想非无想定，既成就已，说非涅槃是生死法。六年苦行无所克获，即作是言：『修是苦行空无所得，若是实者，我应得之。以虚妄故，我无所得。是名邪术，非正道也。』既成道已，梵天劝请：『惟愿如来当为众生广开甘露，说无上法。』佛言：『梵王！一切众生常为烦恼之所障覆，不能受我正法之言。』梵王复言：『世尊！一切众生凡有三种：所谓利根、中根、钝根。利根能受，惟愿为说。』佛言：『梵王！谛听谛听，我今当为一切众生开甘露门。』即于波罗㮈国转正法轮，宣说中道。一切众生不破诸结、非不能破，非破、非不破，故名中道；不度众生、非不能度，是名中道；非一切成、亦非不成，是名中道；凡有所说，不自言师、不言弟子，是名中道；说不为利、非不得果，是名中道。正语、实语、时语、真语，言不虚發，微妙第一。如是等法是名闻见。
「善男子！如来心相实不可见。若有善男子、善女人欲见如来，应当依是二种因缘。」
尔时，师子吼菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！如先所说庵罗菓喻四种人等，有人行细心不正实、有人心细行不正实、有人心细行亦正实、有人心不细行不正实。是初二种云何可知？如佛所说，唯依是二，不可得知。」
佛言：「善哉，善哉。善男子！庵罗果喻二种人等实难可知。以难知故，我经中说当与共住；住若不知，当与久处；久处不知，当以智慧；智慧不知，当深观察；以观察故，则知持戒及以破戒。善男子！具是四事——共住、久处、智慧、观察——然后得知持戒、破戒。
「善男子！戒有二种，持者亦二：一、究竟，二、不究竟。有人以因缘故，受持禁戒。智者当观：是人持戒，为为利养？为究竟持？
「善男子！如来戒者，无有因缘，是故得名为究竟戒。以是义故，菩萨虽为诸恶众生之所伤害，不生恚碍。是故如来得名成就毕竟持戒、究竟持戒。
「善男子！我昔一时与舍利弗及五百弟子俱，共止住摩伽陀国瞻婆大城。时有猎师追逐一鸽。是鸽惶怖，至舍利弗影犹故战栗，如芭蕉树；至我影中，身心安隐，恐怖得除。是故当知：如来世尊毕竟持戒，乃至身影犹有是力。
「善男子！不究竟戒尚不能得声闻、缘觉，何况能得阿耨多罗三藐三菩提？
「复有二种：一、为利养，二、为正法。为利养故受持禁戒，当知是戒不见佛性及以如来，虽闻佛性及如来名，犹不得名为闻见也。若为正法受持禁戒，当知是戒能见佛性及以如来，是名眼见、亦名闻见。
「复有二种：一者、根深难拔，二者、根浅易动。若能修习空、无相、愿，是名根深难拔；若不修习是三三昧，虽复修习为二十五有，是名根浅易动。
「复有二种：一、为自身，二、为众生。为众生者，能见佛性及以如来。
「持戒之人复有二种：一者、性自能持，二者、须他教勅。若受戒已，经无量世初不漏失，或值恶国、遇恶知识、恶时恶世、闻邪恶法、邪见同止，尔时虽无受戒之法，修持如本，无所毁犯，是名性自能持。若遇师僧、白四羯磨然后得戒，虽得戒已，要凭和上、诸师、同学、善友诲喻乃知进止、听法说法、备诸威仪，是名须他教勅。善男子！性能持者，眼见佛性及以如来，亦名闻见。
「戒复有二：一、声闻戒，二、菩萨戒。从初發心乃至得成阿耨多罗三藐三菩提，是名菩萨戒；若观白骨乃至证得阿罗汉果，是名声闻戒。若有受持声闻戒者，当知是人不见佛性及以如来；若有受持菩萨戒者，当知是人得阿耨多罗三藐三菩提，能见佛性、如来、涅槃。」
师子吼菩萨言：「世尊！何因缘故受持禁戒？」
佛言：「善男子！为心不悔故。何故不悔？为受乐故。何故受乐？为远离故。何故远离？为安隐故。何故安隐？为禅定故。何故禅定？为实知见故。何故为实知见？为见生死诸过患故。何故为见生死过患？为心不贪著故。何故为心不贪著？为得解脱故。何故为得解脱？为得无上大涅槃故。何故为得大般涅槃？为得常、乐、我、净法故。何故为得常、乐、我、净？为得不生、不灭故。何故为得不生、不灭？为见佛性故。是故，菩萨性自能持究竟净戒。
「善男子！持戒比丘虽不發愿求不悔心，不悔之心自然而得。何以故？法性尔故。虽不求乐、远离、安隐、真实知见、见生死过心不贪著、解脱、涅槃、常、乐、我、净、不生、不灭，见于佛性而自然得。何以故？法性尔故。」
师子吼菩萨言：「世尊！若因持戒得不悔果、因于解脱得涅槃果者，戒则无因、涅槃无果。戒若无因则名为常，涅槃有因则是无常。若尔者，涅槃则为本无今有。若本无今有，是为无常，犹如然灯。涅槃若尔，云何得名我、乐、净耶？」
佛言：「善男子！善哉，善哉。汝以曾于无量佛所种诸善根，能问如来如是深义。善男子！不失本念乃如是问也。
「我忆往昔过无量劫，波罗㮈城有佛出世，号曰善得。尔时，彼佛三亿岁中演说如是《大涅槃经》，我时与汝俱在彼会，我以是事咨问彼佛。尔时，如来为众生故，三昧正受，未答此义。善哉，大士！乃能忆念如是本事。谛听谛听，当为汝说。
「戒亦有因，谓听正法；听正法者，是亦有因，谓近善友；近善友者，是亦有因，所谓信心；有信心者，是亦有因——因有二种：一者、听法，二、思惟义。善男子！信心者，因于听法；听法者，因于信心。如是二法，亦因、亦因因，亦果、亦果果。善男子！譬如尼乾立拒、举瓶，互为因果，不得相离。善男子！如无明缘行、行缘无明，是无明行亦因、亦因因，亦果、亦果果；乃至生缘老死、老死缘生，是生老死亦因、亦因因，亦果、亦果果。善男子！生能生法，不能自生；不自生故，由生生生。生生不自生，赖生故生。是故，二生亦因、亦因因，亦果、亦果果。善男子！信心听法亦复如是。
「善男子！是果非因，谓大涅槃。何故名果？是上果故、沙门果故、婆罗门果故、断生死故、破烦恼故，是故名果。为诸烦恼之所呵责，是故涅槃名果。烦恼者，名为过过。
「善男子！涅槃无因，而体是果。何以故？无生灭故、无所作故、非有为故、是无为故、常不变故、无处所故、无始终故。善男子！若涅槃有因则不得称为涅槃也。槃者，言因；般涅，言无；无有因故，故称涅槃。」
师子吼菩萨言：「如佛所说：『涅槃无因。』是义不然。若言无者，则合六义。一者、毕竟无故，名之为无，如一切法无我、无我所。二者、有时无故，名之为无，如世人言河池无水、无有日月。三者少故，名之为无，如世人言食中少醎名为无醎、甘浆少甜名为无甜。四者、无受故，名之为无，如旃陀罗不能受持婆罗门法，是故名为无婆罗门。五者、受恶法故，名之为无，如世人言受恶法者不名沙门及婆罗门，是故名为无有沙门及婆罗门。六者、不对故，名之为无，譬如无白名之为黑、无有明故名之无明。世尊！涅槃亦尔，有时无因，故名涅槃。」
佛言：「善男子！汝今所说如是六义，何故不引毕竟无者以喻涅槃，乃取有时无耶？善男子！涅槃之体毕竟无因，犹如无我及无我所。善男子！世法、涅槃，终不相对。是故，六事不得为喻。
「善男子！一切诸法悉无有我，而此涅槃真实有我。以是义故，涅槃无因而体是果。是因非果，名为佛性；非因生故，是因非果；非沙门果，故名非果。何故名因？以了因故。善男子！因有二种：一者、生因，二者、了因。能生法者，是名生因；灯能了物，故名了因。烦恼诸结，是名生因；众生父母，是名了因。如谷子等，是名生因；地、水、粪等，是名了因。复有生因，谓六波罗蜜阿耨多罗三藐三菩提；复有了因，谓佛性、阿耨多罗三藐三菩提。复有了因，谓六波罗蜜佛性；复有生因，谓首楞严三昧、阿耨多罗三藐三菩提。复有了因，谓八正道、阿耨多罗三藐三菩提；复有生因，所谓信心六波罗蜜。」
师子吼菩萨言：「世尊！如佛所说：『见于如来及以佛性。』是义云何？世尊！如来之身无有相貌，非长，非短，非白，非黑，无有方所、不在三界，非有为相、非眼识识，云何可见？佛性亦尔。」
佛言：「善男子！佛身二种：一者、常，二者、无常。无常者，为欲度脱一切众生方便示现，是名眼见；常者，如来世尊解脱之身，亦名眼见、亦名闻见。佛性亦二：一者、可见，二、不可见。可见者，十住菩萨、诸佛世尊；不可见者，一切众生。眼见者，谓十住菩萨、诸佛如来眼见众生所有佛性；闻见者，一切众生、九住菩萨闻有佛性。
「如来之身复有二种：一者、是色，二者、非色。色者，如来解脱；非色者，如来永断诸色相故。佛性二种：一者、是色，二者、非色。色者，阿耨多罗三藐三菩提；非色者，凡夫乃至十住菩萨，十住菩萨见不了了，故名非色。
「善男子！佛性者，复有二种：一者、是色，二者、非色。色者，谓佛、菩萨；非色者，一切众生。色者，名为眼见；非色者，名为闻见。佛性者，非内、非外，虽非内、外，然非失坏，故名众生悉有佛性。」
师子吼菩萨言：「世尊！如佛所说：『一切众生悉有佛性，如乳中有酪。』金刚力士、诸佛佛性如清醍醐，云何如来说言佛性非内、非外？」
佛言：「善男子！我亦不说乳中有酪。酪从乳生，故言有酪。」
「世尊！一切生法各有时节。」
「善男子！乳时无酪，亦无生酥、熟酥、醍醐，一切众生亦谓是乳。是故，我言乳中无酪。如其有者，何故不得二种名字——如人二能，言金铁师？酪时无乳、生酥、熟酥及以醍醐，众生亦谓是酪非乳，非生、熟酥及以醍醐；乃至醍醐亦复如是。善男子！因有二种：一者、正因，二者、缘因。正因者，如乳生酪；缘因者，如酵、煖等。从乳生故，故言乳中而有酪性。」
师子吼菩萨言：「世尊！若乳无酪性，角中亦无，何故不从角中生耶？」
「善男子！角亦生酪。何以故？我亦说言缘因有二：一、酵，二、煖。角性煖故，亦能生酪。」
师子吼言：「世尊！若角能生酪，求酪之人何故求乳而不取角？」
佛言：「善男子！是故，我说正因、缘因。」
师子吼菩萨言：「若使乳中本无酪性、今方有者，乳中本无庵摩罗树，何故不生？二俱无故。」
「善男子！乳亦能生庵摩罗树。若以乳灌，一夜之中增长五尺。以是义故，我说二因。善男子！若一切法一因生者，可得难言：『乳中何故不能出生庵摩罗树？』善男子！犹如四大为一切色而作因缘，然色各异，差別不同。以是义故，乳中不生庵摩罗树。」
「世尊！如佛所说：有二种因：正因、缘因。众生佛性为是何因？」
「善男子！众生佛性亦二种因：一者、正因，二者、缘因。正因者，谓诸众生；缘因者，谓六波罗蜜。」
师子吼言：「世尊！我今定知乳有酪性。何以故？我见世间求酪之人唯取于乳，终不取水，是故当知乳有酪性。」
「善男子！如汝所问，是义不然。何以故？譬如有人欲见面像，即便取刀。」
师子吼言：「世尊！以是义故，乳有酪性。刀无面像，何故取刀？」
佛言：「善男子！若此刀中定有面像，何故颠倒，竖则见长、横则见阔？若是自面，何故见长？若是他面，何得称言是己面像？若因己面见他面者，何故不见驴、马面像？」
佛言：「善男子！而此眼光实不到彼。何以故？近远一时俱得见故，不见中间所有物故。善男子！光若到彼而得见者，一切众生悉见于火，何故不烧？如人远见白物，不应生疑：『鹄耶？幡耶？人耶？树耶？』若光到者，云何得见水精中物、渊中鱼石？若不到见，何故得见水精中物，而不得见壁外之色？是故，若言眼光到彼而见长者，是义不然。
「善男子！如汝所言乳有酪者，何故卖乳之人但取乳价，不责酪直？卖騲马者，但取马价，不责驹直？善男子！世间之人，无子息故，故求娉妇。妇若怀妊，不得言女。若言是女，有儿性故，故应娉者。是义不然。何以故？若有儿性，亦应有孙；若有孙者，则是兄弟。何以故？一腹生故。是故，我言女无儿性。若其乳中有酪性者，何故一时不见五味？若树子中有尼拘陀五丈质者，何故一时不见芽、茎、枝、叶、花、菓形色之异？善男子！乳色时异、味异、菓异，乃至醍醐亦复如是。云何可说乳有酪性？
「善男子！譬如有人明当服酥，今已患臭；若言乳中定有酪性亦复如是。善男子！譬如有人有笔、纸、墨和合成字，而是纸中本无有字。以本无故，假缘而成。若本有者，何须众缘？譬如青、黄，合成绿色，当知是二本无绿性。若本有者，何须合成？善男子！譬如众生因食得命，而此食中实无有命。若本有命，未食之时，食应是命。善男子！一切诸法本无有性。以是义故，我说是偈：
「善男子！一切诸法，因缘故生、因缘故灭。善男子！若众生内有佛性者，一切众生应有佛身如我今也。众生佛性不破、不坏，不牵、不捉，不系、不缚。如众生中所有虚空，一切众生悉有虚空。无罣碍故，各不自见有此虚空。若使众生无虚空者，则无去、来、行、住、坐、卧，不生、不长。以是义故，我经中说一切众生有虚空界。虚空界者，是名虚空。众生佛性亦复如是，十住菩萨少能见之，如金刚珠。善男子！众生佛性诸佛境界，非是声闻、缘觉所知。一切众生不见佛性，是故常为烦恼系缚，流转生死。见佛性故，诸结烦恼所不能系，解脱生死，得大涅槃。」
师子吼菩萨言：「世尊！一切众生有佛性。性如乳中酪性，若乳无酪性，云何佛说有二种因：一者、正因，二者、缘因？缘因者，一、酵，二、煖。虚空无性，故无缘因。」
师子吼菩萨言：「世尊！以有性故，故须缘因。何以故？欲明见故。缘因者，即是了因。世尊！譬如暗中先有诸物，为欲见故，以灯照了。若本无者，灯何所照？如泥中有瓶，故须人、水、轮、绳、杖等而为了因。如尼拘陀子，须地、水、粪而作了因。乳中酵、煖亦复如是，须作了因。是故，虽先有性，要假了因然后得见。以是义故，定知乳中先有酪性。」
「善男子！若使乳中定有酪性者，即是了因。若是了因，复何须了？善男子！若是了因性是了者，常应自了。若自不了，何能了他？若言：『了因有二种性：一者、自了，二者、了他。』是义不然。何以故？了因一法，云何有二？若有二者，乳亦应二。若使乳中无二相者，云何了因而独有二？」
师子吼言：「世尊！如世人言我共八人；了因亦尔，自了、了他。」
佛言：「善男子！了因若尔，则非了因。何以故？数者能数自色、他色，故得言八。而此色性自无了相，无了相故，要须智性乃数自他。是故，了因不能自了、亦不了他。
「善男子！一切众生有佛性者，何故修习无量功德？若言修习是了因者，已同酪坏。若言因中定有果者，戒、定、智慧则无增长。我见世人本无禁戒、禅定、智慧，从师受已，渐渐增益。若言师教是了因者，当师教时，受者未有戒、定、智慧。若是了者，应了未有，云何乃了戒、定、智慧令得增长？」
师子吼菩萨言：「世尊！若了因无者，云何得名有乳有酪？」
「善男子！世间答难凡有三种：一者、转答。如先所说：何故名戒？以不悔故乃至为得大涅槃故。二者、默然答。如有梵志来问我言：『我是常耶？』我时默然。三者、疑答。如此经中，若了因有二，乳中何故不得有二？善男子！我今转答：如世人言有乳酪者，以定得故，是故得名有乳有酪。佛性亦尔，有众生、有佛性，以当见故。」
师子吼言：「世尊！如佛所说，是义不然。过去已灭、未来未到，云何名有？若言当有名为有者，是义不然。如世间人，见无儿息便言无儿。一切众生无佛性者，云何说言一切众生悉有佛性？」
佛言：「善男子！过去名有。譬如种橘，芽生子灭，芽亦甘甜；乃至生菓味亦如是，熟已乃醋。善男子！而是醋味，子、芽乃至生菓悉无，随本熟时形色、相貌则生醋味。而是醋味本无今有，虽本无今有，非不因本。如是本子虽复过去，故得名有。以是义故，过去名有。
「云何复名未来为有？譬如有人种植胡麻。有人问言：『何故种此？』答言：『有油。』实未有油，胡麻熟已，取子熬烝、𢭏压乃得，当知是人非虚妄也。以是义故，名未来有。
「云何复名过去有耶？善男子！譬如有人私屏骂王，经历年岁，王乃闻之。闻已即问：『何故见骂？』答言：『大王！我不骂也。何以故？骂者已灭。』王言：『骂者、我身，二俱存在。云何言灭？』以是因缘丧失身命。善男子！是二实无而果不灭，是名过去有。
「云何复名未来有耶？譬如有人往陶师所，问：『有瓶不？』答言：『有瓶。』而是陶师实未有瓶，以有泥故，故言有瓶，当知是人非妄语也。
「乳中有酪、众生佛性亦复如是，欲见佛性，应当观察时节、形色。是故，我说一切众生悉有佛性，实不虚妄。」
师子吼言：「一切众生无佛性者，云何而得阿耨多罗三藐三菩提？以正因故，故令众生得阿耨多罗三藐三菩提。何等正因？所谓佛性。世尊！若尼拘陀子无尼拘陀树者，何故名为尼拘陀子，而不名为佉陀罗子？世尊！如瞿昙姓不得称为阿坻耶姓，阿坻耶姓亦复不得称瞿昙姓。尼拘陀子亦复如是不得称为佉陀罗尼子，佉陀罗尼子不得称为尼拘陀子。犹如世尊不得舍离瞿昙种姓，众生佛性亦复如是。以是义故，当知众生悉有佛性。」
佛言：「善男子！若言子中有尼拘陀者，是义不然。如其有者，何故不见？善男子！如世间物，有因缘故不可得见。云何因缘？谓远不可见，如空中鸟迹；近不可见，如人眼睫；坏故不见，如根败者；乱想故不见，如心不专一；细故不见，如小微尘；障故不见，如云表星；多故不见，如稻聚中麻；相似故不见，如豆在豆聚。尼拘陀树不同如是八种因缘，如其有者，何故不见？若言细故不见者，是义不然。何以故？树相麁故。若言性细，云何增长？若言障故不可见者，常应不见。本无麁相，今则见麁，当知是麁本无见性。本无见性，今则可见，当知是见亦本无性。子亦如是，本无有树，今则有之，当有何咎？」
师子吼言：「如佛所说：有二种因：一者、正因，二者、了因。尼拘陀子以地、水、粪作了因故，令细得麁。」
佛言：「善男子！若本有者，何须了因？若本无性，了何所了？若尼拘陀中本无麁相，以了因故乃生麁者，何故不生佉陀罗树？二俱无故。善男子！若细不见者，麁应可见。譬如一尘则不可见，多尘和合则应可见。如是子中麁应可见。何以故？是中已有芽、茎、花、菓。一一菓中有无量子，一一子中有无量树，是故名麁。有是麁故，故应可见。善男子！若尼拘陀子有尼拘陀性而生树者，眼见是子为火所烧，如是烧性亦应本有。若本有者，树不应生。若一切法本有生、灭，何故先生、后灭，不一时耶？以是义故，当知无性。」
师子吼菩萨言：「世尊！若尼拘陀子本无树性而生树者，是子何故不出于油？二俱无故。」
「善男子！如是子中亦能出油，虽本无性，因缘故有。」
师子吼言：「何故不名胡麻油耶？」
「善男子！非胡麻故。善男子！如火缘生火、水缘生水，虽俱从缘，不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦复如是，虽俱从缘，各不相生。尼拘陀子，性能治冷；胡麻油者，性能治风。善男子！譬如甘蔗，因缘故生石蜜、黑蜜，虽俱一缘，色相各异——石蜜治热、黑蜜治冷。」
师子吼菩萨言：「世尊！如其乳中无有酪性、麻无油性、尼拘陀子无有树性、泥无瓶性、一切众生无佛性者，如佛先说：『一切众生悉有佛性，是故应得阿耨多罗三藐三菩提。』者，是义不然。何以故？人天无性。以无性故，人可作天、天可作人，以业缘故，不以性故。菩萨摩诃萨以业因缘故，得阿耨多罗三藐三菩提。若诸众生有佛性者，何因缘故一阐提等断诸善根，堕于地狱？若菩提心是佛性者，一阐提等不应能断。若可断者，云何得言佛性是常？若非常者，不名佛性。若诸众生有佛性者，何故名为初發心耶？云何而言是毘跋致、阿毘跋致？毘跋致者，当知是人无有佛性。
「世尊！菩萨摩诃萨一心趣向阿耨多罗三藐三菩提，大慈大悲，见生、老、死、烦恼过患，观大涅槃无生、老、死、烦恼诸过，信于三宝及业果报，受持禁戒，如是等法名为佛性。若离是法有佛性者，何须是法而作因缘？
「世尊！如乳不假缘必当成酪；生酥不尔，要待因缘，所谓人功、水瓶、攒绳。众生亦尔，有佛性者，应离因缘得阿耨多罗三藐三菩提。若定有者，行人何故见三恶苦、生、老、病、死而生退心？亦不须修六波罗蜜，即应得成阿耨多罗三藐三菩提。如乳非缘而得成酪，然非不因六波罗蜜而得成于阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，当知众生悉无佛性。
「如佛先说僧宝是常，如其常者则非无常。非无常者，云何而得阿耨多罗三藐三菩提？僧若常者，云何复言一切众生悉有佛性？世尊！若使众生从本已来无菩提心、亦无阿耨多罗三藐三菩提心，后方有者，众生佛性亦应如是本无后有。以是义故，一切众生应无佛性。」
佛言：「善哉，善哉。善男子！汝已久知佛性之义，为众生故，作如是问。一切众生实有佛性。汝言：『众生若有佛性，不应言有初發心。』者，善男子！心非佛性。何以故？心是无常，佛性常故。汝言：『何故有退心？』者，实无退心。心若有退，终不能得阿耨多罗三藐三菩提。以迟得故，名之为退。此菩提心实非佛性。何以故？一阐提等断于善根，堕地狱故。若菩提心是佛性者，一阐提辈则不得名一阐提也，菩提之心亦不得名为无常也。是故，定知菩提之心实非佛性。
「善男子！汝言：『众生若有佛性，不应假缘，如乳成酪。』者，是义不然。何以故？若言五缘成于生酥，当知佛性亦复如是。譬如众石，有金、有银、有铜、有铁，俱禀四大，一名一实。而其所出各各不同，要假众缘、众生福德、炉冶人功，然后出生。是故当知：本无金性。众生佛性不名为佛，以诸功德因缘和合得见佛性，然后得佛。
「汝言：『众生悉有佛性，何故不见？』者，是义不然。何以故？以诸因缘未和合故。善男子！以是义故，我说二因：正因、缘因。正因者，名为佛性；缘因者，發菩提心。以二因缘得阿耨多罗三藐三菩提，如石出金。
「善男子！汝言：『僧常，一切众生无佛性。』者，善男子！僧名和合。和合有二：一者、世和合，二者、第一义和合。世和合者，名声闻僧；义和合者，名菩萨僧。世僧无常，佛性是常。如佛性常义，僧亦尔。复次，有僧谓法和合；法和合者，谓十二部经。十二部经常，是故我说法、僧是常。善男子！僧名和合。和合者，名十二因缘。十二因缘中亦有佛性，十二因缘常，佛性亦尔，是故我说僧有佛性。又复，僧者，诸佛和合，是故我说僧有佛性。
「善男子！汝言：『众生若有佛性，云何有退、有不退？』者，谛听谛听，我当为汝分別解说。善男子！菩萨摩诃萨有十三法则便退转。何等十三？一者、心不信，二者、不作心，三者、疑心，四者、悋惜身财，五者、于涅槃中生大怖畏：『云何乃令众生永灭？』六者、心不堪忍，七者、心不调柔，八者、愁恼，九者、不乐，十者、放逸，十一者、自轻己身，十二者、自见烦恼，无能坏者，十三者、不乐进趣菩提之法。善男子！是名十三法令诸菩萨退转菩提。
「复有六法坏菩提心。何等为六？一者、悋法，二者、于诸众生起不善心，三者、亲近恶友，四者、不勤精进，五者、自大憍慢，六者、营务世业，如是六法则能破坏菩提之心。
「善男子！有人得闻诸佛世尊是人天师，于众生中最上无比，胜于声闻、辟支佛等，法眼明了，见法无碍，能度众生于大苦海。闻已即复發大誓愿：『如其世间有如是人，我亦当得。』以是因缘發阿耨多罗三藐三菩提心。或复为他之所教诲，發菩提心。或闻菩萨阿僧祇劫修行苦行，然后乃得阿耨多罗三藐三菩提，闻已思惟：『我今不堪如是苦行，云何能得？』是故有退。
「善男子！复有五法退菩提心。何等为五？一者、乐在外道出家，二者、不修大慈之心，三者、好求法师过恶，四者、常乐处在生死，五者、不憙受持、读诵、书写、解说十二部经，是名五法退菩提心。
「复有二法退菩提心。
「何等为二？一者、贪乐五欲，二者、不能恭敬尊重三宝。
「以如是等众因缘故，退菩提心。
「云何复名不退之心？有人闻佛能度众生生、老、病、死，不从师咨，自然修习得阿耨多罗三藐三菩提：『若菩提道是可得者，我当修习，必令得之。』以是因缘發菩提心，所作功德若多、若少，悉以回向阿耨多罗三藐三菩提，作是誓愿：『愿我常得亲近诸佛及佛弟子，常闻深法，五情完具。若遇苦难，不失是心。』
「『复愿诸佛及诸弟子常于我所生欢喜心，具五善根。若诸众生斫伐我身、斩截手、足、头、目、支节，当于是人生大慈心，深自喜庆：「如是诸人为我增长菩提因缘。若无是者，我当何缘而得成就阿耨多罗三藐三菩提？」』
「复發是愿：『莫令我得无根、二根、女人之身，不系属人、不遭恶主、不属恶王、不生恶国。若得好身、种姓真正、多饶财宝，不生憍慢。』
「『令我常闻十二部经，受持、读诵、书写、解说。若为众生有所演说，愿令受者敬信无疑，常于我所不生恶心。』
「『宁当少闻、多解义味，不愿多闻、于义不了。』
「『愿作心师，不师于心，身、口、意业不与恶交，能施一切众生安乐，身、戒、心、慧不动如山。』
「『为欲受持无上正法，于身命财不生悭悋。』
「『不净之物不为福业，正命自活，心无邪谄，受恩常念，小恩大报。』
「『善知世中所有事艺，善解众生方俗之言，读诵、书写十二部经，不生懈怠懒堕之心。』
「『若诸众生不乐听闻，方便引接，令彼乐闻。』
「『言常柔软，口不宣恶。』
「『不和合众能令和合，有忧怖者令离忧怖，饥馑之世令得丰足。』
「『疾病之世作大医王，病药所须、财宝自在，令疾病者悉得除愈。』
「『刀兵之劫有大力势，断其残害，令无遗余。』
「『能断众生种种怖畏——所谓死畏、闭系、打掷、水、火、王贼、贫穷、破戒、恶名、恶道，如是等畏悉当断之。』
「『父母、师长深生恭敬，怨憎之中生大慈心，常修六念、空三昧门、十二因缘、生灭等观、出息、入息、天行、梵行及以圣行金刚三昧首楞严定。』
「『无三宝处，令我自得寂静之心。』
「『若其身心受大苦时，莫失无上菩提之心，莫以声闻、辟支佛心而生知足。』
「『无三宝处，常在外道法中出家，为破邪见，不习其道。』
「『得法自在、得心自在，于有为法了了见过。』
「『令我怖畏二乘道果，如惜命者怖畏舍身。』
「『为众生故乐处三恶，如诸众生乐忉利天。』
「『为一一人于无量劫受地狱苦，心不生悔。』
「『若值三宝，当以衣服、饮食、卧具、房舍、医药、灯明、花香、伎乐、幡盖、七宝供养。』
「『若受佛戒，坚固护持，终不生于毁犯之想。』
「『若闻菩萨难行、苦行，其心欢喜，不生悔恨。』
「『自识往世宿命之事，终不造作贪、嗔、痴业。』
「善男子！若有能發如是愿者，是名菩萨终不退失菩提之心，亦名施主，能见如来明了佛性、能调众生度脱生死、善能护持无上正法、能得具足六波罗蜜。善男子！以是义故，不退之心不名佛性。
「善男子！汝不可以有退心故，言诸众生无有佛性。譬如二人俱闻他方有七宝山，山有清泉，其味甘美，有能到者，永断贫穷；服其水者，增寿万岁。唯路悬远，崄阻多难。时彼二人俱欲共往，一人庄严种种行具、一则空往无所赍持，相与前进。路值一人多赍宝货，七珍具足。二人便前问言：『仁者！彼土实有七宝山耶？』其人答言：『实有不虚，我已获宝，饮服其水。唯患路险，多有盗贼，沙砾棘刺，乏于水草。往者千万，达者甚少。』闻是事已，一人即悔，寻作是言：『路既悬远，艰难非一，往者无量，达者无几。而我云何当能到彼？我今产业粗自供足，若涉斯路或失身命。身命不全，长寿安在？』一人复言：『有人能过，我亦能过。若得果达，则得如愿采取珍宝、饮服甘水；如其不达，以死为期。』是时二人，一则悔退、一则前进，到彼山所多获财宝，如愿服水，多赍所有，还其所止，奉养父母，供给宗亲。时悔还者见是事已，心中生热：『彼去已还，我何为住？』即便庄严，涉道而去。
「七宝山者，喻大涅槃；甘美之水，喻于佛性；其二人者，喻二菩萨初發心者；险恶道者，喻于生死；所逢人者，喻佛世尊；有盗贼者，喻于四魔；沙砾、棘刺，喻诸烦恼；无水草者，喻不修习菩提之道；一人还者，喻退转菩萨；其直往者，喻不退菩萨。善男子！众生佛性常住不变，犹彼崄道，不可说言：『人悔还故，令道无常。』佛性亦尔。
「善男子！菩提道中终无退者。善男子！如向悔者，见其先伴获宝而还，势力自在，供养父母，给足宗亲，多受安乐。见是事已，心中生热，即复庄严复道还去，不惜身命，堪忍众难，遂便到彼七宝山中。退转菩萨亦复如是。善男子！一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，我经中说一切众生——乃至五逆、犯四重禁及一阐提——悉有佛性。」
师子吼言：「世尊！云何菩萨有退、不退？」
「善男子！若有菩萨修习如来三十二相业因缘者，得名不退、得名菩萨摩诃萨也、名不动转、名为怜愍一切众生、名胜一切声闻缘觉、名阿毘跋致。
「善男子！若菩萨摩诃萨持戒不动、施心不移、安住实语如须弥山，以是业缘得足下平如奁底相。
「若菩萨摩诃萨于父母所、和上、师长、乃至畜生以如法财供养供给，以是业缘得成足下千辐轮相。
「若菩萨摩诃萨不杀、不盗，于父母、师长常生欢喜，以是业缘得成三相——一者、手指纤长，二者、足跟长，三者、其身方直，如是三相同一业缘。
「若菩萨摩诃萨修四摄法摄取众生，以是业缘得网缦指，如白鹅王。
「若菩萨摩诃萨父母、师长若病苦时，自手洗拭，捉持按摩，以是业缘得手足软。
「若菩萨摩诃萨持戒、闻法、惠施无厌，以是业缘得节踝𦟛满、身毛上靡。
「若菩萨摩诃萨于诸众生不生害心，饮食知足，常乐惠施、瞻病给药，以是业缘其身圆满如尼拘陀树，立手过膝，顶有肉髻，无见顶相。
「若菩萨摩诃萨见怖畏者为作救护、见裸跣者施与衣服，以是业缘得阴藏相。
「若菩萨摩诃萨亲近智者、远离愚人，善憙问答，扫治行路，以是业缘，皮肤细软、身毛右旋。
「若菩萨摩诃萨常以衣服、饮食、卧具、医药、香花、灯明施人，以是业缘得身金色，常光明曜。
「若菩萨摩诃萨行施之时，所珍之物能舍不悋，不观福田及非福田，以是业缘得七处满相。
「若菩萨摩诃萨布施之时心不生疑，以是业缘得柔软声。
「若菩萨摩诃萨如法求财以用布施，以是业缘得缺骨充满、师子上身、臂肘𦟛纤。
「若菩萨摩诃萨远离两舌、恶口、恚心，以是业缘得四十齿白净齐密。
「若菩萨摩诃萨于诸众生修大慈悲，以是业缘得二牙相。
「若菩萨摩诃萨常作是愿：『有来求者随意给与。』以是业缘得师子颊。
「若菩萨摩诃萨随诸众生所须饮食悉皆与之，以是业缘得味中上味。
「若菩萨摩诃萨自修十善、兼以化人，以是业缘得广长舌。
「若菩萨摩诃萨见诸怨憎生于喜心，以是业缘得目睫绀色。
「善男子！若菩萨摩诃萨修习如是三十二相业因缘时，则得不退菩提之心。
「善男子！一切众生不可思议，诸佛境界、业果、佛性亦不可思议。何以故？如是四法皆悉是常。以是常故，不可思议。一切众生烦恼覆障，故名为常；断常烦恼，故名无常。若言一切众生常者，何故修习八圣道分为断众苦？众苦若断则名无常，所受之乐则名为常。是故，我言一切众生烦恼覆障不见佛性；以不见故，不得涅槃。」
大般涅槃经卷第二十六
