四依品第八

佛复告迦叶：「善男子！是大涅槃微妙经中，有四种人能护正法、建立正法、忆念正法，能多利益、怜愍世间，为世间依，安乐人天。何等为四？有人出世具烦恼性，是名第一；须陀洹人、斯陀含人，是名第二；阿那含人，是名第三；阿罗汉人，是名第四。是四种人出现于世，能多利益、怜愍世间，为世间依，安乐人天。

「云何名为具烦恼性？若有人能奉持禁戒，威仪具足，建立正法。从佛所闻，解其文义，转为他人分別宣说，所谓少欲是道、多欲非道，广说如是八大人觉。有犯罪者，教令發露，忏悔灭除。善知菩萨方便所行秘密之法，是名凡夫，非第八人。第八人者，不名凡夫，名为菩萨，不名为佛。

「第二人者，名须陀洹、斯陀含。若得正法、受持正法，从佛闻法，如其所闻，闻已书写、受持、读诵、转为他说。若闻法已，不写、不受、不持、不说，而言：『奴婢、不净之物，佛听畜。』者，无有是处。是名第二人。如是之人未得第二、第三住处，名为菩萨已得受记。

「第三人者，名阿那含。阿那含者，诽谤正法、若言：『听畜奴婢、仆使、不净之物。』受持外道典籍书论、及为客尘烦恼所障、诸业烦恼之所覆盖、若藏如来真实舍利及为外病之所恼害、或为四大毒蛇所侵、论说我者，悉无是处。若说无我，斯有是处；说著世法，无有是处。若说大乘相续不绝，斯有是处；若所受身有八万虫，亦无是处。永离婬欲，乃至梦中不失不净，斯有是处；临终之日生怖畏者，亦无是处。阿那含者，为何谓也？是人不还。如上所说，所有过患永不能污，往返周旋，名为菩萨已得受记，不久得成阿耨多罗三藐三菩提，是则名为第三人也。

「第四人者，名阿罗汉。阿罗汉者，断诸烦恼，舍于重担，逮得己利，所作已办，住第十地，得自在智。随人所乐，种种色像悉能示现；如所庄严，欲成佛道即能得成。能成如是无量功德，名阿罗汉。

「是名四人，出现于世能多利益、怜愍世间，为世间依，安乐人天，于人天中最尊、最胜，犹如如来，名人中胜，为归依处。」

迦叶白佛言：「世尊！我今不依是四种人。何以故？如《瞿师罗经》中，佛为瞿师罗说：『若天、魔、梵为欲破坏变为佛形，具足庄严三十二相、八十种好。圆光一寻，面部圆满，犹月盛明；眉间毫相白踰珂雪。如是庄严来向汝者，汝当捡挍定其虚实。既觉知已，应当降伏。』世尊！魔等尚能变作佛形，况不能变作罗汉等四种之身，坐卧空中、左脇出水、右脇出火、身出烟炎犹如火聚？以是因缘，我于是中心不生信、或有所说不能禀受，亦无敬念而作依止。」

佛言：「善男子！于我所说若生疑者尚不应受，况如是等？是故，应当善分別知是善、不善，可作、不可作。如是作已，长夜受乐。

「善男子！譬如偷狗，夜入人舍。其家婢使若觉知者，即应驱骂：『汝疾出去，若不出者当断汝命。』偷狗闻之即去不还。汝等从今亦应如是降伏波旬，应作是言：『波旬！汝今不应作如是像。若故作者，当以五系系缚于汝。』魔闻是已，便当还去，如彼偷狗更不复还。」

迦叶白佛言：「世尊！如佛为瞿师罗长者说：『若能如是降伏魔者，亦可得近大般涅槃。』如来何必说是四人为依止处？如是四人所可言说未必可信。」

佛告迦叶：「善男子！如我所说亦复如是，非为不尔。善男子！我为声闻、有肉眼者说言降魔，不为修学大乘人说。声闻之人虽有天眼，故名肉眼；学大乘者虽有肉眼，乃名佛眼。何以故？是大乘经名为佛乘，如此佛乘最上、最胜。

「善男子！譬如有人勇健威猛，有怯弱者常来依附。其勇健人常教怯者：『汝当如是持弓、执箭，修学槊道、长钩、羂索。』又复告言：『夫鬪战者虽如履刃，不应自生怖畏之念，当视人天生轻弱想，应自生心作勇健意。或时有人无有胆勇，诈作健相，执持弓、刀、种种器仗以自庄严，来至阵中励声大呼。汝于是人亦复不应生于忧怖。如是辈人若见汝等不怖畏者，当知是人不久散坏。』如彼偷狗，善男子！如来亦尔，告诸声闻：『汝等不应畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者，汝当精勤坚固其心，令彼降伏。时魔即当愁忧不乐，复道而去。』

「善男子！如彼健人不从他习。学大乘者亦复如是，得闻种种深密经典，其心欣乐，不生惊怖。何以故？如是修学大乘之人，已曾供养、恭敬、礼拜过去无量万亿佛故，虽有无量亿千魔众欲来侵娆，于是事中终不惊畏。

「善男子！譬如有人得阿竭陀药，不畏一切毒蛇等——畏是药力故——亦能消除一切诸毒。是大乘经亦复如是，如彼药力不畏一切诸魔恶毒，亦能降伏，令不复起。

「复次，善男子！譬如有龙，性甚憋恶，欲害人时，或以眼视、或以气嘘。是故，一切师子、虎、豹、豺、狼、狗犬皆生怖畏。是等恶兽闻声见形、或触其身，无不丧命。有善呪者，以呪力故，能令如是诸恶毒龙、金翅鸟等、恶象、师子、虎、豹、豺、狼柔善调顺，悉任乘御。如是等兽见彼善呪即便调伏。声闻、缘觉亦复如是，见魔波旬皆生恐怖，而魔波旬亦复不生畏惧之心，犹行魔业。学大乘者亦复如是，见诸声闻怖畏魔事，于此大乘不生信乐，先以方便降伏诸魔，悉令调善，堪任为乘，因为广说种种妙法。声闻、缘觉见调魔已，不生怖畏，于此大乘无上正法方生信乐，作如是言：『我等从今不应于此正法之中而作障碍。』

「复次，善男子！声闻、缘觉于诸烦恼而生怖畏，学大乘者都无恐惧，修学大乘有如是力。以是因缘，先所说者为欲令彼声闻、缘觉调伏诸魔，非为大乘。是大涅槃微妙经典不可消伏，甚奇甚特。若有闻者，闻已信受，能信如来是常住法，如是之人甚为希有，如优昙花。我涅槃后，若有得闻如是大乘微妙经典、生信敬心，当知是等于未来世百千亿劫不堕恶道。」

尔时，佛告迦叶菩萨：「善男子！我涅槃后，当有百千无量众生诽谤、不信是大涅槃微妙经典。」

迦叶菩萨复白佛言：「世尊！是诸众生于佛灭后久近便当诽谤是经？世尊！复有何等纯善众生当能拔济是谤法者？」

佛告迦叶：「善男子！我般涅槃后四十年中于阎浮提广行流布，然后乃当隐没于地。

「善男子！譬如甘蔗、稻米、石蜜、酥酪、醍醐，随有之处，其土人民皆言：『是味，味中第一。』或复有人纯食粟米及稊稗子，是人亦言：『我所食者最为第一。』是薄福人受业报故。若是福人，耳初不闻粟、稗之名，所食唯是粳粮、甘蔗、石蜜、醍醐。是大涅槃微妙经典亦复如是，钝根薄福不乐听闻，如彼薄福憎恶粳粮及石蜜等。二乘之人亦复如是，憎恶无上《大涅槃经》。或有众生其心欣乐听受是经，闻已欢喜，不生诽谤，如彼福人食于粳粮。

「善男子！譬如有王居在深山险难恶处，虽有甘蔗、粳粮、石蜜，以难得故，贪惜积聚，不敢啖食，惧其有尽，唯食粟、稗。有异国王闻而愍之，即以车载粳粮、甘蔗而送与之。其王得已，即便分布举国共食。民既食已，皆生欢喜，咸作是言：『因彼王故，令我得是希有之味。』

「善男子！是四种人亦复如是，为此无上大法之将。

「是四种中或有一人见于他方无量菩萨，虽学如是大乘经典——若自书写、若令他书，为利养故、为称誉故、为解法故、为依止故、为用贸易其余经故——不能广为他人宣说。是故持是微妙经典送至彼方与彼菩萨，令發无上菩提之心，安住菩提。而是菩萨得是经已，即便广为他人演说，令无量众得受如是大乘法味，皆悉是此一菩萨力，所未闻经悉令得闻，如彼人民因王力故得希有食。

「又，善男子！是大涅槃微妙经典所流布处，当知其地即是金刚，是中诸人亦如金刚。若有能听如是经者，即不退转于阿耨多罗三藐三菩提，随其所愿悉得成就，如我今日所可宣说。汝等比丘应善受持。若有众生不能听闻如是经典，当知是人甚可哀愍。何以故？是人不能受持如是大乘经典甚深义故。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！如来灭后四十年中，是大乘典《大涅槃经》于阎浮提广行流布。过是已后没于地者，却后久如复当还出？」

佛言：「善男子！若我正法余八十年，前四十年是经复当于阎浮提雨大法雨。」

迦叶菩萨复白佛言：「世尊！如是经典，正法灭时、正戒毁时、非法增长时、无如法众生时，谁能听受、奉持、读诵、令其通利、供养恭敬、书写、解说？唯愿如来哀愍众生，分別广说，令诸菩萨闻已受持，持已即得不退阿耨多罗三藐三菩提心。」

尔时，佛赞迦叶：「善哉，善哉。善男子！汝今善能问如是义。

「善男子！若有众生于熙连河沙诸如来所發菩提心，乃能于是恶世受持如是经典，不生诽谤。

「善男子！若有众生于一恒河沙诸如来所發菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，爱乐是典，不能为人分別广说。

「善男子！若有众生于二恒河沙诸如来所發菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，正解、信乐、受持、读诵，亦复不能为人广说。

「若有众生于三恒河沙诸如来所發菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持、读诵、书写经卷，虽为他说，未解深义。

「若有众生于四恒河沙诸如来所發菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持、读诵、书写经卷，为他广说十六分中一分之义，虽复演说亦不具足。

「若有众生于五恒河沙诸如来所發菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持、读诵、书写经卷，广为人说十六分中八分之义。

「若有众生于六恒河沙诸如来所發菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持、读诵、书写经卷，为他广说十六分中十二分义。

「若有众生于七恒河沙诸如来所發菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持、读诵、书写经卷，为他广说十六分中十四分义。

「若有众生于八恒河沙诸如来所發菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持、读诵、书写经卷，亦劝他人令得书写。自能听受，复劝他人令得听受、读诵、通利、拥护、坚持；怜愍世间诸众生故，供养是经，亦劝他人令其供养；恭敬、尊重、读诵、礼拜亦复如是。具足能解，尽其义味，所谓如来常住不变，毕竟安乐。广说众生悉有佛性，善知如来所有法藏。供养如是诸佛等已，建立如是无上正法，受持拥护。若有始發阿耨多罗三藐三菩提心，当知是人未来之世必能建立如是正法，受持拥护。是故，汝今不应不知未来世中护法之人。何以故？是發心者于未来世必能护持无上正法。

「善男子！有恶比丘闻我涅槃不生忧愁：『今日如来入般涅槃，何其快哉。如来在世遮我等利，今入涅槃，谁复当有遮夺我者？若无遮夺，我则还得如本利养。如来在世禁戒严峻，今入涅槃，悉当放舍所受袈裟，本为法式，今当废坏，如木头幡。』如是等人诽谤、拒逆是大乘经。

「善男子！汝今应当如是忆持。若有众生成就具足无量功德乃，能信是大乘经典，信已受持。其余众生有乐法者，若能广为解说此经，其人闻已，过去无量阿僧祇劫所作恶业皆悉除灭。

「若有不信是经典者，现身当为无量病苦之所恼害，多为众人所见骂辱。命终之后，人所轻贱，颜貌丑陋，资生艰难，常不供足。虽复少得麁澁弊恶，生生常处贫穷下贱、诽谤正法邪见之家。若临终时，或值荒乱、刀兵竞起、帝王暴虐、怨家仇隙之所侵逼。虽有善友而不遭遇，资生所须求不能得。虽少得利，常患饥渴，唯为凡下之所顾识。国王、大臣悉不齿录。设复闻其有所宣说，正使是理终不信受。如是之人不至善处。如折翼鸟不能飞行；是人亦尔，于未来世不能得至人天善处。

「若复有人能信如是大乘经典，本所受形虽复麁陋，以经功德即便端正，威颜色力日更增多。常为人天之所乐见，恭敬爱念，情无舍离。国王、大臣及家亲属，闻其所说悉皆敬信。若我声闻弟子之中欲行第一希有事者，当为世间广宣如是大乘经典。

「善男子！譬如雾露，势虽欲住，不过日出。日既出已，消灭无余。善男子！是诸众生所有恶业亦复如是，住世势力不过得见大涅槃日。是日既出，悉能除灭一切恶业。

「复次，善男子！譬如有人出家剃发，虽服袈裟，故未得受沙弥十戒。或有长者来请众僧，未受戒者即与大众俱共受请；虽未受戒，已堕僧数。善男子！若有众生發心始学是大乘典《大涅槃经》，书、持、读、诵亦复如是，虽未具足位阶十住，则已堕于十住数中。或有众生——是佛弟子、或非弟子，若因贪悋、或因利养——听受是经、乃至一偈，闻已不谤，当知是人则为已近阿耨多罗三藐三菩提。善男子！以是因缘，我说四人为世间依。

「善男子！如是四人若以佛说言非佛说，无有是处。是故，我说如是四人为世间依。善男子！汝应供养如是四人。」

「世尊！我当云何识知是人而为供养？」

佛告迦叶：「若有建立、护持正法，如是之人应从启请，当舍身命而供养之。

「如我于是大乘经说：

迦叶菩萨白佛言：「世尊！如佛所说，供养师长正应如是。今有所疑，唯愿广说。若有长宿护持禁戒，从诸年少咨受未闻，云何是人当礼敬不？若当礼敬，是则不名为持戒也。若是年少护持禁戒，从诸宿旧破戒之人咨受未闻，复应礼不？若出家人从在家人咨受未闻，复当礼不？然出家人不应礼敬在家之人。然佛法中年少幼小应当恭敬耆旧长宿，以是长宿先受具戒、成就威仪，是故应当供养恭敬。如佛言曰：『其破戒者是佛法中所不容受，犹如良田多有稊、稗。』又如佛说：『有知法者——若老、若少——故应供养——如事帝释。』如是二句其义云何？将非如来虚妄说耶？如佛言曰：『持戒比丘亦有所犯。』何故如来而作是说？世尊亦于余经中说听治破戒，如是所说其义未了。」

佛告迦叶：「善男子！我为未来诸菩萨等学大乘者说如是偈，不为声闻弟子说也。善男子！如我先说：正法灭已毁正戒时、增长破戒非法盛时、一切圣人隐不现时、受畜奴婢不净物时，是四人中当有一人出现于世，剃除须发，出家修道。见诸比丘各各受畜奴婢、仆使、不净之物，净与不净一切不知、是律非律亦复不识。是人为欲调伏如是诸比丘故，与共和光，不同其尘。自所行处及佛行处善能別知，虽见诸人犯波罗夷默然不举。何以故？我出于世为欲建立、护持正法，是故，默然而不𫄙治。善男子！如是之人为护法故，虽有所犯，不名破戒。

「善男子！譬如国王遇病崩亡，储君稚小，未任绍继。有旃陀罗丰饶财宝，巨富无量，多有眷属，遂以强力乘国虚弱篡居王位。治化未久，国人、居士、婆罗门等亡叛逃走，远投他国。虽有在者，乃至不欲眼见是王。或有长者、婆罗门等不离本土，譬如诸树随其生处即是中死。旃陀罗王知其国人逃叛者众，寻即还遣诸旃陀罗守逻诸道。复于七日击鼓唱令：『诸婆罗门有能为我作灌顶师者，当分半国以为封赏。』诸婆罗门虽闻是语悉无来者，各作是言：『云何当有婆罗门种作如是事？』旃陀罗王复作是言：『婆罗门中若无一人为我师者，我要当令诸婆罗门与旃陀罗共住食宿、同其事业。若有能来灌我顶者，半国之封，此言不虚。呪术所致三十三天上妙甘露不死之药亦当共分而服食之。』

「尔时，有一婆罗门子，年在弱冠，修治净行，长发为相，善知呪术。往至王所，白言：『大王！王所勅使我悉能为。』尔时，大王心生欢喜，受此童子作灌顶师。诸婆罗门闻是事已，皆生嗔恚责此童子：『汝婆罗门云何乃作旃陀罗师？』尔时，其王即分半国与是童子，因共治国，经历多时。尔时，童子语彼王言：『我舍家法来作王师，悉教大王微密呪术，而今大王犹不见亲。』时王答言：『我今云何不亲汝耶？』童子答言：『先王所有不死之药犹未共食。』王言：『善哉，善哉。大师！我实不知，师若须者愿便持去。』是时童子闻王语已，即持归家，请诸大臣而共食之。诸臣食已即共白王：『快哉，大师有是甘露不死之药。』王既知已，语其师言：『云何大师独与诸臣服食甘露而不见分？』尔时，童子即更以余杂毒之药与王令服。王既服已，须臾药發，闷乱躄地，无所觉知犹如死人。尔时，童子立本储君还以为王，作如是言：『师子御座，法不应令旃陀罗升，我从昔来未曾闻见旃陀罗种而为王者。若旃陀罗治国理民，无有是处。大王今应还绍先王，正法治国。』尔时，童子经理是已，复以解药与旃陀罗，令其醒悟。既醒悟已，驱令出国。是时，童子虽为是事，犹故不失婆罗门法。其余居士、婆罗门等闻其所作，叹未曾有，赞言：『善哉，善哉。仁者！善能驱遣旃陀罗王。』

「善男子！我涅槃后，护持正法诸菩萨等亦复如是，以方便力与彼破戒、假名、受畜一切不净物僧同其事业。尔时，菩萨若见有人虽多犯戒，能治毁禁诸恶比丘，即往其所恭敬礼拜、四事供养，经书、什物悉以奉上。如其自无，要当方便从诸檀越求乞与之。为是事故，应畜八种不净之物。何以故？是人为治诸恶比丘，如彼童子驱旃陀罗故。尔时，菩萨虽复恭敬礼拜是人、受畜八种不净之物，悉无有罪。何以故？以是菩萨为欲摈治诸恶比丘，令清净僧得安隐住、流布方等大乘经典、利益一切诸天人故。

「善男子！以是因缘，我于经中说是二偈，令诸菩萨皆共赞叹护法之人，如彼居士、婆罗门等称赞童子：『善哉，善哉。护法菩萨正应如是。』若有人见护法之人与破戒者同其事业，说有罪者，当知是人自受其殃，是护法者实无有罪。

「善男子！若有比丘犯禁戒已，憍慢心故，覆藏不悔，当知是人名真破戒。菩萨摩诃萨为护法故，虽有所犯，不名破戒。何以故？以无憍慢、發露、悔故。善男子！是故，我于经中覆相说如是偈：

「以是因缘，我亦不为学声闻人，但为菩萨而说是偈。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！如是等菩萨摩诃萨于戒纵缓，本所受戒为具在不？」

佛言：「善男子！汝今不应作如是说。

「何以故？本所受戒如本不失，设有所犯即应忏悔，悔已清净。

「善男子！如故堤塘穿决有孔，水则淋漏。何以故？无人治故。若有人治，水则不出。菩萨亦尔，虽与破戒共作布萨，受戒自恣，同其僧事，所有戒律，不如堤塘穿决淋漏。何以故？若无清净持戒之人，僧则损减纵缓，懈怠日有增长；若有清净持戒之人，即能具足，不失本戒。

「善男子！于乘缓者乃名为缓，于戒缓者不名为缓。菩萨摩诃萨于此大乘心不懈慢，是名奉戒。为护正法，以大乘水而自澡浴。是故，菩萨虽现破戒，不名为缓。」

迦叶菩萨白佛言：「众僧之中有四种人，如庵罗菓生熟难知，破戒、持戒云何可识？」

佛言：「善男子！因大涅槃微妙经典则易可知。云何因是《大涅槃经》可得知耶？譬如田夫种殖稻谷，耘除莠稗，以肉眼观，名为净田。至其成实，草、谷各异。如是八事能污染僧，若能除却，以肉眼观则知清净。若持戒、若破戒，不作恶时，以肉眼观难可分別。若恶彰露则易可知，如彼莠稗易可分別。僧中亦尔，若能远离八种不净毒蛇之法，是名清净圣众福田，应为人天之所供养。清净果报非是肉眼所能分別。

「复次，善男子！如迦罗迦林，其树众多，于是林中唯有一树名镇头迦。是迦罗迦树、镇头迦树，二菓相似，不可分別。其菓熟时，有一女人悉皆拾取，镇头迦菓才有一分、迦罗迦菓乃有十分。是女不识，赍来诣市而衒卖之。凡愚小儿复不別故，买迦罗迦菓，啖已命终。有智人辈闻是事已，即问女人：『姊！于何处得是菓来？』是时女人即示方所。诸人即言：『如是方所多有无量迦罗迦树，唯有一根镇头迦树。』诸人知已，笑而舍去。

「善男子！大众之中八不净法亦复如是，于是众中多有受用如是八法，唯有一人清净持戒、不受如是八不净法，善知诸人受畜非法而与同事不相舍离，如彼林中一镇头迦树。有优婆塞见是诸人多有非法，并不恭敬供养是人。若欲供养，应先问言：『大德！如是八事为受畜不？佛所听不？若言佛听，如是之人得共布萨、羯磨、自恣不？』是优婆塞如是问已，众皆答言：『如是八事如来怜愍，皆悉听畜。』优婆塞言：『祇洹精舍有诸比丘，或言金银佛所听畜、或言不听。有言听者，是不听者不与共住、说戒、自恣，乃至不共一河饮水、利养之物悉不共之。汝等云何言佛听许？』佛天中天虽复受之，汝等众僧亦不应畜。若有受者，乃至不应与共说戒、自恣、羯磨、同其僧事。若共说戒、自恣、羯磨、同僧事者，命终即当堕于地狱，如彼诸人食迦罗菓已而便命终。

「复次，善男子！譬如城市有卖药人，有妙甘药出于雪山，亦复多卖其余杂药，味甘相似。时有诸人咸皆欲买而不识別，至卖药所问言：『汝有雪山药不？』其卖药人即答言：『有。』是人欺诈，以余杂药语买者言：『此是雪山甘好妙药。』时买药者以肉眼故不能善別，即买持归，便作是念：『我今已得雪山甘药。』迦叶！若声闻僧中有假名僧、有真实僧、有和合僧，若持戒、若破戒，于是众中等应供养、恭敬、礼拜。是优婆塞以肉眼故不能分別——譬如彼人不能分別雪山甘药——谁是持戒、谁是破戒，谁是真僧、谁是假僧，有天眼者乃能分別。迦叶！若优婆塞知是比丘是破戒人，不应给施礼拜供养。若知是人受畜八法，亦复不应给施所须、礼拜供养。若于僧中有破戒者，不应以被袈裟因缘恭敬礼拜。」

迦叶菩萨复白佛言：「世尊！善哉，善哉。如来所说真实不虚，我当顶受，譬如金刚、珍宝异物。如佛所说：是诸比丘当依四法。何等为四？依法不依人、依义不依语、依智不依识、依了义经不依不了义经，如是四法应当证知，非四种人。」

佛言：「善男子！依法者，即是如来大般涅槃。一切佛法即是法性，是法性者即是如来。是故，如来常住不变。若复有言：『如来无常。』是人不知、不见法性。若不知见是法性者，不应依止。如上所说，四人出世护持法者，应当证知而为依止。何以故？是人善解如来微密深奥藏故，能知如来常住不变，若言：『如来无常、变易。』无有是处。如是四人即名如来。何以故？是人能解如来密语及能说故。若有人能了知如来甚深密藏及知如来常住不变，如是之人若为利养，说言：『如来是无常。』者，无有是处。如是之人尚可依止，何况不依是四种人？依法者即是法性，不依人者即是声闻。法性者即是如来，声闻者即是有为。如来者即是常住，有为者即是无常。善男子！若人破戒，为利养故，说言：『如来无常、变易。』如是之人所不应依。善男子！是名定义。

「依义不依语者：义者，名曰觉了；觉了义者，名不羸劣；不羸劣者，名曰满足；满足义者，名曰如来常住不变；如来常住不变义者，即是法常；法常义者，即是僧常。是名依义不依语也。何等语言所不应依？所谓：诸论绮饰文辞如佛所说无量诸经，贪求无厌、奸巧、谀谄、诈现亲附、现相求利、经理白衣为其执役。又复唱言：『佛听比丘畜诸奴婢、不净之物，金、银、珍宝、谷米仓库、牛、羊、象、马贩卖求利。于饥馑世怜愍子故，复听比丘储贮陈宿、手自作食、不受而啖。』如是等语所不应依。

「依智不依识者：所言智者即是如来。若有声闻不能善知如来功德，如是之识不应依止。若知如来即是法身，如是真智所应依止。若见如来方便之身，言：『是阴界诸入所摄、食所长养。』亦不应依。是故知识不可依止。若复有人作是说者及其经书，亦不应依。

「依了义经、不依不了义经者：不了义者谓声闻乘，闻佛如来深密藏处悉生疑怪，不知是藏出大智海，犹如婴儿无所別知，是则名为不了义也。

「了义者，名为菩萨真实智慧，随其自心无碍大智，犹如大人无所不知，是名了义。

「又，声闻乘名不了义；无上大乘乃名了义。若言：『如来无常、变易。』名不了义；若言：『如来常住不变。』是名了义。声闻所说应证知者，名不了义；菩萨所说应证知者，名为了义。若言：『如来食所长养。』是不了义；若言：『常住，不变易。』者，是名了义。若言：『如来入于涅槃，如薪尽火灭。』名不了义；若言：『如来入法性。』者，是名了义。声闻乘法则不应依。何以故？如来为欲度众生故，以方便力说声闻乘，犹如长者教子半字。善男子！声闻乘者犹如初耕，未得菓实，如是名为不了义也。是故，不应依声闻乘。大乘之法则应依止。何以故？如来为欲度众生故，以方便力说于大乘，是故应依，是名了义。

「如是四依应当证知。

「复次，依义者，义名质直；质直者，名曰光明；光明者，名不羸劣；不羸劣者，名曰如来。又，光明者，名为智慧；质直者，名为常住。

「如来常者，名为依法。法者名常，亦名无边、不可思议、不可执持、不可系缚，而亦可见。若有说言不可见者，如是之人所不应依。是故依法不依于人。若复有人以微妙语宣说无常，如是之言所不应依。是故依义，不依于语。

「依智者，众僧是常、无为、不变，不畜八种不净之物。是故依智，不依于识。若有说言：『识作、识受。无和合僧。何以故？夫和合者，名无所有。无所有者，云何言常？』是故此识不可依止。

「依了义者，了义者名为知足，终不诈现威仪、清白、憍慢、自高、贪求利养，亦于如来随宜方便所说法中不生执著，是名了义。若有能住如是等中，当知是人则为已得住第一义。是故名为依了义经、不依不了义。

「不了义者，如经中说：『一切烧燃、一切无常、一切皆苦、一切皆空、一切无我。』是名不了义。何以故。以不能了如是义故，令诸众生堕阿鼻狱。所以者何？以取著故，于义不了。一切烧者，谓：『如来说涅槃亦烧。』一切无常者，涅槃亦无常；苦、空、无我亦复如是。是故名为不了义经，不应依止。

「善男子！若有人言：『如来怜愍一切众生，善知时宜。以知时故，说轻为重、说重为轻。』如来观知所有弟子，有诸檀越供给所须令无所乏，如是之人，佛则不听受畜奴婢、金、银、财宝、贩卖市易不净物等。若诸弟子无有檀越供给所须，时世饥馑，饮食难得，为欲建立护持正法，我听弟子受畜奴婢、金、银、车乘、田宅、谷米，卖易所须。虽听受畜如是等物，要当净施，笃信檀越。如是四法所应依止，若有戒律、阿毘昙、修多罗不违是四，亦应依止。若有说言：『有时、非时，有能护法、不能护法，如来悉听一切比丘受畜如是不净物。』者，如是之言不应依止。若有戒律、阿毘昙、修多罗中有同是说，如是三分亦不应依。

「我为肉眼诸众生等说是四依，终不为于有慧眼者。是故，我今说是四依——法者，即是法性；义者，即是如来常住不变；智者，知一切众生悉有佛性；了义者，了达一切大乘经典。」