圣行品之二

「善男子！云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观察集谛？善男子！菩萨摩诃萨观此集谛是阴因缘，所谓集者，还爱于有。爱有二种：一、爱己身，二、爱所须。复有二种：未得五欲，系心专求；既求得已，堪忍专著。复有三种：欲爱、色爱、无色爱。复有三种：业因缘爱、烦恼因缘爱、苦因缘爱。出家之人有四种爱。何等为四？衣服、饮食、卧具、汤药。复有五种：贪著五阴、随诸所须一切爱著、分別挍计无量无边。

「善男子！爱有二种：一者、善爱，二、不善爱。不善爱者，凡愚之求；善法爱者，诸菩萨求。善法爱者复有二种：不善与善。求二乘者，名为不善；求大乘者，是名为善。善男子！凡夫爱者，名之为集，不名为谛；菩萨爱者，名之实谛，不名为集。何以故？为度众生所以受生，不以爱故而受生也。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！如佛世尊于余经中为诸众生说业为因缘，或说憍慢、或说六触、或说无明为五盛阴而作因缘。今以何义说四圣谛独以爱性为五阴因？」

佛赞迦叶：「善哉，善哉。善男子！如汝所说。诸因缘者，非为、非因；但是五阴要因于爱。善男子！譬如大王若出游巡，大臣、眷属悉皆随从；爱亦如是，随爱行处，是诸结等亦复随行。譬如腻衣，随有尘著著则随住；爱亦如是，随所爱处业结亦住。复次，善男子！譬如湿地则能生牙；爱亦如是，能生一切业烦恼牙。

「善男子！菩萨摩诃萨住是大乘大般涅槃，深观此爱凡有九种：一、如债有余，二、如罗刹女妇，三、如妙花茎有毒蛇缠之，四、如恶食性所不便而强食之，五、如婬女，六、如摩楼迦子，七、如疮中瘜肉，八、如暴风，九、如彗星。

「云何名为如债有余？善男子！譬如穷人负他钱财，虽偿欲毕，余未毕故，犹系在狱而不得脱。声闻、缘觉亦复如是，以有爱习之余气故，不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子！是名如债有余。

「善男子！云何如罗刹女妇？善男子！譬如有人得罗刹女纳以为妇，是罗刹女随所生子，生已便食；食子既尽，复食其夫。善男子！爱罗刹女亦复如是，随诸众生生善根子，随生随食；善子既尽，复食众生，令堕地狱、畜生、饿鬼；唯除菩萨。是名如罗刹女妇。

「善男子！云何如妙花茎毒蛇缠之？譬如有人性爱好花，不见花茎毒蛇过患即便前捉，捉已蛇螫，螫已命终。一切凡夫亦复如是，贪五欲花，不见是爱毒蛇过患而便受取，即为爱蛇之所毒螫，命终即堕三恶道中；唯除菩萨。是名如妙花茎毒蛇缠之。

「善男子！云何所不便食而强食之？譬如有人所不便食而强食之，食已腹痛，患下而死。爱食如是，五道众生强食贪著，以是因缘堕三恶道；唯除菩萨。是名所不便食而强食之。

「善男子！云何如婬女？譬如愚人与婬女通，而彼婬女巧作种种谄媚现亲，悉夺是人所有钱财；钱财既尽，便复驱逐。爱之婬女亦复如是，愚人无智与之交通，而是爱女夺其所有一切善法，善法既尽，驱逐令堕三恶道中；唯除菩萨。是名婬女。

「善男子！云何如摩楼迦子？譬如摩楼迦子，若鸟食已，随粪堕地，或因风吹来在树下即便生长，缠绕束缚尼拘罗树，令不增长遂至枯死。爱摩楼迦子亦复如是，缠缚凡夫所有善法，不令增长遂至枯灭，既枯灭已，命终之后堕三恶道；唯除菩萨。是名如摩楼迦子。

「善男子！云何如疮中瘜肉？如人久疮中生瘜肉，其人要当勤心疗治，莫生舍心。若生舍心，瘜肉增长、虫疽复生，以是因缘即便命终。凡夫愚人五阴疮痍亦复如是，爱于其中而为瘜肉，应当勤心治爱瘜肉。若不治者，命终即堕三恶道中；唯除菩萨。是名如疮中瘜肉。

「善男子！云何如暴风？譬如暴风能偃山夷岳，拔于深根。爱欲暴风亦复如是，于父母所而生恶心，能拔大智舍利弗等无上深固菩提根本；唯除菩萨。是名如暴风。

「善男子！云何如彗星？譬如彗星出现，天下一切人民饥馑、病瘦、婴诸苦恼。爱之彗星亦复如是，能断一切善根种子，令凡夫人孤穷、饥馑、生烦恼病、流转生死、受种种苦；唯除菩萨。是名如彗星。

「善男子！菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃，观察爱结如是九种。善男子！以是义故，诸凡夫人有苦、无谛；声闻、缘觉有苦、有苦谛，而无真实；诸菩萨等解苦无苦，是故无苦而有真谛。诸凡夫人有集、无谛；声闻、缘觉有集、有集谛；诸菩萨等解集无集，是故无集而有真谛。声闻、缘觉，有灭、非真；菩萨摩诃萨，有灭、有真谛。声闻、缘觉，有道、非真；菩萨摩诃萨，有道、有真谛。

「善男子！云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃，见灭、见灭谛？所谓断除一切烦恼。若烦恼断则名为常，灭烦恼火则名寂灭，烦恼灭故则得受乐。诸佛、菩萨求因缘故，故名为净。更不复受二十五有，故名出世；以出世故，故名为我。常于色、声、香、味、触等，若男、若女，若生、住灭，若苦、若乐，不苦、不乐，不取相貌故，名毕竟寂灭真谛。善男子！菩萨如是住于大乘大般涅槃观灭圣谛。

「善男子！云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观道圣谛？善男子！譬如暗中因灯得见麁细之物。菩萨摩诃萨亦复如是，住于大乘大般涅槃，因八圣道见一切法，所谓常、无常，有为、无为，有众生、非众生，物、非物，苦、乐，我、无我，净、不净，烦恼、非烦恼，业、非业，实、不实，乘、非乘，知、无知，陀罗骠、非陀罗骠，求那、非求那，见、非见，色、非色，道、非道，解、非解。善男子！菩萨如是住于大乘大般涅槃观道圣谛。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！若八圣道是道圣谛，义不相应。何以故？如来或说：『信心为道，能度诸漏。』或时说：『道，不放逸是。诸佛、世尊不放逸故，得阿耨多罗三藐三菩提；亦是菩萨助道之法。』或时说言：『精进是道。』如告阿难：『若有人能勤修精进，则得成就阿耨多罗三藐三菩提。』或时说言：『观身念处，若有系心精勤修习是身念处，则得成就阿耨多罗三藐三菩提。』或时说言：『正定为道。』如告大德摩诃迦叶：『夫正定者，真实是道；非不正定而是道也。若入正定，乃能思惟五阴生灭，非不入定能思惟也。』或说一法：『若人修习能净众生，灭除一切忧愁、苦恼，逮得正法，所谓念佛三昧。』或复说言：『修无常想是名为道。』如告比丘：『有能多修无常想者，能得阿耨多罗三藐三菩提。』或说空寂阿兰若处独坐思惟，能得速成阿耨多罗三藐三菩提。或时说言：『为人演法，是名为道。若闻法已，疑网即断；疑网断已则得阿耨多罗三藐三菩提。』

「或时说言：『持戒是道。』如告阿难：『若有精勤修持禁戒，是人则度生死大苦。』或时说言：『亲近善友，是名为道。』如告阿难：『若有亲近善知识者，则安净戒。若有众生能亲近我，则得發于阿耨多罗三藐三菩提心。』或时说言：『修慈是道。修学慈者，断诸烦恼，得不动处。』或时说言：『智慧是道。』如佛昔为波阇波提比丘尼说：『姊妹！如诸声闻以智慧刀能断诸流、诸漏、烦恼。』或时如来说：『施是道。』如佛往昔告波斯匿王：『大王当知：我于往昔多行惠施，以是因缘，今日得成阿耨多罗三藐三菩提。』

「世尊！若八圣道是道谛者，如是等经岂非虚妄？若彼诸经非虚妄者，彼中何缘不说八道为道圣谛？若彼不说，如来往昔何故错谬？然我定知诸佛如来久离错谬。」

尔时，世尊赞迦叶菩萨：「善哉，善哉。善男子！汝今欲知菩萨大乘微妙经典所有秘密，故作是问。善男子！如是诸经悉入道谛。

「善男子！如我先说：『若有信道。』如是信道是信根本，是能佐助菩提之道。是故，我说无有错谬。

「善男子！如来善知无量方便，欲化众生故，作如是种种说法。善男子！譬如良医识诸众生种种病源，随其所患而为合药。并药所禁，唯水一种不在禁例，或服姜水、或甘草水、或细辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼婆罗水、或钵昼罗水、或服冷水、或服热水、或蒲萄水、或安石榴水。善男子！如是，良医善知众生所患种种，药虽多禁，水不在例。如来亦尔，善知方便于一法相，随诸众生分別广说种种名相。彼诸众生随所说受，受已修习，除断烦恼，如彼病人随良医教，所患得除。

「复次，善男子！如有一人善解众语，在大众中。是诸大众热渴所逼，咸發声言：『我欲饮水，我欲饮水。』是人即时以清冷水随其种类说言是水，或言波尼、或言欝特、或言𦀟利蓝、或言婆利、或言婆耶、或言甘露、或言牛乳，以如是等无量水名为大众说。善男子！如来亦尔，以一圣道为诸声闻种种演说，从信根等至八圣道。

「复次，善男子！譬如金师以一种金随意造作种种璎珞，所谓钳锁、环钏、钗铛、天冠、臂印。虽有如是差別不同，然不离金。善男子！如来亦尔，以一佛道随诸众生种种分別而为说之。或说一种，所谓诸佛一道无二。复说二种，所谓定、慧。复说三种，谓见、慧、智。复说四种，所谓见道、修道、无学道、佛道。复说五种，所谓信行道、法行道、信解脱道、见到道、身证道。复说六种，所谓须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道、辟支佛道、佛道。复说七种，所谓念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、定觉分、舍觉分。复说八种，所谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。复说九种，所谓八圣道及信。复说十种，所谓十力。复说十一种，所谓十力、大慈。复说十二种，所谓十力、大慈、大悲。复说十三种，所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧。复说十六种，所谓十力、大慈、大悲、念佛三昧，及佛所得三正念处。复说二十道，所谓十力、四无所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念处。善男子！是道一体，如来昔日为众生故，种种分別。

「复次，善男子！譬如一火因所燃故得种种名，所谓木火、草火、糠火、𪎈火、牛马粪火。善男子！佛道亦尔，一而无二。为众生故，种种分別。

「复次，善男子！譬如一识分別说六，若至于眼则名眼识，乃至意识亦复如是。善男子！道亦如是，一而无二。如来为化诸众生故，种种分別。

「复次，善男子！譬如一色眼所见者则名为色、耳所闻者则名为声、鼻所嗅者则名为香、舌所甞者则名为味、身所觉者则名为触。善男子！道亦如是，一而无二。如来为欲化众生故，种种分別。善男子！以是义故，以八圣道分名道圣谛。

「善男子！是四圣谛，诸佛、世尊次第说之。以是因缘，无量众生得度生死。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！昔佛一时在恒河岸尸首林中。尔时，如来取小树叶，告诸比丘：『我今手中所捉叶多？一切因地草木叶多？』诸比丘言：『世尊！一切因地草木叶多，不可称计；如来所捉少不足言。』『诸比丘！我所觉了一切诸法如因大地生草木等，为诸众生所宣说者如手中叶。』世尊尔时说如是言：『如来所了无量诸法。』若入四谛则为已说；若不入者，应有五谛。」

佛赞迦叶：「善哉，善哉。善男子！汝今所问则能利益、安隐、快乐无量众生。善男子！如是诸法悉已摄在四圣谛中。」

迦叶菩萨复白佛言：「如是等法若在四谛，如来何故唱言不说？」

佛言：「善男子！虽复入中，犹不名说。何以故？善男子！知四圣谛有二种智：一者、中，二者、上。中者，声闻、缘觉智；上者，诸佛、菩萨智。善男子！知诸阴苦，名为中智；分別诸阴有无量相，悉是诸苦，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义我于彼经竟不说之。

「善男子！知诸入者，名之为门、亦名为苦，是名中智；分別诸入有无量相，悉是诸苦，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。

「善男子！知诸界者，名之为分、亦名为性、亦名为苦，是名中智；分別诸界有无量相，悉是诸苦，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我于彼经亦不说之。

「善男子！知色坏相，是名中智；分別诸色有无量相，悉是诸苦，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。

「善男子！知受觉相，是名中智；分別诸受有无量觉相，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我于彼经亦不说之。

「善男子！知想取相，是名中智；分別是想有无量取相，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。

「善男子！知行作相，是名中智；分別是行无量作相，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义我于彼经亦不说之。

「善男子！知识分別相，是名中智；分別是识无量知相，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。善男子！如是等义，我于彼经亦不说之。

「善男子！知爱因缘能生五阴，是名中智；一人起爱无量无边，声闻、缘觉所不能知，能知一切众生所起如是等爱，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。

「善男子！知灭烦恼，是名中智；分別烦恼不可称计、灭亦如是不可称计，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义我于彼经亦不说之。

「善男子！知是道相能离烦恼，是名中智；分別道相无量无边、所离烦恼亦无量无边，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。

「善男子！知世谛者，是名中智；分別世谛无量无边不可称计，非诸声闻、缘觉所知。是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。

「善男子！一切行无常、诸法无我、涅槃寂灭是第一义，是名中智；知第一义无量无边不可称计，非诸声闻、缘觉所知，是名上智。如是等义，我于彼经亦不说之。」

尔时，文殊师利菩萨白佛言：「世尊！所说世谛、第一义谛，其义云何？世尊！第一义中有世谛不？世谛之中有第一义不？如其有者，即是一谛；如其无者，将非如来虚妄说耶？」

「善男子！世谛者，即第一义谛。」

「世尊！若尔者，则无二谛。」

佛言：「善男子！有善方便，随顺众生说有二谛。善男子！若随言说则有二种：一者、世法，二者、出世法。善男子！如出世人之所知者，名第一义谛；世人知者，名为世谛。

「善男子！五阴和合称言某甲，凡夫众生随其所称，是名世谛；解阴无有某甲名字、离阴亦无某甲名字，出世之人如其性相而能知之，名第一义谛。

「复次，善男子！或复有法，有名有实；或复有法，有名无实。善男子！有名无实者，即是世谛；有名有实者，是第一义谛。善男子！如我、众生、寿命、知见、养育、丈夫、作者、受者、热时之炎、乾闼婆城、龟毛、兔角、旋火之轮、诸阴界入，是名世谛；苦、集、灭、道，名第一义谛。

「善男子！世法有五种：一者、名世，二者、句世，三者、缚世，四者、法世，五者、执著世。善男子！云何名世？男、女、瓶、衣、车乘、屋舍，如是等物是名名世。云何句世？四句一偈，如是等偈是名句世。云何缚世？卷合系结、束缚合掌，是名缚世。云何法世？如鸣椎集僧、严鼓诫兵、吹贝知时，是名法世。云何执著世？如望远人有染衣者生想执著，言：『是沙门，非婆罗门。』见有结绳横佩身上便生念言：『是婆罗门，非沙门也。』是名执著世。

「善男子！如是名为五种世法。善男子！若有众生于如是等五种世法心无颠倒，如实而知，是名第一义谛。

「复次，善男子！若烧、若割、若死、若坏，是名世谛；无烧、无割、无死、无坏，是名第一义谛。

「复次，善男子！有八苦相名为世谛；无生、无老、无病、无死、无爱別离、无怨憎会、无求不得、无五盛阴，是名第一义谛。

「复次，善男子！譬如一人多有所能，若其走时则名走者、或收刈时复名刈者、或作饮食名作食者、若治材木则名工匠、锻金银时言金银师，如是一人有多名字。法亦如是，其实是一而有多名。依因父母和合而生，名为世谛；十二因缘和合生者，名第一义谛。」

文殊师利菩萨白佛言：「世尊！所言实谛，其义云何？」

佛言：「善男子！言实谛者，名曰真法。善男子！若法非真，不名实谛。善男子！实谛者无颠倒，无颠倒者乃名实谛。善男子！实谛者，无有虚妄；若有虚妄不名实谛。善男子！实谛者，名曰大乘；非大乘者，不名实谛。善男子！实谛者，是佛所说，非魔所说；若是魔说、非佛说者，不名实谛。善男子！实谛者，一道清净，无有二也。善男子！有常、有乐、有我、有净，是则名为实谛之义。」

文殊师利白佛言：「世尊！若以真实为实谛者，真实之法即是如来、虚空、佛性。若如是者，如来、虚空及与佛性无有差別。」

佛告文殊师利：「有苦，有谛、有实；有集，有谛、有实；有灭，有谛、有实；有道，有谛、有实。善男子！如来，非苦、非谛，是实；虚空，非苦、非谛，是实；佛性，非苦、非谛，是实。

「文殊师利！所言苦者，为无常相、是可断相，是为实谛。如来之性，非苦、非无常、非可断相，是故为实；虚空、佛性亦复如是。

「复次，善男子！所言集者，能令五阴和合而生，亦名为苦、亦名无常，是可断相，是为实谛。善男子！如来非是集性、非是阴因、非可断相，是故为实；虚空、佛性亦复如是。

「善男子！所言灭者，名烦恼灭，亦常、无常。二乘所得名曰无常；诸佛所得是则名常、亦名证法，是为实谛。善男子！如来之性不名为灭，能灭烦恼，非常、无常，不名证知，常住无变，是故为实；虚空、佛性亦复如是。

「善男子！道者能断烦恼，亦常、无常，是可修法，是名实谛。如来非道，能断烦恼，非常、无常，非可修法，常住不变，是故为实；虚空、佛性亦复如是。

「复次，善男子！言真实者，即是如来；如来者，即是真实。真实者，即是虚空；虚空者，即是真实。真实者，即是佛性；佛性者，即是真实。

「文殊师利！有苦、有苦因、有苦尽、有苦对。如来非苦乃至非对，是故为实，不名为谛；虚空、佛性亦复如是。苦者，有为、有漏、无乐。如来非有为、非有漏，湛然安乐，是实非谛。」

文殊师利白佛言：「世尊！如佛所说：『不颠倒者，名为实谛。』若尔者，四谛之中有四倒不？如其有者，云何说言：『无有颠倒，名为实谛。』一切颠倒不名为实。」

佛告文殊师利：「一切颠倒皆入苦谛。如诸众生有颠倒心，名为颠倒。善男子！譬如有人不受父母尊长教勅、虽受不能随顺修行，如是人等名为颠倒。如是颠倒非不是苦，即是苦也。」

文殊师利言：「如佛所说：『不虚妄者即是实谛。』若尔者，当知虚妄，则非实谛。」

佛言：「善男子！一切虚妄皆入苦谛。如有众生欺诳于他，以是因缘堕于地狱、畜生、饿鬼，如是等法名为虚妄。如是虚妄非不是苦，即是苦也。声闻、缘觉、诸佛世尊远离不行，故名虚妄。如是虚妄，诸佛、二乘所断除故，故名实谛。」

文殊师利言：「如佛所说：『大乘是实谛。』者，当知声闻、辟支佛乘则为不实。」

佛言：「文殊师利！彼二乘者，亦实、不实。声闻、缘觉断诸烦恼，则名为实；无常、不住，是变易法，名为不实。」

文殊师利言：「如佛所说：『若佛所说名为实者，当知魔说则为不实。』世尊！如魔所说，圣谛摄不？」

佛言：「文殊师利！魔所说者，二谛所摄，所谓苦、集。凡是一切非法、非律，不能令人而得利益，终日宣说亦无有人见苦、断集、证灭、修道，是名虚妄。如是虚妄名为魔说。」

文殊师利言：「如佛所说：『一道清净，无有二。』者，诸外道等亦复说言：『我有一道，清净无二。』若言一道是实谛者，与彼外道有何差別？若无差別，不应说言：『一道清净。』」

佛言：「善男子！诸外道等有苦、集谛，无灭、道谛，于非灭中而生灭想、于非道中而生道想、于非果中而生果想、于非因中而生因想。以是义故，彼无一道清净无二。」

文殊师利言：「如佛所说：『有常、有我、有乐、有净是实义。』者，诸外道等应有实谛，佛法中无。何以故？诸外道辈亦复说言：『诸行是常。』云何是常？可意、不可意、诸业报等受不失故。可意者，名十善报；不可意者，十不善报。若言诸行悉皆无常，而作业者于此已灭，谁复于彼受果报乎？以是义故，诸行是常。杀生因缘故名为常。世尊！若言诸行悉无常者，能杀、可杀，二俱无常。若无常者，谁于地狱而受罪报？若言定有地狱受报者，当知诸行实非无常。

「世尊！系心专念亦名为常，所谓十年所念，乃至百年亦不忘失，是故为常。若无常者，本所见事谁忆？谁念？以是因缘，一切诸行非无常也。

「世尊！一切忆想亦名为常。有人先见他人手、足、头项等相，后时若见便还识之。若无常者，本相应灭。

「世尊！诸所作业以久修习，若从初学、或经三年、或经五年，然后善知，故名为常。

「世尊！算数之法从一至二、从二至三，乃至百、千。若无常者，初一应灭。初一若灭，谁复至二？如是常一，终无有二。以一不灭故得至二，乃至百、千，是故为常。

「世尊！如读诵法，诵一阿含，至二阿含，乃至三、四阿含。如其无常，所可读诵终不至四。以是读诵增长因缘，故名为常。

「世尊！瓶、衣、车乘，如人负债；大地形相、山、河、树林、药木、草叶、众生治病皆悉是常，亦复如是。

「世尊！一切外道皆作是说：『诸行是常。』若是常者，即是实谛。

「世尊！有诸外道复言有乐。云何知耶？受者定得可意报故。世尊！凡受乐者必定得之，所谓大梵天王、大自在天、释提桓因、毘纽天及诸人天。以是义故，名定有乐。

「世尊！有诸外道复言有乐，能令众生生求望故，饥者求食、渴者求饮、寒者求温、热者求凉、极者求息、病者求差、欲者求色。若无乐者，彼何缘求？以有求者，故知有乐。

「世尊！有诸外道复作是言：『施能得乐。』世间之人好施沙门、诸婆罗门、贫穷、困苦，衣服、饮食、卧具、医药、象马车乘、末香、涂香、众花、屋宅依止、灯明。作如是等种种惠施，为我后世受可意报，是故当知决定有乐。

「世尊！有诸外道复作是言：『以因缘故，当知有乐。』所谓受乐者，有因缘故名为乐触。若无乐者，何得因缘？如无兔角则无因缘，有乐因缘则知有乐。

「世尊！有诸外道复作是言：『上、中、下故，当知有乐。』下受乐者，释提桓因；中受乐者，大梵天王；上受乐者，大自在天。以有如是上、中、下故，当知有乐。

「世尊！有诸外道复言有净。何以故？若无净者，不应起欲；若起欲者，当知有净。又复说言，金、银、珍宝、琉璃、颇梨、车𤦲、马瑙、珊瑚、真珠、璧玉、珂贝、流泉、浴池、饮食、衣服、花香、末香、涂香、灯烛之明，如是等物悉是净法。

「复次，有净，谓五阴者即是净器，盛诸净物，所谓人、天、诸仙、阿罗汉、辟支佛、菩萨、诸佛。以是义故，名之为净。

「世尊！有诸外道复言有我，有所睹见、能造作故。譬如有人入陶师家，虽复不见陶师之身，以见轮绳，定知其家必是陶师。我亦如是，眼见色已，必知有我。若无我者，谁能见色？闻声乃至触、法，亦复如是。

「复次，有我。云何得知？因相故知。何等为相？喘息、视眴、寿命、役心、受诸苦乐、贪求、嗔恚，如是等法悉是我相，是故当知必定有我。

「复次，有我，能別味故。有人食果，见已知味，是故当知必定有我。

「复次，有我。云何知耶？执作业故。执镰能刈、执斧能斫、执瓶盛水、执车能御，如是等事我执能作，是故当知必定有我。

「复次，有我。云何知耶？即于生时欲得乳哺，乘宿习故，是故当知必定有我。

「复次，有我云何知耶？和合利益他众生故。譬如瓶、衣、车乘、田宅、山林、树木、象、马、牛、羊，如是等物若和合者则有利益。此内五阴亦复如是，眼等诸根有和合故则利益我，是故当知必定有我。

「复次，有我。云何知耶？有遮法故。如有物故则有遮碍，物若无者则无有遮。若有遮者则知有我，是故当知必定有我。

「复次，有我。云何知耶？伴非伴故。亲与非亲非是伴侣，正法、邪法亦非伴侣，智与非智亦非伴侣，沙门、非沙门，婆罗门、非婆罗门，子、非子，昼、非昼，夜、非夜，我、非我，如是等法为伴非伴，是故当知必定有我。

「世尊！诸外道等种种说有常、乐、我、净，当知定有常、乐、我、净。世尊！以是义故，诸外道等亦得说言：『我有真谛。』」

佛言：「善男子！若有沙门、婆罗门，有常、有乐、有净、有我者，是非沙门、非婆罗门。何以故？迷于生死，离一切智大导师故。如是沙门、婆罗门等沈没诸欲，善法羸损故。是诸外道系在贪欲、嗔恚、痴狱，堪忍爱乐故。是诸外道虽知业果自作自受，而犹不能远离恶法。是诸外道非是正法、正命、自活。何以故？无智慧火，不能消故。是诸外道虽欲贪著上妙五欲，贫于善法、不勤修故。是诸外道虽欲往至正解脱中，而持戒足不成就故。是诸外道虽欲求乐，而不能求乐因缘故。是诸外道虽复憎恶一切诸苦，然其所行未能远离诸苦因缘。是诸外道虽为四大毒蛇所缠，犹行放逸，不能谨慎。是诸外道无明所覆，远离善友，乐在三界无常炽然大火之中而不能出。是诸外道遇诸烦恼难愈之病，而复不求大智良医。是诸外道方于未来当涉无边险远之路，而不知以善法资粮而自庄严。是诸外道常为婬欲灾毒所害，而反抱持五欲霜毒。是诸外道嗔恚炽盛，而复反更亲近恶友。是诸外道常为无明之所覆蔽，而反推求邪恶之法。

「是诸外道常为邪见之所诳惑，而反于中生亲善想。是诸外道悕食甘果，而种苦子。是诸外道已处烦恼暗室之中，而反远离大智炬明。是诸外道患烦恼渴，而复反饮诸欲醎水。是诸外道漂没生死无边大河，而复远离无上船师。是诸外道迷惑颠倒，言：『诸行常。』诸行若常，无有是处。