复有梵志名曰清净浮，作如是言：「瞿昙！一切众生不知何法见世间常、无常、亦常无常、非有常非无常，乃至非如去非不如去。」
佛言：「善男子！不知色故乃至不知识故，见世间常乃至非如去非不如去。」
梵志言：「瞿昙！众生知何法故不见世间常乃至非如去非不如去？」
佛言：「善男子！知色故乃至知识故，不见世间常乃至非如去非不如去。」
佛言：「善男子！若人舍故，不造新业，是人能知常与无常。」
佛言：「善男子！汝云何见？汝云何知？」
「世尊！故，名无明与爱；新，名取、有。若人远离是无明、爱，不作取、有，是人真实知常、无常。我今已得正法净眼，归依三宝，唯愿如来听我出家。」
佛告憍陈如：「听是梵志出家受戒。」时憍陈如受佛勅已，将至僧中为作羯磨，令得出家。十五日后诸漏永尽，得阿罗汉果。
犊子梵志复作是言：「瞿昙！我今欲问，能见听不？」如来默然。第二、第三亦复如是。犊子复言：「瞿昙！我久与汝共为亲友，汝之与我义无有二。我欲咨问，何故默然？」
尔时，世尊作是思惟：「如是梵志其性儒雅，纯善质直，常为知故而来咨启，不为恼乱。彼若问者，当随意答。」佛言：「犊子！善哉，善哉。随所疑问，吾当答之。」
犊子言：「瞿昙！世有善耶？」
「如是。梵志！」
「有不善耶？」
「如是。梵志！」
「瞿昙！愿为我说，令我得知善、不善法。」
佛言：「善男子！我能分別广说其义，今当为汝简略说之。善男子！欲名不善，解脱欲者名之为善；嗔恚、愚痴亦复如是。杀名不善，不杀名善；乃至邪见亦复如是。善男子！我今为汝已说三种善、不善法及说十种善、不善法。若我弟子能作如是分別三种善、不善法，乃至十种善、不善法，当知是人能尽贪欲、嗔恚、愚痴、一切诸漏，断一切有。」
梵志言：「瞿昙！是佛法中颇有一比丘能尽如是贪欲、嗔痴、一切诸漏、一切有不？」
佛言：「善男子！是佛法中非一、二、三乃至五百，乃有无量诸比丘等能尽如是贪欲、恚、痴、一切诸漏、一切诸有。」
「瞿昙！置一比丘，是佛法中颇有一比丘尼能尽如是贪欲、嗔痴、一切诸漏、一切有不？」
佛言：「善男子！是佛法中非一、二、三乃至五百，乃有无量诸比丘尼能断如是贪欲、嗔、痴、一切诸漏、一切诸有。」
犊子言：「瞿昙！置一比丘、一比丘尼，是佛法中颇有一优婆塞持戒精勤，梵行清净，度疑彼岸，断于疑网不？」
佛言：「善男子！我佛法中非一、二、三乃至五百，乃有无量诸优婆塞持戒精勤，梵行清净，断五下结，得阿那含，度疑彼岸，断于疑网。」
犊子言：「瞿昙！置一比丘、一比丘尼、一优婆塞，是佛法中颇有一优婆夷持戒精勤，梵行清净，度疑彼岸，断疑网不？」
佛言：「善男子！我佛法中非一、二、三乃至五百，乃有无量诸优婆夷持戒精勤，梵行清净，断五下结，得阿那含，度疑彼岸，断于疑网。」
犊子言：「瞿昙！置一比丘、一比丘尼尽一切漏，一优婆塞、一优婆夷持戒精勤，梵行清净，断于疑网。是佛法中颇有优婆塞受五欲乐，心无疑网不？」
佛言：「善男子！是佛法中非一、二、三乃至五百，乃有无量诸优婆塞断于三结，得须陀洹；薄贪、恚、痴，得斯陀含。如优婆塞，优婆夷亦如是。」
「世尊！我于今者乐说譬喻。」
佛言：「善哉，善哉。乐说便说。」
「世尊！譬如难陀婆、难陀龙王等降大雨；如来法雨亦复如是，平等雨于优婆塞、优婆夷。世尊！若诸外道欲来出家，不审如来几月试之？」
佛言：「善男子！皆四月试，不必一种。」
「世尊！若不一种，唯愿大慈听我出家。」
尔时，世尊告憍陈如：「听是犊子出家受戒。」时憍陈如受佛勅已，立众僧中为作羯磨。于出家后满十五日得须陀洹果。
既得果已，复作是念：「若有智慧从学得者，我今已得，堪任见佛。」即往佛所，头面作礼，修敬已毕，却住一面，白佛言：「世尊！诸有智慧从学得者，我今已得。唯愿为我重分別说，令我获得无学智慧。」
佛言：「善男子！汝勤精进修习二法：一、奢摩他，二、毘婆舍那。善男子！若有比丘欲得须陀洹果，亦当勤修如是二法；若复欲得斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，亦当修习如是二法。善男子！若有比丘欲得四禅、四无量心、六神通、八背舍、八胜处、无诤智、顶智、毕竟智、四无碍智、金刚三昧、尽智、无生智，亦当修习如是二法。善男子！若欲得十住地、无生法忍、无相法忍、不可思议法忍、圣行、梵行、天行、菩萨行、虚空三昧、智印三昧、空无相无作三昧、地三昧、不退三昧、首楞严三昧、金刚三昧、阿耨多罗三藐三菩提佛行，亦当修习如是二法。」
是时复有无量比丘欲往佛所。犊子见已，问言：「大德！欲何所至？」诸比丘言：「欲往佛所。」犊子复言：「诸大德！若至佛所，愿为宣启：『犊子梵志修二法已得无学智，今报佛恩入般涅槃。』」
时诸比丘至佛所已，白佛言：「世尊！犊子比丘寄我等语：『世尊！犊子梵志修习二法得无学智，今报佛恩入于涅槃。』」
佛言：「善男子！犊子梵志得阿罗汉果，汝等可往供养其身。」时诸比丘受佛勅已，还其尸所大设供养。
纳衣梵志复作是言：「如瞿昙说：『无量世中作善、不善，未来还得善、不善身。』是义不然。何以故？如瞿昙说：『因烦恼故，获得是身。』若因烦恼获得身者，身为在先？烦恼在先？若烦恼在先，谁之所作？住在何处？若身在先，云何说言因烦恼得？是故，若言烦恼在先，是则不可；若身在先，是亦不可。若言一时，又亦不可；先后一时，义皆不可。是故，我说一切诸法皆有自性，不从因缘。
「复次，瞿昙！坚是地性、湿是水性、热是火性、动是风性、无所罣碍是虚空性，是五大性非因缘有。若使世间有一法性非因缘有，一切法性亦应如是，非因缘有。若有一法从因缘有，何因缘故五大之性不从因缘？瞿昙！众生善身及不善身获得解脱皆是自性，不从因缘。是故，我说一切诸法自性故有，非因缘生。
「复次，瞿昙！世间之法有定用处，譬如工匠云如是木任作车舆、如是任作门户、床机，亦如金师所可造作在额上者名之为鬘、在颈下者名之为璎、在臂上者名之为钏、在指上者名之为环。用处定故，名为定性。瞿昙！一切众生亦复如是，有五道性故，有地狱、饿鬼、畜生、人、天。若如是者，云何说言从于因缘？
「复次，瞿昙！一切众生其性各异，是故名为一切自性。瞿昙！如龟陆生自能入水、犊子生已能自饮乳、鱼见钩饵自然吞食、毒蛇生已自然食土，如是等事谁有教者？如刺生已自然头尖，飞鸟毛羽自然色別；世间众生亦复如是，有利、有钝，有富、有贫，有好、有丑，有得解脱、有得下有。是故当知：一切法中各有自性。
「复次，如瞿昙说：『贪欲、嗔、痴从因缘生，如是三毒因缘五尘。』是义不然。何以故？众生睡时远离五尘，亦复生于贪欲、嗔、痴；在胎亦尔；初出胎时，未能分別五尘好、丑，亦复生于贪欲、嗔、痴；诸仙贤圣处闲寂处无有五尘，亦能生于贪欲、嗔、痴；亦复有人因于五尘生于不贪、不嗔、不痴。是故，不必从于因缘生一切法，以自性故。
「复次，瞿昙！我见世人五根不具，多饶财宝，得大自在；有根具足，贫穷下贱，不得自在，为人仆使。若有因缘，何故如是？是故，诸法各有自性，不由因缘。
「复次，瞿昙！世间小儿亦复未能分別五尘，或笑、或啼，笑时知喜、啼时知愁。是故当知：一切诸法各有自性。
「复次，瞿昙！世法有二：一者、有，二者、无。有即虚空，无即兔角。如是二法，一是有故，不从因缘；二是无故，亦非因缘。是故，诸法有自性故，不从因缘。」
佛言：「善男子！如汝所言：『如五大性，一切诸法亦应如是。』是义不然。何以故？善男子！汝法中以五大是常，何因缘故一切诸法悉不是常？若世间物是无常者，是五大性何因缘故不是无常？若五大常，世间之物亦应是常。是故，汝说：『五大之性有自性故，不从因缘，令一切法同五大。』者，无有是处。
「善男子！汝言用处定故有自性者，是义不然。何以故？皆从因缘得名字故。若从因得名，亦从因得义。云何名为从因得名？如在额上名之为鬘、在颈名璎、在臂名钏、在车名轮、火在草木名草木火。善男子！木初生时无箭矟性，从因缘故工造为箭、从因缘故工造为矟，是故不应说一切法有自性也。
「善男子！汝言：『如龟陆生，性自入水；犊子生已，性能饮乳。』是义不然。何以故？若言入水非因缘者，俱非因缘，何不入火？犊子生已性能𠲿乳不从因缘，俱非因缘，何不𠲿角？
「善男子！若言：『诸法悉有自性，不须教习，无有增长。』是义不然。何以故？今见有教，缘教增长，是故当知无有自性。
「善男子！若一切法有自性者，诸婆罗门一切不应为清净身杀羊祠祀。若为身祠，是故当知无有自性。
「善男子！世间语法凡有三种：一者、欲作，二者、作时，三者、作已。若一切法有自性者，何故世中有是三语？有三语故，故知一切无有自性。
「善男子！若言诸法有自性者，当知诸法各有定性。若有定性，甘蔗一物，何缘作浆、作蜜、石蜜酒、苦酒等？若有一性，何缘乃出如是等味？若一物中出如是等，当知诸法不得一定各有一性。善男子！若一切法有定性者，圣人何故饮甘蔗浆、石蜜，黑蜜酒时不饮，后为苦酒复还得饮？是故当知无有定性。若无定性，云何不因因缘而有？
「善男子！汝说一切法有自性者，云何说喻？若有喻者，当知诸法无有自性；若有自性，当知无喻。世间智者皆说譬喻，当知诸法无有自性、无有一性。
「善男子！汝言：『身为在先？烦恼在先？』者，是义不然。何以故？若我当说身在先者，汝可难言汝亦同我；身不在先，何因缘故而作是难？善男子！一切众生身及烦恼俱无先后，一时而有。虽一时有，要因烦恼而得有身，终不因身有烦恼也。
「汝意若谓：『如人二眼一时而得，不相因待，左不因右、右不因左；烦恼及身亦如是。』者，是义不然。何以故？善男子！世间眼见炷之与明，虽复一时，明要因炷，终不因明而有炷也。
「善男子！汝意若谓：『身不在先，故知无因。』是义不然。何以故？若以身先无因缘故名为无者，汝不应说一切诸法皆有因缘。若言不见故不说者，今见瓶等从因缘出，何故不说：『如瓶，身先因缘亦复如是。』善男子！若见、不见，一切诸法皆从因缘，无有自性。
「善男子！若言一切法悉有自性无因缘者，汝何因缘说于五大？是五大性即是因缘。善男子！五大因缘虽复如是，亦不应说诸法皆同五大因缘。如世人说：『一切出家精勤持戒，旃陀罗等亦应如是精勤持戒。』善男子！汝言五大有定坚性，我观是性转故不定。
「善男子！酥蜡、胡胶于汝法中名之为地，是地不定，或同于水、或同于地，故不得说自性故坚。
「善男子！白镴、铅、锡、铜、铁、金、银于汝法中名之为火，是火四性：流时水性、动时风性、热时火性、坚时地性。云何说言定名火性？
「善男子！水性名流。若水冻时不名为地故名水者，何因缘故波动之时不名为风？若动不名风，冻时亦应不名为水。若是二义从因缘者，何故说言一切诸法不从因缘？
「善男子！若言：『五根性能见、闻、觉、知、触故，皆是自性，不从因缘。』是义不然。何以故？善男子！自性之性性不可转。若言眼性见者，常应能见，不应有见、有不见时。是故当知：从因缘见，非无因缘。
「善男子！汝言非因五尘生贪解脱，是义不然。何以故？善男子！生贪解脱虽复不因五尘因缘，恶觉观故则生贪欲、善觉观故则得解脱。善男子！内因缘故，生贪解脱；外因缘故则能增长。是故，汝言：『一切诸法各有自性，不因五尘生贪解脱。』无有是处。
「善男子！汝言：『具足诸根，乏于财物，不得自在；诸根残缺，多饶财宝，得大自在。因此以明有自性故，不从因缘。』者，是义不然。何以故？善男子！众生从业而有果报，如是果报则有三种：一者、现报，二者、生报，三者、后报。贫穷、巨富，根具、不具，是业各异。若有自性，具诸根者应饶财宝、饶财宝者应具诸根。今则不尔，是故定知无有自性，皆从因缘。
「善男子！如汝所言：『世间小儿未能分別五尘因缘，亦啼、亦笑，是故一切有自性。』者，是义不然。何以故？若自性者，笑应常笑、啼应常啼，不应一笑、一啼。若一笑、一啼，当知一切悉从因缘。是故，不应说一切法有自性故不从因缘。」
梵志言：「世尊！若一切法从因缘有，如是身者从何因缘？」
佛言：「善男子！是身因缘烦恼与业。」
梵志言：「世尊！如其是身从烦恼、业，是烦恼、业可断不耶？」
佛言：「如是，如是。」
梵志复言：「世尊！唯愿为我分別解说，令我闻已不移是处，悉得断之。」
佛言：「善男子！若知二边，中间无碍，是人则能断烦恼、业。」
「世尊！我已知解，得正法眼。」
佛言：「汝云何知？」
「世尊！二边即色及色解脱，中间即是八正道也；受、想、行、识亦复如是。」
佛言：「善哉，善哉。善男子！善知二边，断烦恼业。」
「世尊！唯愿听我出家受戒。」
佛言：「善来，比丘！」即时断除三界烦恼，得阿罗汉果。
尔时，复有一婆罗门名曰弘广，复作是言：「瞿昙！知我今所念不？」
佛言：「善男子！涅槃是常，有为无常；曲即邪见，直即圣道。」
婆罗门言：「瞿昙！何因缘故作如是说？」
「善男子！汝意每谓：『乞食是常，別请无常；曲是户钥，直是帝幢。』是故，我说：『涅槃是常，有为无常；曲谓邪见，直谓八正。』非如汝先所思惟也。」
婆罗门言：「瞿昙！实知我心。是八正道悉令众生得尽灭不？」尔时，世尊默然不答。婆罗门言：「瞿昙！已知我心，我今所问何故默然而不见答？」
时憍陈如即作是言：「大婆罗门！若有问世有边、无边，如来常尔，默然不答。八圣是直，涅槃是常，若修八圣即得灭尽；若不修习则不能得。
「大婆罗门！譬如大城，其城四壁都无孔窍，唯有一门。其守门者聪明有智能善分別，可放则放、可遮则遮，虽不能知出入多少，定知一切有入出者皆由此门。善男子！如来亦尔，城喻涅槃、门喻八正、守门之人喻于如来。善男子！如来今者虽不答汝尽与不尽，其有尽者，要当修习是八正道。」
婆罗门言：「善哉，善哉。大德憍陈如！如来善能说微妙法，我今实欲知城、知道，自作守门。」
憍陈如言：「善哉，善哉。汝婆罗门能發无上广大之心。」
佛言：「止止，憍陈如！是婆罗门非适今日發是心也。乃往过去过无量劫，有佛世尊名普光明如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。是人先已于彼佛所發阿耨多罗三藐三菩提心，此贤劫中当得作佛。久已通达了知法相，为众生故，现处外道，示无所知。以是因缘，汝憍陈如不应赞言：『善哉，善哉。汝今能發如是大心。』」
尔时，世尊知已即告憍陈如言：「阿难比丘今为所在？」
憍陈如言：「世尊！阿难比丘在娑罗林外，去此大会十二由旬，而为六万四千亿魔之所娆乱。是诸魔众悉自变身为如来像，或有宣说一切诸法从因缘生、或有说言一切诸法不从因生，或有说言一切因缘皆是常法、从缘生者悉是无常，或有说言五阴是实、或说虚假、入界亦尔，或有说言有十二缘、或有说言正有四缘，或说诸法如幻、如化、如热时焰，或有说言因闻得法、或有说言因思得法、或有说言因修得法、或复有说不净观法，或复有说出息、入息，或复有说四念处观、或复有说三种观义、七种方便，或复有说煖法、顶法、忍法、世间第一法、学、无学地、菩萨初住乃至十住，或有说空、无相、无作，或复有说修多罗、祇夜、毘伽罗那、伽陀、忧陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毘佛略、阿浮陀达摩、优波提舍，或说四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道，或说内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、远离空、散空、自相空、无相空、阴空、入空、界空、善空、不善空、无记空、菩提空、道空、涅槃空、行空、得空、第一义空、空空、大空，或有示现神通变化，身出水火、或身上出水身下出火、身下出水身上出火、左脇在下右脇出水、右脇在下左脇出水、一脇震雷一脇降雨，或有示现诸佛世界、或复示现菩萨初生行至七步、处在深宫受五欲时、初始出家修苦行时、往菩提树坐三昧时、坏魔军众转法轮时、示大神通入涅槃时。
「世尊！阿难比丘见是事已，作是念言：『如是神变昔来未见，谁之所作？将非世尊释迦作耶？』欲起、欲语，都不从意。阿难比丘入魔羂故，复作是念：『诸佛所说各各不同，我于今者当受谁语？』
「世尊！阿难今者极受大苦，虽念如来，无能救者。以是因缘，不来至此大众之中。」
尔时，文殊师利菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！此大众中有诸菩萨已于一生發阿耨多罗三藐三菩提心、至无量生發菩提心，已能供养无量诸佛，其心坚固，具足修行檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，成就功德，久已亲近无量诸佛，净修梵行，得不退转菩提之心，得不退忍、不退转持，得如法忍、首楞严等无量三昧。如是等辈闻大乘经终不生疑，善能分別宣说三宝同一性相，常住不变。闻不思议不生惊怪，闻种种空心不怖懅。了了通达一切法性，能持一切十二部经，广解其义，亦能受持无量诸佛十二部经。何忧不能受持如是大涅槃典？何因缘故问憍陈如阿难所在？」
尔时，世尊告文殊师利：「谛听，谛听。善男子！我成佛已，过二十年住王舍城。尔时，我告诸比丘言：『诸比丘！今此众中谁能为我受持如来十二部经，供给左右所须之事，亦使不失自身善利？』
「时憍陈如在彼众中来白我言：『我能受持十二部经，供给左右，不失所作自利益事。』我言：『憍陈如！汝已朽迈，当须使人。云何方欲为我给使？』时舍利弗复作是言：『我能受持佛一切语，供给所须，不失所作自利益事。』我言：『舍利弗！汝已朽迈，当须使人。云何方欲为我给使？』乃至五百诸阿罗汉皆亦如是，我悉不受。
「尔时，目连在大众中作是思惟：『如来今者不受五百比丘给使，佛意为欲令谁作耶？』思惟是已即便入定，观见如来心在阿难，如日初出光照西壁。见是事已，即从定起，语憍陈如：『大德！我见如来欲令阿难给事左右。』
「尔时，憍陈如与五百阿罗汉往阿难所作如是言：『阿难！汝今当为如来给使，请受是事。』阿难言：『诸大德！我实不堪给事如来。何以故？如来尊重如师子王、如龙、如火，我今秽弱，云何能办？』诸比丘言：『阿难！汝受我语，给事如来得大利益。』第二、第三亦复如是。阿难言：『诸大德！我亦不求大利益事，实不堪任奉给左右。』
「时目犍连复作是言：『阿难！汝今未知。』阿难言：『大德！唯愿说之。』目犍连言：『如来先日僧中求使，五百罗汉皆求为之，如来不听。我即入定，见如来意欲令汝为。汝今云何反更不受？』阿难闻已，合掌长跪作如是言：『诸大德！若有是事，如来世尊与我三愿，当顺僧命，给事左右。』目犍连言：『何等三愿？』阿难言：『一者、如来设以故衣赐我，听我不受；二者、如来设受檀越別请，听我不往；三者、听我出入无有时节。如是三事佛若听者，当顺僧命。』时憍陈如、五百比丘还来我所，作如是言：『我等已劝阿难比丘，唯求三愿。若佛听者，当顺僧命。』
「文殊师利！我于尔时赞阿难言：『善哉，善哉。阿难比丘具足智慧，预见讥嫌。何以故？当有人言：「汝为衣食，奉给如来。」是故，先求不受故衣、不随別请。憍陈如！阿难比丘具足智慧，入出有时即不能得广作利益四部之众。是故，求欲出入无时。憍陈如！我为阿难开是三事，随其意愿。』
「时目犍连还阿难所，语阿难言：『吾已为汝启请三事，如来大慈，皆已听许。』阿难言：『大德！若佛听者，请往给侍。』
「文殊师利！阿难事我二十余年，具足八种不可思议。何等为八？一者、事我已来二十余年，初不随我受別请食。二者、事我已来，初不受我陈故衣服。三者、自事我来，至我所时终不非时。四者、自事我来，具足烦恼，随我入出诸王、刹利、豪贵、大姓，见诸女人及天龙女不生欲心。五者、自事我来，持我所说十二部经，一经于耳曾不再问，如写瓶水置之一瓶，唯除一问。善男子！琉璃太子杀诸释氏，坏迦毘罗城。阿难尔时心怀愁恼，發声大哭，来至我所作如是言：『我与如来俱生此城，同一释种。云何如来光颜如常，我则憔悴？』我时答言：『阿难！我修空定，故不同汝。』过三年已，还来问我：『世尊！我往于彼迦毘罗城曾闻如来修空三昧，是事虚实？』我言：『阿难！如是，如是。如汝所说。』六者、自事我来，虽未获得知他心智，常知如来所入诸定。七者、自事我来，未得愿智而能了知如是众生到如来所，现在能得四沙门果、有后得者、有得人身、有得天身。八者、自事我来，如来所有秘密之言悉能了知。善男子！阿难比丘具足如是八不思议，是故我称阿难比丘为多闻藏。
「善男子！阿难比丘具足八法，能具足持十二部经。何等为八？一者、信根坚固，二者、其心质直，三者、身无病苦，四者、常勤精进，五者、具足念心，六者、心无憍慢，七者、成就定慧，八者、具足从闻生智。
「文殊师利！毘婆尸佛侍者弟子名阿叔迦，亦复具足如是八法；尸弃如来侍者弟子名差摩迦罗、毘舍浮佛侍者弟子名优波扇陀、迦罗鸠村驮佛侍者弟子名曰跋提、迦那含牟尼佛侍者弟子名曰苏坻、迦叶佛侍者弟子名叶婆蜜多，皆亦具足如是八法。我今阿难亦复如是具足八法，是故我称阿难比丘为多闻藏。
「善男子！如汝所说，此大众中虽有无量无边菩萨，是诸菩萨皆有重任，所谓大慈大悲。如是慈悲之因缘故，各各怱务调伏眷属，庄严自身。以是因缘，我涅槃后不能宣通十二部经。若有菩萨或时能说，人不信受。
「文殊师利！阿难比丘是吾之弟，给事我来二十余年，所可闻法具足受持，喻如写水置之一器。是故，我今顾问阿难为何所在，欲令受持是《涅槃经》。善男子！我涅槃后，阿难比丘所未闻者，弘广菩萨当能流布；阿难所闻，自能宣通。
「文殊师利！阿难比丘今在他处，去此会外十二由旬，而为六万四千亿魔之所恼乱。汝可往彼發大声言：『一切诸魔谛听谛听，如来今说大陀罗尼。一切天、龙、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人、山神、树神、河神、海神、舍宅等神，闻是持名无不恭敬受持之者。是陀罗尼十恒河沙诸佛世尊所共宣说，能转女身，自识宿命。若受五事：一者、梵行，二者、断肉，三者、断酒，四者、断辛，五者、乐在寂静，受五事已，至心信受、读诵、书写是陀罗尼，当知是人即得超越七十七亿弊恶之身。』」
尔时，世尊即便说之：
「阿摩隷 毘摩隷 涅磨隷 瞢伽隷 醯摩罗 若竭鞞 三慢那跋提 娑婆他娑檀尼 婆罗磨他娑檀尼 磨那斯 阿拙提 毘罗祇 庵罗赖低 婆岚弥婆岚 摩莎隷 富泥富那摩奴赖绨」
尔时，文殊师利从佛受是陀罗尼已，至阿难所，在魔众中作如是言：「诸魔眷属！谛听我说所从佛受陀罗尼呪。」魔王闻是陀罗尼已，悉發阿耨多罗三藐三菩提心，舍于魔业，即放阿难。文殊师利与阿难俱来至佛所，阿难见佛，至心礼敬，却住一面。
佛告阿难：「是娑罗林外有一梵志名须跋陀，年百二十，虽得五通，未舍憍慢，获得非想非非想定，生一切智、起涅槃想。汝可往彼，语须跋言：『如来出世如优昙花，于今中夜当般涅槃。若有所作可及时作，莫于后日而生悔心。』阿难！汝之所说彼定信受。何以故？汝曾往昔五百世中作须跋陀子，其人爱心习犹未尽。以是因缘，信受汝语。」
尔时，阿难受佛勅已，往须跋所作如是言：「仁者当知：如来出世如优昙花，于今中夜当般涅槃。欲有所作可及时作，莫于后日生悔心也。」须跋言：「善哉，阿难！我今当往至如来所。」尔时，阿难与须跋陀还至佛所。
时须跋陀到已，问讯作如是言：「瞿昙！我今欲问，随我意答。」
佛言：「须跋！今正是时，随汝所问，我当方便随汝意答。」
「瞿昙！有诸沙门、婆罗门等作如是言：『一切众生受苦乐报，皆随往日本业因缘。是故，若有持戒、精进、受身心苦，能坏本业。本业既尽，众苦尽灭；众苦尽灭，即得涅槃。』是义云何？」
佛言：「善男子！若有沙门、婆罗门等作是说者，我为怜愍，常当往来如是人所。既至彼已，我当问之：『仁者！实作如是说不？』彼若见答：『我如是说。何以故？瞿昙！我见众生习行诸恶，多饶财宝，身得自在；又见修善，贫穷多乏，不得自在。又见有人多役力用，求财不得；又见不求自然得者。又见有人慈心不杀，反更中夭；又见憙杀，终保年寿。又见有人净修梵行、精勤持戒，有得解脱、有不得者。是故，我说一切众生受苦乐报，皆由往日本业因缘。』
「须跋！我复当问：『仁者！实见过去业不？若有是业，为多少耶？现在苦行能破多少耶？能知是业已尽、不尽耶？是业既尽，一切尽耶？』彼若见答：『我实不知。』我便当为彼人引喻：『譬如有人身被毒箭，其家眷属为请医师令拔是箭。既拔箭已，身得安隐。其后十年，是人犹忆，了了分明：「是医为我拔出毒箭，以药涂拊，令我得差，安隐受乐。」仁既不知过去本业，云何能知现在苦行定能破坏过去业耶？』
「彼若复言：『瞿昙！汝今亦有过去本业，何故独责我过去业？瞿昙经中亦作是说：「若见有人豪贵自在，当知是人先世好施。」如是不名过去业耶？』我复答言：『仁者！如是知者，名为比知，不名真知。我佛法中或有由因知果、或有从果知因，我佛法中有过去业、有现在业。汝则不尔，唯有过去业，无现在业。汝法不从方便断业；我法不尔，从方便断。汝业尽已则得苦尽；我即不尔，烦恼尽已，业苦则尽。是故，我今责汝过去业。』
「彼人若言：『瞿昙！我实不知，从师受之。师作是说，我实无咎。』我言：『仁者！汝师是谁？』彼若见答：『是富兰那。』我复语言：『汝昔何不一一咨问：「大师实知过去业不？」汝师若言我不知者，汝复云何受是师语？若言我知，复应问言：「下苦因缘受中、上苦不？中苦因缘受下、上苦不？上苦因缘受中、下苦不？」若言不者，复应问言：「师云何说苦乐之报唯过去业，非现在耶？」复应问言：「是现在苦，过去有不？若过去有，过去之业悉已都尽。若都尽者，云何复受今日之身？若过去无，唯现在有。云何复言众生苦乐皆过去业？」仁者！若知现在苦行能坏过去业，现在苦行复以何破？如其不破，苦即是常。苦若是常，云何说言得苦解脱？若更有行坏苦行者，过去已尽，云何有苦？仁者！如是苦行能令乐业受苦果不？复令苦业受乐果不？能令无苦无乐业作不受果不？能令现报作生报不？能令生报作现报不？令是二报作无报不？能令定报作无报不？能令无报作定报不？』
「彼若复言：『瞿昙！不能。』我复当言：『仁者！如其不能，何因缘故受是苦行？仁者当知：定有过去业、现在因缘。是故，我言因烦恼生业、因业受报。仁者当知：一切众生有过去业、有现在因，众生虽有过去寿业，要赖现在饮食因缘。仁者！若说众生受苦、受乐定由过去本业因缘，是事不然。何以故？仁者！譬如有人为王除怨，以是因缘多得财宝，因是财宝受现在乐。如是之人现作乐因，现受乐报。譬如有人杀王爱子，以是因缘丧失身命。如是之人现作苦因，现受苦报。仁者！一切众生现在因于四大、时节、土地、人民，受苦、受乐，是故我说一切众生不必尽因过去本业受苦乐也。仁者！若以断业因缘力故得解脱者，一切圣人不得解脱。何以故？一切众生过去本业无始终故，是故我说修圣道时是道能遮无始终业。仁者！若受苦行便得道者，一切畜生悉应得道。是故先当调伏其心，不调伏身。以是因缘，我经中说：「斫伐此林，莫斫伐树。」何以故？从林生怖，不从树生。欲调伏身，先当调心，心喻于林，身喻于树。』」
须跋陀言：「世尊！我已先调伏心。」
佛言：「善男子！汝今云何能先调心？」
须跋陀言：「世尊！我先思惟：欲是无常、无乐、无净，观色即是常、乐、清净。作是观已，欲界结断，获得色处，是故名为先调伏心。次复观色，色是无常，如痈、如疮、如毒、如箭，见无色常、清净、寂静。如是观已，色界结尽得无色处，是故名为先调伏心。次复观想即是无常、痈疮、毒箭。如是观已，获得非想非非想处。是非想非非想即一切智，寂静清净，无有堕坠，常恒不变。是故，我能调伏其心。」
佛言：「善男子！汝云何能调伏心耶？汝今所得非想非非想定犹名为想。涅槃无想，汝云何言获得涅槃？善男子！汝已先能呵责麁想，今者云何爱著细想，不知呵责如是非想非非想处故名为想，如痈、如疮、如毒、如箭？善男子！汝师欝头蓝弗利根聪明，尚不能断如是非想非非想处，受于恶身，况其余者？」
「世尊！云何能断一切诸有？」
须跋陀言：「世尊！云何名为实相？」
「善男子！无相之相名为实相。」
「世尊！云何名为无相之相？」
「善男子！一切法无自相、他相及自他相，无无因相、无作相、无受相，无作者相、无受者相，无法、非法相，无男女相、无士夫相，无微尘相、无时节相，无为自相、无为他相、无为自他相，无有相、无无相，无生相、无生者相，无因相、无因因相，无果相、无果果相，无昼夜相、无明暗相，无见相、无见者相，无闻相、无闻者相，无觉知相、无觉知者相，无菩提相、无得菩提者相，无业相、无业主相，无烦恼相、无烦恼主相。善男子！如是等相随所灭处名真实相。善男子！一切诸法皆是虚假，随其灭处是名为实，是名实相、是名法界、名毕竟智、名第一义谛、名第一义空。善男子！是相、法界、毕竟智、第一义谛、第一义空，下智观故得声闻菩提、中智观故得缘觉菩提、上智观故得无上菩提。」
说是法时，十千菩萨得一生实相；万五千菩萨得二生法界；二万五千菩萨得毕竟智；三万五千菩萨悟第一义谛，是第一义谛亦名第一义空、亦名首楞严三昧；四万五千菩萨得虚空三昧，是虚空三昧亦名广大三昧、亦名智印三昧；五万五千菩萨得不退忍，是不退忍亦名如法忍、亦名如法界；六万五千菩萨得陀罗尼，是陀罗尼亦名大念心、亦名无碍智；七万五千菩萨得师子吼三昧，是师子吼三昧亦名金刚三昧、亦名五智印三昧；八万五千菩萨得平等三昧，是平等三昧亦名大慈大悲；无量恒河沙等众生發阿耨多罗三藐三菩提心，无量恒河沙等众生發缘觉心，无量恒河沙等众生發声闻心，人女天女二万亿人现转女身得男子身，须跋陀罗得阿罗汉果。
