「善男子！智不具足凡有五事，是人知已，求近善友，如是善友当观是人贪欲、嗔恚、愚痴、思觉何者偏多。若知是人贪欲多者，即应为说不净观法；嗔恚多者，为说慈悲；思觉多者，教令数息；著我多者，当为分析十八界等。是人闻已，至心受持；心受持已，如法修行；如法行已，次第获得四念处观身受心法。得是观已，次第复观十二因缘；如是观已，次得煖法。」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！一切众生悉有煖法。何以故？如佛所说：三法和合名为众生：一、寿，二、煖，三、识。若从是义，一切众生应先有煖。云何如来说言煖法因善友生？」
佛言：「善男子！如汝所问有煖法者，一切众生至一阐提皆悉有之。如我今者所说煖法，要因方便然后乃得，本无今有。以是义故，非诸众生一切先有。是故，汝今不应难言一切众生皆有煖法。
「善男子！如是煖法是色界法，非欲界有。若言一切众生有者，欲界众生亦皆应有；欲界无故，当知一切不必悉有。善男子！色界虽有，非一切有。何以故？我弟子有，外道则无。以是义故，一切众生不必悉有。善男子！一切外道唯观六行，我诸弟子具足十六行，是十六行，一切众生不必悉有。」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！所言煖法，云何名煖？为自性煖？为他故煖？」
佛言：「善男子！如是煖法自性是煖，非他故煖。」
迦叶菩萨言：「世尊！如来先说马师满宿无有煖法。何以故？于三宝所无信心故，是故无煖，当知信心即是煖法。」
「善男子！信非煖法。何以故？因于信心后得煖故。善男子！夫煖法者即是智慧。何以故？观四谛故，是故名之为十六行，行即是智。善男子！如汝所问：『何因缘故名为煖？』者，善男子！夫煖法者即是八圣道之火相，故名为煖。善男子！譬如攒火，先有煖气，次有火生，后则烟出。是无漏道亦复如是，煖者即是十六行也，火者即是须陀洹果，烟者即是修道断结。」
迦叶菩萨复白佛言：「世尊！如是煖法，亦是有法、亦是有为。是法报得色界五阴，是故名有；是因缘故，复名有为。若是有为，云何能为无漏道相？」
佛言：「善男子！如是如是，如汝所说。善男子！如是煖法虽是有为、有法，还能破坏有为、有法，是故能为无漏道相。善男子！如人乘马，亦爱、亦策。煖心亦尔，爱故受生、厌故观行。是故虽复有法、有为，而能与彼正道作相。得煖法人七十三种、欲界十种。是人具足一切烦恼，从断一分至于九分，如欲界初禅，乃至无所有处亦复如是，是名七十三种。如是等人得煖法已，则不复能断于善根、作五逆罪、犯四重禁。是人二种：一、遇善友，二、遇恶友。遇恶友者，暂出还没；遇善友者，遍观四方。观四方者即是顶法，是法虽复性是五阴、亦缘四谛，是故得名遍观四方。得顶法已，次得忍法。是忍亦尔，性亦五阴、亦缘四谛。是人次得世第一法，是法虽复性是五阴、亦缘四谛。是人次第得苦法忍，忍性是慧，缘于一谛。如是忍法缘一谛已，乃至见断烦恼、得须陀洹果，是名第四遍观四方，四方者即是四谛。」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！如佛先说：『须陀洹人所断烦恼犹如纵广四十里水，其余在者如一毛渧。』此中云何说断三结名须陀洹：一者、我见，二者、非因见因，三者、疑网？世尊！何因缘故名须陀洹遍观四方？复何因缘名须陀洹？复何因缘说须陀洹喻以䱜鱼？」
佛言：「善男子！须陀洹人虽复能断无量烦恼，此三重故，亦摄一切须陀洹人所断结故。善男子！譬如大王出游巡时，虽有四兵，世人俱言王来、王去。何以故？世间重故。是三烦恼亦复如是。何因缘故名之为重？一切众生常所起故、微难识故，故名为重。如是三结难可断故、能为一切烦恼因故、是三对治之怨敌故，谓戒、定、慧。善男子！有诸众生闻须陀洹能断如是无量烦恼则生退心，便作是言：『众生云何能断如是无量烦恼？』是故，如来方便说三。
「如汝所问：『何因缘故须陀洹人喻观四方？』善男子！须陀洹人观于四谛获得四事：一者、住坚固道，二者、能遍观察，三者、能如实见，四者、能坏大怨。坚固道者，是须陀洹所有五根无能动者，是故名为住坚固道；能遍观者，悉能呵责内外烦恼；如实见者即是忍智；坏大怨者，谓四颠倒。
「如汝所问：『何因缘故名须陀洹？』者，善男子！须名无漏，陀洹名修习，修习无漏故名须陀洹。善男子！复有须者名流。流有二种：一者、顺流，二者、逆流。以逆流故，名须陀洹。」
迦叶菩萨言：「世尊！若从是义，何因缘故斯陀含人、阿那含人、阿罗汉人不得名为须陀洹耶？」
「善男子！从须陀洹乃至诸佛，亦得名为须陀洹；若斯陀含乃至诸佛无须陀洹，云何得名斯陀含乃至佛？一切众生名有二种：一者、旧，二者、客。凡夫之时有世名字，既得道已更为立名，名须陀洹。以先得故，名须陀洹；以后得故，名斯陀含。是人亦名须陀洹、亦名斯陀含；乃至佛亦复如是。
「善男子！流有二种：一者、解脱，二者、涅槃。一切圣人皆有是二，亦可得名须陀洹、亦名斯陀含；乃至佛亦复如是。
「善男子！须陀洹者，亦名菩萨。何以故？菩萨者，即是尽智及无生智。须陀洹人亦复求索如是二智，是故当知须陀洹人得名菩萨。
「须陀洹人亦得名觉。何以故？正觉见道断烦恼故、正觉因果故、正觉共道及不共道故；斯陀含乃至阿罗汉亦复如是。
「善男子！是须陀洹凡有二种：一者、利根，二者、钝根。钝根之人人天七返。是钝根人复有五种：或有六返、五、四、三、二。利根之人现在获得须陀洹果至阿罗汉果。
「善男子！如汝所问：『何因缘故须陀洹人喻以䱜鱼？』善男子！䱜鱼有四事：一者、骨细故轻，二者、有翅故轻，三者、乐见光明，四者、衔物坚持。须陀洹人亦有四事：言骨细者，喻烦恼微；言有翅者，喻奢摩他、毘婆舍那；乐见光明，喻于见道；衔物坚持，喻闻如来说无常、苦、无我、不净，坚持不舍。犹如魔王化作佛像，首罗长者见已心惊。魔见长者其心动已，即语长者：『我先所说四真谛者，是说不真，今当为汝更说五谛、六阴、十三入、十九界。』长者闻已，寻观法相都无此理，是故坚持其心不动。」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！是须陀洹先得道故，名须陀洹？以初果故，名须陀洹？若先得道名须陀洹者，得苦法忍时，何故不得名须陀洹，乃名为向？若以初果名须陀洹，外道之人先断烦恼至无所有处，修无漏道得阿那含果，何故不名为须陀洹？」
「善男子！以初果故，名须陀洹。如汝所问：『外道之人先断烦恼至无所有处，修无漏道得阿那含，何故不名须陀洹？』者，善男子！以初果故，名须陀洹，是人尔时具足八智及十六行。」
迦叶言：「世尊！得阿那含人亦复如是，亦得八智、具十六行。何故不得名须陀洹？」
「善男子！有漏十六行有二种：一者、共，二者、不共。无漏十六行亦有二种：一者、向果，二者、得果。八智亦二：一者、向果，二者、得果。须陀洹人舍共十六行、得不共十六行，舍向果八智、得果八智，阿那含人即不如是，是故初果名须陀洹。
「善男子！须陀洹人缘于四谛，阿那含人唯缘一谛，是故初果名须陀洹。以是因缘，喻以䱜鱼。
「遍观已行者，即是斯陀含系心修道，为断贪欲、嗔、痴、憍慢，如彼䱜鱼遍观方已，为食故行。
「行已复住，喻阿那含得食已住。是阿那含凡有二种：一者、现在得阿那含，进修即得阿罗汉果，二者、贪著色界、无色界中寂静三昧，是人不受欲界身故，名阿那含。是阿那含复有五种：一者、中般涅槃，二者、受身般涅槃，三者、行般涅槃，四者、无行般涅槃，五者、上流般涅槃。复有六种：五种如上，六、现在般涅槃。复有七种：六种如上，七、无色界般涅槃。
「行般涅槃复有二种：或受二身、或受四身。若受二身，是名利根；若受四身，是名钝根。复有二种：一者、精进无自在定，二者、懈怠有自在定。复有二种：一者、具精进定，二者、不具是二。
「善男子！欲色众生有二种业：一者、作业，二、受生业。中涅槃者唯有作业，无受生业，是故于中而般涅槃。舍欲界身，未至色界，以利根故于中涅槃，是中涅槃。
「阿那含人有四种心：一者、非学非无学，二者、学，三者、无学，四者、非学非无学入于涅槃。
「云何复名中般涅槃？善男子！是阿那含四种心中，二是涅槃、二非涅槃，是故名为中般涅槃。
「受身涅槃复有二种：一者、作业。二者、生业。是人舍欲界身、受色界身，精勤修道，尽其寿命，入于涅槃。」
佛言：「善男子！是人受身然后乃断三界烦恼，是故名为受身涅槃。
「善男子！行般涅槃者常修行道，以有为三昧力故，能断烦恼，入于涅槃，是名行般涅槃。
「无行般涅槃者，是人定知当得涅槃，是故懈怠，亦以有为三昧力故，寿尽则得入于涅槃，是名无行般涅槃。
「上流般涅槃者，若有人得第四禅已，是人生于初禅爱心，以是因缘退生初禅。是有二流：一、烦恼流，二者、道流。以道流故，是人寿尽生二禅爱，以爱因缘生于二禅；至第四禅亦复如是。是四禅中复有二种：一者、入无色界，二者、入五净居。如是二人，一、乐三昧，二、乐智慧。乐智慧者，入五净居；乐三昧者，入无色界。
「如是二人，一者、修第四禅，有五阶差，二者、不修。云何为五？下、中、上、上中、上上。修上上者，处无小天；修上中者，处善见天；修上品者，处善可见天；修中品者，处无热天；修下品者，处少广天。
「如是二人，一、乐论议，二、乐寂静。乐寂静者，入无色界；乐论议者，处五净居。
「复有二种：一者、修熏禅，二者、不修熏禅。修熏禅者，入五净居；不修熏禅者，生无色界，尽其寿命而般涅槃，是名上流般涅槃。若欲入于无色界者，即不能修四禅、五差；若修五差，则能呵责无色界定。」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！中涅槃者则是利根，若利根者，何不现在入涅槃耶？何故欲界有中涅槃，色界则无？」
佛言：「善男子！是人现在四大羸劣，不能修道。虽有比丘四大康健，无有房舍、饮食、衣服、卧具、医药，众缘不具，是故不得现在涅槃。
「善男子！我昔一时在舍卫国阿那邠低精舍，有一比丘来至我所，作如是言：『世尊！我常修道而不能得须陀洹果至阿罗汉果。』我时即告阿难言：『汝今当为是比丘具诸所须。』尔时，阿难将是比丘至祇陀林，与好房舍。是时比丘语阿难言：『大德！唯愿为我庄严房舍，净洁修治，七宝严丽，悬缯幡盖。』阿难言：『世间贫者乃名沙门，我当云何能办是事？』是比丘言：『大德！若能为我作者，善；若不能者，我当还往至世尊所。』尔时，阿难即往佛所作如是言：『世尊！向者比丘从我求索种种庄严、七宝幡盖，不审是事当云何耶？』我于尔时复告阿难：『汝今还去随比丘意，所须之物为办具之。』尔时，阿难即还房中，为是比丘事事具办。比丘得已，系念修道，不久即得须陀洹果至阿罗汉果。善男子！无量众生应入涅槃，以所乏故，妨乱其心，是故不得。
「善男子！复有众生多憙教化，其心怱务不能得定，是故不得现在涅槃。
「善男子！如汝所问：『何因缘故，舍欲界身有中涅槃，色界无。』者，善男子！是人观于欲界烦恼因缘有二：一者、内，二者、外，而色界中无外因缘。欲界复有二种爱心：一者、欲爱，二者、食爱。观是二爱，至心呵责；既呵责已，得入涅槃。是欲界中能得呵责诸麁烦恼——所谓悭贪、嗔、妬、无惭、无愧——以是因缘能得涅槃。又，欲界道其性勇健。何以故？得四果故。是故，欲界有中涅槃，色界中无。
「善男子！中涅槃者凡有三种：谓上、中、下。上者，舍身未离欲界便得涅槃；中者，始离欲界，未至色界便得涅槃；下者，离欲界已，至色界边乃得涅槃。喻以䱜鱼得食已住，是人亦尔。云何名住？处在色界及无色界得受身故，是故名住；不受欲界、人、天、地狱、畜生、饿鬼，是故名住；已断无量诸烦恼结，余少在故，是故名住。复何因缘名之为住？终不造作共凡夫事，是故名住；自无所畏，不令他畏，是故名住；远离二爱、悭贪、嗔恚，是故名住。
「善男子！到彼岸者，喻阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，犹如神龟，水陆俱行。何因缘故喻之以龟？善藏五故。是阿罗汉乃至诸佛亦复如是，善覆五根，是故喻龟。言水陆者，水喻世间、陆喻出世。是诸圣等亦复如是，能观一切恶烦恼故，到于彼岸，是故喻以水陆俱行。
「善男子！如恒河中七种众生，虽有鱼龟之名，不离于水。如是微妙大涅槃中，从一阐提上至诸佛，虽有异名，然亦不离于佛性水。善男子！是七众生，若善法、若不善法，若方便道、若解脱道、若次第道，若因、若果，悉是佛性。是名如来随自意语。」
迦叶菩萨言：「世尊！若有因则有果，若无因则无果。涅槃名果，常故无因。若无因者，云何名果？而是涅槃亦名沙门、名沙门果。云何沙门？云何沙门果？」
「善男子！一切世间有七种果：一者、方便果，二者、报恩果，三者、亲近果，四者、余残果，五者、平等果，六者、果报果，七者、远离果。
「方便果者，如世间人秋多收谷，咸相谓言：『得方便果。』方便果者，名业行果。如是果者有二种因：一者、近因，二者、远因。近因者，所谓种子；远因者，谓水、粪、人功。是名方便果。
「报恩果者，如世间人供养父母，父母咸言：『我今已得恩养之果。』子能报恩，名之为果。如是果者因亦二种：一者、近因，二者、远因。近者，即是父母过去纯善之业；远者，即是所生孝子。是名报恩果。
「亲近果者，譬如有人亲近善友，或得须陀洹果至阿罗汉果，是人唱言：『我今已得亲近果报。』如是果者因有二种：一者、近因，二者、远因。近者，信心；远者，善友。是名亲近果。
「余残果者，如因不杀得第三身，延年益寿，是名残果。如是果者有二种因：一者、近因，二者、远因。近者，即是身、口、意净；远者，即是延年益寿。是名残果。
「平等果者，谓世界器。如是果者亦二种因：一者、近因，二者、远因。近因者，所谓众生修十善业；远因者，所谓三灾。是名平等果。
「果报果者，如人获得清净身已，修身、口、意清净之业，是人便说：『我得果报果。』如是果者因有二种：一者、近因，二者、远因。近因者，所谓现在身、口、意净；远因者，所谓过去身、口、意净。是名果报果。
「远离果者，即是涅槃，离诸烦恼。一切善业是涅槃因，复有二种：一者、近因，二者、远因。近者，即是三解脱门；远因者，即无量世所修善法。
「善男子！如世间法，或说生因、或说了因；出世之法亦复如是，亦说生因、亦说了因。善男子！三解脱门、三十七品能为一切烦恼作不生生因，亦为涅槃而作了因。善男子！远离烦恼则得了了见于涅槃，是故涅槃唯有了因，无有生因。
「善男子！如汝所问：『云何沙门那？云何沙门果？』者，善男子！沙门那者，即八正道；沙门果者，从道毕竟永断一切贪、嗔、痴等。是名沙门那、沙门果。」
迦叶菩萨言：「世尊！何因缘故八正道者名沙门那？」
「善男子！世言沙门名乏，那者名道。如是道者，断一切乏、断一切道。以是义故，名八正道为沙门那。从是道中获得果故，名沙门果。
「善男子！又，沙门那者，如世间人有乐静者亦名沙门。如是道者亦复如是，能令行者离身、口、意恶、邪命等，得乐寂静，是故名之为沙门那。
「善男子！如世下人能作上人，是名沙门。如是道者亦复如是，能令下人作上人故，是故得名为沙门那。
「善男子！阿罗汉人修是道者得沙门果，是故得名到于彼岸。阿罗汉果者即是无学五分法身，戒、定、慧、解脱、解脱知见，因是五分得到彼岸，是故名为到于彼岸。到彼岸故而自说言：『我生已尽，梵行已立，所作已办，更不受有。』
「善男子！是阿罗汉永断三世生因缘故，是故自说我生已尽；亦断三界五阴身故，是故复言我生已尽；所修梵行已毕竟故，是故唱言梵行已立；又舍学道，亦名已立，如本所求今日已得，是故唱言所作已办。修道得果亦言已办，获得尽智无生智故，唱言：『我生已尽，尽诸有结。』以是义故，名阿罗汉，得到彼岸。如阿罗汉，辟支佛亦复如是。菩萨及佛具足成就六波罗蜜，名到彼岸。是佛、菩萨得阿耨多罗三藐三菩提已，名为具足六波罗蜜。何以故？得六波罗蜜果故。以得果故，名为具足。
「善男子！是七众生不修身、不修戒、不修心、不修慧，不能修习如是四事，则能造作五逆重罪、能断善根、犯四重禁、谤佛、法、僧，是故得名为常沈没。
「善男子！是七人中有能亲近善知识者，至心听受如来正法，内善思惟，如法而住，精勤修习身、戒、心、慧，是故得名渡生死河到于彼岸。若有说言一阐提人得阿耨多罗三藐三菩提者，是名染著；若言不得，是名虚妄。
「善男子！是七种人，或有一人具七、或有七人各一。善男子！若有心口异想异说，言一阐提得阿耨多罗三藐三菩提者，当知是人谤佛、法、僧；若人心口异想异说，言一阐提不得阿耨多罗三藐三菩提，是人亦名谤佛、法、僧。善男子！若有说言八圣道分凡夫所得，是人亦名谤佛、法、僧；若有说言八圣道分非凡夫得，是人亦名谤佛、法、僧。善男子！若有说言一切众生定有佛性、定无佛性，是人亦名谤佛、法、僧。善男子！是故，我于契经中说有二种人谤佛、法、僧：一者、不信，嗔恚心故；二者、虽信，不解义故。
「善男子！若人信心无有智慧，是人则能增长无明；若有智慧、无有信心，是人则能增长邪见。善男子！不信之人，嗔恚心故，说言无有佛、法、僧宝；信者无慧，颠倒解义，令闻法者谤佛、法、僧。善男子！是故我说：『不信之人嗔恚心故、有信之人无智慧故，是人能谤佛、法、僧宝。』
「善男子！若有说言『一阐提等，未生善法便得阿耨多罗三藐三菩提。』是人亦名谤佛、法、僧。若复有言：『一阐提人舍一阐提，于异身中得阿耨多罗三藐三菩提。』是人亦名谤佛、法、僧。若复说言：『一阐提人能生善根；生善根已，相续不断，得阿耨多罗三藐三菩提，故言一阐提得阿耨多罗三藐三菩提。』当知是人不谤三宝。
「善男子！若有人言：『一切众生定有佛性，常、乐、我、净，不作、不生，烦恼因缘故不可见。』当知是人谤佛、法、僧。若有说言：『一切众生都无佛性，犹如兔角，从方便生，本无今有，已有还无。』当知是人谤佛、法、僧。若有说言：『众生佛性非有，如虚空；非无，如兔角。何以故？虚空常故、兔角无故，是故得言亦有、亦无，有故破兔角、无故破虚空。』如是说者，不谤三宝。
「善男子！夫佛性者，不名一法、不名十法、不名百法、不名千法、不名万法。未得阿耨多罗三藐三菩提时，一切善、不善、无记尽名佛性。如来或时因中说果、果中说因，是名如来随自意语。随意语故，名为如来；随意语故，名阿罗呵；随意语故，名三藐三佛陀。」
迦叶菩萨言：「世尊！如佛所说，众生佛性犹如虚空。云何名为如虚空耶？」
「善男子！虚空之性，非过去、非未来、非现在；佛性亦尔。善男子！虚空非过去。何以故？无现在故。法若现在，可说过去；以无现在，故无过去。亦无现在。何以故？无未来故。法若未来，可说现在；以无未来，故无现在。亦无未来。何以故？无现在、过去故。若有现在、过去，则有未来；以无现在、过去故，则无未来。以是义故，虚空之性非三世摄。
「善男子！以虚空无故无有三世，不以有故无三世也。如虚空花非是有故，无有三世；虚空亦尔，非是有故，无有三世。善男子！无物者即是虚空；佛性亦尔。
「善男子！虚空无故，非三世摄；佛性常故，非三世摄。善男子！如来已得阿耨多罗三藐三菩提，所有佛性、一切佛法常、无变易。以是义故，无有三世，犹如虚空。善男子！虚空无故，非内、非外；佛性常故，非内、非外。故说佛性犹如虚空。善男子！如世间中，无罣碍处名为虚空。如来得阿耨多罗三藐三菩提已，于一切佛法无有罣碍，故言佛性犹如虚空。以是因缘，我说佛性犹如虚空。」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！如来、佛性、涅槃，非三世摄而名为有。虚空亦非三世所摄，何故不得名为有耶？」
佛言：「善男子！为非涅槃名为涅槃，为非如来名为如来，为非佛性名为佛性。云何名为非涅槃耶？所谓一切烦恼有为之法。为破如是有为烦恼，是名涅槃。非如来者，谓一阐提至辟支佛。为破如是一阐提等至辟支佛，是名如来。非佛性者，所谓一切墙壁、瓦石、无情之物。离如是等无情之物，是名佛性。善男子！一切世间无非虚空对于虚空。」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！世间亦无非四大对而犹得名四大是有。虚空无对，何故不得名之为有？」
佛言：「善男子！若言：『涅槃非三世摄，虚空亦尔。』者，是义不然。何以故？涅槃是有，可见、可证，是色、足迹、章句，是有、是相、是缘、是归依处，寂静光明，安隐彼岸，是故得名非三世摄。虚空之性无如是法，是故名无。若有离于如是等法更有法者，应三世摄。虚空若同是有法者，不得非是三世所摄。
「善男子！如世人说虚空名为无色、无对、不可睹见。若无色、无对、不可见者，即心数法；虚空若同心数法者，不得、不是三世所摄。若三世摄，即是四阴。是故，离四阴已，无有虚空。
「复次，善男子！诸外道言：『夫虚空者即是光明。』若是光明，即是色法。虚空若尔，是色法者，即是无常。是无常故，三世所摄。云何外道说非三世？若三世摄则非虚空，亦可说言虚空是常。
「善男子！复有人言虚空者即是住处。若有住处即是色法，而一切处皆是无常、三世所摄，虚空亦常、非三世摄。若说处者，知无虚空。复有说言虚空者即是次第。若是次第，即是数法；若是可数，即三世摄；若三世摄，云何言常？善男子！若复说言：『夫虚空者，不离三法：一者、空，二者、实，三者、空实。』若言空是，当知虚空是无常法。何以故？实处无故。若言实是，当知虚空亦是无常。何以故？空处无故。若空实是，当知虚空亦是无常。何以故？二处无故。是故，虚空名之为无。
「善男子！如说虚空是可作法，如说去树、去舍而作虚空，平作虚空覆于虚空、上于虚空画虚空色，如大海水。是故，虚空是可作法。一切作法皆是无常，犹如瓦瓶；虚空若尔，应是无常。
「善男子！世间人说一切法中无罣碍处名虚空者，是无碍处于一法所为具足有？为分有耶？若具足有，当知余处则无虚空。若分有者，则是彼此可数之法；若是可数，当知无常。
「善男子！若有人说：『虚空无碍，与有并合。』又复说言：『虚空在物，如器中果。』二俱不然。何以故？若言并合则有三种：一、异业合，如飞鸟集树；二、共业合，如两羊相触；三、已合共合，如二双指合在一处。若言异业共合，异则有二：一、是物业，二、虚空业。若空业合物，空则无常；若物业合空，物则不遍，如其不遍，是亦无常。若言：『虚空是常，其性不动，与动物合。』者，是义不然。何以故？虚空若常，物亦应常；物若无常，空亦无常。若言虚空亦常、无常，无有是处。若共业合，是义不然。何以故？虚空名遍，若与业合，业亦应遍；若是遍者，应一切遍；若一切遍，应一切合，不应说有合与不合。若言：『已合共合，如二双指合。』是义不然。何以故？先无有合，后方合故。先无后有是无常法，是故不得说言虚空已合共合。如世间法先无后有，是物无常；虚空若尔，亦应无常。若言：『虚空在物，如器中果。』是义不然。何以故？如是虚空，先无器时在何处住？若有住处，虚空则多。如其多者，云何言常？言一？言遍？若使虚空离空有住，有物亦应离虚空住，是故当知无有虚空。
「善男子！若有说言指住之处名为虚空，当知虚空是无常法。何以故？指有四方。若有四方，当知虚空亦有四方。一切常法都无方所，以有方故，虚空无常。若是无常，不离五阴，要离五阴，是无所有。
「善男子！有法若从因缘住者，当知是法名为无常。善男子！譬如一切众生树木因地而住，地无常故，因地之物次第无常。善男子！如地因水，水无常故，地亦无常。如水因风，风无常故，水亦无常。风依虚空，虚空无常，故风亦无常。若无常者，云何说言虚空是常，遍一切处？虚空无故，非是过去、未来、现在；亦如兔角是无物故，非是过去、未来、现在。是故我说佛性常故，非三世摄；虚空无故，非三世摄。
「善男子！我终不与世间共诤。何以故？世智说有，我亦说有；世智说无，我亦说无。」
迦叶菩萨言：「世尊！菩萨摩诃萨具足几法不与世诤，不为世法之所沾污？」
佛言：「善男子！菩萨摩诃萨具足十法不与世诤，不为世法之所沾污。何等为十？一者、信心，二者、有戒，三者、亲近善友，四者、内善思惟，五者、具足精进，六者、具足正念，七者、具足智慧，八者、具足正语，九者、乐于正法，十者、怜愍众生。善男子！菩萨具足如是十法不与世诤，不为世法之所沾污，如优钵罗花。」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！如佛所说：『世智说有，我亦说有；世智说无，我亦说无。』何等名为世智有、无？」
佛言：「善男子！世智若说色是无常、苦、空、无我，乃至识亦如是。善男子！是名世智说有，我亦说有。善男子！世智说色无有常、乐、我、净，受、想、行、识亦复如是。善男子！是名世智说无，我亦说无。」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！世间智者，即佛、菩萨、一切圣人。若诸圣人色是无常、苦、空、无我，云何如来说佛色身常、恒、无变？世间智者所说无法，云何如来说言是有？如来世尊作如是说，云何复言不与世诤，不为世法之所沾污？如来已离三种颠倒，所谓想倒、心倒、见倒，应说佛色实是无常，今乃说常，云何得名远离颠倒，不与世诤？」
佛言：「善男子！凡夫之色从烦恼生，是故智说色是无常、苦、空、无我；如来色者远离烦恼，是故说是常、恒、无变。」
迦叶菩萨言：「世尊！云何为色从烦恼生？」
「善男子！烦恼三种，所谓欲漏、有漏、无明漏。智者应当观是三漏所有罪过。所以者何？知罪过已，则能远离。譬如医师先诊病脉，知病所在，然后授药。
「善男子！如人将盲，至蕀林中，舍之而还；盲人于后甚难得出，设得出者，身体坏尽。世间凡夫亦复如是，不能知见三漏过患则随逐行；如其见者，则能远离。知罪过已，虽受果报，果报轻微。
「善男子！有四种人：一、作业时重，受报时轻；二、作业时轻，受报时重；三、作业时重，受报亦重；四、作业时轻，受报亦轻。善男子！若人能观烦恼罪过，是人作业、受果俱轻。
「善男子！有智之人作如是念：『我应远离如是等漏，又复不应作如是等鄙恶之事。何以故？我今未得脱于地狱、饿鬼、畜生、人、天报故。我若修道，当因是力破坏诸苦。』是人观已，贪欲、嗔恚、愚痴微弱。既见贪欲、嗔、痴轻已，其心欢喜，复作是念：『我今如是皆由修道因缘力故，令我得离不善之法，亲近善法。是故现在得见正道，应当勤加而修习之。』是人因是勤修道力，远离无量诸恶烦恼及离地狱、饿鬼、畜生、人、天果报。是故，我于契经中说当观一切有漏烦恼及有漏因。何以故？有智之人若但观漏、不观漏因，则不能断诸烦恼也。何以故？智者观漏从是因生，我今断因，漏则不生。
「善男子！如彼医师先断病因，病则不生；智者先断烦恼因者亦复如是。有智之人先当观因，次观果报，知从善因生于善果、知从恶因生于恶果，观果报已，远离恶因。观果报已，复当次观烦恼轻重；观轻重已，先离重者；既离重已，轻者自去。善男子！智者若知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，是人尔时精勤修道，不息、不悔，亲近善友，至心听法，为灭如是诸烦恼故。
「善男子！譬如病者，自知病轻必可除差，虽得苦药，服之不悔。有智之人亦复如是，勤修圣道，欢喜不愁、不息、不悔。善男子！若人能知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，为除烦恼故勤修圣道，是人不从烦恼生色，受、想、行、识亦复如是。若不能知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，不勤修习，是人则从烦恼生色，受、想、行、识亦复如是。
「善男子！知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，为断烦恼修行道者，即是如来。以是因缘，如来色常乃至识常。善男子！不知烦恼、烦恼因、烦恼果报、烦恼轻重，不能修道，即是凡夫。是故，凡夫色是无常，受、想、行、识悉是无常。
「善男子！世间智者，一切圣人、菩萨、诸佛说是二义，我亦如是说是二义。是故，我说不与世间智者共诤，不为世法之所沾污。」
迦叶菩萨复白佛言：「世尊！如佛所说三有漏者，云何名为欲漏、有漏、无明漏耶？」
佛言：「善男子！欲漏者，内恶觉观因于外缘生于欲漏。是故，我昔在王舍城告阿难言：『阿难！汝今受此女人所说偈颂，是偈乃是过去诸佛之所宣说。』是故，一切内恶觉观外诸因缘名之为欲，是名欲漏。
「有漏者，色、无色界内诸恶法外诸因缘——除欲界中外诸因缘、内诸觉观——是名有漏。
「无明漏者，不能了知我及我所，不別内、外，名无明漏。
「善男子！无明即是一切诸漏根本。何以故？一切众生无明因缘于阴入界忆想作相，名为众生，是名想倒、心倒、见倒。以是因缘，生一切漏。是故，我于十二部经说无明者即是贪因、嗔因、痴因。」
迦叶菩萨言：「世尊！如来昔于十二部经说言不善思惟因缘生于贪欲、嗔、痴，今何因缘乃说无明？」
「善男子！如是二法互为因果，互相增长，不善思惟生于无明，无明因缘生不善思惟。善男子！其能生长诸烦恼者，皆悉名为烦恼因缘；亲近如是烦恼因缘，名为无明不善思惟。如子生牙，子是近因，四大远因；烦恼亦尔。」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！如佛所说，无明即漏。云何复言因无明故生于诸漏？」
佛言：「善男子！如我所说无明漏者，是内无明。因于无明生诸漏者，是内外因。若说无明漏，是名内倒，不识无常、苦、空、无我；若说一切烦恼因缘，是名不知外我、我所；若说无明漏，是名无始无终，从无明生阴入界等。」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！如佛所说，有智之人知于漏因。云何名为知于漏因？」
「善男子！智者当观：何因缘故生是烦恼？造作何行生此烦恼？于何时中生此烦恼？共谁住时生此烦恼？何处止住生此烦恼？观何事已生于烦恼？受谁房舍、卧具、饮食、衣服、汤药而生烦恼？何因缘故转下作中、转中作上、下业作中、中业作上？菩萨摩诃萨作是观时，则得远离生漏因缘。如是观时，未生烦恼遮令不生，已生烦恼便得除灭。是故，我于契经中说智者当观生烦恼因。」
迦叶菩萨白佛言：「世尊！众生一身，云何能起种种烦恼？」
佛言：「善男子！如一器中有种种子，得水雨已，各各自生。众生亦尔，器虽是一，爱因缘故而能生长种种烦恼。」
迦叶菩萨言：「世尊！智者云何观于果报？」
「善男子！智者当观：诸漏因缘能生地狱、饿鬼、畜生；是漏因缘得人天身，即是无常、苦、空、无我；是身器中得三种苦、三种无常；是漏因缘能令众生作五逆罪、受诸恶报、能断善根、犯四重禁、诽谤三宝。智者当观：『我既受得如是之身，不应生起如是烦恼，受诸恶果。』」
迦叶菩萨言：「世尊！有无漏果，复言智者断诸果报。无漏果报在断中不？诸得道人有无漏果，如其智者求无漏果，云何佛说一切智者应断果报？若其断者，今诸圣人云何得有？」
「善男子！如来或时因中说果、果中说因。如世间人说泥即瓶、缕即是衣，是名因中说果；果中说因者，牛即水草、人即是食。我亦如是因中说果，先于经中作是说言：『我从心身(因心运身，故名心身)至梵天边。』是名因中说果。果中说因，此六入者名过去业，是名果中说因。善男子！一切圣人真实无有无漏果报，一切圣人修道果报更不生漏，是故名为无漏果报。善男子！有智之人如是观时，即得永灭烦恼果报。善男子！智者观已，为断如是烦恼果报修习圣道——圣道者，即空无相愿——修是道已，能灭一切烦恼果报。」
大般涅槃经卷第三十三
