高贵德王菩萨品之二

尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！若犯重禁、谤方等经、作五逆罪、一阐提等有佛性者，是等云何复堕地狱？世尊！若使是等有佛性者，云何复言无常、乐、我、净？世尊！若断善根名一阐提者，断善根时所有佛性云何不断？佛性若断，云何复言常、乐、我、净？如其不断，何故名为一阐提耶？世尊！犯四重禁，名为不定；谤方等经、作五逆罪、及一阐提，悉名不定。如是等辈若决定者，云何得成阿耨多罗三藐三菩提？从须陀洹乃至辟支佛，亦名不定。若须陀洹至辟支佛是决定者，亦不应成阿耨多罗三藐三菩提。世尊！若犯四重不决定者，须陀洹乃至辟支佛亦不决定。如是不定，诸佛如来亦复不定。若佛不定，涅槃体性亦复不定，至一切法亦复不定。云何不定？若一阐提除一阐提则成佛道。诸佛如来亦应如是，入涅槃已，亦应还出，不入涅槃。若如是者，涅槃之性则为不定。不决定故，当知无有常、乐、我、净。云何说言一阐提等当得涅槃？」

尔时，世尊告光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言：「善哉，善哉。善男子！为欲利益无量众生、令得安乐、怜愍慈念诸世间故、为欲增长發菩提心诸菩萨故，作如是问。

「善男子！汝已亲近过去无量诸佛世尊，于诸佛所种诸善根，久已成就菩提功德，降伏众魔令其退散，已教无量无边众生悉令得至阿耨多罗三藐三菩提，久已通达诸佛、如来所有甚深秘密之藏，已问过去无量无边恒河沙等诸佛世尊如是甚深微密之义。我都不见一切世间——若人、若天、沙门、婆罗门、若魔、若梵——有能咨问如来是义。今当诚心谛听谛听，吾当为汝分別演说。

「善男子！一阐提者，亦不决定。若决定者，是一阐提终不能得阿耨多罗三藐三菩提。以不决定，是故能得。如汝所言：『佛性不断，云何一阐提断善根？』者，善男子！善根有二种：一者、内，二者、外。佛性，非内、非外。以是义故，佛性不断。复有二种：一者、有漏，二者、无漏。佛性，非有漏、非无漏，是故不断。复有二种：一者、常，二者、无常。佛性，非常、非无常，是故不断。若是断者，则应还得；若不还得，则名不断；若断已得，名一阐提。

「犯四重者亦是不定，若决定者，犯四重禁终不能得阿耨多罗三藐三菩提。

「谤方等经亦复不定，若决定者，谤正法人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。

「作五逆罪亦复不定，若决定者，五逆之人终不能得阿耨多罗三藐三菩提。

「色与色相，二俱不定。香、味、触相，生相至无明相，阴入界相、二十五有相、四生，乃至一切诸法皆亦不定。

「善男子！譬如幻师，在大众中化作四兵车步、象、马，作诸璎珞严身之具、城邑、聚落、山林、树木、泉、池、河、井，而彼众中有诸小儿无有智慧，睹见之时悉以为实。其中智人知其虚诳，以幻力故惑人眼目。善男子！一切凡夫乃至声闻、辟支佛等，于一切法见有定相亦复如是；诸佛、菩萨于一切法不见定相。

「善男子！譬如小儿，于盛夏月见热时焰谓之为水。有智之人于此热焰终不生于实水之想，但是虚焰诳人眼目，非实是水。一切凡夫、声闻、缘觉见一切法亦复如是，悉谓是实；诸佛、菩萨于一切法不见定相。

「善男子！譬如山涧因声有响，小儿闻之谓是实声；有智之人解无定实，但有声相诳于耳识。善男子！一切凡夫、声闻、缘觉于一切法亦复如是，见有定相；诸菩萨等解了诸法悉无定相，见无常相、空寂等相、无生灭相。以是义故，菩萨摩诃萨见一切法是无常相。

「善男子！亦有定相。云何为定？常、乐、我、净。在何处耶？所谓涅槃。

「善男子！须陀洹果亦复不定，不决定故，经八万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；斯陀含果亦复不定，不决定故，经六万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；阿那含果亦复不定，不决定故，经四万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；阿罗汉果亦复不定，不决定故，经二万劫得阿耨多罗三藐三菩提心；辟支佛道亦复不定，不决定故，经十千劫得阿耨多罗三藐三菩提心。

「善男子！如来今于拘尸那城娑罗双树间，示现倚卧师子之床欲入涅槃，令诸未得阿罗汉果众弟子等及诸力士生大忧苦，亦令天、人、阿修罗、乾闼婆、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等大设供养。欲使诸人以千端㲲缠裹其身，七宝为棺，盛满香油，积诸香木，以火焚之，唯除二端不可得烧：一者、𠋆身，二、最在外。为诸众生分散舍利，以为八分。一切所有声闻弟子咸言：『如来入于涅槃。』当知如来亦不毕定入于涅槃。何以故？如来常住，不变易故。以是义故，如来涅槃亦复不定。

「善男子！当知如来亦复不定。如来非天。何以故？有四种天：一者、世间天，二者、生天，三者、净天，四者、义天。世间天者，如诸国王；生天者，从四天王乃至非有想非无想天；净天者，从须陀洹至辟支佛；义天者，十住菩萨摩诃萨等。以何义故，十住菩萨名为义天？以能善解诸法义故。云何为义？见一切法是空义故。

「善男子！如来非王、亦非四天，乃至非有想非无想天、从须陀洹至辟支佛、十住菩萨，以是义故，如来非天，然诸众生亦复称佛为天中天。是故，如来非天、非非天，非人、非非人，非鬼、非非鬼，非地狱、畜生、饿鬼，非非地狱、畜生、饿鬼，非众生、非非众生，非法、非非法，非色、非非色，非长、非非长，非短、非非短，非相、非非相，非心、非非心，非有漏、非无漏，非有为、非无为，非常、非无常，非幻、非非幻，非名、非非名，非定、非非定，非有、非无，非说、非非说，非如来、非不如来。以是义故，如来不定。

「善男子！何故如来不名世天？世天者，即是诸王。如来久于无量劫中已舍王位，是故非王。非非王者，如来生于迦毘罗城净饭王家，是故非非王。

「非生天者，如来久已离诸有故，是故非生天。非非生天。何以故？升兜率天下阎浮提故，是故如来非非生天。

「亦非净天。何以故？如来非是须陀洹乃至非辟支佛，是故如来非是净天。非非净天。何以故？世间八法所不能染，犹如莲花不受尘水，是故如来非非净天。

「亦非义天。何以故？如来非是十住菩萨故，是故如来非义天也。非非义天。何以故？如来常修十八空义故，是故如来非非义天。

「如来非人。何以故？如来久于无量劫中离人有故，是故非人。亦非非人。何以故？生于迦毘罗城故，是故非非人。

「如来非鬼。何以故？不害一切诸众生故，是故非鬼。亦非非鬼。何以故？亦以鬼像化众生故，是故非非鬼。

「如来亦非地狱、畜生、饿鬼。何以故？如来久离诸恶业故，是故，非地狱、畜生、饿鬼。亦非非地狱、畜生、饿鬼。何以故？如来亦复现受三恶诸趣之身化众生故，是故，非非地狱、畜生、饿鬼。

「亦非众生。何以故？久已远离众生性故，是故，如来非众生。亦非非众生。何以故？或时演说众生相故，是故，如来非非众生。

「如来非法。何以故？诸法各各有別异相，如来不尔，唯有一相，是故非法。亦非非法。何以故？如来法界故，是故非非法。

「如来非色。何以故？十色入所不摄故，是故非色。亦非非色。何以故？身有三十二相、八十种好故，是故非非色。

「如来非长。何以故？断诸色故，是故非长。亦非非长。何以故？一切世间无有能见顶髻相故，是故非非长。

「如来非短。何以故？久已远离憍慢结故，是故非短。亦非非短。何以故？为瞿师罗长者示三尺身故，是故非非短。

「如来非相。何以故？久已远离诸相相故，是故非相。亦非非相。何以故？善知诸相故，是故非非相。

「如来非心。何以故？虚空相故，是故非心。亦非非心。何以故？有十力心法故、亦能知他众生心故，是故非非心。

「如来非有为。何以故？常、乐、我、净故，是故非有为。亦非无为。何以故？有来、去、坐、卧、示现涅槃故，是故非无为。

「如来非常。何以故？身有分故，是故非常。云何非常？以有知故。常法无知，犹如虚空；如来有知，是故非常。云何非常？有言说故。常法无言，亦如虚空；如来有言，是故无常。有姓氏故，名曰无常；无姓之法乃名为常。虚空常故，无有姓氏；如来有姓，姓瞿昙氏，是故无常。有父母故，名曰无常；无父母者，乃名曰常。虚空常故，无有父母；佛有父母，是故无常。有四威仪，名曰无常；无四威仪，乃名曰常。虚空常故，无四威仪；佛有四仪，是故无常。常住之法无有方所。虚空常故，无有方所；如来出在东天竺地，住舍婆提或王舍城，是故无常。以是义故，如来非常。

「亦非非常。何以故？生永断故。有生之法，名曰无常；无生之法乃名为常。如来无生，是故为常。常法无性，有性之法名曰无常。如来无生、无性，无生无性故常。有常之法遍一切处，犹如虚空，无处不有。如来亦尔，遍一切处，是故为常。无常之法，或言此有、或言彼无。如来不尔，不可说言是处有、彼处无，是故为常。无常之法，有时是有、有时是无。如来不尔，有时是有、有时是无，是故为常。常住之法无名、无色。虚空常故，无名、无色。如来亦尔，无名、无色，是故为常。常住之法无因、无果。虚空常故，无因、无果。如来亦尔，无因、无果，是故为常。常住之法三世不摄。如来亦尔，三世不摄，是故为常。

「如来非幻。何以故？永断一切虚诳心故，是故非幻。亦非非幻。何以故？如来或时分此一身为无量身、无量之身复为一身，山壁直过，无有障碍，履水如地、入地如水、行空如地，身出烟焰如大火聚，云雷震动，其声可畏，或为城邑、聚落、舍宅、山川、树木，或作大身、或作小身、男身、女身、童男、童女身。是故，如来亦非非幻。

「如来非定。何以故？如来于此拘尸那城娑罗双树间示现入于般涅槃故，是故非定。亦非非定。何以故？常、乐、我、净故，是故，如来亦非非定。

「如来非有漏。何以故？断三漏故，故非有漏。三漏者，欲界一切烦恼，除无明，是名欲漏；色无色界一切烦恼，除无明，是名有漏；三界无明，名无明漏。如来永断，是故非漏。

「复次，一切凡夫不见有漏。云何凡夫不见有漏？一切凡夫于未来世悉有疑心：未来世中当得身耶？不得身耶？过去世中，身本有耶？为本无耶？现在世中，是身有耶？是身无耶？若有我者，是色耶？非色耶？色非色耶？非色非非色耶？想耶？非想耶？想非想耶？非想非非想耶？是身属他耶？不属他耶？属不属耶？非属非不属耶？有命无身耶？有身无命耶？有身有命耶？无身无命耶？身之与命，有常耶？无常耶？常无常耶？非常非无常耶？身之与命，自在作耶？时节作耶？无因作耶？世性作耶？微尘作耶？法非法作耶？士夫作耶？烦恼作耶？父母作耶？我住心耶？住眼中耶？遍满身中耶？从何来耶？去何至耶？谁生耶？谁死耶？我于过去，是婆罗门姓耶？是刹利姓耶？是毘舍姓耶？是首陀罗姓耶？当于未来得何姓耶？我此身者，过去之时是男身耶？是女身耶？畜生身耶？若我杀生，当有罪耶？当无罪耶？乃至饮酒，当有罪耶？当无罪耶？我自作耶？为他作耶？我受报耶？身受报耶？如是疑见、无量烦恼覆众生心。

「因是疑见生六种心：决定有我、决定无我、我见我、我见无我、无我见我、我作我受我知，是名邪见。如来永拔如是无量见漏根本，是故非漏。

「善男子！菩萨摩诃萨于大涅槃修圣行者，亦得永断如是诸漏。诸佛如来常修圣行，是故无漏。

「善男子！凡夫不能善摄五根则有三漏，为恶所牵，至不善处。

「善男子！譬如恶马，其性佷悷，能令乘者至险恶处。不能善摄此五根者亦复如是，令人远离涅槃善道至诸恶处。

「譬如恶象，心未调顺，有人乘之，不随意去，远离城邑至空旷处。不能善摄此五根者亦复如是，将人远离涅槃城邑，至于生死旷野之处。

「善男子！譬如侫臣，教王作恶。五根侫臣亦复如是，常教众生造无量恶。

「善男子！譬如恶子，不受师长、父母教勅，则无恶不造。不调五根亦复如是，不受师长善言教勅，无恶不造。

「善男子！凡夫之人不摄五根，常为地狱、畜生、饿鬼之所贼害，亦如怨盗害及善人。善男子！凡夫之人不摄五根，驰骋五尘。譬如牧牛，不善守护，犯人苗稼。凡夫之人不摄五根，常在诸有多受苦恼。

「善男子！菩萨摩诃萨修大涅槃、行圣行时，常能善调守摄五根，怖畏贪欲、嗔恚、愚痴、憍慢、嫉妬，为得一切诸善法故。

「善男子！若能善守此五根者则能摄心，若能摄心则摄五根。譬如有人拥护于王则护国土，护国土者则护于王。菩萨摩诃萨亦复如是，若得闻是《大涅槃经》则得智慧；得智慧故则得专念。五根若散，念则能止。何以故？是念慧故。

「善男子！如善牧者，设牛东西啖他苗稼，则便遮止，不令犯暴。菩萨摩诃萨亦复如是，念慧因缘故，守摄五根，不令驰散。

「菩萨摩诃萨有念慧者，不见我相、不见我所相，不见众生及所受用，见一切法同法性相、生于土石瓦砾之相。譬如屋舍，从众缘生，无有定性。见诸众生四大、五阴之所成立，推无定性。无定性故，菩萨于中不生贪著。一切凡夫见有众生故起烦恼。菩萨摩诃萨修大涅槃有念慧故，于诸众生不生贪著。

「复次，菩萨摩诃萨修《大涅槃经》者，不著众生相、作种种法相。善男子！譬如画师，以众杂彩画作众像，若男、若女、若牛、若马。凡夫无知，见之则生男、女等相；画师了知无有男、女。菩萨摩诃萨亦复如是，于法异相观于一相，终不生于众生之相。何以故？有念慧故。

「菩萨摩诃萨修大涅槃，或时睹见端正女人，终不生于贪著之心。何以故？善观相故。

「善男子！菩萨摩诃萨知五欲法无有欢乐、不得暂停，如犬囓枯骨、如人持火逆风而行、如箧毒蛇、梦中所得、路边菓树多人所掷、亦如段肉众乌竞逐、如水上泡、画水之迹、如织经尽、如囚趣市，犹如假借，势不得久。观欲如是，多诸过恶。

「复次，善男子！菩萨摩诃萨观诸众生为色、香、味、触因缘故，从昔无数无量劫来常受苦恼。一一众生一劫之中所积身骨如王舍城毘富罗山、所饮乳汁如四海水、身所出血复多于是，父母、兄弟、妻子、眷属命终哭泣所出目泪多四大海，尽地草木斩以为筹以数父母亦不能尽。无量劫来，或在地狱、畜生、饿鬼，所受行苦不可称计。抟此大地犹如枣等易可穷极，生死无量不可得尽。菩萨摩诃萨如是深观一切众生，欲因缘故受苦无量。菩萨以是生死行苦故，不失念慧。

「善男子！譬如世间有诸大众满二十五里，王勅一臣持一油钵经由中过，莫令倾覆：『若弃一渧，当断汝命。』复遣一人拔刀在后，随而怖之。臣受王教，尽心坚持，经历尔所大众之中，虽见可意五邪欲等，心常念言：『我若放逸著彼邪欲，当弃所持，命不全济。』是人以是怖因缘故，乃至不弃一渧之油。菩萨摩诃萨亦复如是，于生死中不失念慧。以不失故，虽见五欲，心不贪著。若见净色，不生色相，唯观苦相；乃至识相亦复如是，不作生相、不作灭相、不作因相观和合相。菩萨尔时五根清净；根清净故，护根戒具。一切凡夫五根不净，不能善持，名曰根漏；菩萨永断，是故无漏；如来拔出永断根本，是故非漏。

「复次，善男子！复有离漏：菩萨摩诃萨欲为无上甘露佛果故离于恶漏。云何为离？若能修行《大涅槃经》，书写、受持、读诵、解说、思惟其义，是名为离。何以故？善男子！我都不见十二部经能离恶漏如此方等《大涅槃经》。

「善男子！譬如良师教诸弟子，诸弟子中有受教者心不造恶。菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典亦复如是，心不造恶。

「善男子！譬如世间有善呪术，若有一闻，却后七年不为一切毒药所中、蛇不能螫；若有诵者，乃至命尽无有众恶。善男子！是《大涅槃》亦复如是，若有众生一经耳者，却后七劫不堕恶道；若有书写、读诵、解说、思惟其义，必得阿耨多罗三藐三菩提，净见佛性，如彼圣王得甘露味。

「善男子！是《大涅槃》有如是等无量功德。善男子！若有人能书写是经、读诵、解说、为他敷演、思惟其义，当知是人真我弟子、善受我教、是我所见、我之所念，是人谛知我不涅槃。随如是人所住之处——若城邑、聚落、山林、旷野、房舍、田宅、楼阁、殿堂——我亦在中常住不移。我于是人常作受施，或作比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、婆罗门、梵志、贫穷乞人。

「云何当令是人得知如来受其所施之物？善男子！是人或于夜卧梦中梦见佛像，或见天像、沙门之像、国主、圣王、师子王像、莲花形像、优昙花像，或见大山、或大海水，或见日、月，或见白象及白马像，或见父母、得花、得菓、金、银、琉璃、颇梨等宝、五种牛味，尔时当知即是如来受其所施。悟已喜乐，寻得种种所须之物，心不念恶，乐修善法。善男子！是《大涅槃》悉能成就如是无量阿僧祇等不可思议无边功德。

「善男子！汝今应当信受我语。若有善男子、善女人欲见我者、欲恭敬我、欲同法性而见于我、欲得空定、欲见实相、欲得修习首楞严定师子王定、欲破八魔——八魔者，所谓四魔、无常、无乐、无我、无净——欲得人中天上乐者，见有受持《大涅槃经》、书写、读诵、为他解说、思惟义者，当往亲近、依附、咨受、供养、恭敬、尊重、赞叹，为洗手足、布置床席、四事供给，令无所乏。若从远来，应十由延路次奉迎。为是经故，所重之物应以奉献；如其无者，应自卖身。何以故？是经难遇过优昙花。

「善男子！我念过去无量无边那由他劫，尔时世界名曰娑婆，有佛世尊号释迦牟尼如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，为诸大众宣说如是《大涅槃经》。我于尔时从善友所转闻彼佛当为大众说《大涅槃》。我闻是已，其心欢喜，欲设供养。居贫无物，欲自卖身，薄福不售，即欲还家。路见一人而便语言：『吾欲卖身，君能买不？』其人答曰：『我家作业，人无堪者。汝设能为，我当买汝。』我即问言：『有何作业人无堪能？』其人答言：『吾有恶病，良医处药：「应当日服人肉三两。」卿若能以身肉三两日日见给，便当与汝金钱五枚。』我时闻已，心中欢喜。我复语言：『汝与我钱，假我七日，须我事讫，便还相就。』其人答言：『七日不可。审能尔者，当许一日。』

「善男子！我于尔时即取其钱，还至佛所头面礼足，尽其所有而以奉献，然后诚心听受是经。我时暗钝，虽得闻经，唯能受持一偈文句：

「受是偈已，即便还至彼病人家。

「善男子！我时虽复日日与三两肉，以念偈因缘故，不以为痛，日日不废，足满一月。

「善男子！以是因缘，其病得差，我身平复亦无疮痍。我时见身具足完具，即發阿耨多罗三藐三菩提心。一偈之力尚能如是，何况具足、受持、读诵？我见此经有如是利，复倍發心：『愿于未来成得佛道，字释迦牟尼。』

「善男子！以是一偈因缘力故，令我今日于大众中为诸天人具足宣说。

「善男子！以是因缘，是《大涅槃》不可思议，成就无量无边功德，乃是诸佛如来甚深秘密之藏。以是义故，能受持者断离恶漏，所谓恶者，恶象、恶马、恶牛、恶狗、毒蛇住处、恶刺土地、悬崖崄岸、暴水洄澓、恶人、恶国、恶城、恶舍、恶知识等。如是等辈，若作漏因，菩萨即离，若不能作则不远离；若增有漏则便离之，若不增长则不远离；若作恶法则便离之，若能作善则不远离。云何为离？不持刀杖，常以正慧方便而远离之，是故名为正慧远离，为生善法则离恶法。

「菩萨摩诃萨自观其身如病、如疮、如痈、如怨、如箭入体，是大苦聚，悉是一切善恶根本。是身虽复不净如是，菩萨犹故瞻视将养。何以故？非为贪身，为善法故；为于涅槃，不为生死；为常、乐、我、净，不为无常、无乐、我、净；为菩提道，不为有道；为于一乘，不为三乘；为三十二相、八十种好微妙之身，不为乃至非有想非无想身；为法轮王，不为转轮王。

「善男子！菩萨摩诃萨常当护身。何以故？若不护身，命则不全；命若不全，则不能得书写是经、受持、读诵、为他广说、思惟其义。是故，菩萨应善护身。以是义故，菩萨得离一切恶漏。

「善男子！如欲渡水，善护船栰；临路之人，善护良马；田夫种植，善护粪秽；如为差毒，善护毒蛇；如人为财，护旃陀罗；为坏贼故，养护健将；亦如寒人爱护于火；如癞病者求于毒药。菩萨摩诃萨亦复如是，虽见是身无量不净具足充满，为欲受持《大涅槃经》故，犹好将护，不令乏少。

「菩萨摩诃萨观于恶象及恶知识等无有二。何以故？俱坏身故。菩萨摩诃萨于恶象等心无怖惧，于恶知识生畏惧心。何以故？是恶象等唯能坏身、不能坏心，恶知识者二俱坏故；是恶象等唯坏一身，恶知识者坏无量善身、无量善心；是恶象等唯能破坏不净臭身，恶知识者能坏净身及以净心；是恶象等能坏肉身，恶知识者坏于法身；为恶象杀不至三趣，为恶友杀必至三趣；是恶象等但为身怨，恶知识者为善法怨。是故，菩萨常当远离诸恶知识。

「如是等漏凡夫不离，是故生漏；菩萨离之则不生漏。菩萨如是尚无有漏，况于如来？是故非漏。

「云何亲近漏？一切凡夫受取衣、食、卧具、医药，为身心乐求如是物，造种种恶，不知过味轮回三趣，是故名漏。菩萨摩诃萨见如是过则便远离。若须衣时即便受取，不为身故，但为于法。不长憍慢，心常卑下。不为严饰，但为羞耻，障诸寒暑、恶风、恶雨、恶虫、蚊、虻、蝇、蚤、蝮螫。虽受饮食，心无贪著。不为身故，常为正法；不为肤体，但为众生；不为憍慢，为身力故；不为怨害，为治饥疮。虽得上味，心无贪著。受取房舍亦复如是，贪、慢之结不令居心，为菩提舍，遮止结贼，障恶风雨，故受屋舍。求医药者，心无贪、慢，但为正法，不为寿命，为常命故。

「善男子！如人病疮，为苏𪎊涂，以衣裹之；为出脓血，苏𪎊涂傅；为疮愈故，以药坌之；为恶风故，在深屋中。菩萨摩诃萨亦复如是，观身是疮故以衣覆，为九孔脓求索饮食，为恶风雨受取房舍，为四毒發求觅医药。菩萨受取四种供养，为菩提道，非为寿命。何以故？菩萨摩诃萨作是思惟：『我若不受是四供养，身则磨灭，不得坚牢。若不坚牢则不忍苦，若不忍苦则不能得修习善法，若能忍苦则得修习无量善法。我若不能堪忍众苦，则于苦受生嗔恚心、于乐受中生贪著心，若求乐不得则生无明。』是故，凡夫于四供养生于有漏；菩萨摩诃萨能深观察，不生于漏。是故，菩萨名为无漏。云何如来当名有漏？是故，如来不名有漏。

「复次，善男子！一切凡夫虽善护身，心犹故生于三种恶觉。以是因缘，虽断烦恼得生非想非非想处，犹故还堕三恶道中。

「善男子！譬如有人渡于大海，垂至彼岸，没水而死。凡夫之人亦复如是，垂尽三有，还堕三涂。何以故？无善觉故。何等善觉？所谓六念处。凡夫之人，善心羸劣，不善炽盛。善心羸故，慧心薄少；慧心薄故，增长诸漏。菩萨摩诃萨慧眼清净见三觉过，知是三觉有种种患，常与众生作三乘怨。三觉因缘乃令无量凡夫众生不见佛性，无量劫中生颠倒心，谓佛世尊无常、乐、我，唯有一净，如来毕竟入于涅槃。一切众生无常、无乐、无我、无净，颠倒心故，言有常、乐、我、净。实无三乘，颠倒心故，言有三乘。一实之道真实不虚，颠倒心故，言无一实。是三恶觉常为诸佛及诸菩萨之所呵责，是三恶觉常害于我、或亦害他。有是三觉，一切诸恶常来随从。是三觉者即是三缚，连缀众生无边生死。菩萨摩诃萨常作如是观察三觉。

「菩萨或时有因缘故应生欲觉，默然不受。譬如端正净洁之人，不受一切粪秽不净，如热铁丸人无受者、如婆罗门性不受牛肉、如饱满人不受恶食、如转轮王不与一切旃陀罗等同坐一床，菩萨摩诃萨恶贱三觉，不受、不味亦复如是。何以故？菩萨思惟：『众生知我是良福田，我当云何受是恶法？若受恶觉，则不任为众生福田。我自不言是良福田，众生见相便言我是。我今若起如是恶觉，则为欺诳一切众生。我于往昔以欺诳故，无量劫中流转生死、堕三恶道。我若恶心受人信施，一切天人及五通仙悉当证知而见呵责。我若恶觉受人信施，或令施主果报减少、或空无报。我若恶心受檀越施，则与施主而为怨讐。一切施主恒于我所起赤子想，我当云何欺诳于彼而生怨想？何以故？或令施主不得果报、或少果报故。

「『我常自称为出家人，夫出家者不应起恶，若起恶者则非出家。出家之人，身、口相应；若不相应则非出家。我弃父母、兄弟、妻子、眷属、知识，出家修道，正是修习诸善觉时，非是修习不善觉时。譬如有人入海求宝，不取真珠，直取水精。亦如有人弃妙音乐，游戏粪秽。如舍宝女，爱念卑陋。如弃金器而用瓦盂。如弃甘露，服食毒药。如舍亲旧、贤善、良医，反从怨憎求药自疗。我亦如是，舍离大师——如来世尊——甘露法味，而服魔怨、种种恶觉。人身难得如优昙花，我今已得；如来难值过优昙花，我今已值；清净法宝难得见闻，我今已闻。犹如盲龟值浮木孔，人命不停过于山水。今日虽存，明亦难保。云何纵心令住恶法？壮色不停犹如奔马，云何恃怙而生憍慢？犹如恶鬼伺求人过；四大恶鬼亦复如是，常来伺求我之过失。云何当令恶觉發起？譬如朽宅、垂崩之屋，我命亦尔，云何起恶？

「『我名沙门，沙门之人名学善觉。我今乃起不善之觉，云何当得名沙门也？我名出家，出家之人名修善道。我今行恶，云何当得名为出家？我今名为真婆罗门，婆罗门者名修净行。我今乃行不净恶觉，云何当得名婆罗门？我今亦名刹利大姓，刹利姓者能除怨敌。我今不能除恶怨敌，云何当得名刹利姓？我名比丘，比丘之人名破烦恼。我今不破恶觉烦恼，云何当得名为比丘？

「『世有六处难可值遇，我今已得。云何当令恶觉居心？何等为六？一、佛世难遇，二、正法难闻，三、怖心难起，四、中国难生，五、人身难得，六、诸根难具。如是六事难得已得，是故不应起于恶觉。』

「菩萨尔时修行如是《大涅槃经》，常勤观察是诸恶心。一切凡夫不见如是恶心过患，故受三觉，名为受漏。菩萨见已，不受、不著，放舍不护，依八圣道推之令去、斩之令断。是故，菩萨无有受漏。云何当言如来有漏？以是义故，如来世尊非是有漏。