如来性品第十二

迦叶白佛言：「世尊！二十五有，有我不耶？」

佛言：「善男子！我者，即是如来藏义。一切众生悉有佛性，即是我义。如是我义，从本已来常为无量烦恼所覆，是故众生不能得见。

「善男子！如贫女人舍内多有真金之藏，家人大小无有知者。时有异人善知方便，语贫女言：『我今雇汝，汝可为我耘除草秽。』女即答言：『我今不能。汝若能示我子金藏，然后乃当速为汝作。』是人复言：『我知方便，能示汝子。』女人答言：『我家大小尚自不知，况汝能知？』是人复言：『我今审能。』女人答言：『我亦欲见，并可示我。』是人即于其家掘出金藏。女人见已，心生欢喜，生奇特想，宗仰是人。

「善男子！众生佛性亦复如是，一切众生不能得见，如彼宝藏，贫人不知。善男子！我今普示一切众生所有佛性为诸烦恼之所覆蔽，如彼贫人有真金藏不能得见。如来今日普示众生诸觉宝藏，所谓佛性。一切众生见是事已，心生欢喜，归仰如来。善方便者，即是如来；贫女人者，即是一切无量众生；真金藏者，即佛性也。

「复次，善男子！譬如女人生育一子。婴孩得病，是女愁恼，求觅良医。良医既至，合三种药——酥、乳、石蜜——与之令服。因告女人：『儿服药已，且莫与乳。须药消已，尔乃与之。』是时女人即以苦味用涂其乳，语其儿言：『我乳毒涂，不可复触。』小儿渴乏欲得母乳，闻乳毒气便远舍去。至其药消，母乃洗乳，唤子与之。是时小儿虽复饥渴，先闻毒气是故不来。母复语言：『为汝服药，故以毒涂。汝药已消，我已洗竟，汝便可来饮乳无苦。』其儿闻已，渐渐还饮。

「善男子！如来亦尔，为度一切，教诸众生修无我法。如是修已，永断我心，入于涅槃。为除世间诸妄见故，示现出过世间法故，复示世间计我虚妄非真实故，修无我法清净身故。譬如女人为其子故，以苦味涂乳。如来亦尔，为修空故，说言：『诸法悉无有我。』如彼女人净洗乳已而唤其子，欲令还服。我今亦尔，说如来藏。是故，比丘不应生怖。如彼小儿，闻母唤已，渐还饮乳。比丘亦尔，应自分別如来秘藏不得、不有。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！实无有我。何以故？婴儿生时无所知晓。若有我者，即生之日寻应有知。以是义故，定知无我。若定有我，受生已后应无终没。若使一切皆有佛性，是常住者，应无坏相。若无坏相，云何而有刹利、婆罗门、毘舍、首陀，及旃陀罗、畜生差別？今见业缘种种不同，诸趣各异。若定有我，一切众生应无胜负。以是义故，定知佛性非是常法。若言佛性定是常者，何缘复说有杀、盗、婬、两舌、恶口、妄言、绮语、贪、恚、邪见？若我性常，何故酒后荒醉迷乱？若我性常，盲应见色、聋应闻声、痖应能语、拘躄能行。若我性常，不应避于火坑、大水、毒药、刀、剑、恶人、禽兽。若我常者，本所更事不应忘失。若不忘失，何缘复言：『我曾何处见是人耶？』若我常者，则不应有老少盛衰、忆念往事。若我常者，止住何处？为在涕唾青、黄、赤、白诸色中耶？若我常者，应遍身中，如胡麻油，间无空处。若断身时，我亦应断。」

佛告迦叶：「善男子！譬如王家有大力士，其人眉间有金刚珠。与余力士捔力相扑，而彼力士以头触之，其额上珠寻没肤中，都不自知是珠所在。其处有疮，即命良医欲自疗治。时有明医善知方药，即知是疮因珠入体，是珠入皮即便停住。是时良医寻问力士：『卿额上珠为何所在？』力士惊答：『大师医王！我额上珠乃失去耶？是珠今者为何所在？将非幻化？』忧愁啼哭。是时良医慰喻力士：『汝今不应生大愁苦。汝因鬪时宝珠入体，今在皮里，影现于外。汝等鬪时嗔恚毒盛，珠陷入体故不自知。』是时力士不信医言：『若在皮里，脓血不净，何缘不出？若在筋里，不应可见。汝今云何欺诳于我？』时医执镜以照其面，珠在镜中明了显现。力士见已，心怀惊怪，生奇特想。

「善男子！一切众生亦复如是，不能亲近善知识故，虽有佛性皆不能见，而为贪、婬、嗔恚、愚痴之所覆蔽，故堕地狱、畜生、饿鬼、阿修罗、旃陀罗、刹利、婆罗门、毘舍、首陀，生如是等种种家中。因心所起种种业缘，虽受人身，聋、盲、瘖、痖、拘躄、癃跛。于二十五有受诸果报，贪、婬、嗔恚、愚痴覆心，不知佛性。如彼力士，宝珠在体谓呼失去。众生亦尔，不知亲近善知识故，不识如来微密宝藏，修学无我。譬如非圣，虽说有我，亦复不知我之真性。我诸弟子亦复如是，不知亲近善知识故，修学无我，亦复不知无我之处。尚自不知无我真性，况复能知有我真性？

「善男子！如来如是说诸众生皆有佛性，譬如良医示彼力士金刚宝珠。是诸众生为无量亿诸烦恼等之所覆蔽，不识佛性。若尽烦恼，尔时乃得证知明了，如彼力士于明镜中见其宝珠。善男子！如来秘藏如是无量不可思议。

「复次，善男子！譬如雪山有一味药名曰乐味，其味极甜，在深丛下人无能见，有人闻香即知其地当有是药。过去世中有转轮王，于彼雪山为此药故，在在处处造作木筩以接是药。是药熟时，从地流出，集木筩中，其味真正。王既没已，其后是药或醋、或醎、或甜、或苦、或辛、或淡。如是一味，随其流处有种种异，是药真味停留在山犹如满月。凡人薄福，虽以掘凿加功苦至而不能得。复有圣王出现于世，以福因缘即得是药真正之味。

「善男子！如来秘藏其味亦尔，为诸烦恼丛林所覆，无明众生不能得见。药一味者譬如佛性，以烦恼故，出种种味，所谓地狱、畜生、饿鬼、天、人、男、女、非男、非女、刹利、婆罗门、毘舍、首陀。佛性雄猛，难可毁坏，是故无有能杀害者。若有杀者则断佛性，如是，佛性终不可断。性若可断，无有是处。如我性者即是如来秘密之藏。如是秘藏，一切无能毁坏烧灭。虽不可坏，然不可见，若得成就阿耨多罗三藐三菩提，尔乃证知。以是因缘，无能杀者。」

迦叶菩萨复白佛言：「世尊！若无杀者，应当无有不善之业。」

佛告迦叶：「实有杀生。何以故？善男子！众生佛性住五阴中，若坏五阴，名曰杀生。若有杀生即堕恶趣，以业因缘而有刹利、婆罗门等、毘舍、首陀、及旃陀罗、若男、若女、非男、非女，二十五有差別之相，流转生死。非圣之人横计于我，大小诸相犹如稗子、或如米豆、乃至母指，如是种种妄生忆想，妄想之相无有真实。出世我相名为佛性，如是计我是名最善。

「复次，善男子！譬如有人善知伏藏，即取利䦆掘地直下，磐石、沙砾直过无难，唯至金刚不能穿彻。夫金刚者，所有刀斧不能破坏。善男子！众生佛性亦复如是，一切论者，天、魔波旬及诸人天，所不能坏。五阴之相即是起作，起作之相犹如石沙，可穿、可坏。佛性真我譬如金刚，不可毁坏。以是义故，坏五阴者名为杀生。善男子！必定当知佛法如是不可思议。

「善男子！方等经者，犹如甘露、亦如毒药。」

迦叶菩萨复白佛言：「如来何缘说方等经譬如甘露、亦如毒药？」

佛言：「善男子！汝今欲知如来秘藏真实义不？」

迦叶白言：「我今实欲得知如来秘藏之义。」

尔时，世尊而说偈言：

尔时，迦叶复说偈言：

尔时，佛告迦叶菩萨：「善男子！汝今不应如诸声闻、凡夫之人分別三宝。于此大乘无有三归分別之相。所以者何？于佛性中即有法、僧，为欲化度声闻凡夫故，分別说三宝异相。善男子！若欲随顺世间法者，则应分別有三归依。

「善男子！菩萨应作如是思惟：『我今此身归依于佛。』若即此身得成佛道，既成佛已，不当恭敬、礼拜、供养于诸世尊。何以故？诸佛平等，等为众生作归依故。

「若欲尊重法身舍利，便应礼敬诸佛塔庙。所以者何？为欲化度诸众生故，亦令众生于我身中起塔庙想，礼拜、供养。如是，众生以我法身为归依处。

「一切众生皆依非真、邪偽之法，我当次第为说真法；又有归依非真僧者，我当为作依真僧处；若有分別三归依者，我当为作一归依处，无三差別；于生盲众为作眼目；复当为诸声闻、缘觉作真归处。善男子！如是，菩萨为无量恶诸众生等及诸智者而作佛事。

「善男子！譬如有人临阵战时即生心念：『我于是中最为第一，一切兵众悉依恃我。』亦如大子如是思惟：『我当调伏其余王子，绍继大王帝王之业而得自在，令诸王子悉见归依。』是故，不应生下劣心，如王，王子、大臣亦尔。

「善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，作是思惟：『云何三事与我一体？』善男子！我示三事即是涅槃。如来者，名无上士。譬如人身，头最为上，非余支节、手、足等也。佛亦如是，最为尊上，非法、僧也。为欲化度诸世间故，种种示现差別之相，如彼梯橙。是故，汝今不应受持如凡愚人所知三归差別之相，汝于大乘猛利决断应如刚刀。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！我知故问，非为不知。我为菩萨大勇猛者问于无垢清净行处，欲令如来为诸菩萨广宣分別奇特之事、称扬大乘方等经典。如来大悲今已善说，我亦如是安住其中。所说菩萨清净行处即是宣说《大涅槃经》。

「世尊！我今亦当广为众生显扬如是如来秘藏，亦当证知真三归处。若有众生能信如是《大涅槃经》，其人则能自然了达三归依处。何以故？如来秘藏有佛性故。其有宣说是经典者，皆言：『身中尽有佛性。』如是之人则不远求三归依处。何以故？于未来世我身即当成就三宝。是故，声闻、缘觉之人及余众生，皆依于我恭敬、礼拜。」

「善男子！以是义故，应当正学大乘经典。」

迦叶复言：「佛性如是不可思议，三十二相、八十种好亦不可思议。」

尔时，佛赞迦叶菩萨：「善哉，善哉。善男子！汝已成就深利智慧，我今当更善为汝说入如来藏。

「若我住者，即是常法，不离于苦；若无我者，修行净行无所利益。若言诸法皆无有我，是即断见；若言我住，即是常见。若言一切行无常者，即是断见；诸行常者，复是常见。若言苦者，即是断见；若言乐者，复是常见。修一切法常者，堕于断见；修一切法断者，堕于常见。如步屈虫，要因前脚得移后足；修常、断者亦复如是，要因断常。以是义故，修余法苦者皆名不善；修余法乐者则名为善。修余法无我者是诸烦恼分；修余法常者是则名曰如来秘藏，所谓涅槃无有窟宅。修余无常法者即是财物；修余常法者，谓佛、法、僧及正解脱。当知如是佛法中道，远离二边而说真法，凡夫愚人于中无疑。如羸病人服食酥已，气力轻便。有、无之法，体性不定。譬如四大，其性不同，各自违反。良医善知，随其偏發而消息之。

「善男子！如来亦尔，于诸众生犹如良医，知诸烦恼体相差別而为除断，开示如来秘密之藏，清净佛性常住不变。若言有者，智不应染；若言无者即是妄语。若言有者，不应默然、亦复不应戏论诤讼，但求了知诸法真性。凡夫之人戏论诤讼，不解如来微密藏故。若说于苦，愚人便谓：『身是无常。』说一切苦，复不能知身有乐性。说无常者，凡夫之人计一切身皆是无常，譬如瓦坏。有智之人应当分別，不应尽言一切无常。何以故？我身即有佛性种子。若说无我，凡夫当谓：『一切佛法悉无有我。』智者应当分別无我假名不实，如是知已不应生疑。若言如来秘藏空寂，凡夫闻之生断灭见；有智之人应当分別如来是常，无有变易。若言解脱譬如幻化。凡夫当谓：『得真解脱即是磨灭。』有智之人应当分別，人中师子虽有去、来，常住无变。

「若言：『无明因缘诸行。』凡夫之人闻已，分別生二法想，明与无明；智者了达其性无二，无二之性即是实性。若言：『诸行因缘识』者，凡夫谓二，行之与识；智者了达其性无二，无二之性即是实性。若言：『十善、十恶，可作、不可作，善道、恶道，白法、黑法。』凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性。若言：『应修一切法苦。』凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性。若言：『一切行无常』者，如来秘藏亦是无常，凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性。

「若言：『一切法无我、如来秘藏亦无有我。』凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性。我与无我，性无有二。如来秘藏其义如是，不可称计无量无边诸佛所赞。我今于是一切功德、成就，经中皆悉说已。

「善男子！我与无我，性相无二，汝应如是受持顶戴。

「善男子！汝亦应当坚持忆念如是经典，如我先于《摩诃般若波罗蜜经》中说：『我、无我，无有二相。』如因乳生酪、因酪得生酥、因生酥得熟酥、因熟酥得醍醐，如是，酪性为从乳生。为从自生、从他生耶？乃至醍醐亦复如是。若从他生，即是他作，非是乳生；若非乳生，乳无所为。若自生者，不应相似相续而生；若相续生则不俱生；若不俱生，五种之味则不一时，虽不一时，定复不从余处来也。当知乳中先有酪相，甘味多故不能自变；乃至醍醐亦复如是。是牛食啖水草因缘，血脉转变而得成乳。若食甘草，其乳则甜；若食苦草，乳则苦味。雪山有草名曰肥腻，牛若食者纯得醍醐，无有青、黄、赤、白、黑色。谷草因缘，其乳则有色味之异。是诸众生以明、无明业因缘故，生于二相；若无明转，则变为明。一切诸法善、不善等亦复如是，无有二相。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！如佛所说：『乳中有酪。』是义云何？世尊！若言：『乳中定有酪相，以微细故不可见』者，云何说言：『从乳因缘而生于酪』？法若本无，则名为生；如其已有，云何言生？若言乳中定有酪相，百草之中亦应有乳；如是乳中亦应有草。若言：『乳中定无酪』者，云何因乳而得生酪？若法本无而后生者，何故乳中不生于草？」

「善男子！不可定言乳中有酪、乳中无酪，亦不可说从他而生。若言：『乳中定有酪』者，云何而得体味各异？是故，不可说言：『乳中定有酪性。』若言：『乳中定无酪』者，乳中何故不生兔角？置毒乳中，酪则杀人。是故，不可说言：『乳中定无酪性。』若言：『是酪从他生』者，何故水中不生于酪？是故，不可说言：『酪从他生。』

「善男子！是牛食啖草因缘故，血则变白；草血灭已，众生福力变而成乳。是乳虽从草血而出，不得言二，唯得名为从因缘生；酪至醍醐亦复如是。以是义故，得名牛味。是乳灭已，因缘成酪。何等因缘？若酢、若煖。是故得名从因缘有。乃至醍醐亦复如是。是故，不得定言：『乳中无有酪相。』从他生者，离乳而有，无有是处。

「善男子！明与无明亦复如是。若与烦恼诸结俱者，名为无明；若与一切善法俱者，名之为明。是故，我言：『无有二相。』以是因缘，我先说言：『雪山有草名曰肥腻，牛若食者即成醍醐。』佛性亦尔。

「善男子！众生薄福不见是草；佛性亦尔，烦恼覆故，众生不见。譬如大海，虽同一醎，其中亦有上妙之水，味同于乳。譬如雪山，虽复成就种种功德，多生诸药，亦有毒草。诸众生身亦复如是，虽有四大毒蛇之种，其中亦有妙药大王，所谓佛性，非是作法，但为烦恼客尘所覆。若刹利、婆罗门、毘舍、首陀能断除者，即见佛性，成无上道。

「譬如虚空震雷起云，一切象牙上皆生花；若无雷震，花则不生、亦无名字。众生佛性亦复如是，常为一切烦恼所覆，不可得见。是故，我说：『众生无我。』若得闻是大般涅槃微妙经典，则见佛性，如象牙花。虽闻契经一切三昧，不闻是经，不知如来微妙之相，如无雷时象牙上花不可得见。闻是经已，即知一切如来所说秘藏佛性，譬如天雷见象牙花。闻是经已，即知一切无量众生皆有佛性。以是义故，说《大涅槃》名为如来秘密之藏，增长法身，犹如雷时象牙上花。以能长养如是大义故，得名为『大般涅槃』。若有善男子、善女人有能习学是大涅槃微妙经典，当知是人能报佛恩、真佛弟子。」

迦叶菩萨白佛言：「甚奇，世尊！所言佛性甚深甚深、难见难入，声闻、缘觉所不能解。」

佛言：「善男子！如是如是，如汝所叹，不违我说。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！佛性者，云何甚深、难见、难入？」

佛言：「善男子！如百盲人为治目故造诣良医。是时良医即以金錍决其眼膜，以一指示，问言：『见不？』盲人答言：『我犹未见。』复以二指、三指示之，乃言：『少见。』善男子！是大涅槃微妙经典，如来未说亦复如是，无量菩萨虽具足行诸波罗蜜、乃至十住犹未能见所有佛性；如来既说即便少见。是菩萨摩诃萨既得见已，咸作是言：『甚奇，世尊！我等流转无量生死，常为无我之所惑乱。』善男子！如是菩萨位阶十地尚不明了知见佛性，何况声闻、缘觉之人能得见耶？

「复次，善男子！譬如仰观虚空鹅鴈。为是虚空？为是鹅鴈？谛观不已，髣髴见之。十住菩萨于如来性知见少分亦复如是，况复声闻、缘觉之人而能知见？

「善男子！譬如醉人欲涉远路，曚昽见道。十住菩萨于如来性知见少分亦复如是。

「善男子！譬如渴人行于圹野，是人渴逼，遍行求水，见有丛树，树有白鹤。是人迷闷，不能分別是树、是水，谛观不已乃见白鹤及以丛树。善男子！十住菩萨于如来性知见少分亦复如是。

「善男子！譬如有人在大海中，乃至无量百千由旬远望大舶、楼橹、堂阁，即作是念：『彼是楼橹？为是虚空？』久视乃生必定之心，知是楼橹。十住菩萨于自身中见如来性亦复如是。

「善男子！譬如王子身极懦弱，通夜游戏至明清旦，目视一切悉不明了。十住菩萨虽于己身见如来性亦复如是，不大明了。

「复次，善男子！譬如臣吏王事所拘，逼夜还家。电明暂發，因见牛聚，即作是念：『为是牛群？为云？为舍？』是人久视，虽生牛想，犹不审定。十住菩萨虽于己身见如来性，未能审定亦复如是。

「复次，善男子！如持戒比丘观无虫水而见虫相，即作是念：『此中动者，为是虫耶？是尘土耶？』久视不已，虽知是尘，亦不明了。十住菩萨于己身中见如来性亦复如是，不大明了。

「复次，善男子！譬如有人于阴暗中远见小儿，即作是念：『彼为是牛？为人？为鸟耶？』久观不已，虽见小儿，犹不明了。十住菩萨于己身中见如来性亦复如是，不大明了。

「复次，善男子！譬如有人于夜暗中见画菩萨，即作是念：『是菩萨像？自在天像？大梵天像成染衣耶？』是人久观，虽复意谓是菩萨像，亦不明了。十住菩萨于己身中见如来性亦复如是，不大明了。

「善男子！所有佛性如是甚深、难得知见，唯佛能知，非诸声闻、缘觉所及。善男子！智者应作如是分別知如来性。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！佛性如是微细难知，云何肉眼而能得见？」

佛告迦叶：「善男子！如非想非非想天亦非二乘所能得知，随顺契经，以信故知。

「善男子！声闻、缘觉信顺如是《大涅槃经》，自知己身有如来性亦复如是。善男子！是故应当精勤修习《大涅槃经》。善男子！如是佛性唯佛能知，非诸声闻、缘觉所及。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！非圣凡夫有众生性，皆说有我。」

佛言：「譬如二人共为亲友，一是王子、一是贫贱。如是二人互相往返。是时贫人见是王子有一好刀净妙第一，心中贪著。王子后时执持是刀逃至他国。贫人于后寄宿他家，即于眠中寱言：『刀刀。』傍人闻之，收至王所。时王问言：『汝言刀者，可以示我。』是人具以上事答王：『王今设使屠割臣身、分裂手足，欲得刀者实不可得。臣与王子素为亲厚，先共一处虽曾眼见，乃至不敢以手掁触，况当故取？』王复问言：『卿所见刀，相貌何类？』答言：『大王！臣所见者如羖羊角。』王闻是已，欣然而笑，语言：『汝今随意所至莫生忧怖，我库藏中都无是刀，况汝乃于王子边见？』时王即问诸群臣言：『汝等曾见如是刀不？』言已便崩，寻立余子绍继王位。复问群臣：『汝等曾于官库藏中见是刀不？』诸臣答言：『臣等曾见。』又复问言：『其状何似？』答言：『大王！如羖羊角。』王言：『我库藏中何缘当有如是相刀？』次第四王皆悉捡校，求索不得。

「却后数时，先逃王子从他国还归其本土，复得为王。既登王位，复问诸臣：『汝见刀不？』答言：『大王！臣等皆见。』又复问言：『其状何似？』答言：『大王！其色清净如优钵罗花。』复有答言：『形如羊角。』复有答言：『其色红赤，犹如火聚。』复有答言：『犹如黑蛇。』时王大笑：『卿等皆悉不见我刀真实之相。』

「善男子！菩萨摩诃萨亦复如是，出现于世说我真相，说已舍去，譬如王子持净妙刀逃至他国。凡夫愚人说言：『一切有我有我。』如彼贫人止宿他舍，寱言：『刀刀。』声闻、缘觉问诸众生：『我有何相？』答言：『我见我相大如母指。』或言：『如米。或如稗子。』有言：『我相住在心中，炽然如日。』如是众生不知我相，譬如诸臣不知刀相。菩萨如是说于我法，凡夫不知种种分別，妄作我相，如问刀相，答似羊角。是诸凡夫次第相续而起邪见。为断如是诸邪见故，如来示现说于无我，譬如王子语诸臣言：『我库藏中无如是刀。』

「善男子！今日如来所说真我名曰佛性，如是佛性我佛法中譬如净刀。善男子！若有凡夫能善说者，即是随顺无上佛法；若有善能分別、随顺宣说是者，当知即是菩萨相貌。」

大般涅槃经文字品第十三

佛复告迦叶：「所有种种异论、呪术、言语、文字皆是佛说，非外道说。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！云何如来说字根本？」

佛言：「善男子！初说半字以为根本，持诸记论、呪术、文章、诸阴、实法。凡夫之人学是字本，然后能知是法、非法。」

迦叶菩萨复白佛言：「世尊！所言字者，其义云何？」

「善男子！有十四音名为字义。所言字者，名曰涅槃。常，故不流；若不流者则为无尽；夫无尽者即是如来金刚之身。

「是十四音名曰字本。短阿者，不破坏故；不破坏者，名曰三宝，喻如金刚。又复，阿者，不流故；不流者即是如来。如来九孔无所流故，是故不流。又，无九孔，是故不流；不流即常；常即如来。如来无作，是故不流。又复，阿者，名为功德。功德者即是三宝，是故名阿。

「次长阿者，名阿阇梨。阿阇梨者，义何谓耶？于世间中得名圣者。何谓为圣？圣名无著，少欲知足，亦名清净。能度众生于三有流生死大海，是名为圣。

「又复，阿者，名曰制度，修持净戒，随顺威仪。又复，阿者，名依圣人，应学威仪、进止举动，供养、恭敬、礼拜三尊，孝养父母及学大乘。善男女等具持禁戒及诸菩萨摩诃萨等，是名圣人。又复，阿者，名曰教诲，如言：『汝等如是应作、如是莫作。』若有能遮非威仪法，是名圣人，是故名阿。

「短伊者即是佛法，梵行广大，清净无垢，譬如满月。汝等如是应作、不作，是义、非义，此是佛说、此是魔说，是故名伊。

「长伊者，佛法微妙，甚深难得。如自在天大梵天王法名自在，若能持者则名护法。又，自在者，名四护世。是四自在则能摄护《大涅槃经》，亦能自在敷扬宣说。

「又复，伊者，能为众生自在说法。复次，伊者，为自在故说。何等是耶？所谓修习方等经典。复次，伊者，为断嫉妬如除稗秽，皆悉能令变成吉祥，是故名伊。

「短忧者，于诸经中最上、最胜、增长上上，谓大涅槃。复次，忧者，如来之性，声闻、缘觉所未曾闻。如一切处，北欝单越最为殊胜。菩萨若能听受是经，于一切众最上最胜，是故名忧。

「长忧者，譬如牛乳诸味中上；如来之性亦复如是，于诸经中最尊、最上。若有诽谤，当知是人与牛无別。

「复次，忧者，是人名为无慧正念、诽谤如来微密秘藏。当知是人甚可怜愍，远离如来秘密之藏，说无我法，是故名忧。

「㖶者即是诸佛法性涅槃，是故名㖶。

「野者，谓如来义。复次，野者，如来进止、屈申、举动无不利益一切众生，是故名野。

「乌者，名烦恼义。烦恼者，名曰诸漏。如来永断一切烦恼，是故名乌。

「炮者，谓大乘义，于十四音是究竟义。大乘经典亦复如是，于诸经论最为究竟，是故名炮。

「庵者，能遮一切诸不净物。于佛法中能舍一切金银宝物，是故名庵。

「疴者，名胜乘义。何以故？此大乘典《大涅槃经》于诸经中最为殊胜，是故名疴。

「迦者，于诸众生起大慈悲，生于子想，如罗睺罗，作妙善义，是故名迦。

「呿者，名非善友。非善友者，名为杂秽。不信如来秘密之藏，是故名呿。

「伽者，名藏。藏者，即是如来秘藏。一切众生皆有佛性，是故名伽。

「重音伽者，如来常音。何等名为如来常音？所谓如来常住不变，是故名伽。

「俄者，一切诸行破坏之相，是故名俄。

「遮者即是修义。调伏一切诸众生故，名为修义，是故名遮。

「车者，如来覆荫一切众生譬如大盖，是故名车。

「阇者是正解脱，无有老相，是故名阇。

「重音阇者，烦恼繁茂，譬如稠林，是故名阇。

「若者，是智慧义，知真法性，是故名若。

「咤者，于阎浮提示现半身而演说法，譬如半月，是故名咤。

「侘(土家反)者，法身具足，譬如满月，是故名侘。

「茶者是愚痴僧，不知常与无常，譬如小儿，是故名茶。

「重音茶者，不知师恩，譬如羝羊，是故名茶。

「挐者，非是圣义，譬如外道，是故名挐。

「多者，如来于彼告诸比丘：『宜离惊畏，当为汝等说微妙法。』是故名多。

「他者，名愚痴义。众生流转生死，自缠如蚕，是故名他。

「陀者，名曰大施，所谓大乘，是故名陀。

「重音陀者，称赞功德，所谓三宝如须弥山，高峻广大，无有倾倒，是故名陀。

「那者，三宝安住，无有倾动，譬如门阃，是故名那。

「波者，名颠倒义。若言：『三宝悉皆灭尽。』当知是人为自疑惑，是故名波。

「颇者，是世间灾。若言：『世间灾起之时，三宝亦尽。』当知是人愚痴无智、违失圣旨，是故名颇。

「婆者，名佛十力，是故名婆。

「重音婆者，名为重担。堪任荷负无上正法，当知是人是大菩萨，是故名婆。

「摩者是诸菩萨严峻制度，所谓大乘大般涅槃，是故名摩。

「邪者，是诸菩萨在在处处为诸众生说大乘法，是故名邪。

「啰者，能坏贪欲、嗔恚、愚痴，说真实法，是故说啰。

「轻罗者，名声闻乘动转不住。大乘安隐，无有倾动，舍声闻乘，精勤修习无上大乘，是故名罗。

「和者，如来世尊为诸众生雨大法雨，所谓世间呪术、经书，是故名和。

「赊者，远离三箭，是故名赊。

「沙者，名具足义。若能听是《大涅槃经》，则为已得闻持一切大乘经典，是故名沙。

「娑者，为诸众生演说正法，令心欢喜，是故名娑。

「呵者，名心欢喜。『奇哉！世尊离一切行。怪哉！如来入般涅槃。』是故名呵。

「罗者，名曰魔义。无量诸魔不能毁坏如来秘藏，是故名罗。复次，罗者，乃至示现随顺世间有父母、妻子，是故名罗。

「鲁、流、卢、楼，如是四字说有四义，谓佛、法、僧及以对法。言对法者，随顺世间。如提婆达示现坏僧、化作种种形貌色像，为制戒故。智者了达，不应于此而生畏怖。是名随顺世间之行。以是故，名鲁、流、卢、楼。

「吸气、舌根、随鼻之声，长、短、超声，随音解义，皆因舌、齿而有差別。如是字义能令众生口业清净。

「众生佛性则不如是假于文字然后清净。何以故？性本净故。虽复处在阴界入中，而不同于阴入界也。是故，众生悉应归依。

「诸菩萨等以佛性故，等视众生无有差別。是故半字于诸经书、记论、文章而为根本。又，半字义皆是烦恼言说之本，故名半字。

「满字者，乃是一切善法言说之根本也。譬如世间为恶行者名为半人，修善行者名为满人。如是，一切经书、记论皆因半字而为根本。若言：『如来及正解脱入于半字。』是事不然。何以故？离文字故。是故，如来于一切法无碍、无著，真得解脱。

「何等名为解了字义？有知如来出现于世能灭半字，是故名为解了字义。若有随逐半字义者，是人不知如来之性。

「何等名为无字义耶？亲近修习不善法者，是名无字。又，无字者，虽能亲近修习善法，不知如来常与无常，恒与非恒，及法、僧二宝，律与非律，经与非经，魔说、佛说。若有不能如是分別，是名随逐无字义也。我今已说如是随逐无字之义。善男子！是故，汝今应离半字，善解满字。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！我等应当善学字数。今我值遇无上之师，已受如来慇懃诲勅。」

佛赞迦叶：「善哉，善哉。乐正法者应如是学。」

大般涅槃经鸟喻品第十四

尔时，佛告迦叶菩萨：「善男子！鸟有二种，一名迦隣提、二名鸳鸯，游止共俱，不相舍离。是苦、无常、无我等法亦复如是，不得相离。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！云何是苦、无常、无我如彼鸳鸯、迦隣提鸟？」

佛言：「善男子！异法是苦、异法是乐，异法是常、异法无常，异法是我、异法无我。譬如稻米异于麻、麦，麻、麦，复异豆、粟、甘蔗。如是诸种，从其萌芽，乃至花、叶皆是无常。菓实成熟，人受用时，乃名为常。何以故？性真实故。」

迦叶白佛言：「世尊！如是等物若是常者，同如来耶？」

佛言：「善男子！汝今不应作如是说。何以故？若言：『如来如须弥山。』劫坏之时，须弥崩倒，如来尔时岂同坏耶？善男子！汝今不应受持是义。善男子！一切诸法，唯除涅槃，更无一法而是常者，直以世谛言菓实常。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！善哉，善哉。如佛所说。」

佛告迦叶：「如是，如是。善男子！虽修一切契经诸定，乃至未闻大般涅槃，皆言一切悉是无常。闻是经已，虽有烦恼如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了己身有佛性故，是名为常。

「复次，善男子！譬如庵罗树，其花始敷，名无常相；若成菓实，多所利益，乃名为常。如是，善男子！虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言一切悉是无常。闻是经已，虽有烦恼如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了自身有佛性故，是名为常。

「复次，善男子！譬如金鑛，消融之时是无常相；融已成金，多所利益，乃名为常。如是，善男子！虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言一切悉是无常。闻是经已，虽有烦恼如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了自身有佛性故，是名为常。

「复次，善男子！譬如胡麻，未被压时名曰无常；既压成油，多有利益，乃名为常。善男子！虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言一切悉是无常。闻是经已，虽有烦恼如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了己身有佛性故，是名为常。

「复次，善男子！譬如众流皆归于海。一切契经诸定三昧，皆归大乘《大涅槃经》。何以故？究竟善说有佛性故。善男子！是故，我言异法是常、异法无常；乃至无我亦复如是。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！如来已离忧悲毒箭。夫忧悲者，名为天；如来非天。忧悲者，名为人；如来非人。忧悲者，名二十五有；如来非二十五有。是故，如来无有忧悲。何故称言如来忧悲？」

「善男子！无想天者名为无想，若无想者则无寿命。若无寿命，云何而有阴界诸入？以是义故，无想天寿不可说言有所住处。善男子！譬如树神依树而住，不得定言依枝、依节、依茎、依叶；虽无定所，不得言无。无想天寿亦复如是。善男子！佛法亦尔，甚深难解。如来实无忧悲苦恼，而于众生起大慈悲，现有忧悲，视诸众生如罗睺罗。复次，善男子！无想天中所有寿命唯佛能知，非余所及；乃至非想非非想处亦复如是。

「迦叶！如来之性清净无染，犹如化身。云何当有忧悲苦恼？若言如来有忧悲者，云何能利一切众生、弘广佛法？若言无者，云何而言等视众生如罗睺罗？若不等视如罗睺罗，如是之言则为虚妄。以是义故，善男子！佛不可思议、法不可思议、众生佛性不可思议、无想天寿不可思议。如来有忧及以无忧是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。

「善男子！譬如空中舍宅、微尘不得住立，若言：『舍宅不因空住。』无有是处。以是义故，不可说舍住于虚空、不住虚空。凡夫之人虽复说言舍住虚空，而是虚空实无所住。何以故？性无住故。善男子！心亦如是，不可说言住阴界入及以不住；无想天寿亦复如是、如来忧悲亦复如是。若无忧悲，云何说言等视众生如罗睺罗？若言有者，复云何言性同虚空？

「善男子！譬如幻师，虽复化作种种宫殿、杀生、长养、系缚、放舍，及作金、银、琉璃、宝物、丛林、树木，都无实性。如来亦尔，随顺世间示现忧悲，无有真实。善男子！如来已入大般涅槃，云何当有忧悲苦恼？若谓如来入于涅槃是无常者，当知是人则有忧悲；若谓如来不入涅槃、常住不变，当知是人无有忧悲。如来有忧及以无忧，无能知者。

「复次，善男子！譬如下人能知下法，不知中、上；中者知中，不知于上；上者知上及知中、下。声闻、缘觉亦复如是，齐知自地。如来不尔，悉知自地及以他地。是故，如来名无碍智。示现幻化，随顺世间，凡夫肉眼谓是真实，而欲尽知如来无碍无上智者，无有是处。有忧、无忧，唯佛能知。以是因缘，异法有我、异法无我，是名鸳鸯、迦隣提性。

「复次，善男子！佛法犹如鸳鸯共行。是迦隣提及鸳鸯鸟，盛夏水涨，选择高原安处其子，为长养故，然后随本安隐而游。如来出世亦复如是，化无量众生令住正法，如彼鸳鸯、迦隣提鸟选择高原安置其子。如来亦尔，令诸众生所作办已，即便入于大般涅槃。善男子！是名异法是苦、异法是乐，诸行是苦、涅槃是乐，第一微妙坏诸行故。」

迦叶菩萨白佛言：「世尊！云何众生得涅槃者名第一乐？」

佛言：「善男子！如我所说：『诸行和合，名为老死。』

「若放逸者，名有为法，是有为法为第一苦；不放逸者则名涅槃，彼涅槃者名为甘露、第一最乐。若趣诸行是名死处，受第一苦；若至涅槃则名不死，受最妙乐。若不放逸，虽集诸行，是亦名为常乐、不死、不破坏身。云何放逸？云何不放逸？非圣凡夫是名放逸，常死之法；出世圣人是不放逸，无有老死。何以故？入于第一常乐涅槃。以是义故，异法是苦、异法是乐，异法是我、异法无我。如人在地，仰观虚空不见鸟迹。善男子！众生亦尔，无有天眼，在烦恼中而不自见有如来性。是故我说无我密教。所以者何？无天眼者不知真我。横计我故，因诸烦恼所造有为即是无常。是故，我说异法是常、异法无常。

「如来悉断无量烦恼，住智慧山，见诸众生常在无量亿烦恼中。」

迦叶菩萨复白佛言：「世尊！如偈所说，是义不然。何以故？入涅槃者，无忧、无喜。云何得升智慧台殿？复当云何住在山顶而见众生？」

佛言：「善男子！智慧殿者，即名涅槃。无忧患者谓如来也；有忧患者，名凡夫人。以凡夫忧故，如来无忧。须弥山顶者，谓正解脱。勤精进者，譬须弥山无有动转。地，谓有为行也。是诸凡夫安住是地，造作诸行。其智慧者则名正觉。离有、常住，故名如来。如来愍念无量众生常为诸有毒箭所中，是故名为如来有忧。」

迦叶菩萨复白佛言：「世尊！若使如来有忧悲者，则不得称为等正觉。」

佛言：「迦叶！皆有因缘，随有众生应受化处，如来于中示现受生，虽现受生而实无生。是故，如来名常住法，如迦隣提、鸳鸯等鸟。」