明四波罗夷法之一(婬戒之一)

若笃信善男子欲得五事利益者，当尽受持此律。何等五？若善男子欲建立佛法者，当尽受持此律。欲令正法久住者，当尽受持此律。不欲有疑悔请问他人者，当尽受持此律。诸有比丘、比丘尼犯罪恐怖，为作依怙者，当尽受持此律。欲游化诸方而无碍者，当尽受持此律。是名笃信善男子受持此律，得五事利益。

婆伽婆、三藐三佛陀从本發意所修习者，今已成就，欲度人故住舍卫城，诸天世人恭敬供养、尊重赞叹，名闻十方供养中最。为求福众生得建立于福，求果众生得建立于果，苦恼众生而得安隐，为诸天人开甘露门，于十六大国莫不宗伏、知见自觉。佛所住者，住于天住、住于梵住、住贤圣住、住最胜住、住一切智心，得自在随意所住，是故如来住舍卫国。

尔时尊者舍利弗，独一静处结加趺坐正受三昧。三昧觉已作是思惟：「有何因缘，诸佛世尊灭度之后法不久住？有何因缘，诸佛世尊灭度之后法教久住？」于是尊者舍利弗，晡时从三昧起诣世尊所，头面礼足却坐一面。坐一面已白佛言：「世尊！我于静处正受三昧，三昧觉已作是思惟：『有何因缘，诸佛世尊灭度之后法不久住？有何因缘，诸佛世尊灭度之后法教久住？』」

尔时佛告舍利弗：「有如来不为弟子广说修多罗、祇夜、授记、伽陀、优陀那，如是语、本生、方广、未曾有经。舍利弗！诸佛如来不为声闻制戒，不立说波罗提木叉法，是故如来灭度之后法不久住。舍利弗！譬如鬘师、鬘师弟子，以种种色花著于案上，不以线连，若四方风吹则随风散。何以故？无线连故。如是舍利弗！如来不广为弟子说九部法，不为声闻制戒，不立说波罗提木叉法，是故如来灭后法不久住。舍利弗！以如来广为弟子说九部法，为声闻制戒，立说波罗提木叉法，是故如来灭度之后教法久住。舍利弗！譬如鬘师、鬘师弟子，以种种色花以线连之，若四方风吹不随风散。所以者何？以线连故。如是舍利弗！如来广说九部经，为声闻制戒，立说波罗提木叉法，是以如来灭后法得久住。舍利弗！以是因缘故，教法有久住、有不久住者。」

尔时尊者舍利弗白佛言：「唯愿世尊！广说九部经，善为声闻制戒，立说波罗提木叉法，令教法久住，为诸天世人开甘露门。」

尔时佛告舍利弗：「如来不以无过患因缘而为弟子制戒、立说波罗提木叉法。舍利弗！譬如转轮圣王不以无过而为婆罗门居士而制刑罚。如是舍利弗！如来亦复如是，不以无过患因缘而为弟子制戒、立说波罗提木叉法。然舍利弗！当来有正信善男子，于佛法中信家非家舍家出家，或有心乱颠倒起于净想，三毒炽盛而犯诸罪。舍利弗！是时如来当为弟子制戒、立说波罗提木叉法。止！舍利弗！如来自当知时。」

舍利弗言：「唯然世尊！如来自当知时。」

尔时诸比丘白佛言：「世尊！云何尊者舍利弗，诸比丘未有过患，而请世尊制戒、立说波罗提木叉法？」佛告诸比丘：「舍利弗不但今日未有过患而请制戒，彼于昔时在一城邑聚落，人民居士未有过患，亦曾请我制诸刑罚。」诸比丘白佛言：「世尊！乃往昔时已有此耶？」佛言：「如是。」诸比丘白佛言：「世尊！愿乐欲闻。」

佛告诸比丘：「过去世时有城名波罗奈，国名迦尸。彼时国王号曰大名称，以法治化，无有怨敌，布施持戒，泛爱人物、善摄眷属。法王御世，人民殷盛，富乐丰实，聚落村邑鸡飞相接，举国人民更相敬爱，种种众伎共相娱乐。时有大臣名曰陶利，多诸策谋，作是思惟：『今此王境自然富乐人民炽盛，城邑聚落鸡飞相接，举国人民更相敬爱，种种众伎共相娱乐。』时彼大臣往白王言：『今日境界自然富乐人民炽盛，城邑聚落鸡飞相接，举国人民更相敬爱，种种伎乐共相娱乐。愿王当为斯等制立刑罚，莫令极乐生诸过患。』王言：『止！止！此言不可。所以者何？过患未起而欲制罚。』臣复白王：『当防未来，莫令极乐生诸过患。』时王作是思惟：『今此大臣聪明智谋，多诸朋党不可卒制，今若呵责或生咎衅。』尔时国王欲微诲大臣，即说偈言：

「尔时大臣闻王所说，心大欢喜而说偈言：

佛告诸比丘：「尔时国王大名称者，岂异人乎？则我身是。时大臣陶利者，舍利弗是。尔时城邑聚落长者居士未有过患，而彼请我令制刑罚。今诸比丘过患未起，而复请我为诸弟子制戒、立说波罗提木叉法。」

尔时世尊从舍卫城随所乐住已，于憍萨罗国人间游行，与大比丘众五百人前后围绕，诣憍萨罗国耕田婆罗门聚落。到已于耕田林中住。于是世尊晡时从三昧起，周遍观察上下诸方又复视前平地，而發微笑往来经行。时舍利弗见世尊从三昧起周遍观察上下诸方又复视前平地，而發微笑往来经行，见已往诣众多比丘所，语比丘言：「诸长老！我向见世尊从三昧起，观察诸方乃至往来经行。诸长老！如来、应供、正遍知，不以无因缘而起微笑。若往请问，必当闻说过去宿命久远之事。我等今日当诣世尊问如此义，如佛所说我当奉行。」诸比丘闻舍利弗说已，即与舍利弗，共诣世尊所头面礼足，礼足已随佛经行。

时尊者舍利弗白佛言：「向见世尊从三昧起，观察诸方乃至往来经行，我即往诣众多比丘所，语比丘言：『诸长老！我向见世尊从三昧起，观察诸方乃至往来经行。诸长老！如来、应供、正遍知，不以无因缘而笑。若往请问，必当闻说过去宿命久远之事。我等今日当诣世尊问如此义，如佛所说我当奉行。』不审世尊！有何因缘而發微笑？」

尔时世尊，出金色臂指地告舍利弗：「汝见此地不？」舍利弗言：「唯然已见。」佛言：「此地是迦叶佛故园林处，此一处是迦叶佛精舍处，此一处是经行处，此一处是坐禅处。」尔时尊者舍利弗，即取僧伽梨襞为四褺，即布是地。布是地已，偏袒右肩、右膝著地，合掌白佛言：「唯愿世尊！坐此座上，当令此地为二佛坐处。」尔时世尊即受而坐，尊者舍利弗礼佛足已，于一面坐而白佛言：「世尊！有几事利益，如来、应供、正遍知为弟子制戒、立说波罗提木叉法？」佛告舍利弗：「有十事利益故，诸佛如来为诸弟子制戒、立说波罗提木叉法。何等十？一者摄僧故；二者极摄僧故；三者令僧安乐故；四者折伏无羞人故；五者有惭愧人得安隐住故；六者不信者令得信故；七者已信者增益信故；八者于现法中得漏尽故；九者未生诸漏令不生故；十者正法得久住，为诸天人开甘露施门故。以是十事，如来、应供、正遍知为诸弟子制戒、立说波罗提木叉法。」

尔时世尊于耕田聚落随所乐住已，从憍萨罗国游行向跋耆国。尔时世尊与五百比丘俱，到跋耆国毘舍离城，住大林重阁精舍。尔时毘舍离城，人民饥馑五谷不熟，白骨纵横乞食难得。毘舍离城有长者子，名曰耶舍，信家非家、舍家出家，其父名迦兰陀，故诸梵行者皆称为迦兰陀子。时世饥馑乞食难得，每至食时多还家食，其母告耶舍言：「子！汝甚为大苦，剃除须发著弊纳衣，持钵乞食为世人所笑。今此家中大有财物，汝父母钱及余先祖财宝，恣汝所欲；且汝爱妇今犹故在，当共生活，何以如是受诸勤苦？汝当归家受五欲乐，自恣布施、种诸功德、供养三宝。」尔时耶舍白母言：「愿母止！止！我乐修梵行。」其母复第二、第三所劝如初，耶舍答亦如先。母复重言：「汝若不乐在家者，当乞我种以续继嗣，莫令门户断绝、财物没官。」尔时耶舍即白母言：「今欲使我于此中留种子者，当奉此勅。」母即欢喜疾入妇房语新妇言：「汝速庄严，著耶舍本所爱乐严身之服，与之相见。」新妇答言：「尔。」即便庄严如教所勅。尔时耶舍即与其妇共相娱乐，如其俗法，于是其妇遂便有娠，月满生子。其家议言：「本为乞种故，今当立字名为续种。」尔时世人皆名为续种，父续种、母续种、祖续种，钱财一切皆名续种。所有如是恶名流布，道俗悉闻。

尔时耶舍闻恶名已，为续种子父，大自惭愧，耻其所闻，作是思惟：「沙门释种中，未曾见闻有如此事。此为法耶？为非法耶？我今当以此事广白尊者舍利弗，舍利弗当以此事具白世尊，如世尊教，我当奉行。」时耶舍疾往诣尊者舍利弗所，广说上事。

尊者舍利弗，与耶舍共诣世尊所，头面礼足却坐一面。坐已尊者舍利弗具以上事广白世尊。佛问耶舍：「汝实有是事不？」答言：「实尔。」佛言：「耶舍！是为大过，比丘僧中未曾有此。汝愚痴人！最初开大罪门，未有漏患而起漏患。天魔波旬常求诸比丘短而不能得，汝今最初开魔径路。汝今便为毁正法幢、建波旬幢。汝愚痴人！宁以利刀割截身生，若著毒蛇口中、若狂狗口中，若大火中、若灰炭中，不应与女人共行婬欲。耶舍！汝常不闻我无数方便呵责婬欲：欲为迷醉，欲如大火烧人善根，欲为大患。我常种种方便称叹离欲、断欲、度欲。汝今云何作是不善？耶舍！此非法、非律、非如佛教，不可以是长养善法。」

时诸比丘白佛言：「世尊！云何是耶舍比丘，僧中未曾有此，而彼耶舍初开罪门，未有漏患而起漏患？」佛告诸比丘：「是人不但今日于我法中未有漏患而起漏患。」诸比丘白佛言：「彼过去时已曾有是事耶？」佛言：「如是。」诸比丘白佛言：「世尊！愿乐欲闻。」

佛告诸比丘：「过去世时此世界劫尽时，诸众生生光音天上，而此大地还已成立，诸众生等从光音天还来至此。时彼众生身有妙光，神足自在禅悦为食，诸有所须随意所欲。是诸众生身光相照，无有日月星宿亦无昼夜，亦无一月、半月、四时岁数。时此大地便有自然地味，色香美味皆悉具足，如天甘露等无有异。时有一轻躁贪欲众生，尝此地味觉其香美，渐取食之即生著心。其余众生见其如此，展转相効皆竞取食。尔时众生食地味已，身体沈重光明即灭，贪著五欲退失神足。然后世间便有日月星宿昏明，半月、一月、春秋冬夏。」佛告诸比丘：「尔时轻躁众生者，岂异人乎？即耶舍比丘是。彼时耶舍于诸众生，漏患未起而先起漏；今日复于清净僧中先开漏门。」

诸比丘白佛言：「世尊！彼耶舍比丘先世已来乃如是耶？云何其母巧作方便以婬欲诱诳其子？」佛告诸比丘：「是耶舍母不但今日巧作方便诱诳其子，过去世时亦曾诱诳。」诸比丘白佛言：「世尊！已曾尔耶？」佛言：「如是。」诸比丘白佛言：「世尊！愿乐欲闻。」

佛告诸比丘：「过去世时有城名波罗奈，国名迦尸。时彼国王号大名称，离诸怨敌，布施持戒，泛爱人物，以法治化，善摄眷属。时王第一夫人，晨朝上高楼上观察星宿，见一金色鹿王从南方来陵虚北逝。夫人见已即作是念：『我若得此金色鹿皮持作褥者，没无遗恨；若不得者，用作此王夫人为？』即自念曰：『若我语人：「见金色鹿王。」谁当信者？』又作是念：『若言是鹿，不应乘虚；若乘虚行，不应言鹿。』夫人愁忧，恐不信故，即脱璎珞著垢弊衣入忧恼房。王于殿上治政事讫，还入其室不见第一夫人，即问侍者。侍者答言：『夫人向入忧恼房住。』王便往就，问夫人言：『谁犯汝者？为大臣、王子？为余夫人及余侍者？若犯汝者，我当为汝重治其罪。汝今将无有所须耶？若欲须金银、珍宝、香花、璎珞，当相供给；若欲杀罚，便可见语。』王种种问已，夫人不答。王即出去，告余夫人、大臣、太子及余人等：『卿等率往问夫人意。』诸人受教各各问已，夫人犹故默然不对。王使耆旧青衣更问夫人，此青衣者生长王宫多有方便，即往入房问夫人言：『王是夫人之所恃怙，如何王问而默然不答？若有所求何缘可得？谁犯夫人？为大臣、王子及余夫人？欲有杀罚宜应白王。夫人默恨无乃失耶？夫人若丧，王终不能相与俱死，正可忧恼月日之间，国中自有刹利、婆罗门、长者、居士等，皆各有女端正妙好，与相娱乐足以忘忧。夫人正可徒自死耳！喻若痖人眠中得梦，谁能瞻者？夫人不语，难知亦尔。』尔时夫人闻青衣语，即自惟曰：『此是名语。』便答青衣：『无犯我者，別有所忆故不语耳。汝听我说，吾近晨朝登楼观看星宿，时见有一金色鹿王，乘空南来凌虚北逝。若语人言：「鹿能乘虚。」谁能信者？我欲得其皮持用作褥而不能得，是以生恼，自念：「用作王夫人为？」』是时青衣闻此语已，具白大王。王知其意，甚大欢喜，即问傍臣：『谁能得此金色鹿皮？我今须之持用作褥。』诸臣答言：『当问猎者。』王告大臣：『勅我境内国中猎师，尽使令集。』如偈所说：

「如是王教出已，国中猎师一切皆集。猎师白王：『何所约勅？』王告猎者：『我今急须金色鹿皮持用作褥，卿等为吾疾速求之。』猎师答王：『愿听小还共论此事。』王曰：『可尔。』猎师还已共相谓言：『汝等游猎颇曾见闻金色鹿不？』彼各对曰：『我等先祖已来常行游猎，未曾有闻金色鹿名，况复眼见！』时诸猎师共作要言：『今往答王，无使不同。』既见王已各白王言：『我先祖已来相承游猎，初未曾闻金色鹿名，况复眼见。』如所说：

「王即勅有司令执诸猎者系著牢狱。时有一猎师名曰删阇，勇健多力走及奔兽，仰射飞鸟箭无空落，彼即念言：『我诸猎党自惟无罪而见囚执，当设权计脱此苦难。我当白王应募求鹿，若得者善，若不得者，我且游散，诸伴得出。』便白王言：『颇有见闻金色鹿不？』王告猎者：『汝等自可往问夫人。』尔时猎者即诣王宫白夫人曰：『谁有见闻金色鹿者？』夫人答言：『我亲自见。』猎师白言：『见在何处？』夫人答言：『我于楼上观于星宿，晨朝见一金色鹿王，从南方来陵虚北逝。』时彼猎师善相禽兽，知此鹿王止宿在南、食处在北，止宿之处永无可得，当于食处而求取之。于是猎师便持弓箭，渐次北行到彼雪山。时彼山中有仙人住，流泉浴池花果茂盛。彼中仙人以二事除欲：一者苦行，二者闲居。尔时猎师藏诸猎具假以人服，诣仙人所礼拜问讯。彼仙人者处在山泽久不见人，得猎者至甚大欢喜，命令就坐，与甘果美浆共相慰劳。猎师白言：『止此久近？』答言：『止此以来经尔所时。』复白仙人：『止此已来，颇曾见有奇异事不？』答言：『曾见。』复问：『为见何等？』答曰：『此山南有一树名尼拘律，常有金色鹿王飞来在上，食彼树叶饱已而去。』猎师闻此甚大欢喜，作是念言：『必是夫人所见金色鹿王，今已得闻，我愿将果。』猎师方便更说余事，然后乃问：『趣尼俱律树道在何处？』仙人答言：『从此而去。』中间曲路委悉语之。猎师闻喜，呪愿而去。还执持猎具顺道而进，渐次前行，遥见彼树枝叶扶疎荫覆弥广，至彼树下寻觅鹿王，不见踪迹又无食处。猎师便于树下潜微伺之，伺之不久便见鹿王，譬如鴈王陵虚而来止此树上，形色光明照耀山谷，食彼树叶饱则还南。寻复思惟：『此树高远，非是网羂弓矢所及，云何可得？我今当还波罗奈城。彼有大臣、王子聪明智德，我当问之。』即还其国便白王言：『如夫人所见，但鹿所止住，非网羂弓矢所及，无由得之。』王告猎师：『汝可自往具白夫人。』猎师即白夫人：『已见金色鹿王，都非网羂弓矢所及，不知何由而得？』夫人问言：『彼鹿所住为在何处？』答言：『住在尼拘律树上，食彼树叶饱已还南。』如所说：

「如是王夫人多诸方便，便教猎者：『汝持蜜去，至彼树上蜜涂树叶，鹿闻蜜香必食树叶啖尽，次第涂下至彼施网羂处。』猎师如教还于山中，持蜜上树涂其树叶。彼鹿来食随蜜食尽，蜜不涂处鹿辄不食，随蜜食叶渐次而下。如所说：

「彼鹿寻香食彼树叶，渐下到其施网羂处，即便著羂。猎师念言：『我若杀取其皮，不足为贵，当活将去。』于是驱还。猎师笼䩭过仙人处，仙人遥见惊而叹曰：『咄哉！祸酷。虽能乘虚而不能免此恶人之手。』即问猎者：『恶人！汝用是为？』猎师答言：『迦尸国王第一夫人须此鹿皮持用作褥。』仙人复言：『汝谓此鹿死后色如是耶？内有生气故外色如是。可活将去，汝可得赏。』仙人复问：『汝作何方便而得此鹿？』答言：『我作如是方便而得此鹿。』尔时仙人自庆善寂无此诸恶，悲念夫人能为巧恶方便，痛彼鹿王贪味受困。尔时仙人即说偈言：

「猎师问曰：『我作何方便养育此鹿得生归我国？』仙人答言：『以蜜涂树叶而用养之。若到人间以蜜和𪎊。』如是教令养之。渐渐还国遂到人间。此鹿形貌端正色若天金，角白如珂，目紫绀色，一切人见莫不雅奇。渐次行诣波罗奈城，王闻鹿至，勅诸城内平治道路，扫洒烧香、搥钟击鼓往迎鹿王。观者如云莫不欢喜，庆贺大王吉祥远至。夫人见已欢喜踊跃不能自胜，以爱心重故前抱鹿王，以昔染污心重故，令彼鹿王金色即灭。王告夫人：『此鹿金色忽变当如之何？』夫人答王：『此今便是无施之物，放使令去。』」

尔时佛告诸比丘：「彼时金色鹿王岂异人乎？今耶舍比丘是。时夫人者，今耶舍母是。往昔已来曾作方便诱诳其子，令堕贪著受诸苦恼。」

佛告诸比丘：「依止毘舍离比丘皆悉令集。」尔时世尊以是因缘向诸比丘广说过患事起，种种因缘呵责过患起已，为诸比丘随顺说法：「有十事利益，如来、应供、正遍知为诸弟子制戒、立说波罗提木叉法。十事利益广说如上。是故如来从今日当为诸比丘制戒，未闻者令闻，已闻者当重闻。若比丘于和合僧中受具足戒，行婬法，是比丘得波罗夷，不共住。」

复次佛住毘舍离，广说如上。时毘舍离城有二离车子，信家非家、舍家出家，于毘耶离众所知识，能致供养四事具足。彼比丘时至，著入聚落衣持钵入城乞食，不能摄身口意系念在前，心意驰乱不摄诸根，染著色欲取色净相，欲心炽盛便作是念：「我著法服为此欲事甚为不可，我当舍于法服著彼俗衣，七日之内不还僧中随意所为。」作是念已，即脱袈裟著彼俗衣便行欲事。过七日已还著法服而来入僧，入僧已还自厌污愧身所行，便作是念：「都不见闻余诸沙门有如是事，我今当以此事白尊者舍利弗，舍利弗当向世尊具陈此事。若佛有所教勅我当奉行。」时二比丘往诣尊者舍利弗所广说如上。时尊者舍利弗将二比丘往诣世尊，礼足已，却住一面，以上因缘广白世尊。佛告舍利弗：「应遣令去。是愚痴人！不复得在如来法中更出家受具戒。」时舍利弗以哀愍故，偏袒右肩胡跪合掌白佛言：「世尊！当来有善男子，于世尊法中信家非家、舍家出家，迷意颠倒起于净想，无惭无愧三毒炽盛。唯愿世尊为开方便，令是善男子更于如来法中得出家受具足戒。」尔时佛告诸比丘：「依止毘舍离诸比丘皆悉令集。为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘于和合僧中受具戒，若不还戒而行婬法，是比丘得波罗夷罪，不应共住。」

复次佛住毘舍离，广说如上。时诸比丘处处安居，安居已还诣毘舍离，到世尊所礼拜问讯。问讯已次第付房而住。房尽不受，有依屋栏、草庵、空地、树下住者。尔时有一比丘依树下坐，作是思惟：「佛法出家甚为大苦，修习梵行亦为甚难。昼则风飘日炙，夜则蚊虻毒虫所啮，我欲不堪于佛法中修净梵行。」彼比丘作是心念口言，诸比丘闻已便谓此比丘言：「汝舍戒耶？」答言：「不舍！我但作是念：『我不堪于如来法中修净梵行。』」诸比丘以是因缘往白世尊：「是比丘舍戒。」尔时世尊告诸比丘：「唤彼比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实舍戒耶？」答言：「不舍。」佛言：「何缘致此？」「世尊！我于树下作是心念口言：『于佛法中舍家出家甚为大苦，我不堪于如来法中修净梵行。』」佛告比丘：「汝云何于如来法中信家非家、舍家出家，而作是念：『我不堪忍于如来法中修净梵行。』」佛言：「是比丘不名舍戒，是名戒羸。彼作戒羸说语，得偷兰罪。」尔时佛告诸比丘：「依止毘舍离比丘皆悉令集，乃至未闻者当闻、已闻者重闻。若比丘于和合僧中受具足戒，不还戒，戒羸，不舍戒便行婬法，是比丘得波罗夷罪，不应共住。」

复次佛住舍卫城，广说如上。时舍卫城有长老名难提，信家非家、舍家出家，于舍卫城众所知识，能致供养四事具足。余多有名难提者，但是长老行时亦禅、住时亦禅、坐时亦禅、卧时亦禅，时人名之为禅难提。时难提于开眼林中作草庵舍，彼于其中初中后夜修行自业，得世俗正受乃经七年。过七年已退失禅定，复依一树下还习正受乃求本定。时魔眷属常作方便，于行正法人伺求其短，变为人形端正无比，种种花香璎珞以严其身，于难提前住，谓难提言：「比丘！共相娱乐行婬事来。」时难提言：「恶邪速灭！恶邪速灭！」口作此言而目不视。天女复第二、第三所说如上。时难提第二、第三亦如是说：「恶邪速灭！恶邪速灭！」而不观视。时天女便脱璎珞之服露其形体，立难提前语难提言：「共行婬来。」时难提见其形相而生欲心，答言：「可尔。」时天女渐渐却行，难提唤言：「汝可小住，共相娱乐。」难提往就，天女疾疾而去。难提追逐到祇洹堑，堑中有王家死马，天女到死马所隐形不现。时难提欲心炽盛即婬死马。欲心息已便作是念：「我甚不善，非沙门法，以信出家而犯波罗夷罪，用著法服食人信施为？」即脱法服著右手中，左手掩形而趣祇洹语比丘言：「长老！我犯波罗夷！我犯波罗夷！」时诸比丘在祇洹门间经行仿佯思惟自业，共相谓言：「此是坐禅难提，修梵行人不应犯波罗夷。」难提复言：「诸长老！不尔，我实犯波罗夷。」诸比丘即问其因缘，难提具说上事。诸比丘以是事具白世尊。佛告诸比丘：「是难提善男子自说所犯重罪，应当驱出。」时诸比丘如教驱出。诸比丘白佛言：「世尊！云何长老难提久修梵行，而为此天女之所诳惑？」佛告诸比丘：「是难提比丘不但今日为天女所惑退失梵行，过去世时亦为彼所惑失于梵行。」诸比丘白佛言：「已曾尔耶？」佛言：「如是。」佛告诸比丘：「过去世时有城名波罗奈，国名迦尸。时南方阿槃提国，有迦叶氏外道出家，聪明博识综练群籍，众技妙术靡不开达，彼外道者助王治国。时彼国王执持奸贼种种治罪，或截手足、髡其耳鼻，治之甚苦。时彼外道深自惟念：『我已出家云何与王共參此事？』便白王言：『听我出家。』王即答言：『师已出家，云何方言复欲出家？』答言：『大王！我今豫此种种刑罚苦恼众生，何名出家？』王即问言：『师今欲于何道出家？』答言：『大王！欲学仙人出家。』王言：『可尔，随意出家。』去城不遥有百岩山，有流泉浴池花果茂盛，即造彼山起立精舍。彼于山中修习外道，得世俗定起五神通。于春后月食诸果蓏四大不适，因其小行不净流出。时鹿爱群共相驰逐，渴乏求水饮此小便，不净著舌舐其产道，众生行报不可思议因是受胎，常在庐侧食草饮水，至期月满产一小儿。尔时仙人出行采果，鹿产难故即大悲鸣，仙人闻鹿鸣急谓为恶虫所害，欲往救之，遂见生一小儿。仙人见已怪而念曰：『云何畜生而生于人？』寻入定思惟，见本因缘，即是我子。于彼小儿便生爱心，裹以皮衣持归养之。仙人抱举鹿母乳之，渐渐长大名为鹿斑。依母生故体斑似母，是故作字名曰鹿斑。是童子渐渐长大至年七岁，逊弟尊长、仁爱孝慈，采取水果供养仙人。是时仙人念言：『天下可畏无过女人。』即便教诫子言：『可畏之甚无过女人，败正毁德靡不由之。』于是教以禅定化以五通。如所说：

「尔时仙人便即命终，于是童子净修梵行得外道四禅，起五神通有大神力，能移山住流扪摸日月。尔时释提桓因乘白龙象案行世间，谁有孝顺父母、供养沙门婆罗门，有能布施持戒修梵行者？案行世界时见是仙人童子，天帝念言：『若是童子欲求帝释梵王，皆悉能得，宜应早坏。』如所说：

「皆为悭嫉二结所缚。诸天有三时鼓：诸天阿修罗共战时打第一鼓；俱毘罗园众花开敷时打第二鼓；集善法讲堂听善法时打第三鼓。释提桓因扣说法鼓，无数百千天子皆悉来集，俱白帝释：『何所诲勅？』帝释告言：『阎浮提有仙人童子，名曰鹿斑，有大功德，欲方便坏之。』时无数天子闻此不乐，便自念言：『坏此人者，将减损诸天众、增益阿修罗。』中有平心无当成败无在，又复欢喜助欲坏之。有一天子而唱是言：『谁应行者？』时有答言：『是天女应行。是诸天人游观诸园，在欢喜园者、在杂色园者、在麁澁园者，天女应行。』而便召之。应时百千天女皆悉来集。有一天女名阿蓝浮，其发杂色，发有四色青黄赤白，故名杂色，差此天女往阎浮提坏鹿斑童子。时彼天女白帝释言：『我自昔以来数坏人梵行令失神通，愿更遣余天女端正严好令人乐者。』时天帝释复于众中种种说偈劝喻天女：『阿蓝浮！汝可使行坏俱舍频头。』如《生经》中说。于是天女即坏仙人童子。」佛告诸比丘：「尔时仙人童子俱舍频头者岂异人乎？即今禅难提是。天女阿蓝浮者，今此天女是。而难提曾已为其所坏，今作比丘复为其所坏。」尔时世尊语诸比丘：「乃至非人中亦犯波罗夷，不应共住。」

复次佛住王舍城，广说如上。时诸比丘处处夏安居，安居已来诣王舍城礼拜问讯世尊，各随所乐住，或住毘婆罗精舍、或住白山精舍、或住方山精舍、或住仙人窟、或住耆阇崛山窟、或住辩才岩窟、或住拘利园精舍、或住赖咤园精舍、或住师子园精舍、或住七叶园精舍、或住温泉精舍、或住散盖窟、或住庵罗窟、或住卑尸窟、或住猿猴精舍。时有客比丘到此猿猴精舍，诣先住知识比丘所共相慰劳。相慰劳已，彼旧住比丘供给澡水洗于手足，与中后浆示房舍处，时客比丘各得止息。尔时山头有一雌猿猴，从上来下到旧比丘前背住，现受婬相。时旧比丘呵叱令去，如是复至余比丘前背住，现受婬相。时客比丘作是念：「野兽之法甚易恐怖，而今驱遣不能令去，此必有以，是中将无有共此雌猿猴作不净行耶？」时客比丘语旧比丘言：「长老！我今欲去，汝可还摄床褥。」旧比丘言：「诸长老！今此住处有好床褥前食后食，安隐快乐，幸可留意共于此住。」答言：「不住！」旧比丘慇懃三请，客比丘不受彼请，于是而去。时客比丘心无疑者出便即去，心有疑者便于近处隐身各共伺之。时旧比丘见客比丘去已便摄卧具，摄卧具已洗足而坐。尔时山顶雌猿猴，复从山上下至比丘前背住。时旧比丘便共此猿猴行于非法，客比丘遥见已共相谓言：「如我所疑，今已显露。」以是因缘往白世尊：「长尾园中旧住比丘作如是恶法。」佛言：「呼是比丘来！」来已，佛问比丘：「汝实作是事不？」答言：「实尔。世尊！」佛告比丘：「汝不知佛制戒不得行婬法耶？」「世尊！我知制戒，自谓不得与人非人，不谓畜生。」佛言：「比丘犯畜生者，亦波罗夷。比丘当知有三事犯波罗夷。何等三？人、非人、畜生是为三。」

复次佛住舍卫城，广说如上。有一比丘，时到著入聚落衣持钵入城，次行乞食至一家。有一女人语比丘言：「可入大德共作是事。」比丘答言：「世尊制戒不得行婬。」女人复言：「我知不得常道中行，自可于非道中行。」时此比丘即共女人于非道行婬。行婬已寻起疑悔，往白世尊。佛告比丘：「汝不知佛制戒不得行婬耶？」「世尊我知制戒，自谓不得常道行婬，不谓非道。」佛告比丘：「非道亦犯波罗夷。」

复次佛住舍卫城，广说如上。有一比丘，时到著入聚落衣持钵入城，次行乞食至一家。尔时家中有一男子谓比丘言：「可前大德共作如是事来。」比丘答言：「世尊制戒不得行婬。」彼言：「我知制戒，不得与女人行婬，而我是男子。」是比丘便随彼意。随彼意已寻生疑悔，具白世尊。佛告比丘：「汝不知佛制戒不得行婬耶？」「世尊我知制戒，自谓不得与女人行婬，不谓男子。」佛言：「比丘、男子亦犯波罗夷。」

复次佛住舍卫城，广说如上。有一比丘，时到著入聚落衣持钵入城，次行乞食至一家。有一黄门谓比丘言：「可前大德共作如是事来。」比丘言：「世尊制戒不得行婬。」彼言：「我知制戒，不得与男女行婬，我非男非女。」是比丘便随彼意。随彼意已即生疑悔，具白世尊。佛告比丘：「汝不知佛制戒不得行婬耶？」「世尊我知制戒，自谓不得与男女行婬，今此黄门非男非女。」佛言：「比丘婬黄门亦犯波罗夷。」佛言：「比丘三处犯波罗夷。何等三？男、女、黄门是为三。」

复次佛住毘舍离，广说如上。时有一比丘，时至著入聚落衣持钵入城，次行乞食至一家。有一女人语比丘言：「可前大德共作如是事来。」比丘答言：「世尊制戒不得行婬。」女言：「我知不得，汝可裹身我便露形。」是比丘便随彼意。随彼意已即生疑悔，具白世尊，佛告比丘：「汝不知佛制戒不得行婬耶？」「世尊我知制戒，但我裹身彼则露形。」佛告比丘：「裹身、露形亦犯波罗夷。」

复次佛住毘舍离，广说如上。有一比丘，时至著入聚落衣持钵入城，次行乞食至一家。时有一女人语比丘言：「可入大德共作此事。」比丘答言：「世尊制戒不得行婬。」女言：「我知，汝但露形我自覆身。」比丘便随彼意。随彼意已寻生疑悔，具白世尊。佛告比丘：「汝不知佛制戒不得行婬耶？」「世尊我知制戒，但彼覆身我露形。」佛言：「彼覆汝露，亦犯波罗夷。乃至齐如胡麻，亦犯波罗夷」

复次佛住舍卫城，广说如上。尔时有比丘从异方来，身生长大自于后道行欲。行欲已然后疑悔，具白世尊，佛告比丘：「汝不知佛制戒不得行婬耶？」「世尊！我知制戒，谓为制他，不谓自己。」佛言：「于自己行欲，亦犯波罗夷。」

复次佛住舍卫城，广说如上。有一比丘从南方来，先是伎儿，支节调柔婬欲炽盛，便于自口中行婬。行婬已即生疑悔，具白世尊，佛告比丘：「汝不知佛制戒不得行婬耶？」「世尊！我知制戒，非谓自口。」佛言：「自口亦犯波罗夷。比丘于三处行婬：口、大、小便道，尽犯波罗夷。」

复次佛住王舍城，广说如上。有一比丘，时到著入聚落衣持钵，次行乞食到一婬女家。婬女语比丘言：「大德可前共作是事。」比丘言：「世尊制戒不得行婬。」女人答言：「我亦知不得行婬，但身内行欲、外出不净。」比丘便随彼意。随彼意已心生疑悔，具白世尊，佛告比丘：「汝不知我制戒不得行婬耶？」答言：「世尊！我知制戒，但身内行婬、外出不净。」佛言：「内行于欲、外出不净，外行于欲、内出不净，乃至齐如胡麻，亦犯波罗夷」

复次佛住王舍城，广说如上。时北方有诸商客，从远方来到，作是思惟：「我从彼来安隐至此，不逢贼难宜应自庆。」便办种种饮食，集诸伎乐欲自娱乐。尔时王舍城中有五百婬女共在一处，时商人遣信唤彼最胜第一婬女言：「汝来娱乐我等。」婬女答言：「我先与王期夜辄往宿，君若见唤昼当相诣。」商人忿言：「无知弊物！汝常到王所为何所得？汝今若来娱乐我等，我等当多与汝种种宝物。」时婬女贪宝物故即许商人，便诈庄严一端正婢遣令诣王，便勅婢言：「汝诣王所善作方便如我形相，莫令王觉知非我身。」时王沐浴庄严待彼婬女，迟想其至须臾便到。王遥见婢来便知其非，即逆骂言：「汝是何人而来至此？」婢时惶怖以实白王：「北方商人持宝远至，大持宝物与我大家。大家利其财重，故遣我来以副先期，冀王不觉。」王闻婢言即大嗔骂：「何弊女人敢见轻欺。」即遣使者割去女形。时商人等遥见使来，知王所遣即便奔走。使者即捉婬女割去女形，王使既返。商人即还见婬女如此心各怜念，重赏良医以治其患，此医多方疮遂平复。时尊者优波离，因此婬女知时而问：「世尊！若有人割去其形，若有比丘于坏形中行婬，犯波罗夷罪不？」佛言：「波罗夷。」又复问言：「世尊！若形离其身，就此离形行婬，波罗夷不？」佛言：「得偷兰罪。」又复问言：「世尊！此形还合疮未愈于中行婬，犯波罗夷不？」佛言：「波罗夷。」

复次佛住王舍城，广说如上。时阿阇世王生一童子，字优陀夷跋陀罗。此儿阴为虫所食，以种种药治不能令差。见儿患此疮故，时抱养者常以口含其阴，暖气嘘之其痛小差。数数含之不止，彼得暖气便失不净，失不净时虫便随精而出。此儿于是得差苦痛除愈，从是已后常习此法。口中行婬如是转久，乃至强牵余母人于口中行婬。其儿有妇即作是念：「彼习此不已当复及我，宜豫作方便止此恶法。」于是脱衣裹面露其形体，往诣姑所礼拜问讯。时姑呵言：「汝痴狂耶？何得如是？」答言：「不狂，但大家子舍于常道而用其口，是故覆之。」即向其姑具说上事。尔时宫内展转相语，乃至外舍尽共闻知，多共为此口中行欲。时王舍城婆罗门居士，诣阿阇世王所白言：「大王！国中有此恶法流行，云何口中是饮食处而行不净？」王闻此言甚用不可，即作教令：「从今已去若有作此及教他者，当重治其罪。」尔时尊者优波离知时而问：「世尊！若比丘比丘共口中行婬者，犯波罗夷不？」佛言：「俱波罗夷。」又复白佛言：「世尊！比丘与沙弥共口中行婬，犯波罗夷不？」佛言：「比丘波罗夷，沙弥驱出。」又复白言：「世尊！比丘与白衣共口中行婬云何？」佛言：「比丘波罗夷，白衣知如之何。」又白：「世尊！比丘、比丘尼共口中行婬，犯波罗夷不？」佛言：「俱波罗夷。」乃至「外道出家、比丘共口中行婬云何？」佛言：「比丘波罗夷，外道知如之何。」

摩诃僧祇律卷第一