摩诃僧祇律卷第二十五
明杂诵跋渠法之三复次佛住舍卫城，尔时阿梨咤比丘谤契经，作是说言：「长老！世尊说法我解知，行障道法不能障道。」诸比丘语言：「长老！莫谤契经，谤契经者是恶邪见，堕恶道入泥犁中。」答言：「此是好见、善见，父母、先师相承已来作如是见。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「是阿梨咤比丘作是说：『世尊说法我解知，行障道法不能障道。』应屏处三谏、多人中三谏、众僧中三谏。」屏处谏者，应先问：「长老阿梨咤！汝实谤契经，作是说：『世尊说法我解知，行障道法不能障道。』耶？」答言：「实尔。」尔时屏处应谏，作是言：「长老！莫谤契经，谤契经者，此是恶邪见，堕恶道入泥犁。我慈心饶益故谏汝，汝当舍此事。一谏已过二谏在，舍此事不？」答言：「此是好见、善见，父母、先师相承已来作如是见，我不能舍。」如是二谏、三谏不止。如是众多人中三谏。若不舍者，僧中应作羯磨。羯磨人应作如是说：「大德僧听！是阿梨咤比丘谤契经，作是说：『世尊说法我解知，行障道法不能障道。』已屏处三谏、众多人中三谏不舍。若僧时到，僧亦应三谏。」僧中应问：「长老！汝实谤契经，作是说：『世尊说法我解知，行障道法不能障道。』已屏处三谏、众多人中三谏，不舍此事耶？」答言：「尔。」僧中应谏：「长老！汝莫谤契经。谤契经者，此是恶邪见，堕恶道入泥犁。僧今慈心饶益故谏汝。一谏已过二谏在，舍此事不？」答言：「此是好见、善见，父母、先师相承已来作如是见，我不能舍。」如是第二、第三谏不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「是阿梨咤比丘谤契经，已屏处三谏、众多人中三谏，不舍者，僧应作谤契经不舍举羯磨。」羯磨人应作是说：「大德僧听！是阿梨咤比丘谤契经，作是说：『世尊说法我解知，行障道法不能障道。』已屏处三谏、众多人中三谏、众僧中三谏而不舍。若僧时到，僧今与阿梨咤比丘作谤契经不舍举羯磨。白如是。」如是白三羯磨。
复次佛住舍卫城，尔时尸利耶婆恶邪见起，作是说：「杀生、自杀、教人杀，乃至作恶无殃，为善无福，无今世后世善恶果报。」诸比丘言：「长老！尸利耶婆莫起恶见，起恶见者，是不善，堕恶道入泥犁。」答言：「此是好见，善见，我父母、先师相承已来作如是见。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「是尸利耶婆起恶邪见，乃至无善恶果报应。」屏处三谏、众多人中三谏、僧中三谏。屏处三谏者，应先问：「长老尸利耶婆！汝实起恶邪见，作是说：『杀生、自杀、教人杀，乃至作恶无殃为善无福、无今世后世善恶果报。』耶？」答言：「尔。」是时应谏言：「长老！莫起恶邪见。起恶邪见者，是不善，堕恶道入泥梨。我今慈心饶益汝故谏汝。一谏已过二谏在，舍是见不？」答言：「此是好见、善见，父母、先师相承已来作如是见，我不能舍。」如是第二、第三谏不止、众多人中三谏。如是不止者，僧中应作举羯磨。羯磨人应作是说：「大德僧听！是尸利耶婆起恶邪见，作是说：『杀生、自杀、教人杀，乃至作恶无殃为善无福，无今世后世善恶果报。』已屏处三谏、众多人中三谏而不舍。若僧时到，僧今应三谏。」是时僧中应问：「长老尸利耶婆！汝实作是说：『杀生、自杀、教人杀，乃至作恶无殃、为善无福，无今世后世善恶果报。』已屏处三谏、众多人中三谏，不舍此事耶？」答言：「实尔！」僧中应谏：「长老！汝莫起恶邪见，此是不善，堕恶道入泥犁中。众僧慈心欲饶益故谏汝。一谏已过二谏在，舍此见不？」答言：「此是好见、善见，父母、先师相承已来作如是见，我不能舍。」如是一谏不止，乃至三谏不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「是尸利耶婆起恶邪见，三谏不止，僧应与作不舍恶邪见举羯磨。」羯磨人应作是说：「大德僧听！是尸利耶婆比丘起恶邪见，已屏处三谏、众多人中三谏，众僧中三谏不止。若僧时到，僧今与尸利耶婆作不舍恶邪见举羯磨。白如是。」白三羯磨，乃至僧忍默然故，是事如是持。
复次佛住舍卫城，尔时摩楼伽子比丘起边见，作是说：「世界有边、世界无边。」诸比丘言：「长老！莫起边见，此是恶见，堕恶道入泥犁。」答言：「此是好见、善见，父母、先师相承已来作如是见，我不能舍。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「是摩楼伽子比丘起边见，作是说：『世界有边、世界无边。』应屏处三谏、众多人中三谏、众僧中三谏。」屏处谏者，应问：「长老！汝实起边见，作是说：『世界有边、世界无边。』耶？」答言：「实尔。」尔时应谏言：「长老！此是恶见，堕恶道入泥犁。我今慈心饶益故谏汝。一谏已过二谏在，舍此见不？」答言：「此是好见、善见，父母、先师相承已来作如是见，我不能舍。」如是第二、第三谏不止。众多人中亦如是三谏。若不止者，僧中应作举羯磨。羯磨人应作是说：「大德僧听！是摩楼伽子比丘起边见，说世界有边、世界无边。已屏处三谏、众多人中三谏不止。若僧时到，僧亦应三谏。」僧中应先问：「长老！汝实起边见，说世界有边世界无边。已屏处三谏、众多人中三谏，不舍此见耶？」答言：「实尔。」尔时应僧中谏：「长老！莫起边见，此是恶见，堕恶道入泥犁。僧慈心饶益故谏汝。一谏已过二谏在，舍此见不？」答言：「此是好见、善见，父母、先师相承已来作如是见，我不能舍。」如是第二、第三谏不止。诸比丘以是因缘往白世尊。佛告诸比丘：「以是摩楼伽子比丘起边见，已屏处、众多人中三谏不止者，僧应与作不舍边见举羯磨。」如上说，是名举羯磨。
佛住舍卫城，尔时尸利耶婆比丘数数犯僧伽婆尸沙罪，语诸比丘言：「长老！与我摩那埵。」诸比丘问言：「长老！何故索摩那埵？」答言：「我犯僧伽婆尸沙罪。」诸比丘先知数数犯僧伽婆尸沙罪，语言：「长老尸利耶婆！僧和合集作羯磨难，长老所犯一切尽说，当一时作羯磨。」如是第二、第三，答言：「我正犯是罪。」作羯磨已，作是念：「我何故再作羯磨？应一切尽说、一时作羯磨。」语诸比丘言：「长老！与我摩那埵。」诸比丘问言：「何故复索摩那埵？」答言：「我犯僧伽婆尸沙罪。」诸比丘问：「长老！何时犯？」答言：「尔时犯。」诸比丘言：「我先已语长老，僧和合集作羯磨难，长老所犯一切尽说，当一时作羯磨。尔时何故不说？」答言：「我惭愧故，不尽说。」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼尸利耶婆来。」来已，佛具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「痴人！犯时不知羞惭，求清净时何以羞惭？此是恶事，非法非律、非如佛教，不可以是长养善法。」
佛告诸比丘：「持律比丘与他出罪时，他语有罪亦知、无罪亦知、覆亦知、不覆亦知、發露亦知、不發露亦知；应与別住亦知、不应与別住亦知、如法与別住亦知、不如法与別住亦知、如法行波利婆沙亦知、不如法行波利婆沙亦知、中间有罪亦知、中间无罪亦知、夜断亦知、夜不断亦知、随顺行亦知、不随顺行亦知；应与摩那埵亦知、不应与摩那埵亦知、如法与摩那埵亦知、不如法与摩那埵亦知、究竟摩那埵亦知、不究竟摩那埵亦知、中间有罪亦知、中间无罪亦知、夜断亦知、夜不断亦知、随顺行亦知、不随顺行亦知；应与阿浮呵那亦知、不应与亦知、如法与阿浮呵那亦知、不如法与亦知、共覆亦知、不共覆亦知、无量覆亦知、比舍遮脚亦知、或有罪合非夜合、或有夜合非罪合、或有罪合夜亦合、或有非罪合非夜合本罪中间罪。比丘成就四法，名为持律。何等四？知罪、知无罪、知重、知轻，是名四法。复成就四法，名为持律：知罪、知无罪、不以重罪作轻、不以轻罪作重，是名四法。复成就四法：知罪、知无罪、无罪人不言有罪、有罪人不言无罪，是名四法。复成就四法：不以重作轻、不以轻作重、不以不犯罪人作犯罪、不以犯罪人作不犯罪，是名四。复成就五法，名为持律：善知诤、善知诤缘起处、善知断诤事、善知断诤分別、善知断诤灭止，是名五。复成就六法，即上五事更增善断诤结集，是名六。复成就七法：知罪、知无罪、知重、知轻、不以重罪作轻、不以轻罪作重、善知羯磨，是名七。复成就八法，即上七事更增善诵波罗提木叉、广略毘尼识知缘起，是名八。复成就九法。何等九？即上八事更增善诵毘尼、善知义不妄见彻、善知羯磨，是名九。复成就十法，即上九事更增善调伏诸根梵行满足，深知羯磨是名十。复成就五法，名为持律。何等五？持戒、知罪、知无罪、诵波罗提木叉、略广义知其缘起、善知羯磨，是名五。复成就四法。何等四？持戒、善知罪、善知无罪、善知羯磨，是名四。复成就三法：知罪、知无罪、知羯磨，是名三。复成就二法。何等二？知罪、知无罪，是名二。复成就一法。何等一？善知羯磨，是名持律。乃至成就十四法，是名持律最第一，除如来、应供、正遍知。何等十四？知罪、知无罪、知重、知轻、知覆、知不覆、知可治、知不可治、知得清净、知不得清净、得四禅功德住现法乐、得天眼天耳宿命通、尽有漏、得无漏，是名十四法，一切持律中最第一，除如来、应供、正遍知。」
佛告诸比丘：「优波离比丘成就是十四法，持律第一，有罪亦知，无罪亦知，乃至尽有漏得无漏慧解脱。」有罪亦知者，知五众罪：波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、越毘尼。
波罗夷者，婬、盗、断人命、自称过人法。
僧伽婆尸沙者，故出精、相触、恶口语，乃至聚落中污他家。
波夜提者，三十尼萨耆、九十二纯波夜提波罗提。
越毘尼者，有十三事：阿遮与、偷兰遮、丑偷兰、不作、不语、突吉罗、恶声、威仪、非威仪、恶威仪、恶邪命、恶见、心生悔毘尼。
阿遮与者，如外道须深摩、如尊者跋陀梨、如王舍城比丘尼，如是比向佛悔过，是名阿遮与。
丑偷兰者，染污心弄身生，是名丑偷兰。
不作者，和上、阿阇梨语作是事，共法中应作，若不作者，越毘尼罪。若语：「唤妇人来、取酒来。」应语和上、阿阇梨：「我闻法中不得作。」是名不作。
不语者，和上、阿阇梨共语，闻而不报者，越毘尼罪。若口中有食，若能使声不异者，应答；若不能者，咽已然后答。若和上、阿阇梨作是语：「何以闻我语而不应？」应语和上、阿阇梨：「我口中有食，是故不得答。」是名不语。
突吉罗者，如世尊语优陀夷、六群比丘，及余比丘等：「作是事不好。」是名突吉罗。
恶声者，作象声、马声、牛驴、骆驼，如是等一切畜生声；长引促断、促引长断，是名恶声。
威仪者，晨起当除洗大小便行处，当益大小行处瓮水，应当扫塔院僧坊院，若取与作事，乃至纽一线不白和上、依止阿阇梨者，越毘尼罪，是名威仪。
非威仪者，治发庄眼，作好色𢭏衣，光生帛带系腰，熏钵光现以镜照面，是名非威仪。
恶威仪者，身恶威仪、口恶威仪、身口恶威仪，身害、口害、身口害，身邪命、口邪命、身口邪命，是名恶威仪。
恶邪命者，身曲、口曲、心曲、现亲爱希望供养，是名恶邪命。
恶见者，断、常等一切诸见，是名恶见。
心生悔毘尼者，众学威仪心念恶、不故触女人，如是比皆名心悔，是名心生悔毘尼。
复次或有罪从欲生、或有罪从嗔恚生、或有罪从愚痴生，或有罪不从欲、嗔恚、愚痴生，或有罪是身行非口行、或是口行非身行、或是身口行、或非身口行，或有罪从自身生非他身、或从他身生非自身、或从自身他身生、或非自身非他身生，或有罪从自口生非他口、或有从他口非自口、或从自口亦从他口、或非自口非他口，或有罪取心不取事、或有罪取事不取心，或有罪事重非心重、或有心重非事重、或有事重心亦重、或有非事重非心重，或有罪自物非他物、或有他物非自物、或自物亦他物、或有非自物非他物，或有罪是一处犯众多、或有众多处犯一罪、或有众多处犯众多罪、或有一处犯一罪，或缘无罪至有罪、或缘有罪至无罪、或缘有罪至有罪、或缘无罪至无罪，或有罪重而缘轻、或有罪轻而缘重、或有罪重缘亦重、或有罪轻缘亦轻，有受时罪、有食时罪、事成罪、不受得罪、受无罪、不与得罪、与无罪，或有罪是聚落非阿练若、或有是阿练若非聚落、或有是聚落亦阿练若、或有非聚落亦非阿练若，或有罪是时非非时、或是非时非是时、或是时亦非时、或有罪亦非是时亦非非时，或有罪是夜非昼、或有罪是昼非夜、或有罪是夜亦是昼、或有罪亦非夜亦非昼，或有罪是覆处非露处、或有罪是露处非覆处、或有罪亦是覆处亦是露处、或有罪亦非覆处亦非露处，或有罪是行非住、或有罪是住非行、或有罪亦是行亦是住、或有罪亦非行亦非住，或有罪是住非坐、或是坐非住、或是坐是住、或非坐非住，或有罪是坐非眠、或是眠非坐、或是坐是眠、或非坐非眠，或有罪是眠非行、或是行非眠、或亦是行亦是眠、或非眠非行，或有罪是屏处非众多、或是众多非屏处、或亦是屏处亦是众多、或非屏处亦非众多，或有罪是众多非僧中、或是僧中非众多、或亦是众多亦是僧中、或非众多亦非僧中，或有罪是僧中非屏处、或是屏处非僧中、或是僧中亦是屏处、或非僧中非屏处，或有罪是冬非春、或是春非冬、或亦是冬亦是春、或亦非冬亦非春，或有罪是春非夏、或是夏非春、或亦是春亦是夏、或有亦非春亦非夏，或有罪是夏非冬、或是冬非夏、或亦是夏亦是冬、或亦非夏亦非冬。
有罪从欲生者，故弄身生、摩触、恶口、自称、媒嫁、一切染污心语，是名从欲生。
有罪从嗔恚生者，无根谤、毁呰、两舌、鬪乱、驱出、知食已足故恼、聚落驱出、拳打、手拟、屏处听等，是名从嗔恚生。
有罪从愚痴生者，愚痴心谓真实世界有常、世界无常，如是一切见，是名从愚痴生。
有罪是身非口者，女人同室、未受具足人过三宿、同床眠、同床坐、处处食、別众食、同器食，是名身非口。
有罪是口非身者，一切口跋渠，是名口非身。
有罪是身口者，无根谤、毁呰、两舌、鬪乱、驱出、知食已足故恼、聚落驱出、拳打、手拟、屏处听等，是名身口有罪。
非身口者，从心生，是名非身口。
有罪从自身非他身者，嗔恚自打身，是名从自身非他身。
有罪从他身非自身者，见他婬盗杀人覆藏，是名从他身非自身。
有罪从自身他身生者，共女人同室宿、未受具足人过三宿、同床眠、同床坐、处处食、別众食、同器食，是名从自身他身生。
有罪非自身非他身者，一切口跋渠，除未受具足人说句法，是名非自身非他身。
有罪从自口非他口者，一切口罪，除未受具足人说句法，是名从自口非他口。
有罪从他口非自口者，若比丘僧中非法断事、不与欲、复不与见不欲，默然听过，是名从他口非自口。
有罪从自口从他口者，与未受具足人说句法，是名从自口从他口。
有罪非自口非他口者，从身心生，是名非自口非他口。
有罪取心不取事者，应当问：「以何心盗？何心杀人？何心触女人？何心断生草？何心掘地？」是名取心不取事。
有罪取事不取心者，不应问：「以何心婬？何心非时食？何心饮酒？何心与女人同室宿、未受具足人过三宿？」若犯者当如法治，是名取事不取心。
有罪事重非心重者，比丘非时谓是时食者，波夜提，是名事重非心重。
有罪心重非事重者，比丘时谓非时食者，越毘尼罪，是名心重非事重。
有罪事重心亦重者，非时谓非时食者，波夜提，是名事重心亦重。
有罪事轻心亦轻者，众学及威仪，是名事轻心亦轻。
有罪从自物生非他物者，比丘自财物盗心取犯偷兰遮，是名自物生非他物生。
有罪从他物非自物者，比丘盗心偷他物，减五钱偷兰遮，满五钱波罗夷，是名他物生非自物。
有罪从自物他物生者，比丘共他物盗心取，减五钱偷兰遮，满者波罗夷，是名从自物他物生。
有罪非自物非他物者，比丘盗心取无主物，越毘尼罪，是名非自物非他物。
有罪是一处犯众多者，比丘一处并乞得八种好食，各各別食者，得八波夜提，是名一处犯众多。
有众多处犯一罪者，比丘众多处乞，得八种美食，一坐食者得一波夜提，是名众多处犯一罪。
有众多处犯众多者，比丘八处乞得八种美食，各各食者，得八波夜提，是名众多处犯众多罪。
一处犯一罪者，一处乞得八种美食，一坐食，是名一处犯一罪。
缘无罪得有罪者，比丘无罪，作罪悔过，得越毘尼罪，是名缘无罪而得罪缘。
有罪得无罪者，作小房大房毡一切，乃至三谏，是名缘有罪得无罪。
缘有罪至有罪者，僧中说波罗提木叉时，乃至三问，有罪者如法作，无罪者默然。尔时有罪不如法作，复不语人，又不作念：「我待清净同意人当如法作。」默然者，得越毘尼罪，是名缘有罪至有罪。
缘无罪得无罪者，不作不犯，是名缘无罪至无罪。
缘重至轻者，比丘犯波夜提，向恶邪边见被举人悔过，是名缘重至轻。
罪缘轻至重者，比丘犯越毘尼罪，向谤线经被举人悔过，得波夜提，是名缘轻至重。
缘重至重者，比丘犯波夜提，向谤线经被举人悔过，得波夜提，是名缘重至重。
缘轻至轻者，比丘犯越毘尼罪，向未受具足人悔过，不名作，更得越毘尼罪，是名缘轻至轻。
受时罪者，受生肉、生谷、金银、象马、驼驴、牛羊、奴婢、妇女、田宅、屋舍，是名受时罪。
有食时罪者，別众食、处处食、同器食、不净果食，是名食时罪。
有不受得罪受无罪者，受迦𫄨那衣，得舍五戒：別众食、处处食、离同食、不白长衣、离衣宿，是名不受得罪受无罪。
不与得罪与无罪者，比丘得新衣，不三种坏色，若一一坏色作净受用者，波夜提，是名不与得罪与无罪。
或有罪是聚落非阿练若者，不著僧伽梨入聚落、不著纽入聚落、不著系腰绳、不持钵、不白离同食、非时入聚落，是名聚落非阿练若。
阿练若非聚落者，比丘与贼伴、与女人、比丘尼共期道行，是名阿练若非聚落。
亦阿练若亦聚落者，拳打掌刀拟，是名亦阿练若亦聚落。
有罪是时非非时者，別众食、处处食、同器食、挑食八种美食、不作净果食，是名时非非时。
有罪是非时非是时者，不白非时入聚落、非时食、日暮教诫比丘尼，是名非时非是时。
有罪亦是时亦非时者，拳打、掌刀拟，是名亦时亦非时。
有罪非时非非时者，正中时是名非时亦非非时。
有罪是夜非昼者，若女人同室宿、未受具足人过三宿、日没教诫比丘尼，是名夜非昼。
亦是昼亦是夜者，拳打、掌刀拟，是名亦是昼亦是夜。
有罪亦非昼亦非夜者，明相出时，是名亦非昼亦非夜。
有罪是覆处非露处者，女人同室宿、未受具足人过三夜、内敷置婬处坐、屏处坐，是名覆处非露处。
有罪是露处非覆处者，众僧床褥露地自敷、若教人敷，不白去，离二十五肘，波夜提，是名露处非覆处。
云何罪非覆处非露处者，屋簷下。
云何罪是行非住？比丘与女人、贼伴、比丘尼共期道行，僧和上、阿阇梨语「莫去」而去者，得罪，是名行非住。
云何罪是住非行？婬女边住、沽酒边住、摴蒱边住、狱囚边住、当门立住，僧和上、阿阇梨语「莫住」而住，得罪，是名住非行。
云何罪亦行亦住？拳打、掌刀拟。
云何罪非行非住？坐时眠时。
云何罪是立非坐？婬女边立，乃至和上、阿阇梨语「莫立」而立者，得罪。
云何罪是坐非立坐？过量床、兜罗绵贮褥、皮坐具，及婬女边坐、沽酒家、摴蒲边、狱囚边坐，僧和上、阿阇梨语「莫坐」而坐者，得罪。
云何罪亦立亦坐？拳打、掌刀拟。
云何罪非立非坐？若行、若眠时。
云何罪是坐非眠？坐过量床，乃至僧和上、阿阇梨语「莫坐」而坐者，得罪。云何罪是眠非坐？女人同室宿、未受具足人过三夜、过量床、兜罗贮褥、坐皮坐具。
云何罪亦是坐亦是眠？拳打、掌刀拟。
云何罪非坐非眠？行时、立时。
云何罪是眠非行？女人同室宿乃至皮褥上眠。
云何罪是行非眠？比丘与女人、贼伴，乃至和上、阿阇梨语「莫去」而去者，得罪。
云何罪亦眠亦行？拳打、掌刀拟。
云何罪非眠亦非行？坐、立时。
云何罪是屏处非众多？屏处三谏不舍。
云何罪是众多非屏处？众多人中三谏不舍。
云何罪亦屏处亦众多？拳打、掌刀拟。
云何罪非屏处非众多？众僧中。
云何罪是僧中非众多僧中？三谏不舍。
云何罪亦众多亦僧中？拳打、掌刀拟。
云何罪非众多非僧中？屏处三谏不舍。
云何罪是屏处非僧中？屏处三谏不舍。
云何罪亦僧中亦屏处？拳打、掌刀拟。
云何罪非僧中非屏处？众多人中三谏不舍。
云何罪是冬非春？比丘到八月十五日不舍雨浴衣，至十六日舍，得越毘尼罪。
云何罪是春非冬？比丘受迦𫄨那衣，至腊月十五日应舍，若不舍，至十六日者越毘尼罪。
云何罪亦冬亦春！拳打、掌刀拟。
云何罪非冬非春？安居时。
云何罪是春非夏？比丘受迦𫄨那衣不舍，至腊月十六日越毘尼罪。
云何罪是夏非春？比丘至四月十六日应安居，不安居者，越毘尼罪。到后安居复不安居者，得二越毘尼罪。
云何罪亦是春亦是夏？拳打、掌刀拟。
云何罪非春非夏？是冬时。
云何罪是冬非夏？八月十五日应舍雨浴衣而不舍，至十六日得罪。
云何罪亦是夏亦是冬？拳打、掌刀拟。
云何罪非夏非冬？是春时，是名罪非夏非冬。
复有罪名，不摄身、不摄口、不摄身口，身犯、口犯、身口犯，身恶行、口恶行、身口恶行，是名罪。
无罪者，摄身、摄口、摄身口，身不犯、口不犯、身口不犯，身不恶行、口不恶行、身口不恶行，是名无罪。
佛告诸比丘：「持律比丘与他出罪时，有罪亦知、无罪亦知。覆亦知。不覆亦知。」覆亦知者，比丘明相出时犯僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心；至日出时作覆藏心，至明相出时，是名一夜覆。复有覆名，比丘明相出时犯僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心；至食时作覆藏心，至明相出时，是名一夜覆。如是中时、晡时、日没、初夜、中夜时亦如是。
比丘至明相出时犯僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心；乃至后夜知是罪，作覆藏心，至明相出时，是名二时一夜覆。
复有覆名，比丘明相出时犯僧伽婆尸沙，不知是罪，至日出时知是罪，不作覆藏心；到食时作覆藏心，乃至明相出时，是名一夜覆。中时、晡时、日没、初夜时亦如是。
比丘明相出时犯僧伽婆尸沙，不知是罪，乃至中夜知是罪，不作覆藏心；至后夜作覆藏心，至明相出时，是名三时一夜覆。
复有覆名，比丘明相出时犯僧伽婆尸沙，不知是罪，到食时知是罪，不作覆藏心；至日中作覆藏心，至明相出时，是名一夜覆晡时。日没、初夜亦如是。
比丘明相出时犯僧伽婆尸沙，不知是罪，乃至中夜知是罪，不作覆藏心，到后夜作覆藏心，至明相出时，是名四时一夜覆。
复有覆名，比丘明相出时，犯僧伽婆尸沙，知是罪，覆不覆犹豫；至日出时作覆藏心，乃至明相出时，是名一夜覆。如是食时、中时、晡时、日没时、初夜、中夜乃至后夜作覆藏心，至明相出，是名二时一夜覆。
复有覆名，比丘明相出时犯僧伽婆尸沙，不知是罪，至日出时知是罪，覆不覆犹豫；到食时作覆藏心，至明相出时，是名一夜覆。如是中时、晡时、日没、初夜亦如是。
比丘明相出时犯僧伽婆尸沙，不知是罪，乃至中夜知是罪，覆不覆犹豫；到后夜作覆藏心，至明相出时，是名三时一夜覆。
复有覆名，比丘明相出时犯僧伽婆尸沙，不知是罪，乃至食时知是罪，覆不覆犹豫；到中时作覆藏心，至明相出时，是名一夜覆。如是晡时、日没、初夜亦如是。
比丘明相出时犯僧伽婆尸沙，不知是罪，乃至中夜知是罪，覆不覆犹豫
到后夜作覆藏心，至明相出时，是名四时一夜覆。
复有覆名，比丘明相出时犯僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心；至日出时作不覆藏心，乃至后夜作覆藏心，至明相出时，是名一夜覆。
复有覆名，比丘犯僧伽婆尸沙，若隔壁、若隔堑、若暗中小声说他名，某甲比丘犯僧伽婆尸沙，是不名發露，知而妄语，得波夜提，是名覆。
复有不覆名，若隔障、若隔堑、若暗中小声自称说他名犯僧伽婆尸沙，得名發露。但谄曲作，得越毘尼罪。
复有不覆名，比丘犯僧伽婆尸沙，不隔壁、不隔堑、不暗中，不小声，不说他自说名字犯，是名不覆。
复有不覆名，非罪想罪疑、覆不覆疑、夜疑，若發露，是名不覆。
复有不覆，不作覆藏心、未得發露、若忘、若罢道、若入定、若命终，是名不覆。
佛告诸比丘：「持律比丘与他出罪时，有罪应知、无罪应知、覆应知、不覆应知、發露应知、不發露应知。或有覆非發露、或有發露非覆、或有覆亦發露、或有非覆非發露。」
云何覆非發露？比丘犯僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，不向他说，是名覆非發露。
云何是發露非覆藏？比丘犯僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心，向他说，是名發露非覆。
云何是覆亦發露？比丘犯僧伽婆尸沙，知是罪，覆藏已后向他说，是名覆亦發露。
云何非覆非發露？比丘犯僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心，作是念：「待时待方待人，当如法作。」是名非覆非發露。
佛告诸比丘：「持律比丘与他出罪时，有罪应知、无罪应知、覆应知、不覆应知、發露应知、不發露应知、与別住应知、不与別住应知。」者，云何不应与？无罪不应与、不覆不应与，罪不决定、覆不决定、夜不决定，前人不索不问，不应与。
云何应与？有罪应与、覆应与，罪决定、覆决定、夜决定、前人索问，应与。
如法与不如法与。云何不如法与？无罪、罪不决定、覆不决定、夜不决定、前人不索不问、众不成就、白不成就、羯磨不成就，是名不如法与。
云何如法与？有罪、罪决定、覆决定、夜决定、前人索问、众成就、白成就、羯磨成就，若一一成就，是名如法与。
不如法行婆利婆沙、如法行婆利婆沙。云何不如法行？僧伽蓝无比丘，中间有罪更举，与比丘同房同障住，客比丘来不白，时集、非时集不白，是名不如法行。
云何如法行？僧伽蓝有比丘住，行婆利婆沙中间不犯不举，与比丘別房別障住，客比丘来白，时集、非时集白，是名如法行。
夜断、夜不断。云何夜不断？僧伽蓝中有比丘住，乃至时集、非时集白，是名夜不断。
云何夜断？僧伽蓝中无比丘住，乃至时集、非时集不白，是名夜断。
中间有罪、中间无罪。云何中间有罪？發露已，僧未与波利婆沙，更犯；行波利婆沙中间犯，是名中间罪。
云何中间无罪？中间不犯，是名无罪。
行波利婆沙比丘，应随顺行七事。何等七？一、比丘事；二、比丘尼事；三、眷属事；四、入聚落事；五、执众苦事；六、受拜事；七、王事。
云何比丘事？不得受比丘礼、不得说比丘罪、不得与比丘语论，不得说沙弥罪、不得福罚沙弥、不得与沙弥语论，不得作比丘使、不得在比丘前后行入聚落、众集时不得为众作说法人除別处，是名比丘事。
云何比丘尼事？不得受比丘尼礼、不得说比丘尼罪、不得与比丘尼语论，不得说式叉摩尼罪、沙弥尼罪，不得福罚式叉摩尼、沙弥尼，不得与式叉摩尼、沙弥尼语论，不得遮比丘尼布萨自恣、不得遮比丘尼齐门止、不得往教诫比丘尼、若已受者不得往，是名比丘尼事。
云何眷属事？不得度人、不得与人受具足、不得受人依止及畜沙弥、不得受比丘供给、不得授人经、不得从他受经、本所诵经当细声诵，若先有依止弟子、教令依止他，当断眷属，是名眷属事。
云何入聚落事？不得太早入聚落太晚出、不得在前后行，沙门入聚落不得到知识檀越家、不得无比丘僧伽蓝中住、坐时食时在比丘下。不得使人迎食、不得与人迎食，除次到，是名入聚落事。
云何执众苦事？晨起扫塔院僧院、授僧水、洗僧大小行处、如是一切可作事应随力作、不得与欲、不得受他欲，除次到，是名执众苦事。
云何受拜事？不得受一切拜，白一羯磨、白三羯磨尽不得受，是名受拜事。
云何王事？不得恃王大臣居士凶人力势、不得嫌佛嫌法嫌僧嫌羯磨人，但自责不得嫌他，是名王事。
波利婆沙比丘行此七事，是名随顺行。不行者是名不随顺行。
不应与摩那埵、应与摩那埵。云何不应与？无罪不应与，覆藏、未与別住不应与，半覆半不覆不应与，罪不决定、覆不决定、夜不决定不应与，波利婆沙不决定不应与，不索不问不应与。云何应与？有罪、覆、行波利婆沙竟、罪决定、覆决定、夜决定、波利婆沙决定、前人索问应与。
不如法与、如法与。云何不如法与？无罪，乃至不索不问、众不成就、白不成就、羯磨不成就，若一一不成就，是名不如法与。
云何如法与？有罪，乃至索问众成就、白成就、羯磨一一成就，是名如法与。
不究竟行摩那埵、究竟行摩那埵。云何不究竟行摩那埵？众不满不名行摩那埵、中间犯更举、与比丘一房一障住、不白客比丘、时集非时集不白、不日日白界内僧，是名不究竟行。
云何究竟行？众满是名究竟。中间不犯不举、不共比丘一房一障住、客比丘来白、时集非时集白、日日白界内僧，是名究竟行。
夜断、夜不断。云何夜断？夜中间众不满，乃至不日日白界内僧，是名夜断。
云何夜不断？中间众满，乃至日日白界内僧，是名夜不断。
中间有罪、中间无罪。云何中间有罪？未与摩那埵中间犯、与摩那埵中间犯、究竟中间犯，是名中间罪。
云何中间无罪？无上诸事，是名中间无罪。
行摩那埵比丘，应随顺行七事，如上说，是名摩那埵比丘随顺行；不行者，是名不随顺。
应与阿浮呵那、不应与。不应与者，无罪不应与，覆、未与別住不应与，摩那埵不究竟不应与，不覆、未行摩那埵不应与，覆不覆不应与，罪不决定、覆不决定、夜不决定、別住不决定、摩那埵不决定、不索不问，是名不应与阿浮呵那。
应与者，有罪应与、覆罪应与、別住摩那埵究竟应与、不覆摩那埵究竟应与，罪决定、覆决定、夜决定、別住决定、摩那埵决定、前人索问，是名应与阿浮呵那。
如法与阿浮呵那、不如法与阿浮呵那。不如法与者，无罪不应与，乃至众不成就、白不成就、羯磨不成就，若一一不成就，是名不如法与。
如法与者，有罪应与，乃至众成就、白成就、羯磨成就，若一一成就，是名如法与。
阿浮呵那共覆者，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心，如是二日、三日乃至十日，一切知是罪，作覆藏心，至明相出时，是十罪一切共一夜覆，应作十別住羯磨、十摩那埵、十阿浮呵那，亦得作一別住羯磨、一摩那埵、一阿浮呵那，是名共覆。
复有共覆名，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心，如是二日犯二、三日犯三，乃至十日犯十僧伽婆尸沙，一切知是罪，一切作覆藏心，至明相出时，是五十五僧伽婆尸沙罪，一切共一夜覆，应作五十五別住羯磨、五十五摩那埵、五十五阿浮呵那，亦得作一別住羯磨、一摩那埵、一阿浮呵那，是名共覆。
复有共覆名，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，不知是罪，如是二日、三日乃至十日，一切知是罪、一切作覆藏心，至明相出时，是十罪共一夜覆，乃至亦得作一別住羯磨、一摩那埵、一阿浮呵那，是名共覆。
复有共覆名，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，不知是罪，不作覆藏心，乃至十日犯十僧伽婆尸沙，一切知是罪，作覆藏心，至明相出时，是五十五罪共一夜覆，乃至亦得作一別住羯磨、一摩那埵、一阿浮呵那，是名共覆。
參差覆者，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，至二日向他说已，复犯僧伽婆尸沙，乃至十日向他说已，复犯，知是罪，作覆藏心，至十一日向他说，是十僧伽婆尸沙，如是一切各一夜共參差覆，应作十別住羯磨、十摩那埵、十阿浮呵那，亦得作一別住、一摩那埵、一阿浮呵那，是名參差覆。
复有參差覆名，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，至二日向人说已，复更犯，如是乃至十日犯十僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，至十一日向人说，是五十五僧伽婆尸沙，如是一切各一夜參差覆，应作五十五別住羯磨、五十五摩那埵、五十五阿浮呵那，亦得作一別住羯磨、一摩那埵、一阿浮呵那，是名參差覆。
无量覆者，或忆罪不忆夜、或忆夜不忆罪、或忆罪亦忆夜、或不忆罪亦不忆夜。忆罪不忆夜者，忆知犯罪多少、不忆若干夜。忆夜不忆罪者，忆知尔许夜、不忆罪多少。亦忆罪亦忆夜者，忆知罪多少、忆知若干夜。不忆罪不忆夜者，不忆犯罪多少、亦不忆若干夜。
是中忆罪不忆夜者，应当问：「汝何时犯？未有岁时耶？」若前人默然者，应随年与別住。若言：「不尔。」更问：「一岁耶？二岁耶？五岁耶？」可随默然处与別住，是名忆罪不忆夜。
忆夜不忆罪者，随夜多少，应与作无量罪別住，是名忆夜不忆罪。
不忆罪不忆夜者，应当问：「无岁时犯耶？」若默然者，随年与作无量罪別住。若言：「不尔。」更问：「未有岁耶？一岁、二、三、四、五岁耶？」随默然处与作无量罪別住，是名无量覆。
別覆者，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，不向他说；二日复犯，知是罪，作覆藏心，不向他说；乃至十日复犯，知是罪，作覆藏心，不向他说，是十罪各別覆，最后罪一夜覆，如是二夜三夜，乃至初罪有十夜覆，应与作十別住羯磨、十摩那埵、十阿浮呵那，亦得作一別住、一摩那埵、一阿浮呵那。
复有別覆名，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，不向他人说，乃至十日犯十僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，不向他说，是五十五罪各別覆，最后罪一夜覆，如是二夜三夜，乃至初罪有五十五夜覆，应与五十五夜別住羯磨、五十五摩那埵、五十五阿浮呵那，亦得作一別住、一摩那埵、一阿浮呵那，是名別覆。同覆別覆，是二俱名覆。
比舍遮脚者，或有罪长非夜长、或有夜长非罪长、或有罪长夜亦长、或有非罪长非夜长。
罪长非夜长者，比丘竟日犯僧伽婆尸沙，知是罪，向人说，是名罪长非夜长。
有夜长非罪长者，比丘犯一僧伽婆尸沙，知是罪，作覆藏心，不向他人说，是名夜长非罪长。
有罪长夜亦长者，比丘日日犯僧伽婆尸沙，知是罪，覆半说半，是名罪长夜亦长。
有非罪长亦非夜长者，比丘犯僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心，向他人说，更不犯，是名非罪长亦非夜长。
是中罪长夜不长、罪亦长夜亦长者，行波利婆沙时，当少与食、多与作务。若故不止者，当使净人缚手脚著床，应语言：「若更犯者，僧复重治汝。」是名比舍遮脚。
或有罪合非夜合、或有夜合非罪合、或有罪合夜亦合、或有非罪合亦非夜合。
罪合非夜合者，比丘犯十僧伽婆尸沙，一切十夜覆，僧合与百夜別住羯磨。比丘言：「长老！我羸病不堪，得与略行波利婆沙。」不应语言：「得百夜羯磨合作十夜別住。」是名罪合非夜合。
夜合非罪合者，比丘犯十僧伽婆尸沙，一切十夜覆，僧合与十夜別住。比丘言：「长老！我惭愧，我欲广行波利婆沙。」应语言：「得。」是名夜合非罪合。
罪合夜亦合者，比丘犯十僧伽婆尸沙，十夜覆藏，僧合与作十夜別住，是名罪合夜亦合。
摩诃僧祇律卷第二十五
