摩诃僧祇律卷第三十三

明杂诵跋渠法之十一

七百集法藏者佛般泥洹后长老比丘在毘舍离沙堆僧伽蓝尔时诸比丘从檀越乞索作如是哀言「长寿世尊在时得前食后食衣服供养世尊泥洹后我等孤儿谁当见与汝可布施僧财物」如是哀声而乞时人或与一罽利沙槃二罽利沙槃乃至十罽利沙槃至布萨时盛著瓫中持拘钵量分次第而与时持律耶舍初至次得分问言「此是何物」答言「次得罽利沙槃医药直」耶舍答言「过去」问言「何故过去施僧」耶舍答「不净」诸比丘言「汝谤僧言不净此中应作举羯磨」即便为作举羯磨作举羯磨已时尊者陀娑婆罗在摩偷罗国耶舍即往诣彼作是言「长老我被举行随顺」问言「汝何故被举」答言「如是如是」彼言「汝无事被举我共长老法食味食」耶舍闻是语已作是言「诸长老我等应更集比尼藏勿令佛法颓毁」问言「欲何处结集」答言「还彼事起处

时摩偷罗国僧伽舍羯闹耆舍卫城沙祇尔时中国都有七百僧集有持一部比尼二部比尼者又从世尊面受者又从声闻受者时有凡夫无学三明六通得力自在七百僧集毘舍离沙堆僧伽蓝严饰床褥尔时大迦叶达头路优波达头路尊者阿难皆已般泥洹尔时尊者耶输陀僧上座问言「谁应结集律藏」诸比丘言「尊者陀娑婆罗应结集」陀娑婆罗言「长老更有余长老比丘应结集」诸比丘言「虽有诸上座但世尊记长老和上成就十四法持律第一汝从面受应当结集」陀娑婆罗言「若使我结集者如法者随喜不如法者应遮若不相应者应遮勿见尊重是义非义愿见告示」皆言「尔」时尊者陀娑婆罗作是念「我今云何结集律藏有五净法如法如律者随喜不如法者应遮」何等五一者制限净乃至风俗净作是「诸长老是九法序何等九从四波罗夷乃至法随顺法世尊在某处某处为某甲某甲比丘制我从和上闻为如是制此戒不」皆言「如是如是」五事记比尼广说如上乃至「诸长老是中须钵者求钵须衣者求衣须药者求药无有方便得求金银及钱如是诸长老应当随顺学」是名七百结集律藏

略说比尼者佛在迦维罗卫尼拘律树释氏精舍时有二比丘尼一名难陀二名欝多罗随佛六月求教诫法白佛言「善哉世尊愿为我略说比尼使我得解」佛告比丘尼「贪欲不解因缘共相习狎论说俗事增长受阴多欲不知止足增贪欲嗔恚愚痴诤讼不和合非寂非觉非泥洹当知非法非比尼非佛教当作是知无欲解因缘不相狎习离俗言论增受阴少欲知足无贪欲嗔恚愚痴离诤讼和合寂静泥洹如是当知是法是比尼是佛教」是名略说比尼

刀治及灌筒  剃发并作具
和合不和合  五百与七百
略说比尼后  第十跋渠竟

呰者佛住舍卫城时六群比丘方类毁呰比丘诸比丘以是因缘具白世尊佛言「呼六群比丘来」来已佛问比丘「汝实尔不」答言「实尔」佛言「此是恶事从今日后不听毁呰

毁呰者方面形貌病罪结使业者自解有人说者「长老此中有旃陀罗竹师皮师瓦师乃至狱卒魁脍」是名说自解者「长老我非旃陀罗乃至魁脍狱卒」是名自解有人者「此中或有人是旃陀罗乃至狱卒」是名有人如是方面形貌病罪结使亦如是是中毁呰越比尼罪是名毁呰

伎乐者佛住王舍城加兰陀竹园时六群比丘先至作乐处占如坐禅比丘伎儿既集作众伎乐众人悦乐喜笑比丘默然众人笑已比丘方更拍手大笑众人竞看伎儿不得雇直嫌言「坐是比丘令我等不得财物败坏人何道之有」诸比丘闻已以是因缘具白世尊佛言「呼六群比丘来」来已佛问比丘「汝实尔不」答言「实尔世尊」佛言「此是恶事从今日后不听观看伎儿

伎儿者打鼓歌舞弹琵琶铜钹如是比种种伎乐下至四人聚戏不听看若比丘入城聚落若天象出若王出翼从作种种伎乐过行观见无罪若作方便看越比尼罪若佛生日大会菩提大会处转法轮大会五年大会作种种伎乐供养佛若檀越言「诸尊者与我和合翼从世尊」尔时得与和合在坐若坐中有种种伎乐生染著心者即应起去是名伎乐

香华者佛住王舍城时节会日六群比丘难陀优波难陀以香涂身著优钵罗华鬘瞻卜华鬘有著草华鬘共行为世人所嫌「云何沙门释子著优钵罗华瞻卜华鬘犹如王子大臣又如作使贱人著草华鬘此坏败人何道之有」诸比丘闻已以是因缘往白世尊佛言呼六群比丘来」来已佛问比丘「汝实尔不」答言「实尔世尊」佛言「从今日后不听著香花

香者栴檀沈水如是比一切香皆不应著若热病医言「当须栴檀香涂」尔时得用香涂若欲涂时先应供养佛泥塔然后涂身涂身已不得在众中当在屏处差净澡浴身然后入众华者优钵罗须摩那如是一切华不应著若比丘患眼痛头痛医教言「当须华鬘系头差」者得系若欲系者当先供养佛塔然后得系系已不得在众人中当在屏处差已当舍若著香不著华一越比尼罪若著华不著香一越比尼罪二俱著犯二俱不著无罪是名香华法

镜法者佛住舍卫城祇桓精舍有檀越饭僧打揵椎时难陀优波难陀照镜自观停久不至为檀越所嫌「我舍弃家业故来饭僧而诸比丘不时来集」诸比丘以是因缘往白世尊佛言「呼难陀优波难陀来」来已佛问难陀优波难陀「汝实尔不」答言「实尔」佛言「从今日后不听照镜

镜者油中水中镜中不得为好故照面自看若病差照面自看病差不差若新剃头自照看净不净头面有疮照看无罪为好故照镜越比尼罪是名镜法

担法者佛住旷野精舍尔时营事比丘持担辇塼泥土为世人所讥「云何沙门释子似奴仆使人客作人担负泥土此坏败人何道之有」诸比丘以是因缘往白世尊佛言「呼营事比丘来」来已佛问比丘「汝实尔不」答言「实尔」佛言「从今日后不听担

担者绳囊担笼担担杖不担囊越比尼心悔担囊不担杖越比尼心悔二俱担越比尼罪若精舍院内石木重者得担若僧次作使瓨瓶得绳连担若前后担衣囊前后担钵俱越比尼罪若长衣囊拖著肩上钵串肩无罪是名担法

抄系衣者佛住旷野精舍时营事比丘抄系衣辇塼石泥土为世人所讥「云何沙门释子如奴仆使人抄系衣作是坏败人何道之有」诸比丘闻已以是因缘往白世尊佛言「呼营事比丘来」来已佛问比丘「汝实尔不」答言「实尔」佛言「从今已后不听抄系

抄系者一边两边抄系尽不得若泥土作为覆屋泥屋得抄系内衣是名抄系

上树者佛住舍卫城尔时世尊往欝单越乞食时诸比丘作是念「世尊还者必乘神足来」或上树上墙遥望世尊世尊知诸比丘心念即隐身自坐本座佛知而故问「诸比丘何处去」比丘即以上事具白世尊佛言「从今日后不听上树

树者树共人等不得上若作菩提大会欲庄严菩提树一脚登树一脚登墙越比尼心悔二脚上树越比尼罪二脚上墙无罪登梯亦如是若道路行失道迷不知方面得上树望无罪为虎狼师子如是比恐怖得上树无罪是名树法

法者佛住舍卫城尔时世尊到时著入聚落衣持钵入城次行乞食还自并床褥不语侍者及比丘僧往拘萨罗国波利邪娑罗林贤树下受象王三月供养乃至非时寒诸比丘自然火向为世人所嫌「沙门瞿昙无量方便毁呰杀生赞叹不杀而今比丘然火烧地扰傍一根」诸比丘以是因缘往白世尊乃至佛言「从今已后不听然火

火者薪火草火牛屎火糠火札火不得烧未烧地若次直温室若直月熏钵先使净人知然后自烧无罪若持炬行欲抖擞炬者不得在未烧地当在灰上若瓦上若炬火自落地即在上抖擞无罪若未烧地中然火越比尼罪是名火法

铜盂法者佛住王舍城尔时欝竭居士大施五百象五百马五百牛五百水牛五百婢五百奴种种杂施中有铜盂诸比丘心生疑往问世尊「是净不净应受不受」佛言「一切铜盂不听受若施僧净器应为呪愿受若私畜铜盂越比尼罪得施净人已用无罪」是名铜盂法

回向者佛住舍卫城诸天世人信心尊重持种种饭食来供养佛比丘僧尊者舍利弗大目连及诸比丘时六群比丘晨朝至精舍门下立见世人持饭食来问言「此食与谁」答言「与世尊」即语言「世尊应供养」次问「此复与谁」答言「与僧」即语言「僧应供养」次问「此复与谁」答言「与尊者舍利弗大目连」语言「此人应供养」次问「此复与谁」答言「与某甲比丘」即便语言「某甲老病不能啖食但弃汝食当施我我为汝呪愿使汝得食用功德」时人直信即便施之有黠慧者不与作是言「我何故与是无惭愧人」诸比丘以是因缘往白世尊乃至佛问比丘「汝实尔不」答言「实尔」佛语六群比丘「此是恶事汝云何知物向他而回向己从今日后不听知物向他自回向己

物者八种时食乃至净不净如上广说若人问言「尊者我欲布施施何处」答言「施僧」若复问言「何处有持戒僧」应语言「无有犯戒僧汝但施」若问言「何处有比丘能常一处修习行业令物久在使我常见」尔时得语「某甲比丘可与」知物向僧自回向己尼萨耆波夜提知物向僧回向他波夜提知物向众多人回向众多人知物向一人回向一人越比尼罪下至知物向畜生回向余畜生越比尼心悔是名回向法

毁呰观伎儿  华鬘并镜法
担持抄系衣  上树自然火
铜盂回向物  十一跋渠竟

众生者佛住王舍城尔时欝竭居士大施五百象乃至五百奴婢诸比丘心生疑悔往问佛「净不净应受不应受」佛言「一切众生不听受

众生者水牛麞鹿奴婢如是及余一切众生不应受若人言「我施僧」不听受若言「我施僧园民」不听受若言「施僧奴」不听受若言「施僧使人」不应受若言「供给僧男净人」听受若別施一人婢不听受若奴若使人若园民不听受若施净人为料理僧故得受若施尼僧奴不听受若施园民不听受若施婢不听受若言「供给尼僧女净人」听受若別施一比丘尼奴不听受施园民不听受若施净女人为料理僧故得受若檀越作佛生日大会菩提大会转法轮大会罗睺罗大会阿难大会五年大会檀越信心欢喜庄严象马布施众僧不听受若檀越持鹦鹉孔雀鸡羊麞鹿与不听受若言「不受者我当杀之」应语言「汝自放已」应与水食守护勿令众生伤害不得剪翅羽笼系若能飞能行自活放去莫拘制若受众生者越比尼罪是名众生法

树法者佛住舍卫城尔时檀越僧园中种庵婆罗树有一比丘截取为一居士作房房成施床褥请僧供养时种庵婆罗树檀越亦在会中见已问言「尊者此是谁房」比丘言「是某甲居士房」时檀越言「尊者何故取我树为他作房此房即是我房」心犹不悦即往诣佛所头面礼足却住一面即以上事具白世尊佛为说法示教利喜前礼佛足欢喜而去佛言「呼彼比丘来」来已佛问比丘「汝实尔不」答言「实尔」佛言「汝云何斫截华果树作房」从今已后不听斫华果树

斫华果树者庵婆罗树阎浮树毘罗树迦毘陀树叵那娑树椰子树无忧树瞻婆树枳萨罗树阿提目多树如是比一切华果树不听斫作房若树老无华果者应语檀越言「长寿是树已老又须作房舍安置比丘受用福」若主听得取不听不得取必须木用复妨地者使净人以鱼骨刺若灰汁浇若树已死应语檀越言「此树已乾欲须用」若听者取用若比丘斫花果树者越比尼罪是名树法

樵木法者佛住舍卫城尔时聚落边有精舍客比丘来斫伐樵薪旧比丘言「汝何故斫截我等勤苦种汝客来但逐荫凉坐不能助爱护而狼借称意明日便去不知我苦」如是语已旧比丘乞食去后客比丘乾生合斫房前积聚然火旧比丘乞食还见已即言「汝何故乾生合斫积聚然火」客比丘言「汝何故自取然火而反遮我」如是诤已二比丘往诣佛所头面礼足具白上事佛语诸比丘「汝不得自取遮他亦应当护不得乾生合斫房前积聚然樵薪

然法者然有准则尔许温室中然尔许厨下然尔许浴室中然尔许別房中然当分应从限不得过取若然无定限者多亦无罪不听斫湿树应取乾者僧坊内树木观望好者不得斫山林无主守护者斫无罪是名樵薪法

华法者佛住舍卫城聚落边有僧伽蓝时客比丘来取华旧比丘言「汝何以取华我等勤苦种殖守护溉灌汝客来但逐凉坐不欲料理狼借称意明日便去不知我苦」如是语已旧比丘乞食去后客比丘成华不成华合折狼借积置房前旧比丘乞食还见花聚即言「汝何故取华」客比丘言「汝何故自取而反遮我」如是诤已俱往诣佛具白上事佛语旧比丘「汝不得自取遮他应当爱护客比丘复不得成不成合折积聚房前」有五法成就应拜作分花人何等五不随爱不随嗔不随痴不随怖知得不得是名五法羯磨者应作是说「大德僧听某甲比丘五法成就若僧时到僧拜某甲比丘作分花人如是白」白一羯磨乃至「僧忍默然故是事如是持」是比丘受羯磨已应使净人知花若花小者应器量分若手作准则若优钵罗瞻卜钵头摩分陀利如是等大花应数分若佛花者应上佛若僧花者随意供养若转易若花多者可与华鬘家语言「汝日日与我尔许鬘余者与我尔许直」得直已得用作別房衣若前食后食若犹多者当著无尽财中是名花法

果法者如上花中说乃至拜羯磨已当使净人知果若细者当量分若以手为限若大者如多罗果毘罗果椰子果娑那沙果庵婆罗果如是等当数分若多者应与贩果人日日应与我尔许果余者与我尔许直得直已应著前食后食中若犹故多者当著无尽财中是名果法

种树法者佛住舍卫城尔时有比丘于僧地中种庵婆罗果长养成树自取其果不令他取诸比丘言「汝何故自取遮他」答言「我种此树护令长大」诸比丘以此因缘往白世尊佛言「此种殖有功听一年与一

年法者若比丘僧地种庵婆罗果树阎浮树如是比果树应与一年取若树大不欲一年并取者听年年取一枝枝遍则止若种一园树者应与一年若言「我欲年取一树」亦听若种芜菁若葱如是比菜应与一剪若种瓜瓠应与一番熟取是名种树法

治罪法者身行口行身口行身不摄故犯口不摄故犯身口不摄故犯身作口作身口作是名罪法无罪者身无行口无行身口无行身摄故不犯口摄故不犯身口摄故不犯身不作口不作身口不作是名非罪

治罪者波罗夷罪当云何治若作俗人与作学沙弥若僧中驱出僧伽婆尸沙罪云何治若不覆藏应行摩那埵阿浮呵那覆藏者与別住行摩那埵阿浮呵那尼萨耆者当云何治随前物应僧中舍舍已若上座应头面作礼执足若下座应胡跪合掌作如是言「长老我犯长衣已僧中舍夜提罪我今悔过」应问「汝见是罪不」答言「见」应语言更莫作」答言「顶戴持」波夜提波罗提提舍尼越比尼罪但名差別亦如是治是名治罪法

众生并种树  薪积与华果
种殖听一年  罪非罪治法
十二跋渠竟

灭者有七何等七现前比尼忆念比尼不痴比尼自言比尼觅罪相比尼多觅比尼草布地比尼是名灭

诤事者四诤事何等四相言诤诽谤诤罪诤常所行事诤是名四灭诤事

调伏者折伏羯磨不语羯磨驱出羯磨發喜羯磨举羯磨別住羯磨是名调伏

调伏事者五众罪波罗夷僧伽婆尸沙波夜提波罗提提舍尼越比尼罪是名调伏事

听法者佛住舍卫城尔时诸比丘白佛言「世尊听我作草屋不」佛言「听」「如是作壁作户作户楣格作白泥作五种画不」佛言「听」佛告诸比丘「如过去世时有王名曰吉利为迦叶佛作精舍一重二重乃至七重彫文刻镂种种彩画唯除男女和合像」种种者所谓长老比丘像葡萄摩竭鱼鹅像死尸之像山林像如是比一切是名五种画

佛住舍卫城听作房毘舍离听乳酪旷野听鱼肉如是一切听一切制皆在八大城舍卫沙祇瞻婆波罗柰拘睒弥毘舍离王舍城迦毘罗卫是九部经若忘说处者是八大城趣举一即名是处世尊所印是名听法

涂面油者佛住舍卫城尔时精舍中檀越饭僧时难陀优波难陀闻揵椎鸣方以油涂面住不时出故为檀越所嫌诸比丘以是因缘往白世尊佛言唤是比丘来」来已佛问比丘「汝实尔不」答言「实尔」佛言「从今已后不听油涂面

油者胡麻油大麻油阿提目多华油瞻婆花如是等比香为好故涂面越比尼罪若洗浴时得用油若澡豆屑末涂足油著手得用拭面无罪是名油法

粉法者佛住舍卫城尔时祇洹精舍有檀越设供饭僧时六群比丘闻揵椎鸣方以粉拭面不时出为檀越所嫌诸比丘以是因缘往白世尊乃至佛言「从今日后不听比丘以粉拭面

粉者摩那石粉铅锡粉如是比若为好故乃至赤土涂面越比尼罪若面有疮痈痤肿起得涂无罪涂时不得在众人中当在屏处是名粉法

刷法者住舍卫城乃至六群比丘刷头住不时出为檀越所嫌诸比丘以是因缘往白世尊乃至佛言「不听比丘用刷刷头

刷者毛刷草刷草根刷如是比下至手刷为好故越比尼罪若剃发已得手摩无罪是名刷法

梳法者佛住舍卫城世尊制戒不听用刷时有檀越饭僧难陀波难陀闻揵椎鸣方以梳梳头而住不时得出为檀越所嫌乃至佛言「不听用梳

梳者牙梳骨梳角梳木梳如是比一切梳不听用下至以手梳头为好故越比尼罪是名梳法

发簪者佛住舍卫城世尊制戒不得用梳乃至六群比丘用簪搔头不时得出为檀越所嫌乃至佛言「不听用簪

簪者金银铜铁𨱎石牙骨角竹木如是比一切不听乃至以豪猪为好故用刷头越比尼罪若手已净故痒者得持物搔是名簪法

七灭并灭事  调伏调伏事
法油涂面  粉刷梳以簪
十三跋渠竟

塔法者住拘萨罗国游行时有婆罗门耕地见世尊行过持牛杖住地礼佛世尊见已便發微笑诸比丘白佛「何因缘笑唯愿欲闻」佛告诸比丘「是婆罗门今礼世尊」诸比丘白佛言「何等二佛」佛告比丘「礼我当其杖下有迦叶佛塔」诸比丘白佛「愿见迦叶佛塔」佛告比丘「汝从此婆罗门索土块并是地」诸比丘即便索之时婆罗门便与之得已尔时世尊即现出迦叶佛七宝塔高一由面广半由延婆罗门见已即便白佛言「世尊我姓迦叶是我迦叶塔」尔时世尊即于彼处作迦叶佛塔诸比丘白佛言「世尊我得授泥不」佛言「得授」即时说偈言

「真金百千担  持用行布施
不如一团泥  敬心治佛塔

尔时世尊自起迦叶佛塔下基四方周匝栏楯圆起二重方牙四出上施槃盖长表轮相佛言「作塔法应如是」塔成已世尊敬过去佛故便自作礼诸比丘白佛言「世尊等得作礼不」佛言「得」即说偈言

「人等百千金  持用行布施
不如一善心  恭敬礼佛塔

尔时世人闻世尊作塔持香华来奉世尊世尊恭敬过去佛故即受华香持供养塔诸比丘白佛言「我等得供养不」佛言「得」即说偈言

「百千车真金  持用行布施
不如一善心  华香供养塔

尔时大众云集佛告舍利弗「汝为诸人说法」佛即说偈言

「百千阎浮提  满中真金施
不如一法施  随顺令修行

尔时坐中有得道者佛即说偈言

「百千世界中  满中真金施
不如一法施  随顺见真谛

尔时婆罗门得不坏信即于塔前饭佛及僧时波斯匿王闻世尊造迦叶佛塔即勅载七百车塼来诣佛所头面礼足白佛言「世尊我欲广作此塔为得不」佛言「得」佛告大王「过去世时迦叶佛般泥洹时有王名吉利欲作七宝塔时有臣白王言『未来世当有非法人出当破此塔得重罪唯愿王当以塼作金银覆上若取金银者塔故在得全』王即如臣言以塼作金薄覆上高一由延面广半由延铜作栏楯经七年七月七日乃成作成已香华供养及比丘僧」波斯匿王白佛言「彼王福德多有珍宝我今当作不及彼王」即便作经七月七日乃成成已供养佛比丘僧

作塔法者下基四方周匝栏楯圆起二重方牙四出上施槃盖长表轮相若言「世尊已除贪欲嗔恚愚痴用是塔为」得越比尼罪业报重故是名塔法

塔事者起僧伽蓝时预度好地作塔处塔不得在南不得在西应在东应在北不得僧地侵佛地佛地不得侵僧地若塔近死尸林若狗食残持来污地应作垣墙应在西若南作僧不得使僧地水流入佛地佛地水得流入僧地塔应在高显处作不得在塔院中浣染晒衣著革屣覆头覆肩涕唾地若作是言「世尊贪欲嗔恚愚痴已除用是塔为」得越比尼罪业报重是名塔事

塔龛者尔时波斯匿王往诣佛所头面礼足白佛言「世尊等为迦叶佛作塔得作龛不」佛言「得过去世时迦叶佛般泥洹后吉利王为佛起塔四面作龛上作师子象种种彩画前作栏楯安置花处龛内悬缯幡盖」若人言「世尊贪欲嗔恚愚痴已除但自庄严而受乐」者得越比尼罪业报重是名塔龛法

塔园法者佛住舍卫城尔时波斯匿王往至佛所头面礼足白佛言「世尊我得为迦叶佛塔作园不」佛言「得作过去世时有王名吉利迦叶佛般泥洹后王为起塔塔四面造种种园林塔园林者种庵婆罗树阎浮树颇那娑树瞻婆树阿提目多树斯摩那树龙华树无忧树一切时华是中出华应供养塔」若檀越言「尊者是中华供养佛果与僧」应从檀越语若花多者得与华鬘家语言「尔许华作鬘与我余者与我尔许直」若得直得用然灯买香以供养佛得治塔若直多者得置著佛无尽物中若人言「佛无婬怒痴用是华果园为」得越比尼罪果报重是名塔园法

塔池法者佛住舍卫城乃至佛告大王「过去迦叶佛泥洹后吉利王为迦叶佛塔四面作池种优钵罗波头摩华拘物头分陀利种种杂华今王亦得作池」池法者得在塔四面作池池中种种杂华供养佛余得与华鬘家若不尽得置无尽物中不得浣衣洗手面洗钵下头流出处得随意用无罪是名塔池法

枝提者佛住舍卫城乃至佛语大王「得作枝提过去迦叶佛般泥洹后吉利王为迦叶佛塔四面起宝枝提彫文刻镂种种彩画今王亦得作枝提」有舍利者名塔无舍利者名枝提如佛生处得道处转法轮处般泥洹处菩萨像辟支佛窟佛脚迹此诸枝提得安佛华盖供养具若有言「佛贪欲嗔恚愚痴已断用是精舍供养为」得越比尼罪业报重是名塔枝提

供养具者佛住舍卫城乃至诸比丘白佛言「世尊得持塔供养具供养枝提不」佛言「得」若佛生日得道日转法轮日五年大会日当此时得持供养中上者供养佛塔下者供养枝提若有言「佛婬怒痴已尽用是幡盖供养为得越比尼罪业报重是名枝提法

伎乐供养者佛住舍卫城时波斯匿王往诣佛所头面礼足却住一面而白佛言「世尊得持伎乐供养佛塔不」佛言「得迦叶佛般泥洹后吉利王以一切歌舞伎乐供养佛塔今王亦得」佛言「若如来在世若泥洹后一切华香伎乐种种衣服饮食尽得供养为饶益世间令一切众生长夜得安乐故」若有人言「世尊无婬怒痴用此伎乐供养为」得越比尼罪业报重是名伎乐法

收供养具者佛住舍卫城尔时诸比丘白佛言「世尊我等得收枝提供养具不」佛言「得」收者若佛生日得道日转法轮日五年大会日多出幡盖供养枝提若卒风雨一切众僧应共收不得言「我是上座我是阿练若我是乞食我是粪扫衣我是大德汝等依是活者自应收」若风雨卒来应共收随近房应安不得护房言著先处若湿者应晒尘土坌者应抖擞叠举若言「我是上座我是阿练若我是乞食我是粪扫衣我是大德」者得越比尼罪是名收供养具法

难者佛住舍卫城时尊者优波离往诣佛所头面礼足白佛言「世尊若塔物僧物难起者当云何」佛言「若外贼弱者应从王求无畏王若言『尊者但住莫畏若我后事不立者随意』尔时应量王力强弱贼强者应密遣信往贼主所求索无畏王若言『我今自恐不立何得无畏』尊者自可从贼索救护者应若贼是邪见不信佛法者不可归趣者得便舍物去应使可信人藏佛物僧物当先探候看贼不可令奄尔卒至若贼来急不得藏者佛物应庄严佛像僧坐具应敷安置种种饮食令贼见相当使年少比丘在屏处伺看贼至贼见供养具若起慈心作是问『有比丘不莫畏可来出』尔时年少比丘应看若贼卒至不得藏物者应言『一切行无常』作是言已舍去」是名难法

塔法并塔事  塔龛及塔园
塔池及枝提  伎乐供养具
收捡香花难  十四跋渠竟
具足举羯磨  举事并布萨
病法比尼  重物及食蒜
为杀并刀治  方便受众生
灭偷婆法后

摩诃僧祇律卷第三十三


校注

明杂诵跋渠法之十一【大】〔-〕【圣】杂诵跋渠法之十一【宋】【元】【明】【宫】 之十一【大】第九之十一【宋】【元】【明】【宫】 财【大】钱【宋】【元】【明】【宫】 舍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 言【大】言不又问何故过去答言【宋】【元】【明】言不问何故过去答言【宫】 谤【大】慢【圣】 娑婆【大】*婆波【宫】* 法【大】〔-〕【宫】 事【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 比尼【大】*毘尼【宋】【元】【明】【宫】* 闹【大】两【宋】【元】【明】【宫】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 人【大】〔-〕【宫】 大迦叶【大】尊者大迦叶【宋】【元】【明】【宫】 上【大】与【宫】 娑【大】〔-〕【宫】 和上【大】下同和尚【明】下同 语【大】言【宋】【元】【明】【宫】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 拘【大】俱【宋】【元】【明】【宫】 增【大】长【宋】【元】【明】【宫】 呰【大】*訾【宋】【元】【宫】* 姓【大】*性【宋】【元】【明】【宫】* 皮师【大】波解【宫】 魁脍狱卒【大】狱卒魁脍【宋】【元】【明】【宫】 有【大】又【宋】【元】【明】【宫】 加【大】伽【宋】【元】【明】【宫】 乐【大】伎乐【宋】【元】【明】【宫】【圣】 视【大】〔-〕【宫】【圣】 占【大】瞻【明】占处【宫】 雇【大】顾【圣】 败坏【大】坏败【宋】【元】【明】【宫】 伎儿【大】*伎乐【宋】【元】【明】【宫】* 象【大】像【宋】【元】【明】【宫】 过【大】遇【宋】【元】【明】【宫】 日【大】处【圣】 处【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 呼【大】*唤【宋】【元】【明】【宫】* 日【大】*已【宋】【元】【明】【宫】* 若【大】若比丘【宋】【元】【明】【宫】 泥【大】香涂【宋】【元】【明】【宫】 众【大】众人【宋】【元】【明】【宫】 差【大】*瘥【宋】【元】【明】【宫】* 卜【大】*匐【宋】【元】【宫】* 一【大】二【宋】【元】【明】【宫】 罪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 俱【大】〔-〕【圣】 祇桓【大】时祇洹【宋】【元】【明】【宫】 揵【大】*犍【宋】【元】【明】【宫】* 若病差照面自【大】〔-〕【圣】 似【大】如【宋】【元】【明】【宫】 院【大】垣【宋】【元】【明】【宫】 瓨【大】𤬪【宋】【元】【明】【宫】 拖【大】陀【宋】【宫】【圣】𡩆【元】【明】 为【大】若【宋】【元】【明】【宫】 法【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 登【大】*蹬【宋】【宫】【圣】* 上墙【大】墙上【宋】【元】【明】【宫】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 乞食【大】乞食乞食【宋】【元】【明】【宫】 邪【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 雪【大】雨【宋】【元】【明】【宫】 熏【大】熏【宋】【宫】 语言【大】应【圣】言【宋】【元】【明】【宫】 某甲【大】某甲某甲【宋】【元】【明】【宫】【圣】 而【大】自【宋】【元】【明】【宫】 施【大】〔-〕【圣】 向【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 华鬘并镜法【大】涂香并华鬘【宋】【元】【明】【宫】 向【大】他【宫】 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 婢【大】奴【宋】【元】【明】【宫】 妇【大】婢【宋】【元】【明】【宫】 施【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 与【大】语【明】 欢【大】观【明】 不听【大】华果树不听【宋】【元】【明】【宫】 斫华果树【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 娑【大】*婆【宋】【元】【明】【宫】* 受用【大】大受用【宋】【元】【明】【宫】 必【大】毕【宋】【元】【宫】 地【大】他【宋】【元】【明】【宫】 殖【大】*植【宋】【元】【明】【宫】* 荫【大】阴【宋】【元】【明】【宫】 反【大】返【宋】【元】【明】【宫】 木【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 者斫【大】斫者【宋】【元】【明】【宫】 取【大】聚【宋】【元】【明】【宫】 旧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 不【大】未【宋】【元】【明】【宫】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 花【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 沙【大】娑【宋】【元】【明】【宫】 应【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 遮【大】而遮【宋】【元】【明】【宫】 殖【大】植【明】 听【大】德【宋】【元】【明】【宫】【圣】 树【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 果【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 治【大】〔-〕【宫】 身【CB】【丽-CB】【宫】【圣】有【大】 与作【大】作与【宫】 舍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 夜【大】*逸【明】* 更莫【大】莫更【宋】【元】【明】【宫】 积【大】柴【宫】 诤【大】灭【宋】【元】【明】【宫】 扇作户【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 作【大】作户扇作【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 刻【大】克【宋】【元】【明】【宫】 彩【大】*䌽【宋】【宫】* 葡萄【大】𮐡桃【宋】【元】【宫】【圣】蒲萄【明】 蔓【大】万【圣】 酥【大】苏【宋】【宫】【圣】 趣【大】越【宫】 唤【大】呼【宋】【元】【明】【宫】 油【大】油等【宋】【元】【明】【宫】 等【大】〔-〕【宫】 油【大】油非香油【宫】 者【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 洹【大】桓【宋】【元】【宫】 摩【大】磨【宋】【元】【明】【宫】 肿【大】疱【宋】【元】【明】【宫】 住【大】在【宋】【元】【宫】 草刷【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 梳【大】下同䟽【圣】下同 波【大】婆【宋】【元】【宫】 猎【大】獦【宋】【宫】鬣【元】【明】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 法油【大】油法【宫】 住【大】于【宋】【元】【明】【宫】 住【大】拄【宋】【元】【明】【宫】 二【大】一【元】 世尊【大】佛【宋】【元】【明】【宫】 旬【大】延【宋】【元】【明】【宫】 等【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 华香【大】*香华【宋】【元】【明】【宫】* 尔【大】〔-〕【宫】 槃【大】盘【宋】【元】【宫】 预【大】规【宋】【元】【明】【宫】 坊【大】房【宋】【元】【明】【宫】 水流【大】流水【宋】【元】【明】【宫】 等【大】得【宋】【元】【明】【宫】 得作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 般【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 娑【大】婆【明】 果【大】业【宋】【元】【明】【宫】 塔【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 华【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 种【大】种种【宋】【元】【明】 塔【大】〔-〕【圣】 与【大】与作【圣】 澡【大】浴【宋】【元】【明】【宫】 枝【大】*支【明】* 刻【大】克【宋】【宫】【圣】 彩【大】䌽【宋】【宫】【圣】 欲【大】婬【宋】【元】【明】【宫】 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】迦叶佛【宋】【元】【明】【宫】【圣】 应【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 先【大】光【宫】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 我是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 贼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 者【大】者便住弱者【宋】【元】【明】【宫】 今【大】今日【圣】 去若【大】看贼【宋】【元】【明】【宫】 得【大】可【宋】【元】【明】【宫】 探【大】采【圣】 贼【大】时【宋】【元】【明】【宫】【圣】 言【大】语【宋】【元】【明】【宫】 龛【大】堪【圣】 事【大】罪【宋】【元】【明】【宫】 便【大】面【宋】【元】【明】【宫】 此下圣本有光明皇后愿文
[A1] 栴【CB】【丽-CB】旃【大】(cf. K21n0889_p0396c23)
[A2] 多【CB】【丽-CB】【碛-CB】名【大】(cf. K21n0889_p0163b07; Q20_p0436a29)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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