摩诃僧祇律卷第十六
明单提九十二事法之五佛住舍卫城，广说如上。时有比丘在聚落中安居竟，来向舍卫城，欲礼觐世尊。时有居士在聚落中作福舍，施四方僧一食。此比丘来，居士见已，欢喜言：「善来大德！」即敷床褥与水洗脚、给涂足油及非时饮、夜燃灯明敷置卧具，安隐令寝。晨起又给杨枝净水，施以适身美食。比丘食已，便作是念：「我远来饥乏，今日得如是适身饮食，且可小停消息四大，然后当往奉觐世尊！」如是念已，昼在阿练若处住，暮则还舍。檀越见之，如前欢喜，如是乃至三日。檀越问言：「大德！今日在何处食？」答言：「此间。」又问：「昨日何处？」亦言：「此间。」又问：「先日何处？」又言：「此间。」檀越嫌言：「我家穷俭，自力于此为四方僧作一食施处，大德不应久停。若我家丰饶，当自恣施一切僧。」比丘念言：「檀越出此恨声，我自当去。」于是渐行前至佛所，稽首礼足，却住一面，佛知而故问：「汝在何处安居？」答言：「在某聚落。」「發来几时？」答言：「尔许。」时佛问比丘：「有何因缘道里不远，来日经久？」比丘即以上事具白世尊。佛言：「此事不可。汝云何以身口故，为檀越所嫌？从今日施一食处，比丘不得过一食。」
复次佛住舍卫城，尔时有比丘在聚落中夏安居讫，来诣舍卫，欲礼觐世尊。时有檀越，在聚落中作福舍，施四方僧一食。是比丘行过此舍，供给所须，如前所说。比丘食已而出，风病發动，自念：「我不能行，世尊制戒施一食处不听过一食。我今且住，但不受其食。」念已即还入舍，檀越如初供给所须，比丘不受。至明日复与前食，亦复不受，于是即去，心念：「我到某村，当乞食。」比丘至聚落，日时已过，即便失食，四大饥羸，至世尊所，稽首礼足，却住一面。佛知而故问，即以上事，具白世尊。佛言：「善哉！善哉！比丘汝随顺正法信心出家，少欲顺行不为命故，世尊制戒护而不犯。」佛言：「从今已后福德舍中，若病比丘，听过一食。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘施一食处，不病比丘应一食。若过一食者，波夜提。」
比丘者，如上说。
施一食处者，世尊所听。
食者，五种食，如上说。
不病者，身无疾患。身有疾患不能进路，住食无罪。若不病过一食者，波夜提。
波夜提者，如上说。
若十六间屋一间中，一家施一食处，若在我屋中宿者，我当与食。若比丘为僧事、为塔事、自为事到一间中宿，一食已欲料理事，事不了者，应到第二间中，宿食已当去。若事复不了者，乃至十六间中宿食已，事讫当去。若复不了，不得更食，当乞食。乞食时当余处乞，不得还从其家乞。若复本作舍时，同村相助者，亦不得从乞。当往余村中乞食已，当即彼村中宿，宿已更来料理事。若事不了，复得如上十六间中食。若事不了者，复离去，隔一宿已，复来得食料理事。若彼家遣女迎妇入新舍，作如是言：「我遣使往请师，犹恐难得，何况今见而欲去！」比丘尔时受请食者，无罪。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。尔时僧园民年年谷麦新熟时，供僧食。云何年年新熟？稻熟时、麦熟时、豆熟时、苏油石蜜时，各取少许分置一处，拟供众僧。时园民语比丘言：「我当年年新谷熟时，施僧食。若祇洹无人供日，唯愿见语，我当设供，令僧自恣饱满。」尔时诸居士信心供养种种饮食，前食、后食少有缺日，中间遇有一空日，便往语言：「长寿！明日祇洹无供，汝先欲设供，今可及时。」园民闻已，即诣祇洹头面礼僧足，右膝著地，合掌白言：「我园民某甲明日设供，请一切僧，唯愿受请。」僧即受请。尔时有长者，用旧钱五百，买得二牛，得已欲试看，驾著车中打走，往返一由延。车鞅急故，一牛即死。便大忧恼，苦住不乐：「云何贵价买牛未用便死？」有知识居士语言：「汝何故不乐如是？」居士具说上事，即语言：「汝何以不作坚法？」问云：「何坚法？」答言：「坚法者，汝往诣祇洹，请僧持此肉供饭众僧。」彼人闻已，即到祇洹，入僧中头面礼僧足，胡跪合掌，作如是言：「我某甲明日请僧薄设微供，愿受我请。」有旧知识比丘，即往语言：「汝不解请法，何不先语我？我当教汝请僧。」彼即答言：「阿阇梨！我五百旧钱买得二牛，一牛已死。我今欲以此牛肉作坚法。」比丘言：「僧已受人请。」檀越言：「我已作食，今当云何？」知识比丘言：「我今教汝，更往白众僧：『我请僧明日前食。』若问汝：『作何等前食？』汝当答言：『作麦饭肉段。』」教已即往到僧所，头面礼足，胡跪合掌，作如是言：「我某甲请僧，明日设前食，愿受我请。」比丘问言：「汝作何等前食？」答言：「作麦饭肉段。」语言：「长寿！汝明日清旦早办。」答言：「尔！愿诸尊者，明旦早来。」即便还家，通夜煮肉作种种饮食。清旦敷置床褥，漉净水已，往白僧时到，僧著衣持钵来到其家。次第坐已，檀越自下种种美食，自恣饱满，即还精舍。园民作是念：「阿阇梨是一食人，当须早食。」通夜办具种种饮食，敷置床褥，漉净水已。往到祇洹，头面礼僧足，胡跪合掌白言：「时到。」尔时诸比丘以前食饱满故，虽见请至，犹如不闻。时园民念言：「甚奇！甚奇！诸阿阇梨是一食人法，应饥想。今闻请食，犹如不闻。若外道闻请食者，便捉三奇杖军持，在前而去。」如是第二、第三赞叹已，诸比丘方起，仿佯大小行，嚬伸缓带威仪，安详往到其舍，次第坐已，园民手自下食，满杓而与，上座举手现少著相。园民复作是言：「诸阿阇梨是一食人，于此种种食中都无贪想。」园民作是念：「若上座食少，下座应食多。」如是第二、第三，乃至年少，复作是言：「阿阇梨是一食人，于此饮食都无贪想。」尔时下座中有一晚学摩诃罗，作如是言：「我等今日不为食来，为汝意故来，我等已于余处饱食竟。汝若不信者，看我脚上肉汁。」园民闻已，心中不悦，即弃食器置地而嫌恨言：「诸阿阇梨先受我请，云何复于余处而食？」心嫌不止，即往佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：「云何诸比丘先受我请，而于余处食？」佛即为园民随顺说法，示教利喜已，即白佛言：「世尊！我供僧余食当置何处？」佛言：「汝到某甲池上净扫治地，持食置彼。波斯匿王与弥尼刹利共鬪不如，军今退还，当于彼住，汝可以此食上之。」王来入池洗浴更著新衣，即持向者种种饮食，奉献大王并及将士。于饥渴中来，得是种种饮食，皆大欢喜，勅令赏赐种种珍宝，园民现得善利喜庆无量。佛言：「呼彼食比丘来。」即呼来已，佛问比丘：「汝云何先受人请，而于余处食？比丘汝不知耶？如人所事宅神树神，若欲余行，先当食主人食已，然后余行。汝等不随顺行，先受人请而于余处食，从今以后不听处处食。」
复次佛住舍卫城，广说如上。世尊五事利益故，五日一行诸比丘房，见有病比丘，佛知而故问：「比丘！汝所患何等，今为增损？」答言：「我患苦无损，我先得数数食时，身得安乐。世尊制戒不得数数食故，我病不损。」佛言：「从今日听病时数数食。」
复次佛住舍卫城，毘舍佉鹿母年年请僧饭食施衣。时祇洹精舍有六十病比丘，来到其家，毘舍佉鹿母言：「阿阇梨！祇洹精舍有五百众僧，今有何因缘，正有六十比丘来？」诸比丘语优婆夷言：「世尊制戒不得处处食，唯听病者，是故诸病比丘来。」毘舍佉鹿母言：「阿阇梨！世人正以请食为限。若食我食者，我当施衣。若不食者我不施衣。阿阇梨！此施衣时可往白佛，或有开听。」诸比丘以是因缘往白世尊，佛告诸比丘：「毘舍佉鹿母是黠慧聪明，从今日听施衣时。」
复次佛住舍卫城，尔时众人劝化欲设大会，供养饭食九十六种出家人。有至优婆塞所劝化索物者，优婆塞言：「我欲作要，若使我诸师作上座者，当与汝物。」劝化人言：「汝听若有信向外道者，亦作是言：『若使我诸师作上座者，当与汝物。』我当云何得人人许其上座？汝但与我物，我当某月某日在阿耆河岸上，庄严其处施竖幢幡，行列宝树间，敷妙座细软快乐，设供肴饍，作斯大会。诸出家人中有先至者，即为上座。」诸优婆塞以佛僧是良福田故，即便与物。与物已，往尊者阿难所，头面礼足具白上事：「尊者！当以何方便，令诸比丘得为上座，使外道耻辱？」尊者阿难即往佛所，头面礼足，却住一面，以上因缘具白世尊。诸劝化人办具食已，请九十六种诸出家人，复请波斯匿王及群臣太子，诸聚落主、宿旧长者并萨薄主，至于某时，皆诣阿耆河上大会处，受我供食。先前一日，佛告目连：「宜知是时。」尊者目连即以神足，使河水瀑涨泡沫弥岸，诸外道各作是言：「我当先渡，取第一坐处。」诸外道各各通夜竞缚𤀥栰，皆欲先渡，而水激急，适欲渡岸，还复漂还。竟夜疲苦𤀥栰散坏，没溺寒冻，在于岸边，向日而蹲，乃至食时无能渡者。尔时祇洹精舍有人供僧，佛住待时。诸比丘中有年少者，皆作是言：「世尊今出何乃太晚？恐诸外道得上座处。」尔时世尊时到，著衣持钵威仪庠序，与大众俱诣河上。诸外道见已，各相谓言：「我等竟夜造诸方便，如是苦恼无能渡者。此剃发沙门，当云何渡？」尔时佛告目连：「汝自知时，使诸比丘得安隐渡。」尔时目连即以神力，造作七宝桥，种种杂宝以为栏楯，上施宝缦七宝绞络，罗覆其上，雨众名花，作众伎乐，烧众名香，香烟如云。诸外道见是桥已，皆大欢喜，各作是言：「此诸沙门徐徐而来，我等当先渡，取第一坐处。」即皆奔走竞抄趣桥，各欲先渡。足蹈桥上，皆悉堕水。诸外道服饰三奇杖军持等物，皆落水中随流而去；佛神力故，令无死者。于是世尊与诸比丘威仪庠序俨然而进。佛最在前，诸比丘次第而行，目连最后，随进步处宝桥即灭。佛与诸比丘渡已，佛告目连：「汝可使河还复如故，诸外道等各各方便乘𤀥栰渡。」佛既渡已，一切回身而说偈言：
佛说偈已，安详就坐，诸比丘亦次第坐，诸外道后渡，在比丘下行而坐。尔时檀越手自斟酌种种饮食，供养世尊及弟子众。尔时诸比丘心疑：「世尊制戒不得处处食，我等云何当复得食？」即起白佛，佛言：「听作施食法。」应作如是言：「我今日得食，施与某甲比丘乃至沙弥尼，彼于我不计，我当食。」如是三说。尔时檀越各各念言：「谁应呪愿？」或有言：「尼乾子。」或言：「不兰迦叶。」如是外道等各云：「应呪愿。」尔时有多人言：「沙门瞿昙上座，法应呪愿。」尔时世尊在九十六种道中，不自高显、不轻他人，随顺呪愿。如《生经》中广说。尔时世尊复广为众人随顺说法，示教利喜，欢喜而去。佛还祇洹，告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘处处食，除余时，波夜提。余时者，病时、衣时，是名余时。」
比丘者，如上说。
处处食者，数数食。
除余时者，病时。病者，热病风冷，如是等病，若食已更食，身得安隐，食者无罪。
衣时者，无迦𫄨那衣一月，有迦𫄨那衣五月，彼衣中间得舍五戒无罪：所谓別众食、处处食，不白离同食处、畜长衣、离衣宿。
余时者，世尊说无罪。
波夜提者，如上说。
比丘要当知日数应施食，知腊数忆所受持衣，別众食病不病。若人问：「今日几？」不得逆问：「昨日是几日？」当知月一日、二日，乃至十四、十五日、月大、月小悉应知。比丘清旦当作施食念：「今日得食施某甲，某甲于我不计，我当食。」如是三说。日日自忆，若干腊数。当忆受持三衣及不受作净施者，念別众食。若病、若不病，齐几名为比丘食？若麦饭三钵他逻，若𪎊二钵他逻、若一钵他逻，米作饭鱼肉，若一钵、若半钵，是中若得一一，是名比丘食。若僧伽蓝中作食，食未熟，若比丘受𪎊，作𪎊浆饮，犯处处食，得波夜提。若作施食法、若病，不犯。若衣时者，二俱不犯。若外有请家者，即名比丘食。比丘尔时倩人迎食，迎食未至，比丘若受𪎊作𪎊浆送食至，送食比丘若知戒相者，应小住。待彼比丘作施食法己，然后授食。若送食比丘不知戒相，便疾授食，不容作施食法者，比丘尔时口中有食，应含食说施食法，以轻贸重故。若比丘到一家，檀越语言：「阿阇梨！今日当我家食。」此即名食处。比丘作是念：「此食未熟，我今欲到余家。」尔时应白已去。若不白去，波夜提。若彼间得五正食，五杂正食，食者，二波夜提。处处食、离食处不白，若病、若作施食法，食者无罪。衣时者，二俱无罪。若檀越作如是言：「阿阇梨！若无食时来我家食。」比丘往到其家，作是言：「长寿！我今日当此间食。」优婆夷言：「善哉！正尔当办。」若食未熟，此比丘欲往余家者，当白去。若不白者，如上说得罪。若比丘次行乞食到一家，檀越言：「今日此间请诸比丘食，愿阿阇梨亦受我请，勿复余处食。」若比丘受请者即名食处。若乞食比丘受请已，作是念：「谁能受是重信施食？」若欲舍去者，应白已去。若不白去者，如上说得罪。若比丘有大功德名称，有众多人送食来，欲取诸檀越意，一切受请食者犯处处食，得波夜提。若作施食法、若病，无罪。若衣时者，二俱无罪。
有二比丘，各各別受一家长请，第一比丘语第二比丘言：「长老！今日共到我檀越家食去。」第二比丘应白已去。若不白去者，如上说。若第二比丘请者，亦如是。比丘食处者，麦饭三钵他逻、𪎊二钵他逻、米一钵他逻。作饭鱼肉，若一钵半钵，是中一一是比丘食。若一家或得三升、或二升、或一升、半升，如是众多乞得，无罪。若一家得三钵他麦饭，𪎊二钵他、若一钵他，米作饭鱼肉若一钵半钵，余处更不得取，此中何等是犯？何等不犯？若粥初出釜画成字者犯，若不成字者不犯。一切菜、一切𪎊、一切饼、一切果、非处处食、非別众食、非足食，多积舍里，不犯。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。尔时有婆罗门请僧施食时，办种种饮食讫，漉净水敷床褥已，作如是念：「阿阇梨是一食人，当须早食。」即往到祇洹，头面礼僧足，胡跪合掌，作如是言：「我某甲请僧食，食具已办，愿僧知时。」尔时比丘到时，著衣持钵往到其家，次第坐已，时婆罗门自手下种种饮食，自恣饱满。婆罗门复自持食，顺行强劝，诸比丘皆言：「不用饱满。」诸比丘食讫，无缘者径还精舍，有缘者过诸檀越。檀越见已，欢喜礼拜问讯，作是言：「阿阇梨须前食不？须果蓏不？须粥不？若阿阇梨有所须者，我当作。」比丘言：「我于某甲婆罗门家，食已饱满。」时檀越知比丘食时未过，作是言：「阿阇梨！日故早，可持此饼还精舍食。」比丘即授钵与盛满钵饼，还到祇洹门间坐食此饼，复唤余比丘共食。时婆罗门自食讫，语其妇言：「以余食饷诸隣近，我欲往诣世尊所，礼觐问讯。」遥见比丘在祇洹门间坐共食饼，见已往一经行比丘所，问言：「此是客比丘耶？」答言：「非也。」「是欲行比丘耶？」答言：「非也。」又问：「是我家食比丘耶？」答言：「是。」复问言：「作何等？」比丘言：「婆罗门汝不知耶？」答言：「不知。」「此比丘食少，更足令满。」时婆罗门心即不悦，作是言：「沙门释子是实语人，而今不实。不足言足，用言不用，不满言满。此坏败人，有何道哉？」以心嫌故竟不诣佛，于是便还。诸比丘闻已，往白世尊，佛言：「呼是比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「比丘！汝云何食足已起，离坐而更食？从今以后不听食足已，离坐更食。」
复次佛住舍卫城，广说如上。尔时诸比丘啖菜言足，啖盐言足，饮水已，皆名为足。离坐处更不啖食，身体羸瘦。诸比丘以是因缘，往白世尊，佛言：「从今已后，听食五正食、五杂正食，是名为足。」尔时诸比丘在坐处，得少食已，名作足食，更不复食，犹故羸劣。诸比丘以是因缘，往白世尊，佛言：「一坐食，五正食，五杂正食，自恣与，是名足。」
复次佛住舍卫城，尔时祇洹精舍有六十比丘病，比丘迎六十分食，病比丘食残不尽，弃著墙边，乌鸟共啖鬪诤作声。佛知而故问：「比丘！此众鸟何以声大？」诸比丘白佛言：「有六十比丘病，为迎食分，食不能尽，弃著墙边，众鸟诤此残食故，出大声耳。」佛语诸比丘：「若病比丘食不尽者，听看病比丘作残食法已得食。」
复次佛住舍卫城，尔时看病比丘作残食法，食已犹故不尽，众鸟共诤，如上说。佛知而故问比丘：「众鸟何以鬪诤？」诸比丘白佛言：「看病比丘作残食法，食已犹不能尽，弃著墙边，以是故众鸟诤食作声。」佛言：「从今日听一人作残食，余人尽得食。」佛告诸比丘：「依止舍卫城者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘食已足，起离坐，不作残食，食者，波夜提。」
比丘者，如上说。
足有八种：一者自恣足；二者少欲足；三者秽污足；四者杂足；五者不便足；六者谄足；七者停住足；八者自己足。自恣足者，檀越自恣与𪎊饭麦饭鱼肉，及杂正食，自恣劝食。比丘言：「我已满足。」如是起离坐，不作残食，食者，波夜提，是名自恣足。少欲足者，檀越自恣与五正食，及五杂正食，比丘动手现少取相，如是离坐已，不作残食，食者，波夜提，是名少欲足。秽污足者，行食时净人手疥疮及诸不净，比丘见污之言：「不用过去。」起离坐处，不作残食，食者，波夜提，是名秽污足。杂足者，净人持乳酪器盛𪎊饭行，比丘见已，恶之言：「不用过去。」起离坐，不作残食，食者，波夜提，是名杂足。不便足者，净人行食，比丘问言：「是何等？」答言：「𪎊。」比丘言：「此动我风病，我不便过去。」如是起离坐，不作残食，食者，波夜提。若行饭时，比丘问言：「为坚软？」答言：「坚。」比丘言：「此硬米难消，我不便过去。」若言：「软。」比丘言：「此烂难食，我不便过去。」若行肉时，比丘问言：「是何等肉？」答言：「牛肉。」比丘言：「牛肉性热，我不便下过。」若言：「水牛肉。」比丘言：「冷性难消下过。」若言：「鹿肉。」比丘言：「此肉风性下过。」是名不便足，如是起离坐已，不作残食，食者，波夜提，是名不便足。谄足者，净人行五正食、五杂正食，比丘畏多，口不言足，现手作相、若摇头、若缩钵作相，起离座不作残食，食者，波夜提，是名谄足。停住足者，净人行五正食、五杂正食，比丘言：「长寿！莫先行饭抟恐触足，当先下菜、盐、冷水。」如是起离坐已，不作残食，食者，波夜提。若作直月维那等指示现相不名足，是名停住足。自己足者，比丘乞食至一家，放𪎊囊置一处，从檀越乞水欲饮。檀越作是念：「此比丘必当须𪎊。」即问言：「须𪎊不？」比丘作是念：「此檀越必欲家中取𪎊与我。」答言：「须。」时檀越即捉比丘𪎊囊授比丘，比丘以惜己𪎊故，便言：「置！置！」如是语已，起离坐，不作残食，食者，波夜提，是名自己足。
起离座者，离有八处：行、住、坐、卧、长床、坐床、船、乘。
住者，比丘立食自恣与食，应立足中间。若行若坐若卧，皆名离本处不作残食，食者，波夜提。行坐卧亦如是。
若比丘在长床上坐，自恣与食，若见上座、若和上、阿阇梨来，不得起离坐避，得曳身不离床移避，若床脚折者，即名离本处。若不作残食，食者，波夜提，是名长床坐。
床者，若比丘在独坐床上座，自恣与食。若坐方觉背后有塔、若僧、若和上、阿阇梨，应不离床回身。若雨者，当持伞盖覆上。若无盖者，得合床举著覆处，若举时到地，即名离本处。若不作残食，食者，波夜提，是名坐床。
船者，若比丘在船上自恣与食，若船筑岸、若触木石、若回波，比丘身离本处，不作残食，食者，波夜提。
乘者，若比丘在乘上自恣与食，若乘上坂、下坂、若乘飜身离本处，不作残食，食者，波夜提，是名乘。
有五非法不名作残食。何等五？离处、离食、离境界、离申手、离语。离处者，若为作残食，比丘行时与啖食，住时、坐时、卧时，说残食法，是不名作。如是住坐卧时与啖食，行时、住时、坐时，说残食法，是名离处。离食者，不与啖作残食，即便说与，不名作，是名离食。离境界者，食放地作残，非手中，不名作，是名离境界。离申手者，舒手外作残食，非申手内，不名作，是名离申手。离语者，口不作是言：「我手中钵中食，我今一切不须，是残食与长老。」是名离语，不名作，是名五非法，不成作残食。
有五如法，名如法作残食。何等五？不离处、不离食、不离境界、不离申手内、不离语。不离处者，若为作残食，比丘行时与啖，即行时说残食法，是名作。如是住时、坐时、卧时亦如是，是名不离处。不离食者，啖食已即说残食法与，是名不离食。不离境界者，在手中作残食，非在地，是名不离境界。不离申手者，申手内作残食，非申手外，是名不离申手。不离语者，为啖已作是言：「我手中钵中所有饭食，我今一切不须，是残食与长老。」是名不离语，是名五如法作残食。
若成就五非法，尽命不得作残食食。何等五？于处不善、于食不善、于境界不善、于申手不善、于遮不善。处不善者，不知行时食行足、住时食住足、坐时食坐足、卧时食卧足，是名处不善。食不善者，不知五正食、五杂正食是足，余者非足，是名食不善。境界不善者，不知在手中者是足，在地者不足，是名境界不善。申手不善者，不知在申手内是足，申手外是不足，是名申手不善。遮不善者，不知遮是足，不遮是不足，是名遮不善。如是成就此五非法，尽命不听作残食食。
若成就五如法，听尽寿作残食食。何等五？善处、善食、善境界、善申手、善遮。善处者，知行时食行足，知立时食立足，知坐时食坐足，知卧时食卧足，是名善处。善食者，知五正食、五杂正食是足，余者非足，是名善食。善境界者，知食在手中是足，在地非足，是名善境界。善申手者，知申手内是足，申手外非足，是名善申手。善遮者，知遮是足、不遮非足，是名善遮。成就此五法，尽命听作残食食。
若比丘持食来欲作残食时，即于钵上椀中作残者，正得椀中名作残食，钵中食不名作。若椀中食汁流入钵中，得俱名残食。若比丘并两钵索作残食，若前人正食一钵中食者，正一钵得作残食。若二钵上若饼若菜通覆钵横上者，二俱得名作残食，余种种器亦如是。若比丘食足已，往檀越家，主人言：「阿阇梨！能食饼不？」答言：「我食已足。」知法优婆塞作是言：「某甲家有比丘未足，若须食者，我当往作残食法。」比丘若须者，应答言：「可尔。」檀越净洗器，盛满中种种美食，比丘受取持好细㲲裹，莫使外尘土得入，著净人手中，作是言：「汝去作残食已持来。」净人持食，到彼比丘所，作如是言：「尊者！我家中有食未足食比丘，愿尊者为我作残食。」彼比丘应净洗手，受此食已，语净人言：「汝近我边在申手内立。」比丘于彼钵中食一口已，作如是言：「我手中器中所有食，一切不须，作残食与汝。」净人持来授与比丘，比丘得食。若更有余已足，比丘须者亦得共食。若国土少比丘处，比丘食已，有大檀越持种种饮食至，比丘已起去，当云何？若彼间有直月维那、诸知事人、未食足者，当从彼人边作残食。若彼已食足，若上座未足者，当于上座边作残食。若上座羞，不能人中作者，当合坐举，上座至屏处作残食。若上座已足者，有客比丘来者，当问：「长老！今日自恣足未？」若客比丘答言：「我未得夏安居，云何得自恣足？」当知是人不知律相，更应问：「汝食未？」若言：「已食。」复问：「檀越自恣与不？」若言：「长老何处得自恣食？水菜尚不足，况复余食。」当知是不足，应从彼比丘作残食法。若言：「我檀越家自恣与食。」当知已足，僧应作方便，不应破檀越善心。若众中有大沙弥，将至戒场上，与受具足，教作残食法已，然后当食。若比丘食五杂正食，离五正食作残食，是不名作。若不足，更食者无罪。若足起离坐更食者，得越毘尼罪。若比丘食五正食，离五杂正食作残食，不名作。若不足，食无罪。若食足离坐更食者，波夜提。若比丘离五正食、离五杂正食，作残食者，不名作残食。不足更食者，无罪。若足起离坐更食者，得越毘尼罪。若比丘食五正食、五杂正食作残食，是名如法作残食。若食未足，更食无罪。若足起离坐，更食犯罪。此中何者犯？何者非犯？若一切粥新出釜画不成字，一切果一切菜、非別众食、非处处食、非足食、多积屋里，不犯。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。尔时阿难有二共行弟子：一名满荼，二名阿毘耆。共尊者大目连二共行弟子：一名阿阇都，二名舍舍都，各各作如是言：「谁多闻？谁辩才？」时阿难共行弟子辩才利根，目连弟子论议不如，行住坐卧常随逐左右伺求其短。或时二人同受一请，时尊者目连弟子得饼，食半持半出外语阿难弟子，如是言：「长老！汝欲食饼不？」问言：「汝何处得饼？」答言：「我于彼食处持来。」即便取食。食已便作是言：「长老！汝犯罪。」问言：「何等罪？」答言：「世尊制戒不听比丘食足已离坐，不作残食法更食。」阿难弟子言：「汝云何欲中我不作残食法，而教我食？」目连弟子言：「汝前论议时，何故以辩才强折辱我？」遂共诤竞，往世尊所，头面礼足，却住一面，以上因缘，具白世尊，佛语诸比丘：「于意云何？我为诸声闻说九部法，所谓《修多罗》、《祇夜》、《授记》、《伽陀》、《优陀那》、《如是语》、《本生》、《方广》、《未曾有》，诸声闻闻说此九部法已，为欲使诸弟子论议诤胜负耶？」答言：「不也。世尊！」佛语诸比丘：「若不尔者，我为诸声闻说此九部法，欲使诸声闻如说修行不？」答言：「如是。世尊！」时二比丘即于世尊前，相向悔过，佛言：「不得自恃知法轻他，亦不听知比丘食已足，不作残食法，强劝令食。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘知彼食已足，离坐不作残食法，欲恼故劝食者，波夜提。」
比丘者，如上说。
知者，若自知、若从他闻。
食者，五正食、五杂正食。
足者，有八种，如上说。
离本处者，八种，如上说。
恼者，触扰前人欲使不乐。
不作残食者，五非法成就不名作残食。五法成就名如法作残食。
强劝食，食者，波夜提。波夜提者，如上说。
五非法成就，比丘尽命，不得作残食食。五法成就，尽命听作残食食，中间广说如上。乃至足不足想劝食，越毘尼罪。不足足想劝食，越毘尼罪。足作足想劝食，波夜提。不足不足想劝食，无罪。此中不犯者，一切粥初出釜画不成字、一切果一切菜，是不犯。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者阿那律一切粪扫，粪扫钵、粪扫衣、粪扫食、粪扫革屣。云何粪扫钵？比丘破钵满五缀掷弃者，阿那律取已，更缀受持，是名粪扫钵。粪扫衣者，里巷中弃弊故衣，取净浣补染受持，是名粪扫衣。粪扫食者，若他弃祠祀鬼神食，是长老自取食，是名粪扫食。粪扫革屣者，诸比丘所著革屣断坏弃者，拾取更补治著，是名粪扫革屣。是长老时到著衣持钵入城欲乞食，初入城门见一妇女，挟筐持饭，持草牛屎并火祭祀之具而出，是尊者见已，作是念：「此中可有得食理，于我为乐，当更求。」即便舍去，从巷至巷，遍无所得。到池水边，还见前妇人洒扫涂地，敷净草安置祭具祭祀已讫。以饭洒散四边，作如是言：「贤乌来食！贤乌来食！」尔时尊者在一树下立，尊者威神力故，众乌无来食者。时此妇人见尊者已，作如是言：「汝如瞎眼乌，常随逐人。」妇人骂已即还。时尊者收拾祭食还向精舍，诸比丘见已，更相谓言：「是尊者求食极苦难得。」诸比丘问言：「尊者得食不？」答言：「得，但彼中有多过，不甘。」即问：「有何过？」答言：「如是！如是！」诸比丘闻已，往白世尊：「此骂女人为得几罪？」佛言：「得多罪。」比丘复问：「齐几为多？」佛语比丘：「此女人五百世中常作瞎眼乌，一切受身皆当饿死。」佛言：「呼阿那律来。」即呼来已，佛问阿那律：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛语阿那律：「汝虽欲少事，从今日不听不与自手取。」
复次佛住舍卫城，尔时世尊制不得自手取，诸比丘闻已，水及齿木皆从人受，有净人者便得，无净人者苦不能得。尔时世尊为大众说法，有比丘自闻口边臭，在众人下风而坐，不欲令口臭气熏诸梵行人。佛知而故问：「比丘何故在彼坐？如嗔恨人。」诸比丘白佛言：「世尊制戒不授不得取，诸比丘水及齿木，皆从人受。有净人者得，无净人者苦不能得，口中气臭恐熏诸梵行人故，在下风而住。」佛言：「从今日听除水及齿木。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘不与取，著口中除水及齿木，波夜提。」
比丘者，如上说。
不与者，他不与，不从前人受，著口中食者，除水及齿木。水有十种，如前说，若水浊者应受。若水性黄色者饮无罪。齿木者有二种：一、擗，二、团。若比丘口中有热气生疮，医言：「应嚼齿木咽汁。」者，应当受。
除水及齿木，世尊说无罪。
波夜提者，如上说。
食上、树上、井中、屋上、净厨、器受非器受、床、船、乘、心念受、道路。
食上者，若食时敷床、若长板、若甘蔗束、若萝卜束、若谷豆囊上、敷种种坐床褥覆上。比丘坐时不应动身，不应问。若动若问：「此是何等？」是名不净。若比丘食时，风吹尘来坋钵下草、不坋食者得食，草叶当受。若坋草叶及食者，一切更受。比丘食时，若牛、若骆驼等行，脚下尘来坋，不污食者得食。坋草叶者，当更受。若坋草叶及食者，一切更受。若畜生振身尘来，若作意受者，得名为受。若众鸟尘来亦如是。若比丘食时，女人行衣曳地尘起来坋，亦复如是。若净人行草叶时，比丘应语言：「悬放。」若行盐果菜，应语：「悬放。」若净人行果堕草上，即转去者，不名为受。小停者，得名为受。果坚者得取洗，啖烂者不应取。若净人行𪎊抖擞𪎊器，𪎊坋堕器中，若作意受者，即名为受。若不作意者，当更受。若净人持器行𪎊，器堕比丘钵中，即堕时以手拨去者，器故名净。若停须臾，即名不净。若是铜器者，当净洗用。若是木器腻，入中当弃。若腻不入者，得削用。若行饭时，抖擞器饭迸空中来，比丘作受意者，即名为受。若不作受心者，当更受。行酥乳酪肉菜酱等，亦复如是。若作五年大会时，佛生日、得道日、转法轮日、阿难大会时、罗睺罗大会时，若净人难得，比丘应到菜聚边受菜，行盐𪎊饭亦如是。若净人举不离地，亦得名为受，但非威仪。比丘应语净人：「汝举离地授我。」若净人小不能举者，应言：「汝稍稍分授我。」受羹饼饮食时，亦复如是。若受酥瓶时，绳著地者应语：「合是绳举。」若净人小不能举者，应教：「稍稍减授我。」如是一切若铛镬热不得受者，当以两木横置地，比丘脚蹑上，当作是言：「受！受！」是名食上。
树上者，净人树上食果，比丘言：「与我果。」净人即摇树落果，堕比丘器中者，得名为受，但非威仪。如是，若以脚、若以手、若以口下果时，果触枝叶，比丘当更生心言：「受！受！」得名受。若绳系悬下，若脚、若手放绳下时，若触枝叶者，亦当言：「受！受！」是名为受。若净人食𪎊豆时比丘欲得，即从索，作是言：「与我𪎊豆。」净人不欲与，比丘擗净人手，泻著衣裓中言：「受！受！」得名为受，但非威仪。猕猴树上啖果，比丘欲得果，语猕猴言：「与我果。」猕猴动树下果，比丘以器承取。堕器中者，得名为受，但非威仪。如是，若手、若脚、口中下果时，若𢴤枝叶，当更生心言：「受！受！」得名为受，是名树上。
井中者，若比丘在阿练若处住，井水满，无净人。比丘自抒井，有比丘言：「时到，可出食。」井中比丘言：「我若出者，水更还满。我欲此间食，可下食来。」净人应盛饮食著一器中，以绳纽系下。食时，井底比丘应语净人言：「下绳手捉。」若井腹边有生草木者，应教令避之。下至井底已，比丘应一手挽绳、一手承捉，作是言：「受！受！」是名受。若井水清者，自得取饮。若浊者，语净人言：「持新净瓶纽系下水。」如上说，是名井中。
屋上者，若比丘在阿练若处住，无净人，比丘自覆屋。有比丘语屋上比丘言：「食时至，可下食。」比丘言：「废作上下亦复难，欲此间食，可上食来。」语净人言：「持食著器中上。」比丘下长竿拘，语净人：「著是拘上。」作是言：「受！受！」是名受。下绳亦如是，是名屋上。
净厨者，若新作僧伽蓝，不应在东厢北厢作厨屋，应在南厢西厢作厨屋，应开风道，通利水道，出荡涤𤄜水。厨屋中当作食栈。作食时，若净人小者，比丘得自净洗铜釜镬著水已，应语净人：「汝知洗米。」若净人小不能作者，得捉手教，洗教泻抒饭。若食器不覆者语令覆。若无净人者，若有净席、净㲲、净板，得自覆，但悬放覆上。若晒谷时，比丘在谷上行者，当脚处使净人㧥去。若师子虎狼逐，女人欲心逐，比丘舍走不看，虽蹈无罪。若谷聚天雨者，当使净人覆。若无净人者，净席得遥掷覆上，得捉净塼石掷镇上。若新作僧伽蓝，净厨里有种种物，有净油、有七日油，或𪎊瓶、石灰瓶、盐瓶、草屑瓶、石蜜瓶、埿瓶、苷蔗束、竹束、脯束、染树皮束，净屋中在一处，比丘语比丘言：「汝取七日油来。」比丘误捉净油来，比丘虽遥见知是净油，不得即语，恐其惊惧破器物故。待来至已问言：「长老！是何等油？」答言：「七日油。」当语：「置！置！」不得名字，得作七日受持。若言：「长老！汝取净油来。」比丘误持七日油来，不得即语，应待来至已问言：「长老！是何等油？」答言：「净油。」当语：「置！置！」故名七日油。如是语：「取石灰瓶。」误持𪎊瓶；语：「取屑末瓶。」误持盐瓶；语：「取埿瓶。」误取石蜜瓶；语：「取竹束。」误取苷蔗束；语：「取染树皮束。」误持脯束来，广说如上。比丘语比丘言：「长老！汝往审悉看灰瓶已，持来。」此比丘往，内手瓶中把𪎊，看此瓶故是净，若把𪎊还著瓶中者即名不净。如是屑末瓶、埿瓶亦如是。若言：「汝审悉看竹已，持来。」比丘往拔苷蔗，看时故是净，若还刺束中举束不净。如是脯束亦尔。若净厨屋破穿漏，语净人言：「出厨里一切物。」出已当塞鼠孔，扫地用拒磨埿之，壁底作塼埵，以次大者在下、小者著上。比丘得在中央立，指示安置乳酪、酥、油、蜜、石蜜、盐，不得见厨屋坏而不治，当随法律治事，是名厨屋。
器受非器者，一切叶若卷者是器，舒者非器。若盘有缘深没穬麦者，名为器。若床、若坐床绳，致织者是器，若希织者非器。船，在水中非器，在岸上者是器。若车，驾牛时非器，无牛时是器。若比丘乞食时，店肆家以斗盛𪎊与比丘，斗琐连诸升，或五升、四升、三升、二升、一升相连，比丘尔时应语施主言：「解后升令相离已授我。」若琐不可得解者，比丘当从索叶已，令泻叶上受，是名器受非器受。
床受者，若比丘床上坐、若禅、若眠，净人持食来著抱中，若觉者即名受。若不觉者，觉时欲食者，当从净人更受。若不欲食者，当自捉已，授与净人。如是著床上，悬床边亦如是。若比丘栈阁上有净食、若衣钵，取衣钵时动净物，一切尽不净。若坚不动，无罪。若比丘衣架上，有酥瓶、油瓶，比丘取衣时，动者亦如是，是名床。
船者，船上载十七种谷，谷上敷籧篨，若席覆上，比丘得在上坐，不应名字。若名字者，是名不净。若此船卒为风吹、若下流、若回波漂船上岸者，一切皆不净。若绳、若竹篙不离水者是净，是名船。
乘者，若大车上载十七种谷，谷上敷籧篨席覆上，比丘在上坐，不应字名，字名者，即不净。若小车上有净物、若衣钵，若比丘取衣钵时动净物者，一切不净。应语净人：「与我取衣钵。」不得以牛作净。上时应使净人先上，然后比丘上。下时比丘先下，净人后下。若载下坂时，车翻离地离牛，一切皆不净。若下坂，若车翻，牛身及绳尾不离车者，一切是净，是名乘。
心念受者，有登瞿国，是边地邪见人，恶比丘故不授食。尔时当满荼逻规地作相，若叶弊钵下，遥作是言：「受！受！」下时觉、堕钵中时不觉，得名为受，但非威仪。堕时觉、初下时不觉，得名为受，但非威仪。下时、堕钵中时尽觉，是名善受。若比丘乞食时，若乌鸟堕肉叚比丘钵中，下时觉、非堕时，是名为受，但非威仪。堕时觉、非下时，是名受，但非威仪。下时觉、堕时觉，是名善受，是名心念受。
道路者，若比丘欲共商人行，语商人言：「借我净人。」答言：「可尔。」临發时，便言：「我无净人，有牛，尊者须者当取。」使净人长囊盛种种粮食，计日日食分，作一齐已，纽结著牛上，至食时，当使净人取。若无净人者，一人挽纽，一人承取，口言：「受！受！」是名受。若囊中粮食尽，道里未至所在者，当解囊净浣已，更求粮食著囊中，纽结如前。在道行时，当随时与牛食著凉处，不得使苦恼。到已牛还本主。若比丘随道行，过苷蔗园边。从守苷蔗园人乞，作如是言：「长寿！施我苷蔗。」答言：「尊者自取。」比丘言：「长寿！我不得自取。」又复言：「若欲食者便自取，若不欲食者便去。」比丘尔时以绳纽系好苷蔗著牛头，作如是言：「知是众生。」苷蔗园边有火聚，即驱牛行过火，不使烧牛。使苷蔗得作净已，一人扶举牛头，一人解纽，作是言：「受！受！」是名为受。芜菁根亦如是。若牛食芜菁根时，比丘捉牛头顿逊：「受！受！」得名为受，但非威仪。比丘随道行时，净人边合囊受𪎊，绳未离地，得名为受，但非威仪。当教合绳授，是故说。
摩诃僧祇律卷第十六
