摩诃僧祇律卷第二
明四波罗夷法之二(婬戒之余)复次佛住舍卫城，广说如上。时欝阇尼国有一男子，其妇邪行与人共通，其夫嗔恨面相呵责：「后复尔者要苦相治。」其妇不止。夫伺其婬时，执彼男子俱送与王，白言：「大王！此妇不良与是人通，愿王苦治以肃将来。」时王大怒，勅其有司令兀其手足弃于塚间。时治罪者，即于塚间兀其手足仰卧著地。时有比丘在塚间行，见此女人裸身在地，彼不正思惟便生欲想，语此女言：「共作是事。」女即答言：「此形如是犹可尔耶？」比丘言：「可尔。」女人即许便共行欲，行欲已而去。尔时此女亲里知识共相谓言：「当往塚间看此女人，为死为活？」便共俱行往诣塚间，见彼兀女仰卧在地，身上犹有新行欲处，皆共嗔言：「汝于苦痛中犹复为此，人之无耻乃至如是耶？」彼女答言：「人来见逼，此非我咎。」问言：「逼者何人？」答言：「沙门释子。」众人惊怪自相谓言：「沙门释子是女人身坏如是犹故不舍，况复全形者！宜共防护无令近门，此等败人何道之有。」彼比丘寻自疑悔，具白世尊，佛言：「比丘！汝不闻我制戒不得行婬耶？」比丘答言：「我知制戒，谓为全身，但此兀女形坏。」佛言：「兀者若左手及右脚、若右手及左脚，是名兀女，若婬者犯波罗夷。」
复次佛住舍卫城，广说如上。有一比丘于祇洹中食已，入开眼林中坐禅。时祇洹开眼林中间，有一女狂發眠地，风吹衣起形体露现。时比丘不正思惟欲心内發，便共行婬。行婬已寻即疑悔，具白世尊，佛告比丘：「汝不知我制戒不得行婬耶？」比丘答言：「我知制戒，但是女狂眠。」佛言：「婬狂眠女者，亦犯波罗夷。」
复次佛住毘舍离，广说如上。时有一居士妇父母家住久，夫家遣信呼妇令速还，妇将欲还作种种饮食自送之具。时风刀起吹裂女身，即便命终。毘舍离土地下湿，死人不得久停。时宗亲都集，即时送此死尸，往著旷野送死尸出，共相谓言：「当速疾去，莫令坏烂使人厌污。」送出死尸值大风雨，置尸一处以草覆之，明当来烧。夜则雨止天清月出。时有比丘，夜游塚间过到是处，闻新死尸身有涂香，便谓是生人。是比丘不正思惟欲心即起，便婬死尸。行欲已犹故不厌，即担死尸到自住处通夜行欲。晨朝闭户入村乞食。死女亲里明日持香油樵火欲烧死尸，到其本处不见死尸，复不见鸟兽所食踪迹，遍求不得。开比丘草庵，见死尸在中，尸上看见新行欲处。见已便相谓言：「异哉！沙门释子死者尚不舍，况复生人！从今已去宜各防护，莫令沙门得入人舍，此等败物，有何道哉？」彼比丘寻自疑悔，具白世尊，佛言：「比丘！汝不闻佛制戒不得行婬耶？」比丘答言：「我知制戒，但彼是死女。」佛言：「婬死女，亦犯波罗夷。有三事比丘行婬犯波罗夷。何等三？死、眠、觉。」
尔时世尊告诸比丘：「依止毘舍离比丘皆使令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘于和合僧中受具足戒，不还戒、戒羸不出、相行婬法，乃至共畜生，是比丘得波罗夷，不应共住。」初波罗夷缘讫。
比丘者，受具足善受具足；如法非不如法；和合非不和合；可称叹非不可称叹；满二十非不满，是名比丘义。
于和合僧中受戒者，若比丘受具足时善受具足，一白三羯磨无障法，和合僧非別众，满十僧、若过十，是为比丘于和合僧中受戒。
不还戒者，欲先明还戒。还戒者，是比丘还戒时，若愁忧不乐，心定欲舍沙门法，不乐行比丘事，不乐释种子，言：「我欲作沙弥、我欲作外道、我欲作俗人受本五欲。」若向比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、外道、出家、在家俗人言：「我舍佛、舍法、舍僧、舍学、舍说、舍共住、舍共利、舍经论、舍比丘、舍沙门、舍释种，我非比丘、非沙门、非释种，我是沙弥、是外道、是俗人，如本五欲我今受之。」是名还戒。
云何舍佛？舍佛者，舍正觉、舍最胜、舍一切智身、舍一切见、舍无余智见、舍罗睺罗父、舍金色身、舍圆光、舍三十二相、舍八十种好。若舍一一佛名号，皆名舍佛，如是舍佛是名舍戒。若言：「舍过去、未来佛。」是不名舍戒，得偷兰罪。若不言：「舍过去、未来佛。」直言：「舍佛。」者，是名舍戒。若言：「舍辟支佛。」是名舍戒。过去、未来同如舍佛。又外道一切出家、六师弟子各言：「有佛。」若比丘实欲舍此佛，假言：「舍外道佛。」是不名舍戒，得偷兰罪。若戏笑舍佛，得越比尼罪。若误说、心狂，无罪。
云何舍法？法者，非三世所摄，其相常住。所谓无为涅槃、离众烦恼，一切苦患永尽无余。若言：「舍此法。」者，是名舍戒。若言：「舍过去、未来法。」是不名舍戒，得偷兰罪。若不称过去、未来，直言：「舍法。」是名舍戒。一切外道各自有法，若比丘实欲舍此正法，假言：「舍彼法。」者，是不名舍戒，得偷兰罪。若戏笑舍法者，越比尼罪。若误说、心狂，无罪。
云何舍僧？僧者，世尊弟子僧，等向政向智向、法次法向、随顺法行，谓四双八辈，信成就、戒成就、闻成就、三昧成就、慧成就、解脱成就、解脱知见成就，应所恭敬，为无上福田。若比丘言：「我舍是僧。」是名舍戒。若言：「舍过去、未来僧。」是不名舍戒，得偷兰罪。若不称过去、未来，直言：「舍僧。」是名舍戒。如比丘僧、比丘尼僧亦如是。若言：「我舍众多比丘。」是不名舍戒，得偷兰罪。若言：「我舍过去、未来众多比丘。」是不名舍戒，得越比尼罪。若不称舍过去、未来众多比丘，直言：「舍众多比丘者。」是不名舍戒，得偷兰罪；如众多比丘，众多比丘尼亦如是。若言：「我舍一比丘。」是不名舍戒，得越比尼罪。若言：「舍过去、未来一比丘。」是不名舍戒，得越比尼心悔。若不称言：「我舍过去、未来一比丘。」直言：「舍一比丘。」是不名舍戒，得越比尼罪。如一比丘，一比丘尼亦如是。若言：「舍和上。」是名舍戒。差別如舍僧中说。若言：「舍阿阇梨。」是不名舍戒，得偷兰罪。若言：「舍过去、未来阿阇梨。」是不名舍戒，得越比尼罪。若不称过去、未来，直言：「舍阿阇梨。」是不名舍戒，得偷兰罪。若戏笑言舍，得越毘尼罪。若误说、心狂，无罪。如彼外道各自称为僧，若比丘实欲舍此僧，假言：「舍外道僧。」是不名舍戒，得偷兰罪。若戏笑言舍僧，得越比尼罪。若误说、心狂，无罪。
云何舍学？学有三种：有增上戒学、增上意学、增上慧学。增上戒学者，谓波罗提木叉广略说。增上意学者，所谓九次第正受。增上慧学者，所谓四真谛。彼增上戒学、增上意学、增上慧学，尽名为学。若比丘言：「舍此学。」皆名舍戒。如前舍佛中说。世间各自有学，如工巧、书算、技术等，皆名为学，若比丘欲舍此学，假言：「舍彼学。」者，是不名舍戒，得偷兰罪。如外道各自有学，若比丘欲舍此学，假言：「舍外道学。」是不名舍戒，得偷兰罪。若戏笑言：「舍学。」得越比尼罪。若误说、心狂、舍学，无罪。
云何舍说？说有三种：若十四日、若十五日、若中间布萨。十四日者，冬第三、第七布萨，春第三第、七布萨，夏第三、第七布萨。一岁中此六布萨，是名十四日。余十八布萨十五日，合二十四布萨，是名十四日、十五日布萨。中间布萨者，有比丘布萨时，若僧不和合，一比丘于僧中唱：「若僧和合时，当作布萨。」若无一比丘唱者，一切僧得越比尼罪。一比丘唱者，一切僧无罪。若十五日不和合，应初日布萨。初日不和合者，二日乃至应十二日布萨。若十二日不和合，应十三日布萨。若十四日应正布萨者，十三日不应作中间布萨，便就十四日布萨，亦是中间布萨，亦名正布萨。若月大者，乃至十三日和合得作中间布萨，若不和合，不得十四日，应就十五日布萨，亦名中间布萨，亦名正布萨。何以故？不得频日布萨，应当隔日布萨，是名中间布萨。应十四日布萨者，不得停至十五日；应十五日布萨者，不得逆十四日。若有因缘者，得作布萨。若十四日、若十五日、若中间布萨，尽名为说。若如是言：「我舍是说。」是名舍戒，如前舍佛中说。彼诸外道亦各有说，若实欲舍此说，假言：「舍外道说。」者，是不名舍戒，得偷兰罪。若戏笑舍说者，得越比尼罪。若误说、心狂舍说，无罪。
云何舍共住？共住有二种：一者清净共住，二者相似共住。清净共住者，众悉清净、共作布萨，是名清净共住。相似共住者，不清净作清净相，与清净者共作布萨，是名相似共住。彼清净共住、相似共住，尽名共住。若言：「我舍共住。」是名舍戒，如上舍佛中广说。彼诸外道亦有共住，若实欲舍此共住，假言：「舍彼共住。」是不名舍戒，得偷兰罪。若戏笑说舍共住，得越比尼罪。若误说、心狂舍共住者，无罪。
云何舍共利？共利者有二种：一者法利，二者衣食利。法利者，名受诵问答。衣食利者，同受一施。彼法利、衣食利者尽名共利。若比丘言：「我舍此利。」是名舍戒，余如上舍佛中广说。若言：「舍法利。」是名舍戒，如上舍佛中广说。若但言：「我舍衣食利。」是不名舍戒，得偷兰罪。若言：「我舍过去、未来衣食利。」是不名舍戒，得越比尼罪。若不称过去、未来，直言：「舍衣食利。」者，是不名舍戒，得偷兰罪。彼诸外道亦有共利，若实欲舍此共利，假言：「舍彼共利。」者，不名舍戒，得偷兰罪。若戏笑言舍共利者，得越比尼罪。若误说、心狂舍共利者，无罪。
云何舍经论？诸经论有九部，若比丘言：「我舍此经论。」者，是名舍戒。若言：「我舍过去、未来经论。」者，是不名舍戒，得偷兰罪。若不称过去、未来，直言：「舍经论。」者，是名舍戒。若作伎中，以佛语作歌颂，若言：「我舍此歌颂中佛语。」者，是名舍戒。彼诸外道亦有经论，若实欲舍此经论，假言：「舍彼经论。」者，是不名舍戒，得偷兰罪。若戏笑言舍经论者，不名舍戒，得越比尼罪。若误说、心狂舍经论者，无罪。
复次若比丘言：「我舍佛、佛舍我，我离佛、佛离我，我远佛、佛远我，我厌佛、佛厌我，我休佛、佛休我。」如是皆名舍戒，乃至舍诸经论亦如是，是名还戒。
不还戒者，若嗔恚、若卒说、若独说、若不了说、若因诤说、若独想说、若说前人不解、若向眠者说、向狂者说、向苦恼者说、向婴儿说、向非人说、向畜生说，如是诸说还戒，是不名舍戒。
戒羸者，彼作是念：「我不如舍佛法僧，乃至舍诸经论。」彼复作是念：「我当作沙弥、作俗人、作外道。」彼心念口言：「未决定向他人说。」是名戒羸。若说戒羸事者，语语得偷兰罪。复作心念口言：「我不如舍佛。」乃至言：「我不如作本俗人。」复作是言：「我舍佛者胜、乃至我习本俗人者胜。」是名戒羸。若说戒羸事，语语得偷兰罪，是名戒羸。
若戒羸行婬法，婬法者，谓与女人有命三处中行婬、初中后受乐，是名行婬法。若比丘戒羸行婬法，得波罗夷罪，不应共住。人女有命及死，三处行婬、初中后受乐，如是非人女有命及死，畜生女有命及死，三处行婬、三时受乐，是比丘得波罗夷罪，不应共住。若人男有命及死，非人男有命及死，畜生男有命及死，二处行婬、三时受乐，是比丘得波罗夷罪，不应共住。人黄门有命及死，非人黄门有命及死，畜生黄门有命及死，二处、初中后三时受乐，得波罗夷罪。畜生者，从象马乃至鸡，是名畜生。若犯此畜生者，得波罗夷罪。象身大乃至鸡身小，得偷兰罪。若象身小乃至鸡身大者，得波罗夷罪，是故说乃至共畜生，得波罗夷罪。
波罗夷者，谓于法智退没堕落、无道果分，是名波罗夷。如是未知智、等智、他心智、苦习尽道智、尽智、无生智，于彼诸智退没堕落、无道果分，是名波罗夷。又复波罗夷者，于涅槃退没堕落、无证果分，是名波罗夷。又复波罗夷者，于梵行退没堕落、无道果分，是名波罗夷。又复波罗夷者，所可犯罪不可發露悔过，故名波罗夷。若比丘以染污心，欲看女人，得越比尼心悔。若眼见、若闻声，犯越比尼罪。各各裸身相触，得偷兰罪。乃至入如胡麻，波罗夷。若彼身大，虽入不触其边者，得偷兰罪。有众生一道，从是处食、是处大小便，若生若死，若婬此众生、初中后受乐者，波罗夷。若女人身裂为二分，就一一分行婬者，得偷兰罪。若系缚令合行婬者，波罗夷。若女人段为三分，比丘于下分行婬，波罗夷；中分行婬，偷兰罪；上分行婬，波罗夷。若女人身青瘀膖胀，于此行婬者，波罗夷；身若坏烂，偷兰罪；身全枯乾者亦偷兰罪。若以酥油水渍润不坏行婬者，波罗夷。若形坏，偷兰罪。骨琐相连脓血涂著行婬者，犯越比尼罪。白骨枯乾者，越比尼心悔。石木女人、画女人，越比尼罪。若比丘不说还戒、不说不还戒，若戒羸不说还戒、不说不还戒，便作俗人，随其所犯如法治罪，若作外道亦如是。若裹不覆、若覆不裹、亦覆亦裹、不覆不裹，乃至入如胡麻，波罗夷。若比丘不还戒、若戒羸不出相，便作俗人形服而犯罪者，随其所犯得罪。若比丘于比丘尼边强行婬者，比丘得波罗夷；若比丘尼受乐者，亦波罗夷。若比丘尼于比丘边强行婬者，比丘尼波罗夷；若比丘受乐者，亦波罗夷。若比丘、比丘展转共行婬，俱波罗夷。若比丘、比丘尼共行婬者，俱波罗夷。比丘、沙弥展转共行婬，比丘波罗夷、沙弥驱出。比丘、俗人展转共行婬，比丘波罗夷，俗人不犯，乃至外道亦如是。若比丘三种行婬，人、非人、畜生，复有三种：女、男、黄门，复有三种：上、中、下道，复有三种：若觉、若眠、若死，皆波罗夷。若比丘眠、心狂、入定，有母人强就比丘行婬，比丘若觉初、中、后受乐者，波罗夷。是比丘若眠乃至入定，若母人强就比丘行婬，彼觉已初不受乐、中后受乐，亦波罗夷。是比丘若眠乃至入定，若母人强就比丘行婬，彼觉已初中不受乐、后受乐者，波罗夷。是比丘若眠乃至入定，若母人就比丘行婬，若比丘觉已初、中、后不受乐，无罪。云何名受乐？云何名不受乐？受乐者。譬如饥人得种种美食，彼以食为乐；又如渴人得种种好饮，彼以饮为乐受；欲乐者亦复如是。不受乐者，譬如好净之人以种种死尸系其颈上；又如破痈热铁铄身；不受乐者亦复如是。若比丘行婬，若买得、若雇得、若恩义得、知识得、调戏得、试弄得、未更事得，如是一切得而行婬者，皆波罗夷。若心狂不自觉者，无罪。是故说，若比丘于和合僧中受具戒，不还戒、戒羸不出相行婬法，乃至共畜生，是比丘犯波罗夷，不应共住。
世尊于毘舍离城成佛五年冬分第五半月十二日中食后，东向坐一人半影为长老耶舍迦兰陀子制此戒。已制当随顺行，是名随顺法。(婬戒竟)
佛住王舍城，广说如上。尔时瓦师子长老达腻伽，劝化立僧房，种种庄严、高大妙好、雕文刻镂、香油涂地，如绀瑠璃色，常有供办种种饮食。时有长老比丘来问达腻伽：「长老几岁？」答言：「尔所岁。」客比丘言：「汝小，我应是中住。」达腻伽既与上座房住，复更劝化起立第二房。复有长老比丘来，如前次第与房。复更劝化起第三房，复有长老比丘来，亦复如前。是时达腻伽念言：「我种种辛苦作房而不得住，我当何处复得材木人功更造房舍？常为风雨寒热蚊虻所困苦，办此房始得成已，傍人常待如猫伺鼠，成便见夺，奈何可办。」便作是念：「我自工巧并有身力，当于仙人山窟边黑石上，烧作完成瓦屋。」时达腻伽作是念已，便于仙人窟边黑石上，烧作完成瓦屋，种种刻画、安施户牖，唯除户扇、户钥、衣架，余者一时烧成，其色纯赤如优昙钵花。尔时世尊雨后天晴，于耆阇崛山侧往来经行——如来佛眼，无事不见、无事不闻、无事不识，以是因缘欲说契经令毘尼久住——知而故问诸比丘：「仙人山窟边黑石上，如优昙钵色，为是何等？」诸比丘白佛言：「世尊！是达腻伽比丘先劝化作僧房，雕文刻镂极好庄严，成已上坐次受，复作第二、第三亦复如是。便于仙人山窟边黑石上，私作烧成瓦屋，其色妙好如优昙钵花，今仙人山窟边黑石上者是。」尔时世尊告阿难：「持我衣来。」阿难持衣授与如来。尔时世尊著衣已，往到仙人山窟黑石上，世尊成就最上威仪，所谓行住坐卧，世尊不复用心行此威仪。所以者何？业行功德自然殊胜，非是诸天梵王所能及者，如《威仪修多罗》中广说。尔时世尊以殊胜威仪，往到达腻伽烧成瓦屋所，天神令屋户自开。其户下小，如来平入，虽下不碍、小而不迮。尔时世尊入达腻伽烧成屋已，便以金色手合缦掌摩扪屋壁语诸比丘：「汝等观此达腻伽比丘善能严饰作此好屋，是达腻伽比丘，虽得出家犹故不能厌本所习，工巧技术犹未能舍，而复焚烧伤杀众生。又此瓦屋寒则大寒、热则大热、能坏人眼、令人多病，有是诸患。汝等当坏此屋，莫使当来诸比丘习此屋法。来世比丘当言：『世尊在时诸比丘各各自作屋住。』是故宜坏。」时诸比丘即坏此屋。世尊坏此屋已还耆阇崛山。
时长老达腻伽比丘从村乞食还见屋已坏，即作是言：「谁坏此屋？」时有比丘语达腻伽：「汝今大得善利。何以故？如来降屈顾临此屋，汝蒙此屋受用之福，世尊知时故坏此屋。」时达腻伽闻是语已，喜悦情至，七日之中忘其饥渴。过七日后便作是念：「我当何处更得材木起立房舍？瓶沙王木匠大臣耶输陀者是我本知识，必有材木。」即便著入聚落衣持钵，诣耶输陀家，共相慰劳言：「无病长寿！我欲起立房舍，未有材木，汝能见施材木不？」大臣答言：「家自无材，王材亦尽，若迎材至当相给与。」达腻伽复言：「莫作是语！云何王家而言材尽？」大臣又言：「尊者！若不见信，可自往看。」时达腻伽即便往诣作所求诸材木，见有五枚飞梯材，即便取二枚持归作屋。先王旧法，五日一游历观府库，金银宝藏宫人倚直，象马栏廐车舆武効。次行木坊，见飞梯材少无二枚，即问耶输陀：「飞梯材何以少无二枚？」答言：「大王！尽在不少。」如是第二、第三案行。复问耶输陀：「飞梯材何故少无二枚？」答言：「大王！尽在不少。」王即嗔言：「汝不烧我材耶？不持我材与敌国耶？」即使有司摄系耶输陀。耶输陀被摄已，即便思念：「近尊者达腻伽曾来索材，无乃持去？」即便遣信白达腻伽言：「尊者！曾来索材，不持此二枚飞梯材去耶？」答言：「持来。」复遣使白尊者：「我坐失此飞梯材故，被摄在狱。尊者！当作方便，自得无过令我早出。」达腻伽即报言：「汝但白王：『先达腻伽比丘从我索材，脱能持去？愿勅捡挍。』」王即遣使唤达腻伽。达腻伽便至王所，长老达腻伽为人端正，仪容详雅天人所敬。王见欢喜即问言：「尊者达腻伽，不取我二枚飞梯材耶？」答言：「我取。」王言：「尊者！云何出家人不与而取？」达腻伽言：「大王先与，非是不与。」王问：「谁与？」答言：「王自见与。」王言：「尊者！我为国王，虽复多事，不忆相见。云何言与？」达腻伽言：「王不忆初受位时，国中大臣集聚一切河池泉水、一切诸药、一切种子以水渍之，白象牙上水渧灌顶拜之为王。王时口自發言：『我今为王，国中所有水草树木，施与沙门婆罗门。』是故王与，非是不与。」王言：「尊者！我与国中无守护者，不与有守护者。何得倚傍先言偽辞见诬？」王言：「放此耶输陀令去。」国中诸婆罗门及敬信士女皆欢喜言：「善哉！尊者达腻伽，方便智慧巧答大王得免斯过，又令耶输陀安隐得出。」时王舍城诸不信佛法者，咸有恚言：「云何是沙门达腻伽倚傍偽理，欺罔于王苟得免罪，恐自今已往我等家中所有材木亦当取去，而言王先见与，当奈之何！如是败人何道之有！」
诸比丘以是因缘具白世尊，佛言：「呼达腻伽比丘来。」来已，佛问达腻伽：「汝实取王家飞梯材不？」答言：「实取。」佛言：「汝出家人云何他物不与而取。」达腻伽言：「世尊！王先见与非是不与。」佛言：「云何王与？」达腻伽言：「王初登位时，口自發言：『国中所有水草树木，施与沙门婆罗门。』是故言与，非是不与。」佛言：「痴人！王与无守护者，不与有守护者。今此王材有守护者，云何言与？达腻伽！汝常不闻佛种种因缘呵责不与取，种种称赞与而后取耶？云何汝今不与而取？达腻伽！此非法非律非是佛教，不可以是事增长善法。」
诸比丘白佛言：「世尊！云何是达腻伽比丘最初开不与取？」佛告诸比丘：「是达腻伽不但今日犯最初不与取，过去世时已曾最初犯不与取。」诸比丘白佛言：「已曾尔耶？」佛言：「如是。过去世时，此世界劫尽时，诸众生生光音天上；世界还成，光音诸天来下世间，时诸天人行住虚空，以禅悦为食，快乐善住所在游行，身光相照不以日月为明。尔时众生无有昼夜日月、岁数时节。时水既去，地味便生，如天甘露。时有一贪味轻躁众生，甞此地味觉色香美味，心便贪著。其余众生效而食之，亦觉其美皆共取食。食已其身麁重，退失神通光明悉灭，世间便有日月昏明、岁数时节。尔时众生非男非女，食地味久形色并异，其食多者身色麁丑，其食少者身色端正。时端正者自言己胜，见麁丑者轻彼不如。恃端正故便起憍慢，起憍慢罪故地味即灭，更生地肤味如纯蜜。时诸众生皆惊叹言：『如何地味忽然而灭。』便复相与共食地肤，其食多者形色麁丑，其食少者身色端正。其端正者憍慢转增，如是已后地肤复灭。地肤灭已次生地脂味如石蜜，其食多者丑，食少者好，亦复如前。其端正者倍起慢心，于是地脂忽然复灭。地脂灭已，次有自然化生粳米，取已还复不觉增减，朝取暮复、暮取朝复。比丘当知，时诸众生，见地脂灭已遂生忧恼，譬如丈夫忧恼所逼。彼时众生虽心忧怖，而自不知己之过罪。尔时众生复食彼自然粳米，食米渐久便有男女形生，更相染著，婬欲转炽遂成夫妇。余众生见已嗔恚打掷：『云何世间非法忽生？是会非生天法，从今已后当修善法生天之会。』」
佛告比丘：「时有众生为非法者，惭愧厌污藏隐不出，或一日、二日乃至一月，于是便兴屋舍而自障蔽，为非法故。彼时众生便作是念：『我等何为竟日疲苦？不如晨旦并取粳米兼明日食。』明日有众生来唤共取粳米，此众生答言：『我昨并取。』彼众生言：『此是好法。』便相效并取，乃至十日、二十日、一月、二月。以贪意储畜故，粳米变生糠糩，朝取处暮则不生。尔时众生便共聚会，聚会已便相谓言：『我等本时皆自然飞行、禅悦为食快乐安隐；转食地味，时彼众生未有恶法，以恶法起故地味即灭而地肤生，地肤既生犹香且美。次生地脂乃至粳米犹故香美，我等今日当立制限，分其米地令有畔界。』即便封之，此分属我，彼分属汝。时有一众生作是念：『若我自取己分不久当尽，宁可少取他分，令我分久在。』彼诸众生见此众生不与而取，便语之言：『汝今云何不与而取？勿复更作。』然此众生犹取不止，乃至再三。然彼众生重见如此，便言：『云何众生行不与取，乃至再三？从今已往若不与取者，当加刑罚。』彼遂不已，便即捉得痛加鞭杖。彼得杖已便大唤言：『云何世间有此恶法，使是众生以杖见打？』是时打者投杖放地，亦大唤言：『云何世间有是恶法，何种众生不与而取？妄有所说不知羞愧。』于是世间便有三恶法出。何等为三？一者不与取；二者妄言；三者以杖打人。是为最初三恶法出。」
佛告诸比丘：「是时众生最初不与取者，岂异人乎！今瓦师子达腻伽比丘是也。是达腻伽，从过去最初时不与取，今复于我正法中亦最初不与而取。」
时诸比丘复白佛言：「云何是达腻伽比丘，蒙世尊恩被袈裟，瓶沙王见已便放令去？」佛言：「如是。诸比丘！是达腻伽比丘，不但今日蒙我袈裟而得免罪，过去世时已蒙我恩著袈裟亦得度脱。过去世时，大海边有睒婆梨树，上有金翅鸟。是鸟身大，两翅相去百五十由旬。是金翅鸟法，以龙为食。欲食龙时，先以两翅抟海令水两辟，龙身便现，即取食之。诸龙常法，畏金翅鸟，常求袈裟著宫门上；鸟见袈裟生恭敬心，便不复前食彼诸龙。尔时是鸟以翅抟海见龙欲食，龙甚惊怖，便取袈裟戴著顶上寻岸而走。是时彼龙化为人像，金翅鸟化为婆罗门像，追逐此龙而并种种骂言：『汝何不早放袈裟。』此龙畏死急捉袈裟死死不放。尔时海边有仙人住处，花果茂盛，时龙恐怖无所依怙，便往投趣仙人住处。仙人有大威德，金翅鸟不敢便入，遥向仙人而说偈言：
「尔时仙人作是念：『谁说是偈？』便起出看。见此龙为金翅鸟所逐，即便说偈答金翅鸟言：
「时金翅鸟蒙仙人威神饥渴即除。是时仙人复告金翅鸟：『汝坐犯戒受此鸟身，今复习杀当堕地狱，广说十恶乃至邪见。如是一一皆堕地狱、畜生、饿鬼及阿修罗。汝今宜当共此龙更相忏悔，后无余怨。』彼即忏悔，忏悔已各还本处。」
佛告诸比丘：「尔时仙人者，岂异人乎？即我身是。金翅鸟者，瓶沙王是。龙者，达腻伽比丘是。是达腻伽比丘，本已蒙我袈裟，得脱金翅鸟难，今复蒙我袈裟得脱王难。」
时诸比丘白佛言：「云何是瓶沙王，见是达腻伽比丘著袈裟故，放令解脱。」佛告诸比丘：「不但今日，本已曾尔。」诸比丘白佛言：「已曾尔耶？」佛言：「如是。过去世时有王，善化人物离诸怨敌，五谷丰熟民多受乐，节义恩良仁德孝慈布施持戒。时彼国有猎象师，其家贫穷又多儿子，儿子各各求索饮食。时猎师妇语其夫言：『居家贫穷饥寒如是，何不勤于家业？』猎师答妇：『欲作何等？』妇言：『何不勤修先人之业？』时彼猎师即办粮食执持猎具到雪山边，时有六牙白象住在山下。凡生象中有如是智，便自念言：『以何等故人欲杀我？欲杀我者以我牙故。』是时彼象其祖先死，象取其牙藏著一处。其父续死，复取其牙藏著一处，出群象外仿佯游食。彼时猎师次第游猎，历诸山林遂至象所，象遥见猎师便生念言：『是何丈夫乃至此中，将非猎者欲来见杀？』即便举鼻招唤猎师，猎师明练相象之法：『若我不去，此必见害。』便至象所，象即问言：『汝来何求？』猎师即向说其来意，象言：『汝更不来者，当给汝所须。』猎师答言：『我有所得不欲出门，何况至此。』时象即以先藏祖牙与之。猎师得已欢喜还国，彼作是念：『我持此牙归，妻子衣食未得几时，我当屏处独自食之。若我强健便有妇儿，一旦无我、无五钱分。』便持象牙诣酤酒家。时沽酒者遥见彼来，便作是念：『此何处来？我于今日必得少利。』便敷床褥代担象牙请彼令坐，乘彼饥渴与酒令醉，醉复更索便共书券，得酒甚少上券甚多。后日醉醒复更索酒，酤酒者言：『何故更索？君似未解当共计钱，若钱有余当更相与。』算计既竟，无一余钱。彼即念言：『我当何处更得钱财？正当入山还杀彼象。』即便入山至先象所，象见猎师，问言：『何故复来？』猎师对象说其来意，象言：『先与汝者，今为所在？』答言：『无智所致，放逸用尽。』象言：『汝能更不放逸者，当复与汝。』猎师答言：『我已悔前所为，何缘重尔？若能更惠，真不出门。』象复持父牙而用与之。猎师即持象牙还国，复如前法无道用尽，即作是念：『当杀彼象，今若往者不令见我。』彼大象者于春后月天时大热入池洗浴，浴已还出，在众象前凉息树下。尔时猎师便以药箭射彼大象，中其眉间血流入眼。象便举头看箭来处，即见猎师便遥诲之：『汝弊恶人无有反复，如我今者力能相杀，但恭敬袈裟故不杀汝。』即唤猎师：『汝可速来截取我牙。』以身障彼猎师不令余象害之。尔时林中有诸天神，即说偈言：
佛告诸比丘：「尔时大象王者，岂异人乎？即今瓶沙王是。猎师者，今比丘达腻伽是。瓶沙王曾已恭敬袈裟，故恕彼猎师。今复以达腻伽被袈裟故而不与罪。」
诸比丘复白佛言：「世尊！云何是瓶沙王，见达腻伽威仪庠序不起恶心？」佛告诸比丘：「是瓶沙王不但今日爱乐威仪不起恶心。」诸比丘白佛言：「世尊！已曾尔耶？」佛言：「如是！过去世时有王，善化人物离诸怨敌，五谷丰熟民多受乐，节义恩良仁德孝慈，布施持戒泛爱人物。王有一象，名曰大身，凶恶难伏威震远近。时诸敌国莫能当者，有所讨伐皆悉摧破；诸有犯王法者，皆令此象足蹈杀之，王有此象恃之无畏。彼象厩坏，象便逸走到精舍边，见诸比丘威仪庠序。又闻诵经杀生受苦不杀获福，象闻此言，心即调柔。时有罪人犯法应死，王勅有司令象蹈杀，时象以鼻三嗅罪人都无杀心。彼监杀者即以白王：『象见罪人直以鼻嗅绝无杀意。』王闻此言甚大愁怖，便语来者：『象审尔耶？』答言：『实尔。』王召大臣共论此事。大臣既集，王告之言：『吾今为王无能胜者正恃此象，今忽如是当如之何？』大臣是时即呼象子而问之言：『近象廐坏象至何处？』象子答言：『至精舍所。』大臣聪明，豫知此象见诸比丘必闻经法，心意柔软不欲杀生。便教象子近象廐边，作博戏舍、作屠儿舍、作囚系舍：『汝便系象近此诸舍。』彼象见博者张目舞手高声大唤；见彼屠者残杀众生；又见狱囚考掠楚毒。象见是已恶心还生，王送罪人象即蹈杀。尔时诸天即说偈言：
佛告诸比丘：「尔时大身象者，岂异人乎？即瓶沙王是。瓶沙王宿世时曾见比丘威仪庠序爱乐欢喜，今见达腻伽威仪庠序，甚大欢喜不问其罪。」
时达腻伽即作是念：「我作第一房，上坐次受，驱我令出；第二、第三亦驱我出。后续作烧成瓦屋，世尊复勅令坏。取王家材持用作舍，世尊复见种种呵责，徒自辛苦用多事为？自今已后止此苦事，依随众僧苦乐任意。」时达腻伽便习无事，昼夜精诚专修道业，得诸禅定成就道果，起六神通自知作证。时达腻伽深自庆慰，而说偈言：
尔时佛告诸比丘：「依止王舍城诸比丘皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘不与盗取者，波罗夷，不应共住。」
复次佛住王舍城广说如上。有一比丘时至著入聚落衣持钵，入城求粪扫衣。于王舍城遍求不得，便至塚间亦复不得，寻水而求亦复不得。最后至浣衣处求，时浣衣者浣衣已竟，別在一处与人共语。时比丘往至衣所，有异男子语浣衣者言：「彼出家人欲取汝衣。」衣主问言：「何道出家？」答言：「释种出家。」浣衣者言：「无苦，沙门释子不与不取。」须臾比丘便取此衣，向异男子复告浣衣者言：「沙门已取汝衣。」浣衣者犹故答言：「无苦，沙门释子不与不取。」时彼比丘便挟衣而去，彼男子复告浣衣者：「沙门释子已担衣去。」衣主便起看之：「咄哉！实持衣去。」便逐唤言：「尊者！尊者！是衣是王大臣许、长者许，各各有主，愿莫担去。」比丘故去犹不放衣，主便骂言：「败行沙门，若不还我衣，当如是如是治汝。」比丘持衣往至住处，开户以衣敷绳床上闭户而坐。时浣衣者持五种灰逐入祇洹，有余比丘在祇洹门间经行，复有坐思惟者，比丘便谓浣衣者言：「何以高声大唤？」浣衣者言：「今我失衣，何以问我高声唤为？」诸比丘言：「谁持汝衣去？」答言：「出家人。」即问：「何道出家？」答言：「释种子。」诸比丘问言：「持至何处？」浣衣者言：「入此房中。」诸比丘便往彼房以指打户，唤言：「长老开户！」彼比丘默然不应，有年少比丘多力强排户入，盗衣比丘即大惭愧低头不语。时年少比丘便于床上取衣而出，以其领数谓浣衣者言：「衣数相应不？」答言：「相应。」时诸比丘语浣衣者言：「此中出家有种种人，譬如一手五指不齐，杂姓出家何得一种？汝好贤者莫广语人，我等自当上白世尊。」时浣衣者即作是言：「沙门释子有王者力、婆罗门长者力，我向但恐都失此衣，今既还得何所复说。」
时诸比丘以是因缘广白世尊，佛言：「唤是比丘来。」即便唤来。佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔世尊！」佛告比丘：「汝不闻佛制戒不得不与取耶？」「世尊！我知制戒，自谓城邑聚落，不谓空地。」佛言：「痴人！聚落中不与、空地不与，有何等异？此非法、非律、非是佛教，不可以是长养善法。」
诸比丘白佛言：「世尊！云何是浣衣者不信傍人，为彼比丘所欺耶？」佛告诸比丘：「是浣衣者，不但今世不信，过去世时亦曾不信。」诸比丘白佛言：「世尊！已曾尔耶？」佛言：「如是！过去世时有二婆罗门，往南天竺学外道经论，学已还其本国。当其还时，道由旷野经放牧处，见二羝羊当道共鬪。羊相触法，将前而更却。时在前行者专愚直信，语后伴言：『看是羝羊四脚之兽而用议让，知我婆罗门持戒多闻，数数为我却行开路。』后伴答言：『婆罗门！汝莫轻信谓羊有议，此非相重开路相避，羊鬪之法，将前而更却。』在前行者不信其语，为羊所触即时绝倒，伤破两膝闷绝躃地，衣服伞盖裂坏荡尽。彼时有天而说偈言：
佛告诸比丘：「时前行婆罗门岂异人乎？今失衣者是。时后行婆罗门者，今告异男子是。时羝羊者，取衣比丘是。失衣人先已不信为羊所困，今复不信自致失衣。本曾不信后行者语，今虽告诚亦复不信。」
佛告诸比丘：「依止舍卫城比丘皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若比丘聚落空地，不与盗数取者，波罗夷，不应共住。」
摩诃僧祇律卷第二
