佛住舍卫城，广说如上。时城中有大富婬女家，多饶财宝种种成就，库藏盈溢守备牢固，外贼伺求无能得者。时有一贼主，善作方便，遣使语婬女言：「我等欲诣某池上，多请婬女设种种饮食，自恣娱乐。汝便可好自庄严诣彼池上，勿令不好，为彼所嗤。」女人之心以妬胜为先，名衣上服珠玑璎珞，尽以严身，种种庄饰光焰曜目，往赴彼请。时此贼主方便诱导，将诣避隐深邃之处，婬女问言：「向请诸女今何所在？」答言：「须臾当至，且作欢乐。」彼时婬女便作是念：「今观此人是贼无疑。何以知之？此非本期处；又诸女悉皆不来。」日遂向暮，婬女便言：「我欲还家。」贼主报言：「且相娱乐，何乃怱怱？」时女思惟：「此定作贼，必为彼所困。我有妙术六十四种，今正是时。若不用者，何以免济？」尔时此女偽现姿媚爱相，与贼交杯，似自饮酒，劝贼令尽。外现慇懃，妖媚亲附，内心与隔，使彼贼心耽惑悦乐，不复有疑。时贼主独将婬女至一屏处，酒势遂發，醉无所觉。此女徐自歛身离贼，收襆严饰，向舍卫城。城门已闭，回向祇洹，寺门亦闭。尔时门外有一长老比丘，字迦卢，去门不远，在一屏处，敷绳床而坐，衣四垂下。此婬女于恐怖中来趣安隐处，即入长老床下。迦卢尔时入三昧，不察床下。贼夜半后醉醒，欲剥婬女，觅而不见。贼帅问诸伴言：「汝等见此女人不？」皆言：「不见。」各各把火求觅，都不知处，复相谓言：「若如是不得者，当求脚迹。」即寻迹到舍卫城门。门闭复寻迹遂至祇洹门下，便失其迹不知所向。贼虽见是比丘，无有疑心。尔时天遂向晓，舍卫城中已打明鼓，复闻象马鸡狗之声。尔时贼帅便相谓言：「今失此女，不知所在。天复欲晓，不宜久停，当还林中避隐之处。」作是念已，即还林中。天晓，城中人民象马车乘出城，又诸优婆塞亦皆出城，礼觐世尊已，过礼迦卢比丘，见此婬女于床下而出，众人见已皆讥嫌言：「此阿练若，云何纳衣乞食，通夜与婬女从事，晓乃放去？失沙门法。何道之有？」尔时长老陀骠摩罗子迦卢比丘丑名流布。诸比丘闻已，具白世尊，佛言：「比丘！是陀骠迦卢比丘，非梵行恶名流布。汝等当于屏处三问、多人中三问、僧中三问。」屏处问者，应作是问：「长老陀骠迦卢！诸梵行人作是语，是事知不？」答言：「不知作、不忆作。」如是第二、第三，多人中三问、众僧中三问，亦如是。诸比丘白佛言：「世尊！是陀骠迦卢比丘已于屏处三问、多人中三问、众僧中三问，自言不知作、不忆作。」佛告诸比丘：「是陀骠迦卢比丘清净无罪，僧应与忆念毘尼灭，清净共住。」作求听羯磨，羯磨者应作是说：「大德僧听！是长老陀骠迦卢！诸梵行人作是语，自言不知作、不忆作。若僧时到，僧长老陀骠迦卢，欲从僧乞忆念毘尼灭，清净住。诸大德听！是陀骠迦卢比丘欲从僧乞忆念毘尼灭，清净住，僧忍默然故，是事如是持。」乞法者，是陀骠迦卢比丘，偏袒右肩、脱革屣、右膝著地，作是言：「我陀骠迦卢比丘，诸梵行人作是语，我不知作、不忆作。我陀骠迦卢今从僧乞忆念毘尼灭，清净住。唯愿僧与我忆念毘尼灭，清净住。」如是第二、第三乞。羯磨人当作是说：「大德僧听！长老陀骠迦卢，诸梵行人作是语，自言不知作、不忆作。已从僧乞忆念毘尼灭，清净住。若僧时到，僧与长老陀骠迦卢忆念毘尼灭，清净住。白如是。」「大德僧听！是长老陀骠迦卢，诸梵行人作是语，自言不知作、不忆作。已从僧乞忆念毘尼灭，清净住。僧今与长老陀骠迦卢忆念毘尼灭，清净住。诸大德忍与长老陀骠迦卢忆念毘尼灭清净住者默然，若不忍便说。是初羯磨。」如是第二、第三说。「僧已与长老陀骠迦卢忆念毘尼灭清净住竟，僧忍默然故，是事如是持。」
佛问诸比丘：「已与陀骠迦卢忆念毘尼未？」答言：「已与。」佛言：「比丘五法成就非法与忆念毘尼。何等五？不清净清净想与、清净不清净想与、不先检校、非法、不和合，是名五非法与忆念毘尼。五如法与忆念毘尼。何等五？清净清净想与、不清净不清净想与、先检校、如法、和合，是名五如法与忆念毘尼。」时诸比丘白佛言：「云何，世尊！是婬女人为贼所逐？」佛言：「不但今日为贼所逐，过去世时以曾为彼所逐，如《怨家本生经》中广说。」
尔时尊者阿难往至佛所，头面礼足，却住一面，白佛言：「世尊！云何名为忆念毘尼？」佛语阿难：「若比丘谤比丘，若波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、越毘尼，当疾集僧。疾集僧已，问是比丘和上、阿阇梨、同友知识，作是言：『长老！汝知某比丘先来为人，戒行何似？与谁为知识？彼知识为善恶？』若言：『某甲先来持戒行清净，与善知识同友犯小小罪，心怀惭愧速疾除悔。』如是人僧应与忆念毘尼。若言：『我知彼比丘先来戒行不清净，又与恶知识从事，犯罪不能如法悔过。』阿难！如是比丘僧不应与忆念毘尼灭。如是阿难！如法如律与忆念毘尼灭诽谤诤已，若客比丘、若去比丘、若与欲比丘、若见不欲比丘、若在坐睡比丘、新受戒比丘，是诸比丘言：『作如是羯磨不成就、不如法、愚痴无智，別佛別法別僧，犹如牛羊不善羯磨不成就。』作如是更發起者，波夜提罪，是名诽谤诤忆念毘尼灭。」云何诽谤诤不痴比尼灭？
佛住舍卫城，广说如上。尊者劫宾那有二共行弟子：一名难提，二名钵遮难提。是二比丘本狂痴病，病时作种种非法；今已差，诸梵行人犹故说其痴狂时所作。是二比丘闻是语时，用为羞愧。以是因缘，语诸比丘。诸比丘以是事具白世尊，佛言：「是难提、钵遮难提本痴狂，病时作种种非法；今痴已差，诸梵行人犹故说其本痴狂时所作。」佛告诸比丘：「汝等当于屏处三问、多人中三问、僧中三问。」屏处问者，应作是言：「长老！诸梵行人作是语，汝知不？」答言：「不知作、不忆作。」如是第二、第三，多人中三问，众僧中三问，亦如是。诸比丘以是事往白世尊：「已屏处三问、多人中三问、众僧中三问，自言不知作、不忆作。」佛告诸比丘：「是二比丘本痴、今不痴，诸梵行人说前痴时所行，自言不知作、不忆作。僧应与作不痴毘尼灭。」作法者应作求听羯磨，唱言：「大德僧听！是长老难提、钵遮难提，本痴、今不痴，诸梵行人说前痴行，自言不知作、不忆作。若僧时到，僧是难提、钵遮难提比丘，欲从僧乞不痴毘尼灭。诸大德听！是难提钵遮难提欲从僧乞不痴毘尼灭，僧忍默然故，是事如是持。」乞法者，是难提、钵遮难提，偏袒右肩、胡跪合掌，作是言：「我某甲本痴、今不痴，诸梵行人说前痴行，我不知作、不忆作。今从僧乞不痴毘尼灭，唯愿僧与我不痴毘尼灭。」如是第二、第三乞。僧应语彼比丘言：「僧无有说汝事者。说汝事者，汝当往语，使勿复说。」此比丘应往彼比丘所言：「长老！我先狂痴时所作，我今不知作、不忆作，愿长老勿复说我痴时所作。」彼比丘若止善，若不止应语彼和上、阿阇梨及同友知识，作是言：「长老！汝弟子若同友知识，说我本痴时所作，我不知作、不忆作，愿长老为我呵语彼勿复更说。」彼和尚阿阇梨应当呵语：「汝不善，不知戒相，不闻世尊说痴狂、心乱作无罪耶？」彼说事人若受者善。尔时僧应作羯磨，羯磨人如是唱：「大德僧听！长老难提、钵遮难提，本痴、今不痴，诸梵行人说前痴行，自言不知作、不忆作。已从僧乞不痴毘尼灭。若僧时到，僧与难提、钵遮难提作不痴毘尼灭。白如是。」「大德僧听！是难提、钵遮难提，本痴、今不痴，诸梵行人说前痴行，自言不知作、不忆作。已从僧乞不痴毘尼灭。僧今与某甲作不痴毘尼灭。诸大德忍与难提、钵遮难提不痴毘尼灭忍者默然，若不忍便说。是初羯磨。」如是第二、第三说。「僧已与某甲、某甲不痴毘尼灭竟，僧忍默然故，是事如是持。」佛问诸比丘：「已与难提、钵遮难提不痴毘尼未？」答言：「已与。世尊！」佛言：「五法成就，非法与不痴毘尼。何等五？不痴痴想与、不请求举事人使心柔软、不从僧乞不痴毘尼、非法、不和合，是名成就五非法与不痴毘尼灭。成就五，如法与不痴毘尼。何等五？不痴不痴想与、求请举事人使心柔软、从僧乞不痴毘尼、如法、和合，是名成就五如法与不痴毘尼。」
时尊者阿难往诣佛所，头面礼足，白佛言：「世尊！所谓不痴毘尼，云何名不痴毘尼？」佛告阿难：「有比丘本痴、今不痴，诸梵行人说前痴行，尔时应疾疾集僧。集僧已，如修多罗、如毘尼，随此比丘事实，与不痴毘尼。如是阿难！如法、如律、如世尊教，以不痴毘尼灭诽谤诤事已，若客比丘乃至愚痴无智，犹如牛羊更發起者，得波夜提罪。是名不痴毘尼灭。」诽谤诤罪诤者，若比丘比丘相说罪过，若波罗夷，乃至越毘尼。此罪诤用二毘尼灭，所谓自言毘尼、觅罪相毘尼。自言毘尼者。
佛住舍卫城，时慧命罗睺罗到时，著入聚落衣，持钵入舍卫城。次行乞食，得还精舍。食已执衣持钵著常处，持尼师坛，向得眼林，欲坐禅。中路见一比丘与女人作非梵行。见已，此恶比丘作是念：「佛子罗睺罗见我作非梵行，必语世尊。及其未语间，我当诣世尊所，先说其过。」时恶比丘诣佛所，头面礼足白言：「世尊！我见尊者罗睺罗趣得眼林中路，共女人作非法事。」尔时世尊默然不答。时尊者罗睺罗在一树下，正受三昧，从禅定起，来诣世尊所，不忆恶比丘事，如常法头面礼足，却住一面。尔时世尊欲使罗睺罗忆向事故，即化作恶比丘在其前，罗睺罗见已，即發本识，白世尊言：「我向林中中路，见此比丘共女人作非梵行。」佛言：「罗睺罗！若彼比丘亦作是语：『我见罗睺罗中路作非梵行。』是事云何？」尊者罗睺罗白佛言：「世尊！我无是法。」佛告罗睺罗：「若彼比丘亦作是言：『我无是法。』是事云何？」罗睺罗复白佛言：「世尊！若如是者，唯世尊知我。」佛言：「彼复作如是言：『唯世尊知我。』此事云何？」罗睺罗复白佛言：「唯愿世尊！与我自言治。」佛复告罗睺罗：「若彼比丘亦如是言：『愿世尊与我自言治。』者，复当云何？」罗睺罗白佛言：「若尔者，愿世尊俱与我二人自言治。」尔时世尊诣众多比丘所，敷尼师坛坐已，为诸比丘广说上事。说已告诸比丘：「与此比丘自言毘尼灭。何以故？未来世或有恶比丘，诽谤清净比丘，不得自言治，便驱出故。」佛告诸比丘：「有八非法，与自言毘尼。何等八？问重而说轻，轻事不实，是名非法与自言治；问轻说重、问残说无残、问无残说残、问轻说轻、问重说重、问残说残、问无残说无残，如是一一皆不说实罪，是名非法与自言治。有八如法与自言治。何等八？问重说轻，实有轻罪而说轻，是名如法与自言治；问轻说重、问残说无残、问无残说残、问重说重、问轻说轻、问残说残、问无残说无残，如是一一皆说实，是名八如法与自言治。」
尔时尊者阿难往诣佛所，头面礼足，白佛言：「世尊！所谓自言毘尼灭，云何名自言毘尼灭？」佛告阿难：「若比丘比丘相说罪过，若波罗夷乃至越毘尼罪。阿难！尔时应疾集僧。疾集僧已，如修多罗、如毘尼、如世尊教，随此比丘事实，与自言毘尼灭。」如是阿难！如法、如律、如世尊教，用自言毘尼灭诤事已，若客比丘乃至更發起者，得波夜提罪，是名自言毘尼灭。罪诤觅罪相毘尼者。
佛住舍卫城时，长老尸利耶婆数数犯僧伽婆尸沙罪，众僧集欲作羯磨事时，尸利耶婆不来，即遣使往唤：「长老尸利耶婆！众僧集欲作法事。」尸利耶婆念言：「正当为我故作羯磨耳。」即心生恐怖，不得已而来。诸比丘问言：「长老！犯僧伽婆尸沙罪耶？」答言：「犯。」彼生欢喜心，作是念：「梵行人于我边举可忏悔事，非不可治事。」白众僧言：「听我小出。」诸比丘于后作是言：「此比丘轻躁、是不定人，出去已，须臾当作妄语。应当三过定实问已，然后作羯磨。」尸利耶婆出已，作是念：「我何以故受此罪？诸比丘数数治我罪，我今不应受是罪。」诸比丘即呼尸利耶婆入，入已问言：「汝实犯僧伽婆尸沙罪耶？」答言：「不犯。」诸比丘问言：「向汝何故僧中说有是罪，复言不犯。」尸利耶婆言：「我不忆是事。」诸比丘以是事白佛，佛言：「呼尸利耶婆来。」来已，佛以是事广问尸利耶婆：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛告诸比丘：「尸利耶婆众僧中见罪言不见、不见复言见，作是语：『我不忆。』僧当与觅罪相比尼灭。」羯磨者应作是说：「大德僧听！尸利耶婆比丘！僧中见罪言不见、不见复言见，自言不忆。若僧时到，僧与尸利耶婆比丘觅罪相毘尼灭。白如是。」「大德僧听！尸利耶婆比丘！僧中见罪言不见、不见复言见，自言不忆。僧今与尸利耶婆比丘觅罪相毘尼灭。诸大德忍与尸利耶婆比丘觅罪相毘尼灭忍者默然，若不忍便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已忍与尸利耶婆比丘觅罪相毘尼灭竟，僧忍默然故，是事如是持。」佛告诸比丘：「是比丘僧为作觅罪相毘尼羯磨已，是比丘应尽形寿行八法。何等八？不得度人、不得与人受具足戒、不得受人依止、不得受僧次请、不得作僧使行、不得与僧作说法人、不得与僧作说比尼人、不得与僧作羯磨人、僧作羯磨已是比丘尽寿不听舍，是名八法。」
尔时尊者阿难往诣佛所，头面礼足，白佛言：「所谓觅罪相毘尼，云何名为觅罪相毘尼？」佛告阿难：「若比丘僧中见罪言不见、不见复言见，自言不忆作，觝慢。尔时应疾疾集僧，集僧已，如修多罗、如毘尼、如法，随此比丘与觅罪相毘尼灭已。僧应语是比丘言：『长老！汝不得善利。云何僧中见罪言不见、不见复言见，自言我不忆作。』以汝僧中作是语故，僧与汝作觅罪相羯磨。」如是阿难！如法、如毘尼、如世尊教，与觅罪相毘尼灭诤已，若客比丘乃至更發起者，得波夜提。是名罪诤用觅罪相毘尼灭竟。相言诤，用三毘尼灭。前已说现前毘尼竟。多觅毘尼灭相言诤者。
佛住舍卫城拘睒弥，时有二部大众，各有一师：一名清论，二名善释清论。有一共行弟子名雹口，善释有一共行弟子名坫雹。第一依止弟子名头头伽，第二依止弟子名咤伽；第一有优婆塞弟子名头磨，第二优婆塞弟子名无烟；第一有檀越名优陀耶王，第二檀越名渠师罗居士；第一优婆夷弟子名舍弥夫人，第二优婆夷弟子魔揵提女名阿㝹波磨；第一后宫青衣弟子名频头摩逻，第二后宫青衣弟子名波驮摩逻人。各有五百比丘、五百比丘尼、五百优婆塞、五百优婆夷。第一众主入厕行讫，欲用水，见水中有虫，以草横器上为相。第二众主依止弟子，后来入厕，见水器上有草，便作是言：「是何无羞人？持草著水器上。」第一众主共行弟子闻此语已，语其人言：「汝云何乃持我和上名无羞人？」因此事故，二部四众遂生大诤。时拘睒弥国举城内外诤鬪之声，内外娆动，犹如金翅鸟王入海取龙，水大波涌。如是大诤唯正共诤草非草，是故诸比丘鬪诤，同止不和，说法非法、律非律、重罪轻罪、可治不可治、法羯磨非法羯磨、和合羯磨不和合羯磨、应作不应作。尔时坐中有一比丘，作是语：「诸大德！此非法、非律，与修多罗不相应、与毘尼不相应、与优波提舍不相应，与修多罗、毘尼、优婆提舍相违，但起诸染漏。如我所知，是法、是律、是佛教，与修多罗、毘尼、优波提舍相应，如是不生染漏。」是比丘言：「诸大德！我不能灭此诤，当诣舍卫城，到世尊所，当问灭此诤事。」是比丘到已，头面礼佛足，却住一面白世尊言：「拘睒弥诸比丘鬪诤，更相言说同止不和，乃至我不能灭诤事，我当往白世尊灭此诤事。唯愿世尊！为诸比丘灭此诤法。」
尔时佛告优波离：「汝往与拘睒弥比丘如法、如律、如佛教，所谓多觅毘尼灭此诤事。如是诸释种及诸离车等断事时不可即了者，亦与多觅毘尼灭。优波离！诤事有三处起，若一人、若众多、若僧；亦应三处舍、三处取、三处灭。优波离！汝往诣拘睒弥比丘所，如法、如律、如佛教灭此诤事，所谓多觅毘尼，如上现前毘尼中广说。乃至是比丘心软已，僧应行舍罗。比丘有五法成就，僧应羯磨作行舍罗人。何等五？不随爱、不随嗔、不随怖、不随痴、知取不取。」羯磨者应作是说：「大德僧听！某甲比丘五法成就，能为众僧作行筹人。若僧时到，僧立某甲比丘作行筹人。白如是。」「大德僧听！某甲比丘五法成就，僧今立某甲比丘作行筹人。诸大德忍某甲比丘作行筹人忍者默然，若不忍便说。」「僧已忍立某甲比丘作行筹人竟，僧忍默然故，是事如是持。」羯磨已，此比丘应作二种色筹：一者黑，二者白。不应唱言：「非法者捉黑筹，如法者捉白筹。」应如是唱：「如是语者取黑筹，如是语者取白筹。」行筹人行筹时，当立心在五法内然后行筹，不应作不如法伴，当作如法伴。行筹讫数，若非法筹乃至多一者，不应唱。非法人多、如法人少，当作方便解坐。若前食时欲至者，应唱令前食。若后食时至，应唱令后食。若洗浴时至，当唱令洗浴。若说法时欲至，当唱令说法时到。若说毘尼时至，当唱说毘尼时到。若非法者觉言：「我等得胜，为我故解坐。我等今不起，要即此坐决断是事。」尔时精舍边若有小屋无虫者，应使净人放火已，唱言：「火起！火起！」即便散起救火。知近住处有如法者，应往唤言：「长老向行筹讫，非法人多、如法人少。长老！当为法故往彼，使如法者筹多得佛法增长，亦得自益功德。」若彼闻此语不来者，得越毘尼罪。来已当更行筹。行筹已数看，若白筹多一，不应唱言多一，应作是唱：「如是语人多，如是语人少。」作是唱已，应从多者。更有五法成就，不如法行筹。何等五？如法语人少、非法语人多、说法语人不同见、说非法语人同见、非法说法法说非法、因是行筹当破僧乃至僧別异，是名五非法。翻上名成就五如法行筹。
尔时尊者阿难往到佛所，头面礼足，白佛言：「世尊！所谓多觅毘尼灭，云何名为多觅毘尼灭？」佛告阿难：「诸比丘于修多罗中、毘尼中、威仪中，言此是罪、非是罪、是轻、是重、是可治、是不可治、是残罪、是无残罪，鬪诤相言。尔时应疾疾集僧，如法、如律、如佛教，随其事实，如法如律断灭。若复不能了者，闻某方住处有长老比丘，诵修多罗、诵毘尼、诵摩帝利伽。如是若中年、若少年比丘，诵修多罗、诵毘尼、诵摩帝利伽者，应疾往问、若请来，随彼比丘所说，与多觅毘尼灭诤事灭已。如是阿难！若客比丘乃至新受戒比丘，更發起者，波夜提。是名相言诤用多觅毘尼灭。」如草布地毘尼灭相言诤者。
佛住舍卫城时，拘睒弥比丘共诤，同止不和，说法非法、律非律，乃至尊者优波离语彼比丘言：「长老！我往彼已应作羯磨，当作种种羯磨治摈汝等，尔时莫心不悦。」是使比丘言：「我欲小出。」出已作是念：「我若随尊者优波离去者，或能苦治我罪，我等今当独还拘睒弥自共灭此诤事。」到拘睒弥已，复不能灭诤事，复言：「长老！我自不能得灭此诤事，今当还到舍卫城灭此诤事。」作是语已，即往舍卫城，往至尊者优波离所，作如是言：「善哉尊者！为拘睒弥比丘灭此诤事。」优波离语彼比丘言：「故如我先语汝，随彼有事，当种种如法治，汝尔时莫心不悦，当随汝去。」彼比丘答言：「不敢复违。」优波离言：「去还至彼灭，莫乱此间僧。」尔时拘睒弥比丘往到佛所头面礼足，白佛言：「世尊！拘睒弥比丘同止不和更相言说，唯愿世尊灭此诤事。」佛告拘睒弥比丘：「汝莫鬪诤，更相言说，同止不和。何以故？过去久远世时，有城名迦毘罗，王名婆罗门达多，如《长寿王本生经》中广说。」佛告拘睒弥比丘：「彼有如是，破国亡家，乃至太子长生不报父仇，犹更和合不生恶心。汝等云何于正法中以信出家，而更忿诤，同止不和？」佛告优波离：「汝往为拘睒弥比丘，如法、如律、如佛教，如草布地毘尼灭此诤事。」佛复告优波离：「诤事三处起，三处取、三处舍、三处灭，乃至是诤事净者，当共优婆塞断。若是不净事，当喻遣优婆塞出，随是比丘事实，如法如律，为作如草布地毘尼灭。」佛告优波离：「若是下座有过失，应诣上座所，头面礼足，作是言：『长老！我所作非法，侵犯过罪，我今忏悔，不敢复作。』上座应以手摩其头，扶起手抱，语言：『慧命！我亦有过，于汝当见善恕。』若上座有过，应至下座所捉手言：『我所作非法，有过于汝，我忏悔不复作。』下座应起礼上座足，亦如上忏悔。」
尔时尊者阿难往至佛所，头面礼足，白佛言：「世尊！所谓布草毘尼，云何名布草毘尼？」佛语阿难：「若比丘诤事起，同止不和，二部众不忍，生恶心共相言，各各说不随顺法，不忍事起。阿难！尔时应疾疾集僧，如法如律，应一部众中有宿德知事，因缘辩才明了说法不怯，赞叹和合众僧功德，应从坐起，偏袒右肩胡跪合掌，向第二部众，作是言：『诸大德！我等云何同一法中以信出家，而起诤事，同止不和？二部众不忍，各各生恶心，共相言说，不随顺法，不忍事起，一切皆是不善思惟所致。今世苦住，后堕恶道。诸大德！当各各弃此诤事，如草布地。我今向诸长老忏悔，各各下意和合共住。』阿难！若第二部众一切默然住者，第二众中宿德聪明辩才者，即应起忏悔。忏悔法亦如上说。阿难！僧中有如是诤事起，应疾疾集僧，如法如律，如草布地灭此诤事。」佛告阿难：「此一切诤事，如相打相搏、牵出房种类、两舌无根谤，如是等罪皆应如草布地毘尼中灭。如是如草布地灭已，客比丘，乃至新受戒比丘，更發起者，波夜提。」常所行事诤者，若僧所作事如法办，如法结集、如法出、如法舍、如法与。如是世尊弟子比丘众所行无量事，皆于七灭诤止，一一事灭，是名常所行事诤，是故说。
佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者优陀夷到时，著入聚落衣持钵入城，次行乞食到一家，为众多女人说法。时尊者阿难次行乞食到其家，见已问言：「长老作何等？」答言：「我为此诸女说法。」尊者阿难语优陀夷言：「云何名比丘无有知男子而独为女人说法？」阿难乞食，食已往世尊所，头面礼足，以上因缘具白世尊。佛言：「呼优陀夷来。」来已，佛问优陀夷：「汝实作是事不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「此是恶事。汝云何无有知男子为女人说法？从今以后不听无有知男子为女人说法。」
复次佛住舍卫城，广说如上。尔时尊者优陀夷到时著入聚落衣持钵入城，次行乞食到一家，为众多女人说法。时尊者阿难行乞食到其家，见已问言：「长老作何等？」答言：「为女人说法。」阿难言：「长老不闻世尊言：『无男子不得为女人说法耶？』」答言：「阿难！汝不见此石人、木人、草人、画人耶？一人便足，况复众多。」尊者阿难乞食，食已以此因缘具白世尊。佛言：「呼优陀夷来。」来已，世尊问优陀夷：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「优陀夷！汝云何以无心男子当净人而为女人说法？」佛言：「从今日不听以无心男子当净人而为女人说法。」
复次佛住舍卫城，广说如上。尔时优陀夷时到著入聚落衣，持钵入舍卫城，乃至答尊者阿难言：「汝不见此抱上小儿、饮乳小儿、卧小儿耶？一人便足，何况多人。」尊者阿难乞食，食已以上因缘具白世尊。佛言：「呼优陀夷来。」来已，佛问优陀夷：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「优陀夷！汝云何以婴儿当净人，而为女人说法？从今日不得以乳下婴儿当男子，而为女人说法。」
复次佛住舍卫城，广说如上。尔时毘舍佉鹿母病，尊者阿难晨起著入聚落衣，往问疾言：「优婆夷所患何似？不大苦恼不？」答言：「所患不差，不可堪忍，愿尊者为我说法。」阿难答言：「世尊不听无净人为女人说法。」优婆夷言：「若不得多说者，得为我说五六语不？」阿难答言：「我不知得不？未敢便说。」优婆夷言：「和南阿阇梨。」阿难言：「疾患速除。」言已便去。尊者阿难还至佛所，头面礼足却住一面，佛知而故问：「阿难！汝从何来？」阿难即以上因缘具白世尊，佛告阿难：「毘舍佉鹿母是智慧人，阿难！汝若为说五六语，彼病便差得安乐住。从今日后，听无男子得为女人说五六语。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者皆悉令集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘无净人为女人说法，过五六语，波夜提。除有知男子。」
比丘者，如上说。
无有知男子者，若盲、若聋，亦名无净人；若一盲、一聋，有此二人者，得当一净人。虽有净人，眠，亦名无男子。
女人者，若母、若姊妹、若大、若小、在家、出家。
法者，佛所说、佛印可。佛所说者，佛口自说。佛印可者，佛弟子、余人所说，佛所印可。
说者，教诵解说。
五六语者，有二种：长句、短句。长句者，一切恶莫作。短句者，眼无常。
除有知男子者，若减七岁，不解好恶语义味，名为无知男子。虽过七岁，不解好恶语义味，亦名无知男子。若七岁、若过七岁，解好恶语义味，是名有知男子。
复次有女人，清旦来礼塔。礼塔已来礼比丘足，白言尊者：「我欲闻法，愿为我说。」比丘尔时得为说一偈半。是比丘入聚落，若更为先女人说五六语者，波夜提。世尊所以制五六语者，一日中得说。若比丘在阿练若处住，有女人来礼塔，礼塔已次来礼比丘足，白言：「尊者愿为我说法。」比丘应语彼女人言：「世尊制戒，无净人不得为女人说法。」女人白比丘言：「我知佛法，如世尊所听，愿为我说。」比丘尔时得为此女说一偈半，若二女人得齐三偈，无罪。若比丘入聚落教化，有众多女人来欲听法，各各得为说六句，应语第一女言：「我为汝说六句。」说已复语第二女言：「我为汝说六句。」如是众多，无罪。比丘出已，诸女送出，礼比丘足与別比丘，尔时若呪愿言：「使汝速尽苦际。」得波夜提。若言：「使汝得无病安乐住。」者，无罪。出已复诣余家说法，先女人复随来在外遥听，比丘见已语言：「汝复来听耶？」答言：「尔。」比丘言：「汝深乐法，可听。」是比丘得波夜提罪。虽见此女人不共语，直为余女人说法，先女人虽闻，无罪。若比丘为女人说法，时虽无净人在坐，听有作人行来住息、向外向内、或阁上阁下，遥相见闻者，无罪。若俗人家向道，比丘在内为女人说法，虽无净人，但路上行人不断，得见闻者亦无罪。若路上行人断无见闻者，不得为说。若有女人来礼塔，礼塔已白比丘言：「尊者！此是何等塔？愿语我名处。」比丘尔时得语言：「此生处塔、得道处塔、转法轮处塔、涅槃处塔。」随所问事事得答，无罪。净人有四种：或见非闻、或闻非见、或亦见亦闻、或非见非闻。见而非闻者，眼遥见比丘、女人，不闻语声，广说如是四句。见而不闻者，得越毘尼罪。闻而不见亦如是。非见非闻，波夜提。亦见亦闻，无罪。是故说。
佛住旷野城，广说如上。尔时有营事比丘，教众多童子句句说波罗耶那。时一婆罗门作是念：「何处有善胜法？我当于彼出家。」作是念已，便往旷野精舍欲求出家。见比丘教诸童子学诵，如似童子在学堂中受诵之声，时婆罗门作是念：「我今欲求胜法从彼出家，而此中喡喡似如童子在学堂中学诵声，亦复不知何者是师？谁是弟子？」彼人见已生不敬信心，竟不见佛即便还归，不复出家。诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼营事比丘来。」来已，佛问营事比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「此是恶事。汝云何教未受具戒人诵句法？从今日后不听为未受具戒人说句法。」佛告诸比丘：「依止旷野城者皆悉令集，以十利故为诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘教未受具戒人说句法，波夜提。」
比丘者，如上说。
法者，佛所说、佛所印可。佛说者，佛自说。佛所印可者，声闻弟子及余人说，佛印可之。诸善法乃至涅槃是名为法。
教者，为说示语。
波夜提者，如上说。
若比丘教未受具戒人言眼无常，声一时举、一时下、一时断，声合为乐不遮，波夜提。耳鼻舌身意、十八界五阴六界，乃至诸法苦空无常非我亦如是。若比丘授共行弟子、依止弟子，《八群经》、《波罗耶那经》、《论难经》、《阿耨达池经》、《缘觉经》，如是等种种经，若共举、共下、共断，应如是教弟子言：「汝待我诵断，汝当诵。」若如是教，不受语者不复得教。若彼弟子作是言：「愿阿阇梨更授我经。」师尔时应语言：「若汝不复俱诵者，我当授汝。」如是等弟子乃至优婆塞、优婆夷不得授。若比丘共诵经，上座应诵，下座心中默逐。若上座诵不利者，下座应诵，上座应心默诵逐，乃至优婆夷亦如是。若僧中唱说偈时，不得同说一偈，得同时各各別说余偈。是故说。
佛住舍卫城，广说如上。如第四戒妄语中，事事因缘广说。但此中以说实为异，乃至佛语比丘：「此是恶事。譬如婬女卖色自活，汝等亦尔，乃以微妙实法向人说，为口腹故卖色活命。」佛告诸比丘：「依止舍卫城住者尽集，以十利故与诸比丘制戒，乃至已闻者当重闻。若比丘自称得过人法，我如是知、如是见，说实者，波夜提。」
比丘者，如上说。
自称过人法，过人法如上说。若自言：「我法智耶？」越毘尼心悔。若言：「我法智。」越毘尼罪。若言：「我得法智作证。」波夜提。句句如上广说，乃至十无学法，说实者，波夜提。若比丘语女人言：「某处夏安居比丘尽非凡夫。」得越毘尼心悔。问言：「尊者亦在中耶？」答言：「亦在中。」得越毘尼罪。若优婆夷问言：「尊者亦得此法不？」答言：「得。」说实者，波夜提。若比丘语优婆夷言：「某处自恣比丘非凡夫，皆是阿罗汉。」得越毘尼心悔。优婆夷言：「尊者亦彼间自恣耶？」答言：「如是。」得越毘尼罪。复问：「尊者亦得阿罗汉耶？」答言：「得。」说实者，波夜提罪。若复言：「某处绳里比丘，王家、大臣家、长者家、居士家、汝家，为汝家眷属授经。」比丘乃至如是去、比丘住坐卧、著如是衣、捉如是钵、食如是食亦如是。若中国语向边地说、若边地语向中国说、若中国语向中国说、若边地语向边地说，若说义不说味，越毘尼罪。若说味不说义，越毘尼心悔。若说义说味，得波夜提。非说义非说味，无罪。若作书手相印，现义不现味，得越毘尼罪。若现味不现义，越毘尼心悔。现义现味，偷兰遮。不现义不现味，无罪。下至现阿罗汉相，越毘尼心悔。是故说。
摩诃僧祇律卷第十三
