摩诃僧祇律卷第三十二
明杂跋渠法之十共食法者，佛住舍卫城，尔时六群比丘共食，为世人所嫌：「云何沙门释子如世间婬泆人共食？」乃至佛言：「呼六群比丘来。」来已，佛语比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔世尊！」佛言：「从今日后不听共食。」
共食者，共一器食。食者，五正食、五杂正食，应別器食。若无钵者，应用钩钵、若键𨭨。若复无者，应团饭著左手中，右手食。若复不能者，应置钵著草叶上更互取食，不得俱下手。离五正食、五杂正食，若𪎊、若饼、果菜，共食无罪。若共器食者，越比尼罪。是名共食法。
机食者，佛住舍卫城，如来以五事利益故，五日一行诸比丘房，见难陀、优波难陀房中食机种种画色，佛知而故问：「此是谁食机，种种画色？」诸比丘答言：「是难陀、优波难陀食机。」佛言：「从今日后不听机上食。」
复次佛住舍卫城，如来五事利益故，五日一行诸比丘房，见一痏手比丘，佛知而故问：「比丘调适安乐不？」答言：「世尊！我痏手破钵，世尊制戒不听机上食，故不乐。」佛言：「从今日听病比丘机上食，不听种种画色。」若僧食机，种种画色无罪。若私有，听一种色。病比丘机上食，应先立心作念，得用无罪。若比丘不病，一切不听机上食。若老病痏手、刺头出血，若钵重、若满、若热、若冷，得机上食无罪。若比丘不病机上食者，得越比尼罪。是名机法。
为杀者，佛住舍卫城时。难陀、优波难陀游行还舍卫城。时有一旧檀越名阿跋咤，是比丘时到著入聚落衣持钵入其家，檀越见已作是言：「阿阇梨！何故希行多时不见？」比丘言：「长寿！我希行来，欲与我作何等好食？」答言：「我明日当与阿阇梨作食。」比丘言：「汝莫作织师食。」便问言：「何等名织师食？」比丘言：「麁饭豆羹是。」檀越言：「我不与阿阇梨麁饭豆羹，当与肉食。」比丘言：「汝莫与我冷肉。」答言：「我不与阿阇梨冷肉食，当热煮与。」比丘言：「我所言热不谓此热。」问言：「何等热？」比丘答言：「新死热肉。」檀越言：「若欲尔者明日早来，当在阿阇梨前杀者可得热。」比丘答言：「可尔。」到明旦著衣持钵往至其家，檀越即牵羊猪鸡，罗列在比丘前杀。供食已去，檀越嫌言：「沙门瞿昙无数方便毁呰杀生、赞叹不杀，而此沙门目前教杀，与自杀何异？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「比丘！此是恶事。」乃至佛言：「汝云何现前教杀？从今日后不听为杀。」
为杀者，为比丘杀。为比丘杀者，一切比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷尽不得食。如是乃至为优婆夷杀，一切比丘不得食，乃至优婆夷亦不得食。为有三事：见、闻、疑。见者，现前眼见为杀，不听食，是名见。闻者，耳自闻、或从他闻为杀，不听食。若前人是不可信，故欲扰乱比丘者，不应受语；当从可信人边取定，是名闻。疑者，比丘至檀越家常见羊，后往正见头脚在地，见已心即生疑，应问：「前所见羊为在何处？」若言：「已为阿阇梨杀。」者，不应食。若言：「尊者！我为祠天故杀，食不尽。」与得食，是名疑。如是一切众生，若见、若闻，疑亦如是，是名为杀。
人肉者，佛住舍卫城，尔时舍卫城中有优婆塞名𠲿卑，其妇亦名𠲿卑。有客比丘来亦名𠲿卑，时优婆塞闻已便作是念：「阿阇梨与我等同字，当往请食。」即诣精舍请来家中，设种种饮食供养已，头面礼足胡跪合掌，白言：「尊者！唯愿受我四事请：衣、食、床卧具、病瘦汤药。」比丘即便受请。时夫主欲逐商人远行，嘱妇言：「我远行，汝在后当好供养阿阇梨，勿使有乏。」去后比丘不和，欲服下药，语优婆夷言：「我欲服下药，能随时次第料理食不？」答言：「可尔。」服下药已随次第应病与食，清粥滰粥次须肉，持罽利沙槃与婢言：「持是往买肉来。」其婢入市，值斋日都无杀者而不得还。时优婆夷心生不悦言：「阿阇梨服药，若不得随病食者，或能增动。」即磨芜菁子以油渍之，便入房内即以利刀割髀肉，语婢言：「汝持此肉，以芜菁子油净洗作食与阿阇梨，问阿阇梨明日复须何等食。」其婢如教办食送往，问言：「明日复须何食？」答言：「止！莫复更送。」时优婆夷患疮而卧，其夫商人行还，作是念：「我常远行还时，妇出二门、三门迎我。今何故不出？」入房见妇卧床上，便嗔恚言：「汝何故慢我不出耶？」其妇答言：「此行有何功？夫欲使我迎。」答言：「我行得百千万来。」其妇答言：「此是外财何足为奇！我自割身肉供给阿阇梨。」其夫问言：「为割何处？」即褰衣示之，其夫见已迷闷倒地。时有鬼神即语比丘。时比丘闻已便入慈三昧，定力感之平复如故。其妇语夫言：「起！起！勿怖！阿阇梨威神故，我疮已平复。」其夫起已见疮平复，即大欢喜，往到店肆上作如是言：「我家妇精进如是割身供养。」众人闻已嫌言：「云何沙门释子啖人肉？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼是比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！我不入定故。」佛言：「从今日后不听食人肉。」
复次佛住波罗奈仙人鹿野苑，时有比丘黄病，医师言：「尊者服人血者可差，若不服者便死，更无余方。」时有人犯王事，反缚两手著迦毘罗华鬘，打鼓唱令诣其刑处。比丘至魁脍边作是言：「长寿！施我人血饮。」魁脍言：「若欲食肉亦当相与，何况血耶？」即坐罪人在地，以刀刺两喉脉出血，比丘两手承取血饮，为世人所嫌：「此非比丘，是啖人鬼。」即以瓦石土块掷，是比丘劣而得脱。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼是比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「比丘！此是恶事，爱命乃尔。」佛言：「从今已后不听饮人血，乃至人髓一切不听。」若比丘头生疮，医言：「须人骨灰涂得差。」者，得涂。涂已不得众中住，应在边小房中住，差已应净洗浴还入众中。
复次佛住毘舍离，时有一种姓食龙肉，诸比丘亦有食龙肉者，是故杀者众多。时有一龙女到世尊床前立住而啼，佛知而故问：「汝何故啼耶？」时龙女白佛言：「世尊！毘舍离人食龙，诸比丘亦食，以是故杀者众多。唯愿世尊勿令诸比丘食龙。」尔时世尊为龙女随顺说法，示教利喜而去。时世尊往到众多比丘所，敷尼师檀而坐，即为比丘具说上事：「从今日后不听食龙肉、龙血、龙骨、龙筋、龙髓，一切不听食。若身外有诸病，须骨灰涂者，得用无罪。」
佛住王舍城，时瓶沙王象死，有诸小姓旃陀罗食肉，诸比丘亦有食者。时耆旧童子至佛所，头面礼足却住一面白佛言：「世尊！瓶沙王象死，有诸小姓旃陀罗啖肉，诸比丘亦有啖者。比丘者，出家人，人所敬重，唯愿世尊莫令食象肉。」世尊为童子随顺说法示教利喜，头面礼足而退。时世尊往至众多比丘所，敷尼师檀坐，为诸比丘具说上事，佛言：「从今已后不听食象肉，乃至象髓亦不听食。听以象牙、骨作钵支衣细结无罪。」
佛住王舍城，时瓶沙王马死，亦如上象中说。若外有癣疥病，须马血涂者无罪。涂已不得众中住，应在边小房中住。
佛住舍卫城，时诸比丘食狗肉，入聚落时为狗所逐竞吠。诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今日后不听食狗肉，乃至狗髓不听食。若为狗所啮，须烧狗毛涂疮者得用无罪。」
佛住舍卫城，时有比丘食乌肉，比丘入聚落乞食，或林中经行时，群乌逐鸣。诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今日后不听食乌肉，乃至乌髓亦不听食，若须翅翮外用者无罪。」
佛住舍卫城，时有比丘食鹫鸟肉，比丘近林中经行，有诸群鹫逐比丘鸣唤。诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今已后不听食鹫鸟肉，乃至鹫髓亦不听食，若须翅翮外用者无罪。」
一、人肉。二、龙肉。三、象肉。四、马肉。五、狗肉。六、乌肉。七、鹫鸟肉。八、猪肉。九、猕猴肉。十、师子肉。
蒜者，生熟皮叶，一切尽不听食。若须外用涂疮听用。若涂已，不得众中住，当在边小房中住，差已应净洗浴还听入众。是名肉蒜法。
皮法者，佛住舍卫城，时难陀、优波难陀至牧牛家坐床上，有新生犊子见比丘衣色似母，跳踉来趣。比丘即以手摩额上，细滑触手，便作是言：「此皮软好，可作坐具。」时牧牛人便作是念：「此比丘是王大臣贵胜所识，有大力势，故当欲得是皮。」即问：「阿阇梨欲须皮耶？我当与。」比丘便言：「正与我此犊皮。」牧牛人言：「我家中有成死犊皮亦软好，当鞣治相与。」比丘言：「审与我者，正与我是，更不须余者。」时牧牛人便作是念：「此比丘有大势力，能作不饶益事。」畏难故即比丘前杀犊，剥皮与之。时犊母牧还，不见其子，循篱鸣唤。牧牛人嫌言：「沙门释子而无慈心，使沙门在犊母处者意当云何？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「比丘！此是恶事，汝云何现前教杀？从今已后不听用皮。」
皮者，牛皮、水牛皮、虎皮、豹皮、罴皮、鹿皮，如是一切皮不听坐，唯听恕奴边地羊皮。羊皮有二种：一者羖羊，二者羺羊。羖羊、羺羊各有十种，如上说。若坐皮上，越比尼罪。若坐皮兜罗褥上者，二越比尼罪。若坐革屣上，越比尼罪。若卧革屣上齐膝以上，越比尼罪；膝已下无罪。若皮织床，坐上无罪。
揩脚物者，佛住舍卫城，时难陀、优波难陀，作种种揩脚物洗足，外道弟子见已便作是念：「我等当共试扰乱优婆塞去。」如上屑末中广说，乃至佛言：「从今日后不听用种种物揩洗脚。」
揩物者，若方、若圆刻上如摩沙豆、蒙具豆形，一切不听用。脚底有垢破，得圆草、若塼瓦听用。是名揩脚物。
眼药者，佛住王舍城，时世人节日男女出城游观，时六群比丘以空青黑物庄眼，为世人所嫌：「云何沙门释子如贵胜童子以空青庄眼？」有见黑物庄者，复言：「沙门释子如下贱使人，黑物庄眼而行。此坏败人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今日后不听庄眼。」
复次佛住舍卫城耆旧童子庵婆罗园，时诸比丘眼痛，耆旧童子言：「尊者！可以此药涂眼。」诸比丘言：「世尊制戒不听涂眼。」童子言：「我当往从世尊乞此愿。」即往佛所头面礼足，却住一面白佛言：「世尊！诸比丘是一食人，眼是人之所重，唯愿世尊听诸比丘著眼药。」佛言：「从今已后听用眼药，除空青。若医言：『尊者！此眼痛，得空青屑涂便差，更无余方。』若尔者得涂。涂已不得众中住，应在边小房中，差已当净洗得还入众。」是名眼药。
眼药筒者，佛住舍卫城，时诸比丘持树叶盛眼药。佛知而故问：「比丘此是何等？」答言：「是眼药。」佛言：「眼药是贵物，应用筒盛。」时诸比丘作金银筒盛，佛言：「金银及一切宝不听用。应用铜、铁、白镴、竹苇筐、鸟翮，下至皮裹。」是名药筒。
眼药筹者，佛住舍卫城，时有比丘持竹作眼药筹，佛知而故问：「比丘此是何等？」答言：「世尊！是眼药筹。」佛言：「眼是软物，应用滑物作筹。」时有比丘便以金银作，佛言：「不听金银及一切宝物作，应用铜铁、牙骨、栴檀坚木作，揩摩令滑泽，下至用指头。」是名眼药筹法。
盖法者，佛住王舍城，时世人节会日男女游观，时六群比丘持种种杂色伞盖、有持树皮伞盖者，为世人所嫌：「云何沙门释子如王子大臣，持种种杂色伞盖？」见持树叶者，复作是言：「云何沙门释子如下贱使人，持树叶伞盖行。此坏败人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今已后不听持伞盖。」
复次佛住舍卫城，时长老阿那律金毘罗，在塔山安居竟，还舍卫城礼拜世尊。佛知而故问：「比丘！衣何故醎污乃尔？」比丘答言：「世尊制戒不听持伞盖，我乞食被雨，是故如是。」佛言：「从今日后听持伞盖。」
伞盖者，树皮盖、树叶盖、竹盖，如是等盖听用，不听种种杂色伞盖。是名伞盖法也。
扇法者，世人节会日男女游观，六群比丘持云母庄挍扇、有持草扇者，为世人所嫌：「云何沙门释子如王子大臣，持云母庄挍扇？」见有持草扇者，复言：「云何沙门释子如下贱人持草扇行？此坏败人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今已后不听持扇。」复次佛住毘舍离，诸比丘在禅坊中患蚊子，以衣扇作声。佛知而故问：「比丘作何等，如象振耳作声？」比丘答言：「世尊制戒不得捉扇，诸比丘患蚊，以衣拂故作声。」佛言：「从今已后听捉竹扇、苇扇、树叶扇，除云母扇及种种画色扇。」若僧扇作种种色无罪，若私扇坏色，若有持种种香涂扇来施者，听洗已受用。是名扇法。
拂法者，佛住王舍城，世人节会日男女游观，时六群比丘持白𤛆牛尾拂，以金银作柄、有持马尾拂者，为世人所嫌，乃至佛言：「从今已后不听捉拂。」
复次佛住毘舍离，诸比丘禅坊中患蚊故，以树叶拂蚊作声。佛知而故问：「比丘此何等声？」答言：「世尊制戒不听捉拂，是故诸比丘以树叶拂蚊作声。」佛言：「从今已后听捉拂。」
拂者，线拂、裂㲲拂、芒草拂、树皮拂，是中除白𤛆牛尾、白马尾、金银柄，余一切听捉。若有白者当染坏色已听用。捉拂时不得如婬女捉拂作姿作相，是名拂法。
刀治者，佛住舍卫城，时有比丘痔病语医言：「长寿！能为我刀治不？」答言：「尔。」医便作是念：「是诸沙门聪明智慧，见我治者便当学得，不复求我。」即遣诸比丘去已，欲作非法。时此比丘即生疑，唤诸比丘言：「长老来此，医欲作非法。」诸比丘闻即便来入，医怖畏弃刀而走。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼彼比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「比丘！汝云何用刀治爱处。从今已后不听用刀治爱处。」
爱处者，离谷道边各四指。若有痈痤疖，听嚼小麦、鸡屎涂上使熟，当令同和上、阿阇梨擿破。若余处有痈痤疖等诸病，须刀治者听用。用刀治爱处者，偷兰罪。是名刀治。
灌筒者，佛住舍卫城，有比丘𤴲痟病，语医言：「长寿！能为我灌病不？」答言：「可尔。」即作是念：「此诸沙门聪明智慧，见我灌者更不唤我。」乃至弃筒而走。诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「汝云何用筒灌病？从今已后不听用筒。」
筒者，牛皮筒、水牛皮筒、羊皮筒，如是一切不听用灌。若医言：「此病须油灌。」者，应在浴室中穿板盛油，褰衣坐上、口含甘蔗。若复以㲲衣絮等内著油中，临孔上按之，令油流入者无罪。若筒灌者，偷兰罪。是名筒灌法。
剃发法者，佛住舍卫城，南方国土有邑名大林，时有商人驱八牛到北方俱哆国。复有一商人，共在泽中放牛。时离车捕龙食之。捕得一龙女，龙女受布萨法无害心，能使人穿鼻牵行。商人见之形相端正，即起慈心，问离车言：「汝牵此欲作何等？」答言：「我欲杀啖。」商人言：「勿杀！我与汝一牛贸取，放之令去。」捕者不肯，乃至八牛方言：「此肉多美，今为汝故我当放之。」即取八牛，放龙女去。时商人寻复念言：「此是恶人，恐复追逐更还捕取。」即自随逐看其向到池边，龙变为人语商人言：「天施我命，我欲报恩，可共入宫，当报天恩。」商人答言：「不能，汝等龙性卒暴嗔恚无常，或能杀我。」答言：「不尔。前人系我，我力能杀彼，但以受布萨法故都无杀心。何况天今施我寿命，而当加害？若不去者小住此中，我今先入拼挡宫中。」即便入去。是龙门边见二龙系在一处，见已商人问言：「汝为何事被系？」答言：「此龙女半月中三日受斋法，我弟兄守护此龙女不坚固，为离车所捕得，以是故被系，唯愿天慈语令放我。此龙女若问：『欲食何等食？』者，龙宫中有食，尽寿乃能消者，有二十年消者、有七年消者、有阎浮提食，若索者当索阎浮提人间食。」龙女拼挡已，即便呼入坐宝床褥上，龙女白言：「天今欲食何等食？为欲食一食尽寿？」乃至答言：「欲食阎浮提人间食。」即持种种饮食与。问龙女言：「此何故被系？」龙女言：「天但食，用问为？」「不尔！我要欲知之。」为问不已，即语言：「此人有过，我欲杀之。」商人言：「汝莫杀。」「不尔！要当杀之。」商人言：「汝放彼者，我当食耳。」白言：「不得直尔放之，当罚六月摈置人间。」即罚六月人间。商人见龙宫中种种宝物庄严宫殿，商人问言：「汝有如是庄严，用受布萨为？」答言：「我龙法有五事苦。何等五？生时龙、眠时龙、婬时龙、嗔时龙、死时龙。一日之中三过皮肉落地热沙爆身。」复问：「汝欲求何等？」答言：「我欲求人道中生。所以者何？畜生道中苦，不知法故。」「我已得人身，应求何等？」龙女言：「出家难得。」又问：「当就谁出家？」答言：「如来、应供、正遍知今在舍卫城，未度者度、未脱者脱，汝可就出家。」便言：「我欲还归。」龙女即与八鉼金，语言：「此是龙金，足汝父母眷属终身用不尽。」语言：「汝合眼。」即以神变持著本国。行伴先至语其家言：「入龙宫去。」父母谓儿已死，眷属宗亲聚在一处悲啼哭。时放牧者及取薪草人见已，先还语其家言：「某甲来归。」家人闻已即大欢喜出迎入家，入家已为作生会。作会时以八鉼金持与父母：「此是龙金，截已更生，尽寿用之不可尽也。唯愿父母听我出家。」其父母不放，即便走诣祇洹精舍，比丘即度出家。父母寻后来至精舍门，问诸比丘：「汝识某甲不？」皆言：「不见不闻。」有比丘语言：「汝但此门间住，若有者须臾自当出入。」即如其言须臾待之，便见儿出，作是嫌言：「沙门释子妄语，见言不见、闻言不闻。」儿语父母：「莫作不饶益事，我此间出家谁都得知。」即往至佛所头面礼足却坐一面，佛为说法示教利喜，得法眼净已，即语儿言：「我等便是更生，汝今出家大得善利。」诸比丘闻向嫌言，以是因缘往白世尊。佛言：「呼彼比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛语比丘：「汝云何不白众度人出家，从今日后不听不白僧度人出家，应白剃发出家。」
白者，白一切众僧，下至白上座八人，应语令使如法白剃发，不白出家得越比尼罪；若俱白出家俱无罪。若都不白出家、不白剃发，二越比尼罪；二俱白者无罪。若出界度者无罪。是名剃发。
复次佛住王舍城迦兰陀竹园，如来处处度人，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、长者、外道、沙门、婆罗门。佛告比丘：「汝等从今已后亦当度人出家受具足。」尔时诸比丘亦学如来善来，度人出家须发故在。佛语诸比丘：「何处一切得如来无畏口须发自落？从今已后应剃发。」剃发时诸比丘剃发不剃须，有比丘剃须不剃发。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「应一切剃。」
剃者应先剃须后剃发。若剃发人难共语者，前剃发无罪。若欲新出家者，不得便说出家乐，应说出家苦：「一食、一住、一眠、少食、少饮、多觉、少眠，长寿能不？」若言：「能。」应与剃。比丘先剃发后剃须无罪。是名剃发。
剃发具者，佛住俱萨罗国游行，故名婆罗门聚落。摩诃罗父子持剃发具出家，乃至佛言：「汝等云何剃发人持作具与出家？从今日后不听合剃发具与出家。」若剃发人持剃发具欲求出家者，应语：「舍剃发具，然后与汝出家。」出家已后欲须时得从借用。如是锻师、木师、金银师、皮师、织师，如是工师比不听持作具度出家。若合度者，越比尼罪。是名作具。
破僧者，佛住舍卫城，时尊者优波离往至佛所，头面礼足却住一面白佛言：「世尊说破僧，云何名破僧？」佛告优波离：「如大德比丘如法如律善解深理，是比丘应礼拜恭敬随顺法教。若比丘谓彼比丘所说非法、不随顺行，僧诤非破僧，乃至一界一住同说戒共作羯磨。我已制一界一住中別作布萨自恣羯磨，是名破僧。」尊者优波离复白佛言：「破僧者得何等罪？」佛言：「一劫泥犁罪。」是名破僧。
和合僧者，佛住舍卫城，尔时尊者优波离白佛言：「世尊说和合僧。云何名和合？」佛告优波离：「我已制如大德比丘如法如律善解深理，是比丘应礼拜恭敬。诸比丘随顺行法，共一界住共一布萨自恣、共作羯磨，是名僧和合。」尊者优波离往至佛所，头面礼足却住一面白佛言：「世尊！和合僧有何功德？」佛言：「一劫善报。」是名和合僧。
五百比丘集法藏者，佛住王舍城，尔时阿阇世王韦提希子与毘舍离有怨，如《大泥洹经》中广说，乃至世尊在毘舍离于放弓杖塔边舍寿，向拘尸那城熙连禅河侧力士生地坚固林中双树间般泥洹，于天冠塔边阇维，乃至诸天使火不然，待尊者大迦叶故。时尊者大迦叶在耆阇崛山宾钵罗山窟中坐禅。时尊者大迦叶作是念：「世尊已舍寿，欲何处般泥洹？今在何处？少病少恼安乐住不？」作是念已即入正受三昧，以天眼观一切世界，见世尊在拘尸那竭城熙连河侧力士生地坚固林中双树间，天冠塔边阇维，乃至火不然。见已惨然不悦，复作是念：「及世尊舍利未散，当往礼敬。」寻复念言：「我今往见世尊最后身，不宜乘神足往，宜应步诣。」时尊者大迦叶语诸比丘言：「诸长老！世尊已般泥洹，各持衣钵共诣拘尸那竭礼觐世尊。」诸比丘闻已皆言：「善哉！」时尊者摩诃迦叶，即与众多比丘俱诣拘尸那竭，路经一聚落。聚落中有一摩诃罗比丘，先在中住。尊者摩诃迦叶告摩诃罗言：「持衣钵来，共汝诣拘尸那竭城礼觐世尊。」摩诃罗言：「长老大迦叶！且待前食后食讫，然后当去。」迦叶答言：「不宜待食。」摩诃罗勤勤至三，迦叶故言：「不宜待。」时摩诃罗恚言：「沙门有何急事怱怱乃尔？如死乌不直一钱，且待须臾，食已当去。」尊者大迦叶复言：「宜且置食，世尊今已泥洹，及未阇维，宜应速往。」时摩诃罗闻佛已般泥洹，语尊者摩诃迦叶言：「我今永得解脱。所以者何？彼阿罗诃在时常言：『是应行、是不应行。』今已泥洹，应行、不应行自在随意。」时大迦叶闻此语已惨然不悦，即弹右指火出，右足蹈地。摩诃罗见已大怖而走。乃至大迦叶往诣佛所，世尊即现两足，从棺双出。时尊者大迦叶见佛足已，偏袒右肩头面作礼，说此偈言：
诸比丘各议言：「谁应阇维？」时尊者大迦叶言：「我是世尊长子，我应阇维。」是时大众皆言：「善哉！」即便阇维。阇维已，迦叶忆聚落中摩诃罗比丘语，乃至欲行便行、不行则止。即语诸比丘言：「长老！世尊舍利非我等事，国王、长者、婆罗门、居士众求福之人自当供养。我等事者宜应先结集法藏，勿令佛法速灭。」寻复议言：「我等宜应何处结集法藏？」时有言：「向舍卫。」者，有言：「向沙祇。」有言：「向瞻婆。」有言：「向毘舍离。」有言：「向迦维罗卫。」时大迦叶作是言：「应向王舍城结集法藏。所以者何？世尊记王舍城韦提希子阿阇世王，声闻优婆塞无根信中最为第一，又彼王有五百人床卧供具，应当诣彼。」皆言：「尔。」
世尊先语尊者阿那律言：「如来般泥洹，汝应守舍利，勿使诸天持去。所以然者，过去世时如来般泥洹，诸天持舍利去，世人不能得往，失诸功德。诸天能来人间供养，世人不能往彼，除其神足，是故应好守护。」侍者阿难复以供养故不去。
时大迦叶即与千比丘俱，诣王舍城至刹帝山窟，敷置床褥庄严世尊座。世尊座左面敷尊者舍利弗座，右面敷尊者大目连座，次敷大迦叶座，如是次第安置床褥已办四月供具，结集法藏故悉断外缘。
大众集已，中有三明六通德力自在者、于中有从世尊面受诵一部比尼者、有从声闻受诵一部比尼者、有从世尊面受诵二部比尼者、有从声闻受诵二部比尼者，众共论言：「此中应集三明六通德力自在，从世尊面受诵二部比尼者、从声闻受二部比尼者。」集已数少二人，不满五百。复议言：「应满五百。」长老阿那律后到，犹少一人。时尊者大迦叶为第一上座，第二上座名那头卢，第三上座名优波那头卢。时尊者大迦叶自升己座，唯留尊者舍利弗、目连阿难座已，诸比丘各随次而坐。时尊者大迦叶告尊者目连共行弟子梨婆提长老：「汝至三十三天呼𠲿提那比丘来，世尊已般涅槃，比丘僧集欲结集法藏。」即受命往三十三天白：「长老！世尊已般泥洹，比丘僧集欲结集法藏故来相呼。」比丘闻已惨然不悦：「世尊已般泥洹耶？」答言：「尔。」便言：「世尊在阎浮提者当往，世尊已般泥洹，世间眼灭。」即以神足上升虚空，入火光三昧以自阇维。见已即还，来入僧中具说上事，乃至言入火光三昧。复遣至三十三天尸利沙翅宫，呼憍梵波提，次长老善见在香山、长老颇头洗那在游戏山、长老拔佉梨在瞻婆山、复有长老欝多罗在净山、尊者目连弟子名大光在光山、尊者舍利弗弟子摩薮卢在慢陀山、尊者罗杜在摩罗山，如是等乃至闻唤，皆般泥洹。复遣使往毘沙门天宫，唤修蜜哆，使至已作是言：「长老！世尊已般泥洹，比丘僧集欲结集法藏，故来相唤。」比丘闻已惨然不悦言：「世尊已般泥洹耶？」答言：「尔。」便言：「世尊在阎浮提者我当诣彼，世尊般泥洹后世间眼灭。」即以神足上升虚空，入火光三昧以自阇维，入于般泥洹。使还僧中具白僧如上，大迦叶言：「诸长老且止！勿复唤余，诸闻唤者便自泥洹，若更唤者复当般泥洹，如是世间便空无有福田。」有比丘言：「诸长老！尊者阿难是佛侍者，亲受法教，又复世尊记阿难有三事第一，宜应唤来。」大迦叶言：「不尔！如此学人入无学德力自在众中，犹如疥𭼦野干入师子群中。」
时尊者阿难料理供养讫，来到一聚落中作是言：「我今此中宿，明日当往王舍城。」时有天来语阿难言：「大迦叶言：『尊者是疥𭼦野干。』」阿难作是念：「世尊已泥洹，我今正欲依附。云何持我作疥𭼦野干？」心生不悦，复作是念：「是大迦叶，足知我眷属姓字，正当以我结使未尽故作是言耳。」时尊者阿难勤加精进，经行不懈欲尽有漏。时尊者阿难以行道疲苦，又复世尊泥洹忧恼缠心，先所闻持不复通彻，寻作是念：「世尊记我，于现法中心不放逸，得尽有漏用太苦为？」心不舍定倾身欲卧，头未至枕得尽有漏，三明六通德力自在，即以神足乘空而去。到刹帝窟户外，而说偈言：
又复说偈言：
尔时大迦叶而说偈言：
阿难入已，礼世尊座讫次礼上座，到己座处便坐。时大迦叶语阿难言：「我不自高，亦不轻慢于汝，故作是言；但汝求道不进，欲使精勤尽诸有漏故，说此言耳。」阿难言：「我亦知，但以我结使未尽，欲使勤进断诸有漏。」时尊者大迦叶问众坐言：「今欲先集何藏？」众人咸言：「先集法藏。」复问言：「谁应集者？」比丘言：「长老阿难。」阿难言：「不尔，更有余长老比丘。」又言：「虽有余长老比丘，但世尊记汝多闻第一，汝应结集。」阿难言：「诸长老！若使我集者，如法者随喜，不如法者应遮。若不相应应遮，勿见尊重而不遮，是义非义愿见告语。」众皆言：「长老阿难！汝但集法藏，如法者随喜，非法者临时当知。」时尊者阿难即作是念：「我今云何结集法藏？」作是思惟已便说经言：「如是我闻，一时佛住欝毘罗尼连河侧菩提曼陀罗。」尊者阿难适说是语，五百阿罗汉德力自在者，上升虚空咸皆喟叹：「我等目见世尊！今已言闻。」悉称南无佛已，还复本座。尔时阿难说此偈言：
尊者阿难诵如是等一切法藏，文句长者集为《长阿含》；文句中者集为《中阿含》；文句杂者集为《杂阿含》，所谓根杂、力杂、觉杂、道杂，如是比等名为杂；一增、二增、三增乃至百增，随其数类相从，集为《增一阿含》；《杂藏》者，所谓辟支佛、阿罗汉自说本行因缘，如是等比诸偈诵，是名《杂藏》。尔时长老阿难说此偈言：
次问：「谁复应集比尼藏者？」有言：「长老优波离。」优波离言：「不尔，更有余长老比丘。」有言：「虽有长老比丘，但世尊记长老成就十四法，除如来、应供、正遍知，持律第一。」优波离言：「诸长老！若使我集者，如法者随喜，不如法者应遮。若不相应应遮，勿见尊重，是义非义愿见告示。」皆言：「长老优波离但集，如法者随喜，非法者临时当知。」尊者优波离即作是念：「我今云何结集律藏？五净法，如法如律随喜，不如法律者应遮。何等五？一、制限净。二、方法净。三、戒行净。四、长老净。五、风俗净。制限净者，诸比丘住处作制限，与四大教相应者用，不相应者舍，是名制限净。方法净者，国土法尔，与四大教相应者用，不相应者舍，是名方法净。戒行净者，我见某持戒比丘行是法，若与四大教相应者用，若不相应者舍，是名戒行净。长老净者，我见长老比丘尊者舍利弗、目连行此法，与四大教相应者用，不相应者舍，是名长老净。风俗净者，不得如本俗法非时食、饮酒、行婬，如是一切本是俗净，非出家净，是名风俗净。如是诸长老！若如法者随喜，若不如法应遮。」诸比丘答言：「相应者用，若不相应者临时应当遮。」
时尊者优波离语阿难：「长老有罪，清净众中应当悔过。」阿难言：「有何等罪？」答言：「世尊乃至三制不听度女人出家，而汝三请，是越比尼罪。」时尊者大迦叶掷筹置地言：「是第一筹。」即时震动三千大千世界。「复次佛在毘舍离，佛告阿难：『毘舍离般乐放弓杖塔可乐，若得四神足者可住寿一劫、一劫有余。若佛在世，世人得见。』汝言：『如是世尊！如是修伽陀！』汝不请佛住世，越比尼罪。」次掷第二筹。「复次汝右脚指蹑世尊僧伽梨衣缝，而汝不知是僧伽梨是诸天世人塔应恭敬耶？是越比尼罪。」次下第三筹。「复次佛告阿难取水来，如是至三汝不与世尊取水，是越比尼罪。」下第四筹。「复次佛告阿难：『我临般泥洹时当语我，我当为诸比丘舍细微戒。』而汝不白，越比尼罪。」下第五筹。「复次佛般泥洹，而汝以佛阴马藏示比丘尼，是越比尼罪。」下第六筹。「复次佛般泥洹已，力士诸老母临世尊足上啼，泪堕足上，汝为侍者不遮，是越比尼罪。」下第七筹。
尔时阿难不受二罪，作是言：「长老！过去诸佛皆有四众，是故三请度比丘尼。佛在毘舍离，三告不请佛住世者，我尔时是学人，为魔所蔽，是故不请。是中犯五越比尼罪。长老！如法作已。」
时尊者优波离作是言：「诸长老！是九法序。何等九？一、波罗夷；二、僧伽婆尸沙；三、二不定法；四、三十尼萨耆；五、九十二波夜提；六、四波罗提提舍尼；七、众学法；八、七灭诤法；九、法随顺法。世尊在某处为某甲比丘制此戒不？」皆言：「如是优波离！如是优波离！」复言：「比尼有五事记。何等五？一者、修多罗；二、比尼；三、义；四、教；五、轻重。修多罗者，五修多罗。比尼者，二部比尼略广。义者，句句有义。教者，如世尊为刹利婆罗门居士说四大教法。轻重者，盗满五，重；减五，偷兰遮。是名五事记比尼。长老！如是应学。复有五比尼。何等五？一者略比尼；二者广比尼；三者方面比尼；四者坚固比尼；五者应法比尼。略比尼者，五篇戒。广比尼者，二部比尼。方面比尼者，输奴、边地听五事。坚固比尼者，受迦𫄨那衣舍五罪、別众食乃至不白离同食。应法比尼者，是中法羯磨、和合羯磨，是名应法比尼，余者非羯磨。」如是集比尼藏竟。
唤外千比丘入，语言：「诸长老！如是集法藏、如是集比尼藏。」有比丘言：「诸长老！世尊先语阿难：『欲为诸比丘舍细微戒。』为舍何等？」有比丘言：「世尊若舍细微戒者，正当舍威仪。」有言：「不正舍威仪，亦当舍众学。」有言：「亦舍四波罗提提舍尼。」有言：「亦应舍九十二波夜提。」有言：「亦应舍三十尼萨耆波夜提。」有言：「亦应舍二不定法。」时六群比丘言：「诸长老！若世尊在者一切尽舍。」大迦叶威德严峻犹如世尊，作是言：「咄！咄！莫作是声。」即时一切咸皆默然。大迦叶言：「诸长老！若已制复开者，当致外人言：『瞿昙在世仪法炽盛，今日泥洹法用颓毁。』诸长老！未制者莫制，已制者我等当随顺学。」
此法从何处闻？从尊者道力闻，《比尼》、《阿毘昙》、《杂阿含》、《增一阿含》、《中阿含》、《长阿含》。道力复从谁闻？从尊者弗沙婆陀罗闻。尊者弗沙婆陀罗复从谁闻？从尊者法胜闻。法胜从谁闻？从尊者僧伽提婆闻。僧伽提婆从谁闻？从尊者龙觉闻。龙觉从谁闻？从尊者法钱闻。法钱从谁闻？从尊者提那伽闻。提那伽从谁闻？从尊者法护闻。法护从谁闻？从尊者耆婆伽闻。耆婆伽从谁闻？从尊者弗提罗闻。弗提罗从谁闻？从尊者耶舍闻。耶舍从谁闻？从尊者差陀闻。差陀从谁闻？从尊者护命闻。护命从谁闻？从尊者善护闻。善护从谁闻？从尊者牛护闻。牛护从谁闻？从尊者巨舍罗闻。巨舍罗从谁闻？从尊者摩求哆闻。摩求哆从谁闻？从尊者摩诃那闻。摩诃那从谁闻？从尊者能护闻。能护从谁闻？从尊者目哆闻。目哆从谁闻？从尊者巨醯闻。巨醯从谁闻？从尊者法高闻。法高从谁闻？从尊者根护闻。根护从谁闻？从尊者耆哆闻。耆哆从谁闻？从尊者树提陀娑闻。树提陀娑从谁闻？从尊者陀娑婆罗闻。陀娑婆罗从谁闻？从尊者优波离闻。优波离从谁闻？从佛闻。佛从谁闻？无师自悟更不从他闻。佛有无量智慧，为饶益诸众生故授优波离。优波离授陀娑婆罗，陀娑婆罗授树提陀娑，树提陀娑如是乃至授尊者道力，道力授我及余人。
