摩诃僧祇律卷第二十六
明杂诵跋渠法之四本罪者，比丘覆藏罪乞別住已，复语比丘言：「长老！我更有僧伽婆尸沙。」比丘问言：「是本罪？中间罪？」答言：「是本罪。」复问：「覆不覆？」答言：「覆。」比丘语言：「长老！先別住者已如法行，今所说覆者，当更乞別住已，是两罪合行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。」是名別乞共行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。
比丘覆藏罪索別住行至半，复语比丘言：「长老！我更有僧伽婆尸沙。」比丘问言：「是本罪、中间罪？」答言：「是本罪。」复问：「覆不覆？」答言：「覆。」比丘应语：「汝先別住者已如法行，今所覆者应更乞別住已，是两罪合行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。」是名別乞共行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。
比丘覆藏罪乞別住行竟，复语比丘言：「长老！我更有僧伽婆尸沙。」比丘问言：「本罪、中间罪？」答言：「本罪。」复问：「覆不覆？」答言：「覆。」应语言：「先別住者已如法行，今所覆者应更乞別住行已，是二罪合乞摩那埵、共阿浮呵那。」是名別乞別行波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。
比丘覆藏罪行波利婆沙竟，乞摩那埵已，复言：「长老！我更有僧伽婆尸沙。」应问：「是本罪、中间罪？」答言：「是本罪。」问：「覆不覆？」答言：「覆。」应语：「先波利婆沙摩那埵已如法行，今所覆者，应更乞波利婆沙行竟，更乞摩那埵，是二罪合行已共阿浮呵那。」是名別乞別行波利婆沙、別乞合行摩那埵、共阿浮呵那。
比丘覆藏罪行波利婆沙竟，乞摩那埵行至半，复语比丘言：「长老！我更有僧伽婆尸沙。」乃至应语：「先摩那埵已如法行，今所覆者应更乞波利婆沙，行已更乞摩那埵，是二罪合行摩那埵共阿浮呵那。」是名別乞別行波利婆沙，別乞共行摩那埵共阿浮呵那。
比丘覆藏罪行波利婆沙摩那埵竟，复语比丘言：「长老！我更有僧伽婆尸沙。」乃至应语：「先波利婆沙摩那埵已如法行，今所覆者应更乞波利婆沙摩那埵行已，是二罪合乞阿浮呵那。」是名別乞別行波利婆沙、摩那埵、共阿浮呵那。
比丘覆藏罪行波利婆沙摩那埵阿浮呵那竟，复语比丘言：「长老！我更有僧伽婆尸沙。」乃至应语言：「先波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那已如法行，今所覆者应更乞波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那。」是名別乞別行波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那。
比丘覆藏罪与波利婆沙已，语比丘言：「长老！我更有二僧伽婆尸沙。」应问：「是本罪、中间罪？」答言：「是本罪。」问言：「覆不覆？」答言：「一覆、一不覆。」应语言：「先波利婆沙已如法行，今不覆者停，覆者更乞波利婆沙合行已，共行摩那埵、共阿浮呵那。」如是別住中別住竟、摩那埵初中竟、阿浮呵那竟，亦如上说。
比丘覆藏罪与波利婆沙已，复语诸比丘言：「长老！我更有三僧伽婆尸沙。」应问言：「是本罪、中间罪？」答言：「是本罪。」复问：「覆不覆？」答言：「一覆、一不覆、一疑。」应语言：「先波利婆沙已如法行，今不覆者停，疑者当决定，覆者当乞波利婆沙、共行摩那埵、共阿浮呵那。」如是別住中別住竟、摩那埵初中竟、阿浮呵那竟，亦如上说，是名本罪。
中间罪者，比丘覆藏罪行別住竟，语比丘言：「长老！我更有僧伽婆尸沙。」应问言：「是本罪、中间罪？」答言：「是中间罪。」问言：「何时犯？」答言：「別住中犯。」问言：「覆不覆？」答言：「覆。」应语言：「长老！先別住者已如法行，但少一夜。今覆者应更乞別住、合行共行摩那埵、共阿浮呵那。」是名別乞共行別住、共行摩那埵、共阿浮呵那。
比丘覆藏罪行別住已，行摩那埵语比丘言：「长老！我更有僧伽婆尸沙。」应问言：「是本罪、中间罪？」答言：「中间罪。」问言：「何时犯？」答言：「摩那埵中。」问言：「覆不覆？」答言：「覆。」应语：「长老！先別住摩那埵已如法行，但摩那埵中少一夜。今覆者应更乞別住行已，更乞摩那埵合行，共阿浮呵那。」是名別乞別行別住、別乞摩那埵、共行摩那埵、共阿浮呵那。
比丘覆藏罪行別住、摩那埵、阿浮呵那竟，复语比丘言：「长老！我更有僧伽婆尸沙。」应问：「是本罪、中间罪？」答言：「中间罪。」问言：「何时犯？」答言：「別住中间犯。」问言：「覆不覆？」答言：「覆。」应语言：「长老！先別住已如法行，但少一夜摩那埵，阿浮呵那不成就。今覆罪应更乞別住合行已，更合乞摩那埵、共阿浮呵那。」是名別乞共行別住、合乞摩那埵。共阿浮呵那。
比丘覆藏罪行波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那竟，复语比丘言：「长老！我更有僧伽婆尸沙。」应问：「是本罪、中间罪？」答言：「中间罪。」问言：「何时犯？」答言：「摩那埵中。」问言：「覆不覆？」答言：「覆。」应语言：「先別住摩那埵者已如法行，但摩那埵中少一夜，阿浮呵那不成就。今所覆者应更乞別住，行已更乞摩那埵、合行共阿浮呵那。」是名別乞別行別住、別乞合行摩那埵、共阿浮呵那。
比丘覆藏罪行別住中，语比丘言：「长老！我更有二僧伽婆尸沙。」问言：「是本罪、中间罪？」答言：「中间罪。」问：「何时犯？」答言：「別住中。」问：「覆不覆？」答言：「一覆、一不覆。」应语：「先別住者已如法行，但少一夜，不覆者停。覆者更乞別住、合行共行摩那埵、共阿浮呵那。」是名別乞合行別住、共行摩那埵、共阿浮呵那。
比丘覆藏罪行別住已，行摩那埵中语比丘言：「长老！我更有二僧伽婆尸沙。」应问言：「是本罪、中间罪？」答言：「中间。」问：「何时犯？」答言：「摩那埵中。」问：「覆不覆？」答言：「一覆、一不覆。」应语：「先別住摩那埵已如法行，但摩那埵中少一夜，今不覆者停，覆者应更乞別住行已，更合乞摩那埵、共阿浮呵那。」是名別乞別行別住，合乞共行摩那埵、共阿浮呵那。
比丘覆藏罪行別住、摩那埵、阿浮呵那竟，语比丘言：「长老！我更有二僧伽婆尸沙。」应问言：「是本罪、中间罪？」答言：「中间。」问：「何时犯？」答言：「別住中。」问言：「覆不覆？」答言：「一覆、一不覆。」应语：「先別住已如法行，但少一夜摩那埵，阿浮呵那不成就。今不覆者停，覆者应更乞別住合行行已，合乞摩那埵、共阿浮呵那。」
比丘覆藏罪行別住、摩那埵、阿浮呵那竟，语比丘言：「长老！我更有二僧伽婆尸沙。」应问：「是本罪、中间罪？」答言：「中间。」问：「何时犯？」答言：「摩那埵中。」问：「覆不覆？」答言：「一覆、一不覆。」应语：「先別住摩那埵已如法行，但摩那埵中少一夜，阿浮呵那不成就。今不覆者停，覆者应更乞別住行已，合乞摩那埵、共阿浮呵那。」
复有比丘覆藏罪行別住中，语比丘言：「长老！我更有三僧伽婆尸沙。」应问言：「是本罪、中间罪？」答言：「中间。」问言：「何时犯？」答：「別住中。」问言：「覆不覆？」答言：「一覆、一不覆、一疑。」应语：「先別住者已如法行，但少一夜。今不覆者停，疑者当决定，覆者应更乞別住合行，共行摩那埵、共阿浮呵那。」至摩那埵中更说亦如是。
比丘覆藏罪行別住摩那埵、阿浮呵那竟，语比丘言：「长老！我更有三僧伽婆尸沙。」应问言：「是本罪、中间罪？」答言：「中间。」问：「何时犯？」答言：「別住中。」问：「覆不覆？」答言：「一覆、一不覆、一疑。」应语：「先別住者已如法行，但少一夜摩那埵，阿浮呵那不成就。不覆者停，疑者当决定，覆者应更乞別住、合行共行摩那埵、共阿浮呵那。」摩那埵中更犯三罪，亦如上说，是名別乞別行別住、別行摩那埵、共阿浮呵那。是名中间罪。
比丘故出精，犯僧伽婆尸沙，覆藏罪欲行別住，应请善知羯磨比丘，作是言：「长老！与我作波利婆沙羯磨。」将得意比丘至戒场上，作求听羯磨，羯磨人应作是说：「大德僧听！某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏。若僧时到，僧某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，欲从僧乞十夜別住法者。」「诸大德听！某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，欲从僧乞十夜別住。僧忍默然故，是事如是持。」此人应偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧听！我某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏。今从僧乞十夜別住，哀愍故，唯愿僧与我十夜別住法。」如是三乞。羯磨人应作是说：「大德僧听！某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，已从僧乞十夜別住。若僧时到，僧某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，与十夜別住。白如是。」「大德僧听！某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，已从僧乞十夜別住法。僧今与某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，与十夜別住。诸大德忍某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙，十夜覆藏，与十夜別住者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如上说。「僧已与某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，与十夜別住竟，僧忍默然故，是事如是持。」羯磨已此人即入界内，应白僧，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧听！我某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，我已从僧乞十夜別住，僧已哀愍故，与我十夜別住法。大德僧！我某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏。我今行別住法，僧忆念持。」如是三说，白言：「我随顺行七事。」如是若二、若三乃至犯十罪者，应合乞別住。羯磨羯磨人应作是说：「大德僧听！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十罪，一切十夜覆藏。若僧时到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十罪，一切十夜覆藏，欲从僧乞一切通合十夜別住。诸大德听！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，欲从僧乞一切通合十夜別住，僧忍默然故，是事如是持。」此人应从僧乞，偏袒右肩胡跪合掌作是言：「大德僧忆念！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏。今从僧乞一切通合十夜別住。哀愍故！唯愿僧与我一切通合十夜別住法。」如是三乞。羯磨人应作是说：「大德僧听！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已从僧乞一切通合十夜別住法。若僧时到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，一切通合与十夜別住法。白如是。」「大德僧听！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已从僧乞一切通合十夜別住法。僧今与某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，一切通合十夜別住。诸大德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪、十夜覆藏，一切通合与十夜別住者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪、十夜覆藏，一切通合与十夜別住竟。僧忍默然故，是事如是持。」若欲此中行者，即日应白僧，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧听！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已从僧乞一切通合乞十夜別住法，僧已哀愍故，与我一切通合十夜別住法。」「大德僧听！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，我今合行別住法。僧忆念持。」如是三说。白言：「我随顺行七事。」此人当日日忆，数满应如是白：「大德僧听！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，我已从僧乞一切通合十夜別住法。僧已与我十夜別住法，我已行十夜別住法竟，僧忆念持。」如是三说。若此间众满者，应行摩那埵。若不满者应求众满处，应请善知羯磨比丘得意人，将至戒场上。若无戒场者，不羯磨地，不得作僧事。羯磨地如上说。羯磨人应问：「行別住满不？不空僧伽蓝行別住不？无本罪、中间罪不？不共比丘同一房一障住不？客比丘来白不？时集非时集白不？」如是捡挍如法已，若犯一、若二、若三乃至十罪，应合乞摩那埵。羯磨人应作是说：「大德僧听！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已从僧乞十夜別住，某甲比丘行十夜別住竟。若僧时到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行別住竟，欲从僧乞通合六夜摩那埵。诸大德听！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行別住竟，欲从僧乞通合六夜摩那埵。僧忍默然故，是事如是持。」此人应从僧中乞，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧听！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，我已从僧乞十夜別住，我已行十夜別住竟。今从僧乞通合六夜摩那埵，哀愍故，唯愿僧与我通合六夜摩那埵。」如是三乞。羯磨人应作是说：「大德僧听！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已从僧乞十夜別住。某甲比丘行十夜別住竟，已从僧乞通合六夜摩那埵。若僧时到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，行別住竟，一切通合与六夜摩那埵。白如是。」「大德僧听！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已从僧乞一切通合十夜別住。某甲比丘已行十夜別住竟，已从僧乞一切通合与六夜摩那埵。僧今与某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行別住竟，通合与六夜摩那埵。诸大德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行別住竟，通合与六夜摩那埵者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二第三亦如是说。「僧与某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行別住竟，通合与六夜摩那埵竟。僧忍默然故，是事如是持。」羯磨已，应即日入僧中白，作如是说：「大德僧听！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已从僧乞十夜別住法。我已行十夜別住竟，已从僧乞通合六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。」「大德僧听！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行別住竟，一切通合行六夜摩那埵。僧忆念持。」如是三说。白言：「我随顺行七事。」如是三说。第二日应白，作是说：「大德僧听！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，我已从僧乞十夜別住，僧已与我十夜別住。我已行十夜別住竟，已从僧乞通合六夜摩那埵，僧已与我六夜摩那埵。我行摩那埵一夜已过，五夜在。僧忆念持。」如是三说。如是日日应白，乃至六夜应白，作是说：「大德僧听！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，我已从僧乞十夜別住，僧已与我十夜別住。我已行十夜別住竟，已通合乞六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵，我已行六夜摩那埵竟，至阿浮呵那。僧忆念持。」若此间众满者，应请善知羯磨人作如是言：「长老！与我作羯磨。」羯磨人应问：「不减众行摩那埵不？究竟摩那埵不？无本罪、中间罪不？不共比丘一房一障住不？客比丘来白不？时集非时集白不？日日白界内僧不？」若一一如法者，羯磨人应作是说：「大德僧听！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已从僧乞十夜別住，僧已与十夜別住。某甲已行十夜別住竟，已从僧乞通合六夜摩那埵。僧已与六夜摩那埵，某甲比丘已六夜行摩那埵竟。若僧时到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，行十夜別住摩那埵竟，欲从僧乞通合阿浮呵那。」「诸大德听！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏通合行別住摩那埵竟，欲从僧乞通合阿浮呵那。僧忍默然故，是事如是持。」此人应从僧中乞，偏袒右肩胡跪合掌作是言：「大德僧听！我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已从僧乞通合十夜別住。僧已与我十夜別住，我已行十夜別住竟，已从僧中乞通合六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵，我已行六夜摩那埵竟，今从僧乞十夜覆藏罪，通合阿浮呵那。哀愍故，唯愿僧与我十夜覆藏罪，通合阿浮呵那。」如是三乞。羯磨人应作是说：「大德僧听！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已从僧乞通合十夜別住，僧已与十夜別住法。某甲比丘已行十夜別住法竟，已从僧乞通合六夜摩那埵，僧已与六夜摩那埵。某甲比丘已行六夜摩那埵竟，已从僧乞十夜覆藏罪，通合阿浮呵那。若僧时到，僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，通合行別住摩那埵竟，通合与阿浮呵那。白如是。」「大德僧听！某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已从僧乞通合十夜別住，僧已与十夜別住。某甲比丘已行十夜別住竟，已从僧乞通合六夜摩那埵，僧已与六夜摩那埵。某甲比丘已行六夜摩那埵竟，已从僧乞十夜覆藏罪，通合阿浮呵那。僧今与某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，通合行十夜別住、六夜摩那埵竟，通合与阿浮呵那。」「诸大德忍某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，通合行十夜別住摩那埵竟，通合与阿浮呵那者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与某甲比丘十夜覆藏，一切通合十夜別住摩那埵，阿浮呵那竟。僧忍默然故，是事如是持。」「善男子听！汝已如法出罪，一白三羯磨，众僧和合满二十众，集僧作羯磨事难。汝当谨慎，莫复更犯！」是名別住摩那埵、阿浮呵那。比尼摄竟。
应羯磨不应羯磨者，佛住舍卫城，广说如上。瞻波比丘相言诤讼、不和合住，一人举一人、二人举二人、众多人举众多人。诸比丘以是因缘往白世尊：「瞻波比丘非法生，一比丘举一比丘、二比丘举二比丘、众多比丘举众多比丘。」佛告诸比丘：「有四羯磨。何等四？有非法不和合羯磨、有非法和合羯磨、有如法不和合羯磨、有如法和合羯磨。」
非法不和合羯磨者，比丘无事，僧与作折伏羯磨，诸比丘知非法故遮不来。比丘不与欲，持欲来不说；比丘无事，僧与作折伏羯磨，不行随顺与舍，诸比丘知非法故，遮不来，比丘不与欲，持欲来者不说，是二俱名非法不和合羯磨。
非法和合羯磨者，比丘无事，僧与作折伏羯磨，诸比丘不知非法故不遮不来，诸比丘与欲，持欲来者说；比丘无事，僧与作折伏羯磨，不行随顺与舍，诸比丘不知非法故不遮不来，诸比丘与欲，持欲来者说，是二俱名非法和合羯磨。
如法不和合羯磨者，比丘有事，僧与作折伏羯磨，诸比丘不知如法故遮不来，诸比丘不与欲，持欲来者不说；比丘有事，僧与作折伏羯磨，行随顺与舍，诸比丘不知如法故遮不来，诸比丘不与欲，持欲来者不说，是二俱名如法不和合羯磨。
如法和合羯磨者，比丘有事，僧与作折伏羯磨，诸比丘知如法故不遮不来，诸比丘与欲，持欲来者说；比丘有事，僧与作折伏羯磨，行随顺法与舍，诸比丘知如法故不遮不来，诸比丘与欲，持欲来者说，是二俱名如法和合羯磨。
是中如法和合羯磨，是名应羯磨；余者不应。复有不应羯磨，比丘非折伏事作折伏羯磨，诸比丘知非法故遮，人不现前、不问、不引过，非法不和合、众不成就、白不成就、羯磨不成就。若一一不成就，是名不应羯磨。
行随顺已应舍，舍者有六：作折伏羯磨、作不语羯磨、作摈出羯磨、作發喜羯磨、作举羯磨、作別住摩那埵羯磨。
作折伏羯磨者应随顺行五事：比丘事、比丘尼事、眷属事、羯磨事、王事。作折伏羯磨已，应语言：「长老！汝莫复更犯，犯者僧更重治汝。」是五事应一一随顺行，行已折伏下意。僧应与作舍羯磨，是名舍作。
不语羯磨者应随顺行五事：比丘事、比丘尼事、眷属事、羯磨事、王事。作羯磨已，应随顺行五事，虽复百岁应驱依止持戒，下至知二部律、十岁比丘、晨起应问讯、与出大小行器唾壶举置常处、与齿木、与扫地迎食、浣衣熏钵，一切尽供给，唯除礼拜按摩。若病时得令按摩，应教二部律。若不能者，教一部律。若复不能者，应广教五众戒。应教善知阴、界、入、十二因缘。应教善知罪相、非罪相。威仪应教、非威仪应遮。若学已，即名为舍。
作摈出羯磨者应随顺行五事：比丘事、乃至王事。羯磨已，应安著僧伽蓝边住，随顺行五事，一一如法已应与舍，是名舍。
摈出、作發喜羯磨者，应随顺行五事：比丘事，乃至王事。羯磨已，应遣到所犯俗人家悔过。若俗人言：「尊者！故在精舍中住耶？若故在彼住者，我当断彼食及衣钱物。」僧应语言：「此非僧过，汝应更往向彼下意，令其欢喜。」若彼喜者，即名为舍。
作举羯磨者应随顺行五事，比丘事乃至王事。羯磨已，应安著僧伽蓝外边门向阿练若处，若来入塔院僧院中扫地者，比丘应逆扫其迹。若来益洗脚处水、大小行处水者，应还泻弃。若共行弟子、依止弟子者，不得唤作和上、阿阇梨弟子，不应语言：「被举。」余人应语：「随顺行，应舍恶邪。」恶邪比丘不应共语、不应共住、不应共法食、不共佛、不共法、不共僧、不共布萨、不共自恣、不共羯磨，得语外道：「欲坐便坐。」不得语：「被举。」令坐。若病者不应看病，得语彼檀越、若亲里言：「被举人病，汝往看。」若无常者，不应与华香供养尸，不应为作饮食非时浆，供养僧不应分衣钵，不应与烧身，取其所眠床以尸著上，衣钵系咽曳床而出，作是言：「众僧事净！众僧事净！」于恶邪比丘不应起恶心。何以故？乃至燋柱不应起恶。应作是念：「莫令后人习此邪见。」若放牧人、取薪草人持衣钵来施者得取，即彼为施主。若被举人随顺行五事，得正见心意调软者，得与舍行。
波利婆沙摩那埵比丘应随顺行七事，比丘事乃至王事，广解如上说，是名舍作。
他逻咃者，佛住舍卫城，广说如上。尔时须达居士语姊言：「姊！住是聚落中为我料理客僧。」时瞻波比丘众来，见已欢喜，共相问讯：「善来大德。」与敷置床褥，请令就座。坐已与洗脚水、涂足油、非时浆、夜与灯火已，头面礼足胡跪合掌，作是言：「大德僧！为我故明日受我食。」即受请已，须臾第二众来，复为敷床褥，请令就坐、与洗脚水、涂足油、非时浆已，头面礼足胡跪合掌，作是言：「大德僧！明日为我故受我食。」此众言：「我不共彼食。」问言：「何故？」答言：「是被举人。」彼言：「我非被举。」复言：「汝是被举人，何故言非？」如是被举、不被举竟夜共诤，隣比俗人發不喜心。居士姊闻已嫌言：「云何沙门竟夜共诤被举、不被举？」生不喜心，晨起竟不与前食后食，驾草马车还舍卫城，诣须达居士所，具说上事，乃至竟不料理。居士闻已，心怀不乐，语姊言：「此是恶事。应与何故不与？是法非法事在沙门。」尔时须达往世尊所，头面礼足却坐一面，具以上事乃至被举不被举具白世尊：「被举人我等当云何恭敬供养？唯愿世尊具分別说。」佛告居士：「有义应知，无义亦应知。是法非法、是律非律皆悉应知。是中有义如法如律，行者应供给无有方便被举比丘，得共从事。」佛告居士：「但当行施作诸功德，是法、非法沙门自知。」时大爱道比丘尼往世尊所，头面礼足却住一面，白佛言：「世尊！我等当云何？」乃至「无有方便被举比丘，得共从事。」尔时尊者阿难、优波离往世尊所，亦复如是。
尔时尊者舍利弗白佛言：「世尊！被举比丘我等云何得知？」乃至「无有方便被举比丘，得共从事。」尔时舍利弗白佛言：「世尊！云何名他逻咃。」佛语舍利弗：「有七事非他逻咃、似他逻咃，二他逻咃。何等七？或有狂故不著此众、不著彼众，谓是他逻咃，是最初非他逻咃、似他逻咃。如是心乱、钝、痴、病、病故不著此众、不著彼众。复次舍利弗！或有人为利故，作是念：『若我著此众失彼利，若著彼众失此利，是二俱不著。』复次或有人得二众利故，作是念：『我为得二边利故，不著此众、不著彼众。』舍利弗！是名七事非他逻咃、似他逻咃。二他逻咃者，自护心、待时。自护心者，见他是非，作是念：『业行作者自知，譬如失火，但自救身，焉知他事。』是名自护心。待时者，或有人见他诤讼相言，作是念：『此诤讼相言，时到自当判断。』是名二他逻咃。」尔时舍利弗白佛言：「世尊！云何名中他逻咃？」佛告舍利弗：「有一人共此众法食味食，亦共彼众法食味食、请断当事。复次舍利弗！中他逻咃亦共此众法食味食，亦共彼众法食味食，人不请而断当事。」时舍利弗白佛言：「世尊！他逻咃比丘欲料理被举比丘，当云何？」佛告舍利弗：「被举人行随顺法、心柔软，欲料理者不得时集非时集。为料理，当先于房、若温室、若讲堂上、若众多人集处，应往诱问年少比丘：『长老！颇闻汝和上、阿阇梨语，若中间有人料理被举人，当听不？』若言：『我闻和上、阿阇梨语：「若被举人行随顺法、心柔软，设有人为语者，合此人治。」』若闻是语，默然而止。若言：『我闻和上、阿阇梨语：「被举人行随顺法、心柔软，可怜无人为其料理。」』闻是语者，不得故集众，当因时集非时集。如是舍利弗！被举人到布萨自恣日，应至僧中作是言：『我被举比丘行随顺法、心柔软，与我舍。』如是三说已，应还出，出时不得默然而去，应偏袒右肩合掌却行。若众中有人语者，他逻咃比丘应问：『长老！此人本何事故被举？』复有人嫌言：『此人被举，何故不知应当合治？』若闻是语，应默然止。若言：『长老！此人被举，行随顺法、心柔软，无人料理，可与舍。』他逻咃比丘应语言：『长老！世尊说有二人，刚强未治者应治，已治柔软者应舍。』若如是得众人意者，应作求听羯磨已听乞。」羯磨人应作是说：「大德僧听！某甲比丘有是事，僧欲饶益故，作举羯磨。彼行随顺法、心柔软。若僧时到，僧某甲比丘欲从僧乞舍举羯磨。诸大德听某甲比丘欲从僧乞舍举羯磨，僧忍默然故，是事如是持。」此人应乞，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧听！我某甲比丘有是事，僧欲饶益故，作举羯磨。我已行随顺法、心柔软，舍本恶见。今从僧乞舍举羯磨，哀慜故，唯愿僧与我舍举羯磨。」如是三乞。羯磨人应作是说：「大德僧听！某甲比丘有是事，僧欲饶益故，作举羯磨。彼行随顺法、心柔软，舍本恶见，已从僧中乞舍举羯磨。若僧时到，僧与某甲比丘舍举羯磨。白如是。」「大德僧听！某甲比丘有是事，僧欲饶益故，作举羯磨。彼行随顺法、心柔软，舍本恶见，已从僧中乞舍举羯磨。僧今与某甲比丘舍举羯磨。诸大德忍僧与某甲比丘舍举羯磨者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与某甲比丘舍举羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」是名他逻咃。
异住者，
佛住舍卫城，广说如上。尔时须达居士语姊言：「住是聚落中，有客僧来，为我供给。」时瞻波比丘众来，见已欢喜，请令就座，随宜供给已，胡跪合掌作是言：「唯愿大德！明日受我施食。」须臾第二众来，即请就座，种种供给已，请明日食。此众言：「我不共彼众食。」问言：「何故？」答言：「彼众破僧。」彼言：「我不破僧。」复言：「汝实破僧，何故言不如是？」竟夜共诤，隣比俗人闻已發不喜心。居士姊不悦，遂不供给，早起驾草马车还舍卫城，向须达具说上事。居士闻已，往世尊所，头面礼足却住一面，即以上事，具白世尊：「世尊！此破僧人，我等得恭敬供养不？唯愿世尊具分別说。」佛告居士：「有义应知，无义亦应知，是法非法、是律非律，皆悉应知。此中有义如法如律，应供给；无有方便破僧人，应与共住。」佛语居士：「但当行施，作诸功德，是法非法事在沙门。」尔时大爱道比丘尼白佛言：「世尊！此破僧人，我等云何得知？」如上广说。尔时尊者阿难、舍利弗、优波离往世尊所，头面礼足却住一面，白佛言：「世尊！破僧人我等云何得知？」佛语优波离：「有义应知，无义亦应知，是法非法、是律非律，此中有义如法如律当行，无一方便破僧人应共住。」尔时尊者优波离白佛言：「世尊！云何名破僧？」佛告优波离：「有二事名破僧。何等二？一者增恶法，二者增恶人。」复问：「非法众满、如法众减，名破僧不？」「不也。」复问：「非法众减、如法众满，名破僧不？」「不也。」复问：「非法众满、如法众若减十、若十五，名破僧不？」「不也。」复问：「非法众满，如法众满，若减十若十五，是中若一一法语人坐，名破僧不？」「不也。」复问：「若非法众满，如法众满，若减十、若十五，是中若一一法语人不坐、不与欲、不与见不欲，名破僧不？」「不也。」复问：「若非法众满，如法众满，若减十、若十五，若一一法语人，不坐、不与欲、不与见不欲、强牵未受具足人足数，名破僧不？」「不也。」复问：「若非法众满，如法众满，若减十、若十五，若一一法语人，不坐、不与欲、不与见不欲、不强牵未受具足人足数，一切尽欲破僧，名破僧不？」「不也。」佛告优波离：「非法众满，如法众满，若减十、若十五，若一一法语人不坐、不与欲、不与见不欲、不强牵未受具足人足数，复不一切欲破僧，但一住处、共一界，別众布萨、別自恣、別作僧事，是名破僧。若知是欲破僧人者，诸比丘应语：『长老！莫破僧。破僧罪重，堕恶道、入泥犁。我当与汝衣钵、授经诵经、问事教诫。』若故不止者，应语有力势优婆塞言：『长寿！此人欲破僧，当往谏晓语令止。』优婆塞应语尊者：『莫破僧，破僧罪重，堕恶道、入泥犁中。我当与尊者衣钵病瘦汤药，若不乐修梵行者，可还俗，我当与汝妇，供给所须。』若故不止者，应拔舍罗筹驱出。出已，应当唱令作是言：『诸大德！有破僧人来，宜当自知。』若如是备，犹故破僧者，是名破僧。若于中布施故，名良福田。于中受具足故，名善受具足。若觉已应去，若不去者，是名破僧伴。是破僧伴党，尽寿不应共语、共住、共食、不共佛法僧、不共布萨安居自恣、不共羯磨。得语余外道出家人：『有床座，欲坐便坐。』不得语彼坐。」是名异住。
与波罗夷学悔者，佛住舍卫城，广说如上。尔时舍卫城中有难提，不乐在家，舍家出家，行亦禅、住亦禅、坐亦禅、卧亦禅。时亦有众多难提，即名此禅难提，如波罗夷中广说，诸比丘即驱出。出已在祇桓门间立啼，作是言：「长老！我犯波罗夷，无一念覆藏心。我乐袈裟，不欲舍离佛法。」时难提母来复啼，作是言：「我儿乐出家而世尊驱出。」难提姊复来亦啼，作是言：「我弟乐作沙门，而世尊驱出。」诸比丘以是因缘，往白世尊。佛告诸比丘：「是难提犯波罗夷，无一念覆藏心，僧应与波罗夷学悔羯磨。」此人应从僧乞，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧听！我难提犯波罗夷，无一念覆藏心，今从僧乞波罗夷学悔。哀愍故！唯愿僧与我波罗夷学悔羯磨。」如是三乞。羯磨人应作是说：「大德僧听！难提比丘犯波罗夷，无一念覆藏心，已从僧乞波罗夷学悔羯磨。若僧时到，僧与难提波罗夷学悔羯磨。白如是。」「大德僧听！难提比丘犯波罗夷，无一念覆藏心，已从僧乞波罗夷学悔羯磨。僧今与难提比丘波罗夷学悔羯磨。诸大德忍，僧与难提比丘波罗夷学悔羯磨者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与难提比丘波罗夷学悔羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」此人应在一切比丘下坐、一切沙弥上，不得与比丘同屋过三宿，复不得与沙弥过三宿，比丘不净食彼亦不净，彼不净食比丘亦不净，得与比丘授食，除火净五生种及金银，彼应从沙弥受食，比丘不得向说波罗提木叉、波罗夷罪、僧伽婆尸沙乃至越毘尼罪。得语言：「不得作非梵行、不得盗、不得杀、不得妄语、不得饮酒。」如是一一得教授。若本诵波罗提木叉者，不得高声诵。若敬法者，得心诵。不得听布萨、受自恣布萨。受自恣日，到僧中作如是言：「我清净，僧忆持。」如是三说已，应还。四波罗夷中若有犯者，应驱出。十三僧伽婆尸沙已下，一切作突吉罗悔。是名与波罗夷学悔羯磨随顺行。
觅罪相者，佛住舍卫城，广说如上。尔时尸利耶婆比丘数数犯僧伽婆尸沙罪，僧集欲作羯磨，尸利耶婆不来，即遣使往唤，作是言：「长老！众僧集欲作羯磨，何故不来？」尸利耶婆言：「僧必为我故作羯磨耳！」即心生恐怖而来。诸比丘问：「长老！犯僧伽婆尸沙罪耶？」答言：「犯。」彼心生欢喜，作是念：「诸梵行人于我起慈心，举可悔过罪，非不可悔。」即白：「听我小出。」出已，诸比丘于后作是言：「此比丘轻躁不定出去，须臾当作妄语，应当三过定实，然后作羯磨。」是尸利耶婆出外作是念：「我何故而受是罪？诸比丘数数治我罪，我不应受。」诸比丘唤尸利耶婆入，入已问言：「汝实犯僧伽婆尸沙罪不？」答言：「不犯。」复问：「汝何故僧中说有是罪，而言不犯？」答言：「我不忆是事。」诸比丘以是因缘往白世尊，佛言：「呼尸利耶婆来。」来已佛广问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛告诸比丘：「是尸利耶婆于众僧中，言见罪复言不见、不见复言见，作是语言：『不忆。』僧应与作觅罪相羯磨。」羯磨人应作是说：「大德僧听！尸利耶婆比丘僧中，见罪言不见、不见复言见，自言『不忆』。若僧时到，僧与尸利耶婆觅罪相羯磨。白如是。」「大德僧听！尸利耶婆比丘僧中，见罪言不见、不见言见，自言『不忆』。僧今与作觅罪相羯磨。诸大德忍僧与尸利耶婆觅罪相羯磨者默然，若不忍者便说。是第一羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧已与尸利耶婆觅罪相羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」此人尽寿应行八事。何等八？不得度人、不得与人受具足、不得与人依止、不得受比丘按摩供给、不得作比丘使、不得受次第差会、不得为僧作说法人、尽寿不与舍。僧和合作觅罪相羯磨已，行此八事，尽寿不应与舍。是名觅罪相随顺行。
举事者，佛住舍卫城，广说如上。尔时瞻波比丘鬪诤相言不和合住，一比丘举一比丘、二比丘举二比丘、众多比丘举众多比丘，作是言：「我举长老！我举长老！」尔时尊者优波离以是因缘具白世尊：「瞻波比丘非法生，一比丘举一比丘，乃至众多比丘举众多比丘。世尊！有几事比丘得举他人？」佛告优波离：「有三事、三因缘，比丘得举他人。何等三事？戒不净、见不净、命不净。何等三因缘？见、闻、疑是名三。复次比丘自身成就五法得举他人。何等五？是实非虚、是时非非时、是饶益非不饶益、是软语非麁犷、是慈心非嗔恚，是名五法得举他人。又复成就五法得举他人。何等五？净身业、净口业、正命、多闻阿毘昙、多闻毘尼。优波离！若身业不净举他者，前人应语：『长老！自身业不净，何故举他？应先自净身业，然后举他。』是故优波离！欲举他者先当净身业、净口业，正命亦如是。若少闻阿毘昙举他者，前人应语：『长老！何故少闻阿毘昙而举他罪？善哉长老！先当多闻阿毘昙，然后举他。』是故优波离！欲举他者，先当多闻阿毘昙。若少闻毘尼欲举他者，前人应语：『长老！何故少闻毘尼而举他罪？长老亦不知因何事制此戒？在何国聚落城邑制此戒？善哉长老！欲举他者先当多闻毘尼，然后举他。』是故优波离！欲举他者应先多闻比尼，是名自身成就五法得举他人。复次优波离！有五非法举他。何等五？有骂而后举、有举而后骂、有即举而骂、有骂而不举、有举而不骂。骂而后举者，先恶骂已，后五众罪中若举一一罪，是名骂而后举。举而后骂者，先五众罪中若举一一罪已，后恶骂，是名举而后骂。即举而骂者，恶骂已『汝犯波罗夷』、恶骂已『汝犯僧伽婆尸沙罪乃至越毘尼罪』，是名即举而骂。举而不骂者，五众罪中若一一罪举而不恶骂，是名举而不骂。骂而不举者，作种种恶骂而不举罪，是名骂而不举。是中先骂后举、举已后骂、即举而骂者，僧不应问、不应受。是中举而不骂者，僧应检校。若欲举他时，应先语：『长老！我欲举事，听举不？』前人言：『欲举者可尔。』若不问听而举者，越毘尼罪。优波离！他戒不净，不见、不实、非时非饶益、麁犷非软语、嗔恚非慈心举人者，越毘尼罪；闻、疑亦如是。他见不净，不见、非实、非时非饶益、麁犷非软语、嗔恚非慈心举他者，越毘尼罪；闻、疑亦如是。他命不净，不见、不实、非时非饶益、麁犷非软语、嗔恚非慈心举他者，越毘尼罪；闻、疑亦如是。优波离！他戒不净，见、实、时、是饶益、是软语非麁犷、是慈心非嗔恚，不语前人、前人不印可举者，越毘尼罪；闻、疑亦如是。他见不净，见、实、时、是饶益、是软语非麁犷、是慈心非嗔恚，不语前人、前人不印可举者，越毘尼罪；闻、疑亦如是。他命不净，见、实、时、是饶益、是软语非麁犷、是慈心非嗔恚，不语前人、前人不印可举者，越毘尼罪；闻、疑亦如是。复有五法成就，众僧中不应举他。何等五？随爱、随嗔、随怖、随痴、为利故。若成就此五事举他者，身坏命终，堕恶道、入泥犁。复有五法成就得举他。何等五？不随爱、不随嗔、不随怖、不随痴、不为利故。若成就此五法得举他，身坏命终得生善道，梵行人所赞叹。」是名举。
治事者，云何治犯波罗夷罪？应还俗人、作沙弥，僧应驱出。犯僧伽婆尸沙罪，若覆者与波利婆沙、摩那埵、阿浮呵那。不覆者行摩那埵、阿浮呵那。犯尼萨耆波夜提罪者，此长物应僧中舍已，在长老比丘前，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「我长衣过十日，已众僧中舍。犯波夜提罪悔过。」前人问言：「汝见此罪不？」答言：「见。」语言：「莫更作。」答言：「我顶戴持。」乃至羯磨衣与一人，后应还。犯波夜提，乃至越毘尼罪亦如是悔
驱出者，有七事：坏尼净行、盗住、越济、五逆、不能男、犯四波罗夷、沙弥恶见，是名七事应驱出。
异住者，佛住王舍城，如提婆达多因缘中广说，乃至提婆达多走向伽耶城。佛于后向伽耶城，其日应布萨，佛语阿难：「汝去语提婆达多来，今日僧作布萨羯磨事。」阿难即往，作是言：「长老！今日僧作布萨羯磨，世尊唤提婆达多。」答言：「我不去，从今日后不共佛法僧、不共布萨自恣羯磨，从今日后波罗提木叉，欲学、不学自从我意。」阿难闻是语已作是念：「此是奇事！出是恶声，将无坏僧耶？」阿难还以上事具白世尊。佛语阿难：「汝更往提婆达多所。」乃至阿难作是念：「奇事！出是恶声，将无坏僧？」阿难还后，六群比丘自相谓言：「沙门瞿昙必当三遣使来，我等各各正意先作布萨事，我等作后世名誉。」佛在世时，提婆达多、六群比丘共破僧，即布萨竟。阿难以是因缘具白世尊。佛言：「汝更第三往语提婆达多来，今日僧作布萨羯磨。」阿难即往，作是言：「世尊唤！今日僧作布萨羯磨。」答言：「我不去，自今日后不共佛法僧、不共布萨自恣羯磨。从今日后波罗提木叉毘尼，欲学、不学自从我意，但我等已作布萨竟。」阿难闻已，作是念：「奇哉！已坏僧竟。」即还以上因缘具白世尊。世尊闻已，即说此偈：
佛告阿难：「非法人已作布萨竟，如法人应作布萨。」尔时提婆达多破僧，六群比丘破僧伴党，是名异住。
摩诃僧祇律卷第二十六
